楞嚴經指掌疏
楞嚴經指掌疏卷六
楞嚴經指掌疏卷六
爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：
梵語阿那婆婁吉底輸，此云觀世音。釋有二義：一、觀聲救苦；二、觀聲反聞。觀聲救苦者，如法華？普門品佛答無盡意云：若有眾生受諸苦惱，一心稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。是知能觀者耳根，所觀者指世間稱名音聲，此偏約果中利他言之。觀聲反聞者，如後結答圓通文云：我從耳門因入流相得三摩提，彼佛如來於大會中授記我為觀世音號。是知世音二字通該世間音聲，但於正觀之時不復循塵，惟假之以反觀聞性，此偏約因中自脩言之。
二、歷述二證為對初機權分悟脩，若據菩薩悟證，即同修證。二。
一、述悟證。二、述脩證。
初二。
一遇佛教觀，二依教悟證。
初。
世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名：觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修入三摩地。
憶念者，以宿命智憶念過去事也。劫經無數恒沙者，極言其時之遠故。佛名觀世音者，亦二義：一果顯因德，謂此佛因中亦由耳門入故；二名隨機立，謂佛鑒時機應從耳門入故。正脈云：菩提心不越三心四願：一者善心，即煩惱誓斷、法門誓學；二者悲心，即眾生誓度；三者直心，即佛道誓成。又起信論：第一直心，謂正念真如法故；第二深心，謂樂集一切諸善法故；第三大悲心，謂廣度一切諸眾生故。然真如佛道雖性脩異旨，而因該果海、果徹因源，亦不相違。至於樂集善法，雖不言斷惱，而善惡勢不並立，亦無妨該攝。是則三心既發，四願必成。華嚴云：不發此心，所修諸行盡為魔所攝持。是故凡欲脩行必先發心。佛教從聞思修入三摩地者，欲令速成菩提，圓滿三心及四願故。聞謂聞慧，謂初聆密因之教，相似信發。思謂思慧，謂相似非真，展轉深思。修謂修慧，謂深思諦信，觀行修習。按本經，如來破妄顯真之後，阿難等雖云各各自知心徧十方，其實但是相似信發，唯齊聞慧。以四卷初，滿慈尚云於百步外聆於蚊蚋，況夫阿難等，豈真能諦信哉？至如來圓彰三藏，兼釋二種深疑，阿難等雖云大悲寶王善開我心，其實但是深思諦信，唯齊思慧。以下文喻屋求門，方乃依思慧而求觀行。是知如來分門以定二義，驗證以釋二疑，綰巾以示倫次，冥授以選本根，正教以觀行修習，乃齊脩慧。蓋觀音之在彼佛，亦如阿難之在釋迦，皆是教以從聞、思、修入三摩地。然必至道場加行，尅期精修，解六結而越三空，乃為入三摩地也。
二、依教悟證。
初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增聞所聞盡。
○盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。
○生滅既滅，寂滅現前。
初先解麤相，三結。初於聞中者，謂聞思既成，信知耳根實有能聞之性，於是初起修慧，即於聞性中修也。入流亡所者，謂正當聞聲時，不復循聲流轉，惟是反觀聞性。蓋對彼一向循塵，出流於外，名為入流。入流功純，觀照不昧，絲竹交陳而常靜，鐘鼓並聲而不擾，故曰亡所。謂亡其所緣聲塵，第一解於動結。正脈云：動塵有二：一者屈曲聲，謂有意味聲，如言語歌曲之類；二者徑直聲，謂無意味聲，如水流風動之類。其最有力能牽心者，屈曲聲也，先須斷此。又於屈曲聲中，分為世俗屈曲，道理屈曲。復於世俗屈曲中，分為有力無力。種種辨析，備在彼疏。愚謂修習觀行，貴在致心一處。且經中既云入流亡所，而行人但只一味入流，反照無間，自然一切諸聲，一時俱亡。若必於中揀典，何者先斷，何者後斷，則是妄識紛糺，生滅不停，尚望其聞性現前，而成三昧之益乎？恐礙正修，不得不言，智者鑒之。所入既寂者，謂所緣之聲既亡，入流之功漸化，二俱寂也。然所寂尚餘靜結，入寂則并靜亦亡，故曰動靜二相，了然不生。又了字有二義：一者逈義，謂逈然俱無；二者明義，謂了然分明，但不見有生。二義中，初義於文似順，次義於理似深。此當第二，并靜結亦解。如是漸增等，謂雖動靜俱解，聞性獨存，但以結滯在根，非圓通體，故須於如是漸增。如是者，仍依前觀，離於動靜而更觀也。漸增者，觀久功深，漸以增明也。漸以增明，頓覺塵既不緣，根無所偶；塵既不緣，所聞之動靜不生；根無所偶，能聞之根性亦泯，故曰聞所聞盡。此當第三，并根結亦解。前云此根初解，先得人空，正此分齊，以塵亡根盡，人無所依故。按起信十惑，此當麤相中後四。蓋動靜即是苦相，亦該計名起業，以是苦因故。根結即是執取，以根有取境義故。前云勞見發塵勞見即根結，發塵即動靜，今三結既解，則塵不復發，見不復勞矣。
○盡聞下，次解細相二結。盡聞者，謂既盡所聞動靜，復盡能聞根也。如是則六用不行，唯餘一覺，覺得聞盡也。但既有能覺，所覺亦未全離，故須不住。謂進觀此覺，畢竟何所依故。久久觀之，所覺三相動靜根也。既盡能覺，又復誰名？故曰覺所覺空。此當第四，并覺結亦解。空覺者，謂既空所覺之三，復空能覺之一。如是則惟有一空，空諸三一也。但既有能空，所空亦非實盡，故須極圓。謂究而極之，必求圓滿空性也。究之又究，頓悟能空所空俱不可得，故曰空所空滅。此當第五，并空結亦解。前云空性圓明，成法解脫，正此分齊。謂覺所覺空，空性始圓，對上但得人空，為偏空故。空所空滅，空性如明，對上覺所覺空，為昧空故。既圓且明，不惑於法，故云成法解脫。按起信十惑，覺所覺空，當麤相中續智二相，及細相中現轉二相。以初盡根時，覺相顯著，即續智二相。觀行轉深，覺相隱微，即現轉二相。前云知見妄發，發妄不息能知見與所知見，虗妄發起，即現轉二相。依此發起，虗妄分別，相續不息，即續智二相。今覺結既解，則相續息而妄不復發，發無妄而知見泯矣。空所空滅，當細相中業相。以業相初起，能所未分，即空結故。前云由汝無始心性狂亂一念妄動曰狂，義當滅結。真妄和合曰亂，義當空結。今空結既解，是先且無復亂矣。
○生滅下，後解最細一結。生滅既滅者，謂空性既滅，惟有滅相獨存。若即以滅為真，更是頂墮細障。故須進觀此滅，乃對生言滅，故曰生滅。若了對生言滅，滅亦非真，是生滅之滅已既滅矣。如是則靈心絕待，妙體孤朗，寥矣不動，閴爾無跡，故曰寂滅現前。此當第六解於滅結，向去乃無結可解矣。前云解脫法已俱空不生，正此分齊。以俱空正是滅相，并此不生即寂滅故。按起信十惑對生言滅，當最初無明。以最初無明約初起為生相，約還滅為滅相，故前云心性狂亂。今滅結既解，乃無復狂矣。正脈云此中以三空、六結分之者，蓋三空是五卷中佛自所說，長水亦知順此，但未能發揮委悉。至於六結，乃以義推知，非穿鑿也。良以佛綰巾時，特以詳彰結、解俱有次第，而說、解次第但列三空，似唯三重，而義含六結。前釋稍明，今此正是解結正文，豈不投前所說？況細尋文理，六節分明，非強分也。然正脈但知三空義含六結，而不知六結理貫十惑。今疏於前文由汝無始心性狂亂一段，次第以起信十惑配之。至三空文中，不及詳悉會合。至此釋六結，乃取三空分齊，一一會合詳明。又段段皆以十惑及前由汝無始心性等義而逆結之。是不唯顯本經前後一致，抑亦見論主、教主、祖佛同一鼻孔出氣也。述悟證竟。
二、述修證依二勝而發三用，借利生以嚴自果，即脩證也。二。
一承獲二勝，二依發三用。
初謂承前悟證而獲二殊勝也。
忽然超越世出世間十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
全體既現，大用自彰，故得超越世出世間。正脈云超越，即解脫纏縛之意。愚謂即無能為礙之意。言寂滅性體本自圓明，但以凡夫執我為世間所礙，權小執法為出世所礙，由此不能超越，無復圓明。今以解六結，越三空，世出世法無能為礙，故云超越。而云忽然者，謂寂滅正現前時，即是超越世出世時，無勞更用力故。十方亦該諸法。圓明者，圓徧照明。以能超越世出世故，十方所有諸法無非自性光明周徧圓滿。古德所謂盡大地是自己光明，無一法不在光明裏者。以此如是，則上與諸佛同體，下與眾生同根，故得獲二種殊勝。二種者，如下所說。殊勝者，權小莫及。此總標也，下乃別列。一者、正由超越出世出世法不能為礙，故能上合佛心，所謂因該果海是也。佛心稱本妙覺者，以其在六結而不繫本來自妙，處迷位而常明本來自覺，所謂果徹因源是也。與佛如來同一慈力者，佛與眾生同體，因眾生而起同體之慈；菩薩與諸佛同體，隨諸佛而現同體之用故。二者乃以超越世間，世間法不能為礙故。能下合生心，文中不言心者，上合既爾，可例知故。與諸眾生同一悲仰者，眾生與諸佛同根，仰諸佛而起同根之悲；菩薩與眾生同根，為眾生而起同根之用故。問：同體之慈、同體之用，同根之悲、同根之用，可得聞乎？答：佛觀眾生等有佛性與我同體，我既得樂亦應令眾生得樂，是為同體之慈。同體之用者，菩薩觀佛本妙覺心與我同體，佛既為眾生起慈，我亦應隨諸佛起慈，故文中言同一慈力。眾生觀佛本是凡夫與我同根，佛既離苦，我如何猶在苦中？是為同根之悲。同根之用者，菩薩觀生本妙覺心與我同根，眾生既悲感仰佛，我亦應代眾生悲感，故文中言同一悲仰。承獲二勝竟。
二、依發三用謂依上二勝而發三妙用也。三。
一依上合而成三十二應，二依下合而成十四無畏，三兼二勝而成四不思議。
初三：
一、牒由標數。二、依數別明。三、結身指成。
初。
世尊，由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞脩金剛三昧。
○與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸圓土。
初由佛授觀，供養亦該親近，是菩薩機感。授觀亦該教修，是如來教。應如幻者，知真本有修，即無修也。聞熏聞脩者，唯以反聞熏變執習，惟以反聞修治自性，無修而修也。金剛三昧者，執習既盡，自性圓明，成就正定，同於金剛，能壞一切，一切無能壞故。
○與佛下，獲勝成用。三昧既成，出世法不能為礙，上合佛心，故能與佛同一慈力。以是之故，能隨諸佛具現同體之用，故曰令我身成云云。三十二、應對機類分。如下所說，不唯應化娑婆，亦復遍遊十方，故云入諸國土。
二、依數別明五。
一能應四聖，二能應七天，三能應十人，四能應二童，五能應九部。
初四：
一能應佛身，二能應獨覺，三能應緣覺，四能應聲聞。
初。
世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏勝解現圓，我現佛身而為說法令其解脫。
若諸菩薩者，如前圓通諸聖，各依一門，修習成定，故云入三摩地。進修無漏者，謂漸次增進，修治煩惱，以期無漏。如云入流亡所，乃至空所空滅是也。勝解現圓者，無漏之理，勝妙解悟，漸現圓滿之相。如云先得人空，乃至成法解脫是也。為對此機，故現佛身，以菩薩為求佛機故。而為說法者，為說勝進之法。令其解脫者，令脫頂墮細障。如云生滅既滅，寂滅現前，及云解脫法已，俱空不生是也。問，觀音是菩薩，豈能遽現佛身。答，前云上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，是悟證已齊，佛境豈不能現。況華嚴初住，即能八相成道。而觀音帶果行因，復何疑哉。總以圓人境界，不可思議，勿得以常途論之。
二，能應獨覺。
若諸有學寂靜妙明勝妙現圓，我於彼前現獨覺身，而為設法令其解脫。
溫陵曰：獨覺者，出無佛世，觀物變易，自覺無生，故號獨覺。今云諸有學者，指願求獨覺一類，凡未入證道者，皆是也。寂靜妙明，似當修道。法華云：樂獨善寂，求自然慧。蓋樂獨者，樂於獨處，離諠求寂，即此中寂義。善寂者，時窮物理，善修靜慮，即此中靜義。求自然慧，無師自悟，即此中妙明義。然修道已稱妙明，證道則妙而復勝，故云勝妙現圓。謂證道位中，殊勝妙明之慧，預現圓滿之相，如未雨先雲，未火先烟相似。現獨覺身者，應其所求，令信從故。而為說法者，說加功用行之法，令入無間道故。令其解脫者，解脫見思煩惱，更侵二習，證入無學道也。
三，能應緣覺。
若諸有學斷十二緣，緣斷勝性勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。
灌頂引華嚴音義云：梵語畢勒支底劫，此翻獨覺；梵語鉢羅底迦，此翻緣覺；梵語辟支迦羅，雙通二名。料揀有五：一、前名麟角，此名部行；二、前不值佛，此則值佛；三、前但自悟，此依教悟；四、前觀外境，此觀內緣；五、前則根性明利，此則根性暗鈍。今云有學者，指願求緣覺一類，未入證道者也。稟教觀緣，有其二門：一、順觀流轉，知生起因；二、逆觀還滅，悟無生理。今云斷十二緣，乃約還滅門說，以是發悟親因，故偏言之。勝性即無生理也，超出世間，故名勝性。此性以緣斷而顯，故云緣斷勝性。然修道已稱勝性，而證道位中不但言勝，且臻於妙，故云勝妙現圓。謂證道位中殊勝微妙之性，預現圓滿之相，現身說法令脫，義俱準上，以二覺斷證同故。
四、能應聲聞。
若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。
四果以前，三果四向，皆名有學，以有惑可斷，有真可研故。得四諦空者，謂初於佛邊，得聞四諦之法，及空無我理也。由聞四諦法故，知三界苦，修出世道，分斷見思，分證涅槃，故云修道入滅。勝性現圓者，謂羅漢向中，四果最勝，滅性預現圓滿相故。現聲聞身者，投其所好。而為說法者，說勝進法。令其解脫者，脫見思縛，及分段苦也。能應四聖竟。
二、能應七天七。
一、能現梵王身；二、能現帝釋身；三、能現自在天；四、能現大自在；五、能現天將軍；六、能現四天王；七、能現天太子。
初。
若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫。
若諸眾生，指欲界眾生願生梵天者也。欲雖通於三五三謂飲食睡眠婬，五謂色聲香味觸，而淫為上首，故偏言欲心，謂淫欲心也。明悟者，不為欲事昏迷。正脈云：謂深達淫欲為眾苦之本也。淫欲以染污為性，故名為塵。永斷妻室，乃為不犯。蓋上句為深知，此句乃痛戒耳。欲身清淨者，明其不犯之故，乃為欲現身清淨，為將來生梵因也。於彼現梵身者，應其所求故。灌頂云：具云梵摩，此翻離繫，謂離下地繫，上升色界故。或名淨行，謂能行梵德，欲想俱無故。亦稱高淨，謂高超欲界，愛染不生故。而云王者，即色界天主也。而為說法者，說四禪法，修證次第，如後天趣中明。令其解脫者，解脫下界繫縛，成就上升色界事故。正脈云：此解脫乃成就其決定捨欲生梵之事。是雖捨求皆具，而重在希求，即同下科成就。且所修背捨，亦名解脫。灌頂引金光明云：大梵天王說出欲論，令其離欲生於梵世，即說法義也。
二，能現帝釋身。
若諸眾生欲為天主統領諸天，我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就。
若諸眾生，指人間眾生願生忉利者也忉利，梵語也，此云三十三，即欲界第二天也。此天在須彌山頂，四方各有八天，中為善見天，即天主所居，主輔合論共為三十三天。今云欲為天主者，不唯願生，且欲為忉利天之主故。統領諸天者，不惟統領忉利諸天，即下之天大將軍及四天王皆其臣屬，亦皆為所統也。應其所求，故於彼前現帝釋身。帝釋，略梵語也，具云釋迦提桓因。陀羅，此云能主，以能為天主故。說法者，說上品十善，金光明云釋提桓因種種善論是也。成就者，依十善因成就帝釋果也。
三，能現自在天。
若諸眾生欲身自在遊行十方，我於彼前現自在天身而為說法，令其成就。
自在天，愚先著法華依大成，謂是化樂天，以此天欲受五欲樂時，隨意變化得自在故。孤山云：是欲界頂天，梵語婆舍䟦提，此云他化自在，謂假他所作以成己樂，即魔天也。或云六欲天上別有魔王居處，亦他化自在天攝。今云若諸眾生，即求生他化者也。欲身自在者，願求正報。如意遊行十方者，更求依報。無礙正脈云：六欲，四洲之十方也。說法成就者，為說上上品十善，令其成就欲界最勝他化自在報故。按欲界六天，此先在上，前之帝釋、後之四王在下，中非不現，例上下可知故。
四，能現大自在。
若諸眾生欲身自在飛行虗空，我於彼前現大自在天身而為說法，令其成就。
大自在，依法華大成，謂是他化天。以此天欲受五欲樂時，餘天為化，自在勝前故。孤山曰：即色頂摩醯首羅天。大論云：三目八臂，騎白牛，執白拂者是也。前云遊行，此云飛行者，遊行或有紆曲，飛行一向直捷。又行十方，或憑高就下；行虗空，唯乘雲御風。二天自在，勝劣自見。眾生欲此，即願生大自在天者也。說法成就者，說四禪及四無量心，令成色頂最勝大自在報也。按此天在色界最上，前初禪梵王在色界最下。中可例知，亦非不現。問：上二天古有三釋：有以欲界五、六二天分配者，法華文句也，大成依之；有以化樂、他化、魔王、摩醯四天總攝者，慈恩玄贊也，長水依之；有以欲頂、色頂二天解釋者，觀音義疏也，孤山溫陵依之。然文句義疏並智者說，文句云大自在，有人言是色界頂大自在，此不應超至彼也。義疏又云大自在故，非第六天也。前後語違，究何適從？答：愚昔註法華依大成說，心且疑之，但以其承用天台，未敢擅易。今據灌頂辨之甚悉，於天台二說準後不準前，以前說或非後，因知非異前說故。又諸經論中多稱大自在是色頂天，故正脈云：統論諸天皆可該攝，梵王攝四禪，帝釋四王等攝六欲，二自在別舉欲頂色頂二天，為以別上下之分齊也。但缺四空，以此論現身，而四空不樂身相，故不為現。縱別有方便利益，不入此例。灌頂云：理實菩薩利生，難以凡情測度。欲色空天縱不俱列，至下八部中天悉該攝矣。。
五能現天將軍。
若諸眾生愛統鬼神救護國土，我於彼前現天大將軍身而為說法，令其成就。
天大將軍者，正脈云：四王主帥，各有八將，韋䭾為上首。灌頂引金光明經：散脂為大將。二十八部巡遊世間，皆散脂所管。今云愛統鬼神，即欲求散脂等流果也。鬼神者，鬼中之神。肇曰：神受善惡雜報，現形勝人劣天，身甚輕微，人難見故，此鬼神道也。救護國土者，即巡遊世間，除妖孽，降福祥耳。說法成就者，說五戒、十善及秘密呪印，呼召鬼神之法，令其成就天將軍位，隨保護國土心也。
六、能現四天王。
若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而為說法，令其成就。
四天王，註見二卷。灌頂云：此是帝釋外臣武將，住須彌腰，各領二部鬼神，不令惱人。金光明云：我等四王二十八部百千鬼神，以淨天眼常觀擁護此閻浮提，是故我等名護世王。今云愛統世界，即願為天王，分統四天下也。不令鬼神惱害於人，即是保護眾生。說法成就者，說上品十善及護國安民之法，令其成就四王，隨統世護生願也。
七，能現天太子。
若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身而為說法，令其成就。
若諸眾生亦指人道中者，因在人道見諸鬼神作祟擾民亂國，發願生於四天王宮，制諸鬼神不令作祟，故云愛生天宮。設有違制作祟，還能驅使大力鬼神而降伏之，故云驅使鬼神。隨其所樂而為示現，故曰現四天王國太子身。溫陵曰：四天太子即那吒之類。大吉義經云：護世四王各有九十一子，四王合有三百六十四子。智論亦如是說。灌頂云：唐天寶間，西番五國來宼安西，元宗詔不空三藏入內持念護國仁王陀羅尼，方二七徧，忽見神將五百荷戈殿前，對曰：北方天王第二子獨徤往救安西。隨後表奏，因敕諸道府州西北隅置天王像，永護國界。是天王有子明矣。說法成就者，說歸戒齋善及符呪印訣之法，令其成就四王太子，以遂驅使鬼神願也。能應七天竟。
三能應十人，十。
一、能現人王身，二、能現長者身，三、能現居士身，四、能現宰官身，五、能現婆羅門，六、能現比丘身，七、能現比丘尼，八、能現優婆塞，九、能現優婆夷，十、能現女人身。
初。
若諸眾生樂為人王，我於彼前現人王身而為說法，令其成就。
樂為人王者，有德懷仁，不忍世亂，發願為有道之君，以理邦國者也。說法令成者，為說生貴之因，及帝王德業，以熏隔生之種而已。若彼不自忖量，妄竊神器，而求篡奪之術者，菩薩豈應之哉。溫陵曰：自金輪至散粟，皆為人王。若依普門品，惟是散粟，以彼云小王故也。
二，能現長者身。
若諸眾生愛生族姓，世間推讓，我於彼前現長者身而為說法，令其成就。
在人道中，見有位尊、年高、德重者，為同族之所尊崇，故亦愛主族姓。孟子曰：朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。是知位尊、年高、德重者，不獨為同族尊崇，亦能為世間推讓，謂到處推重，讓以居左也。正脈云：西域稱長者，不止年高，蓋世臣大家而兼有德望者之號。說法成就者，說博施濟眾、親親仁民之法，令其成就長者，以遂主族世推願也。
三，能現居士身。
若諸眾生愛談名言清淨自居，我於彼前現居士身而為說法，令其成就。
名言，謂古今典章，欲以訓世故。愛談自居，謂不事功名，欲以守道故。清淨灌頂，以立言訓世，守道居貞，隱居潔操，通稱居士。但如次分上中下耳。說法成就者，說韜光晦跡，垂文作則等法，令其成就居士，以遂訓世守道等願也。
四、能現宰官身。
若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前現宰官身而為說法，令其成就。
國土，王都也。愛治者，輔君修政。溫陵謂三台輔相是也。邦邑，分封也。剖斷者，理民折獄。溫陵謂州牧縣長是也。宰者，剖斷義，故上云剖斷邦邑。官兼管攝義，故上云愛治國土。又宰亦名官，剖斷即兼管攝。官亦名宰，管攝即兼剖斷。故灌頂以上至卿相三台，下至州牧百僚，皆號宰官。說法成就者，說脩齊治平忠愛廉明等法，令其成就宰官，以遂致君澤民願也。正脈云：上三科似此方儒教所攝。
五，能現婆羅門。
若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身而為說法，令其成就。
天文地理，陰陽度算曰數。巫醫相卜，符水呪印曰術。愛謂好樂精習，為其可以竦世，可以濟己也。煉神脩丹，執持生命曰攝。固精養氣，防護損傷曰衛。自居者，不事外學，為其可以長壽，可以固形也。婆羅門，此云淨裔。其人自謂從梵天口生，是梵天苗裔故。或云梵志，其人自謂承襲梵天之法，志生梵天故。或云淨行，其種別有經書，世世相承，以道學為業故。說法成就者，為說差別智慧，及煉神調氣之法，令其成就數術攝衛之學也。正脈云：此科似此方，醫卜雜技所攝。問：法華云：十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無三。又云：惟此一事實，餘二則非真。是知聲聞緣覺，尚屬化城。況夫諸天，及人王宰官，長者居士等，治世訓世等法。又況夫諸婆羅門，種種異學。菩薩何不革其舊習，示以出世正道。而乃順情說法，反以成就其有漏之志。豈慈悲心者之所為耶？答：有漏法中，有善有惡。設不能成就其善，勢必流而為惡。故菩薩姑且順其欲，成就善果。待其根器成熟，然後示以出世正道。所謂先以欲鈎牽，後令入佛慧也。下皆倣此。六、能現比丘身。
若有男子好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身而為說法，令其成就。
在家男子心厭塵勞故，好學出家諸戒律，謂沙彌十戒，比丘二百五十戒也。比丘此云乞士，謂上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身故。或翻除饉，謂出家持戒是良福田，能生物善除饑饉故。說法者，說出家法，如稱揚持戒讚歎梵行之類。成就者，成就五德而為眾中尊也。
七，能現比丘尼。
若有女人好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身而為說法，令其成就。
在家既厭塵勞，女人仍嫌五障，故好學出家諸禁戒，謂三百四十八戒，餘諸八敬及式叉摩那等戒，皆為禁戒方便。善見律云：尼，女也。謂女人出家受具，稱比丘尼。說法同上。成就者，捨在家法，受出家法，現轉五障之軀，頓成五德之侶故。
八，能現優婆塞。
若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身而為說法，令其成就。
欲求人天勝報故，樂持五戒，以五戒為人天因故。五戒者，殺、盜、婬、妄、酒也。前四屬性罪，性即是罪故。飲酒是遮罪，違遮成罪故。又以其能遮前四，故名遮罪，如因酒破五戒是也。古德云：五戒即同五常，以仁則不殺生，義則不偷盜，禮則不邪淫，信則不妄語，智則不飲酒故。優婆塞，亦名鄔波索迦，唐翻近事男，謂親近承事佛法僧故。說法者，說居家法，如說不離塵勞而作佛事，不捨妻子而修梵行之類。成就者，遵教受行，成就歸戒，而種人天因也。
九，能現優婆夷。
若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身而為說法，令其成就。
不惟欲求勝報，兼復為脫女身，故以五戒自居。自居云者，謂雖無師授自居，然如己授也。優婆夷，亦云鄔波斯迦，此云近事女，近事同上，唯男女異故。說法者，不惟說居家法，兼復為說，雖五戒自居，要必師授，方成近事法也。成就者，不惟成就近事，作人天因，兼復解脫女身，成就丈夫相故。灌頂引戒消災經云：印土一男，堅持五戒，出外親友，苦勸飲酒，遠至他邦，宿啖人鬼婦家。雖破酒戒，餘四戒全，天神護之，鬼不能啖，即與鬼婦父母，說佛五種戒法，領同見佛，除諸災障。是知男女皆應持戒，菩薩為之現身，良有以也。
十，能現女人身。
若有女人內政立身以修家國，我於彼前現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。
孝敬仁慈，以事上下，名曰內政，謂行於內而感化於外故。貞靜勤儉，以修女德，名曰立身，謂德無玷而自身可立，故修治也。正脈云：閨門為萬化之源，故關於家國之治亂，家通大夫以下，國通諸侯以上。孤山曰：女主即天子之后，國夫人謂邦君之妻，命婦謂妻因夫榮有誥命者。家訓：姑大家謂才德兼備為內師者，如後漢扶風班彪之女，曹世叔之妻，和帝數詔入宮，令皇后貴人師事之，世稱曹大家也。說法者，說三從四德，端風正己之法。成就者，內感外孚，成就修治家國事，故能應十人竟。
四、能應二童二。
一、能現童男身；二、能現童女身。
初。
若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身而為說法，令其成就。
不壞男根者，謂於諸欲境從未染犯，所謂童真是也。有志終身保守，恐其未能，故菩薩隨其所樂，為現童男之身。說法者，說離欲法。成就者，令其守真抱撲，固精保元，成就童真體故。
二、能現童女身。
若有處女愛樂處身，不求侵暴，我於彼前現童女身而為說法，令其成就。
處女，亦云處子，幼女未嫁者之稱。愛樂處身者，願終身為處女，堅貞自守。如詩云：之死矢靡他是也。男願有室，女願有家，人之常情。今則視迎娶為侵凌，以聘嫁為暴棄，深生厭患，故曰不求侵暴。雖曰不求，恐有強施侵暴，勢不自由，故菩薩為之現童女身。說法者，說離欲法。成就者，令其增益堅貞，矢志自守。侵暴不能強施，成就清淨處女身，故能應二童竟。
五、能應九部九。
一、能現諸天身，二、能現諸龍身，三、能現藥叉身，四、能現乾闥婆，五、能現阿脩羅，六、能現緊那羅，七、能現摩呼羅，八、能現常人身，九、能現非人身。
初。
若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。
此中諸天有二：一上所未出者，此復總收。二樂出天倫者，此復重應。謂上應求入，此應求出。雖同現天身，而說法成就異故。灌頂云：說法者，為說無常苦空等法。正脈云：成就者，令其成就脫離願也。問：脫離天倫，成就何報？答：此有二義：一者諸天著樂，不得聞法，願生人間者，令其成就人倫。以六道之中，整心慮，趣菩提，惟人道為能故。二者五衰相現，厭離有漏，願求無漏者，令其成就聖倫。以分段生死，雖天上不免，惟入聖乃出故。龍等諸部，例此可知。二能現諸龍身。
若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。
灌頂云：梵語那伽，此云龍。有四：一守天宮殿，二興雲降雨，三開瀆決江，四守護伏藏。類復有異，故云諸也。僧祇律明龍有五苦，謂生、眠、婬、瞋、死，五時不免。蛇形復有三苦，謂雖食百味，最初一口化為蝦蟇；二背布鱗道，砂石雨時，痛乃連心；三蜈蚣食腦，細蠱鑽身。長阿含經亦明龍有三患：一熱砂炙身，二風壞宮衣，三金翅鳥啖。因有多苦，故樂出倫。罵意經云：墮龍有四因緣：一布施，二瞋恚，三輕人，四自高。阿含云：先多瞋恚，心曲不端，犯戒鬬諍，故墮龍中。由大行布施福力故，七寶為殿。據此，則說法者，說施、戒、仁慈、正直、和敬等法。成就者，成就人倫。若能不住於相，修施、戒等，則聖倫亦可成就。
三、能現藥叉身。
若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身而為說法，令其成就。
灌頂云：藥叉，此云捷疾，其行捷疾故。亦名夜叉，此云勇徤，勇猛強徤故。或翻暴惡，其形暴惡故。有地行、空行、飛行不同。最勝王經云：是等藥叉，悉皆愛樂如來正法，深心護持。今云樂度本倫者，亦由佛法熏習，知暴惡為墮緣，深厭之也。度亦同出，皆超脫義。說法者，說柔順、慈善、持戒、脩福等法。成就者，成就人倫。若更兼修慧，則成就聖倫也。
四，能現乾闥婆。
若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就。
灌頂云：乾闥婆，此云香陰，不啖酒肉，惟以香資陰故。清涼云：食香止十寶山，食諸香粖故。或翻尋香行，在須彌山南，金剛窟住。帝釋須樂燒沈水香，此神尋香而至。什曰：是天主倒幢俗樂神也。然既為帝釋樂神，自應劣於諸天。諸天尚樂出倫，況復此神？故亦樂脫。說法者，說離於放逸，及中品十善等法。成就者，脫於本倫，成就人倫。以離於放逸，則本倫不繫；中品善成，而人倫可獲也。
五，能現阿脩羅。
若阿脩羅樂脫其倫，我於彼前現阿脩羅身而為說法，令其成就。
阿脩羅，此云無端正，以其類有端正女無端正男故。亦云非天，以其類有天福無天德故。據本經，有胎生、卵生、濕生、化生，不同於後七趣中見。長阿含經云：南洲金剛山中有修羅宮，六千由旬欄楯行樹。然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中。是知樂脫其倫，亦為受苦生厭離心也。阿毗曇論云：不能忍善，不能下意諦觀種種教化。以憍慢故，非善徤兒，又非天行，名阿脩羅。名義集云：由在因時，雖行五常，懷猜忌心，欲勝他故，作下品十善感修羅身。是知說法者，說柔和善順，慈忍謙敬，虗心受教，及中品十善等法。成就者，成就人倫，以因轉果自轉故。按諸經，修羅之後應有迦樓羅部。今不具者，於後非人中攝故。
六，能現緊那羅。
若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而為說法，令其成就。
緊那羅，此云疑神，其形似人，頭有一角，見者生疑，故唐翻歌神，是帝釋法樂神也。菩薩處胎經云：須彌山北十寶山間，有緊那羅於中治化，由昔布施之力，居七寶殿，壽命甚長。天欲奏樂，腋下汗流，便自上天。帝釋請佛，諸天弦歌而頌法門者，即是此神樂。脫其倫者，或由歌頌法門熏習力故。說法者，說歌咏亂心，欲樂不常，及中品十善等法。成就者，脫於本倫，成就人倫，整心慮，趣菩提也。
七，能現摩呼羅。
若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。
摩呼羅伽，什曰：地龍。肇云：大蟒神。長水云：田蚥。腹行之類。然天龍自在無礙，尚有多苦，況地龍腹行，其苦自倍，故亦樂脫其倫。又此類聾騃無知，含毒傷生，多從癡恚中來。菩薩為之現身，說修慧、修慈等法，令其永捨癡恚，成就人倫，則整心慮，趣菩提，可希冀矣。
八、能現常人身。
若諸眾生樂人、脩人，我現人身而為說法，令其成就。
眾生者，六道通稱，今就人道言。按前人王宰官等皆名為人，今約無有異求者言。無有異求，生生世世願在人中，故曰樂人脩人。法苑云：人，忍也，違順能忍故。孟子曰：人仁他，無惻隱之心，非人也。頂生王經云：人，意也，能善思惟，能憶念故。婆沙云：人能息意，能修道，得達分故。是知內教外教皆重人倫，故樂修也。又灌頂云：樂修含八意：一、人身難得，故求不失；二、世世為人，易於修證；三、三乘聖人並生人中；四、唯於人世可值佛法；五、八部皆慕，人豈不願；六、惟人道中能趣菩提；七、諸天著樂，餘趣多苦；八、佛菩薩道皆從人得。據此，則現在人中者宜知自重。說法者，說中品戒善為等流因。成就者，成中品色心為等流果故。
九，能現非人身。
若諸非人，有形、無形，有想、無想，樂度其倫，我於彼前皆現其身而為說法，令其成就。
上科人倫，統收人王宰官等不盡之類。此科非人，統收天龍鬼神等不盡之類。以彼所不攝者，皆此攝故。長水曰：有形如休咎精明等，無形如空散銷沈等，有想如鬼神精靈等，無想如精神化為土木金石等。於後七卷中，明現身則各隨其類，說法則各應其機，成就者各如其願。依數別明竟。
三、結身指成。
是名妙淨。三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就。
是名句指上應前，謂指上別列應前總標之數而結成之。一時頓現曰妙，徧應無私曰淨。三十二應與普門品互為出沒，如天中此有四王太子，彼經則無；婦中此有女主及國夫人，彼經亦略；八部中彼有迦樓羅名，八部外彼有執金剛神，此並不列。蓋以菩薩妙應無方，神化莫測，況夫人與非人無機不收，兩經隨意取捨以成三十二數，實各無盡，勿過拘執。應徧塵剎，故稱入國土身。普門品中為應無盡，意問唯言遊化娑婆，非謂菩薩妙應只在娑婆，故彼重頌中亦言十方諸國土無剎不現身也。皆以三昧等者，出其所以能得妙應之故。三昧即耳門三昧。聞熏聞修者，熏變執習，修治自性，惟用反聞也。六結既解，妙用自現，不假造作，故曰無作妙力。任運而應，故曰自在成就。依上合而成三十二應竟。
二、依下合而成十四無畏三。
一、牒由標數。二、依數別明。三、結力顯益。
初。
世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。
○與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。
初因修成力聞熏，聞修同上，能解諸結，名金剛三昧淨極光通，曰無作妙力。
○與諸下，獲勝成用。淨極光通，寂照含虗，世間法不能為礙。下合生心，故能與一切眾生同一悲仰。以是之故，能與眾生現同根之用，故云令諸眾生等也。十四無畏，如下所說。我者，菩薩自稱。言菩薩以身心加被，能以無畏施與眾生，令諸眾生於菩薩身心上獲十四種無畏，以成脫苦功德。功德即利益也。
二、依數別明十四。
一苦惱無畏至十四持名無畏。
初。
一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。
不自觀音者，不似眾生一向循塵也。以觀觀者句，謂就彼能觀反觀自性也。自能如是修習，亦能令彼苦惱眾生聞名感發稱我名號，故云觀其音聲。不言稱名而言觀聲者，稱名但屬事念，觀聲亦兼理持，蓋由菩薩慈力加被，能令理事兼修，故普門品一心稱名。古德亦言有事有理，但以事修未必契理，理修無不攝事，故但言觀聲即兼稱名。然事修稱名，機心與聖心相交；理修忘塵，苦性與聲性俱寂，故曰即得解脫。此經與普門品所以不盡同者，以此經偏重勸修，故觀其音聲指在機感；普門唯為顯用，故觀其音聲指在聖應。同中有異，幸勿刻舟。正脈云：苦惱雖通分約身心，亦可謂苦楚其身而惱亂其心也。又云：別列不盡，一切苦惱皆攝此中。灌頂云：此一為總，下十三為別。別中前七苦也，後六惱也。
二、火難無畏。
二者、知見旋復，令諸眾生設入大火，火不能燒。
知見旋復者，謂六根互通，菩薩既旋聞復性，知見亦隨聞而旋復，所謂一根反元，六處解脫是也。然見覺屬火，與一切火性相通，故見業交則見猛火。今知見既旋，亦能隨感旋彼餘火，故令眾生入火不燒。普門品言威神之力者，亦由旋復功極，異中有同，應須善會。正脈云：證極法界，威神無量。故令一心稱名者，即為大悲威光所攝，不墮火難，如入山陰，暑不能侵也。
三水難無畏。
三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂，水不能溺。
觀聽旋復者，謂反觀聽聞之性，旋妄聞，復真聞也。然聞聽屬水，與一切水性相通，故聞業交則見大水。今既旋聞復性，亦能隨感旋彼餘水，故令眾生入水不溺。
四、鬼難無畏。
四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。
正脈云：鬼神以陰隱為想因，以殺害為墮緣。今菩薩於反聞時，內滅妄想，心無殺害，全超鬼神心行。以此全超威力，能令稱名者免於鬼難。
五、刀兵無畏。
五者熏聞成聞，六根銷復同於聲聽，能令眾生臨當被害刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光性無搖動。
熏聞成聞者，以反聞力，熏脩妄聞，以成究竟堅固之真聞也。六根銷復，同於聲聽者，謂其餘五根，銷妄復真，亦同聲家之聽。以元一精明，銷則俱銷，復則俱復也。俱復故，究竟堅固之性，隨感徧周，故能令彼刀段段壞。俱銷故，畢竟空寂之理，遇事便融，故能令如割水吹光。既如割水吹光，而其人性自如如，不覺不知，故云無搖動也。又此中言被害者，似是屈遭憲網，誤入讐門。言兵戈者，似是身臨戰陣，彼敵衝圍。際斯二者，頃刻身首異處，須臾性命不保，能令無畏，益顯神奇。
六、鬼見無畏。
六者、聞熏精明，明徧法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生、藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其旁，目不能視。
正脈云：首二句言反聞功極，發本明耀，圓照法界也。次二句言鬼神陰隱想習，向暗背明，反不堪於光耀。如梟鳥夜視晝盲，羅剎向日不見是也。灌頂云：藥叉男鬼，羅剎女鬼也。此二皆食人鬼。人屍若臭，呪養令鮮。多聞天轄鳩槃茶，此云甕形，魘魅鬼也。增長天轄毗舍遮，此云噉精氣，能噉人及五穀精氣。持國天轄富單那，此云臭餓鬼，主熱病者。廣目天轄等者，該餘。以鬼類尚多，言不能盡故。近旁目不能視者，如土地不見洞山，鬼使不見事僧之類。視既不能，自然無害。問：此與前文鬼難何異？答：前約一類，此約多類。又前約身入鬼國，此約無端誤遇。雖同為鬼難，不妨前後各出。七、枷鎖無畏。
七者音性圓銷，觀聽反入，離諸塵妄，能令眾生禁繫枷鎖所不能著。
音性圓銷者，謂聲塵銷滅也。觀聽反入者，謂耳根旋復也。離諸塵妄者，謂色等諸塵亦隨聲銷滅，見等諸妄亦隨聞而旋復也。諸妄既復，以真護彼，能令枷鎖斷壞。諸塵既滅，以空融彼，能令禁繫同虗。故云所不能著。
八、賊難無畏。
八者滅音圓聞，徧生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫。
滅音亡聲，則塵不能隔；塵不能隔，則聞性圓徧；聞性圓徧故，尋聲所至，徧生慈力；徧生慈力故，隨處護生，應緣化暴，故能令諸眾生遇賊不劫。法華大成云：或曠絕幽隘之處，或怨賊衝出之徑，皆名險道。道即路也。
九，貪毒無畏。
九者、熏聞離塵色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。
熏聞者，熏修聞性，令六根圓通也。離塵者，離諸聲塵，并六境俱脫也。六境俱脫，則幻色無力；六根圓通，則真性有力。以無力劫有力，自然不能。如云主人若悟，則諸客邪不得其便是也。此雖菩薩自所證境，然以下合力故，因能令彼多淫眾生，遠離貪欲眾生。言多淫者，謂欲習偏重，對境數起，輕而損身喪德，重而亡軀失命，且招來世妻不貞良，眷屬乖意。尤其甚者，銅柱鐵牀等報，臨終現前；積寒堅冰等獄，從頭自受。能令遠離，菩薩之真慈大矣。
十，瞋毒無畏。
十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。
純音者，離於徧計所執名相，唯餘依他所起音聲，雖餘音聲而無染污障蔽之力，故曰無塵。然音既無染無障，根亦無局無礙，如是則根境融為一性。如耳家根境既爾，餘五亦然，故曰圓融。如前云見與見緣并所想相，如虗空華本無所有，此見及緣元是菩提妙淨明體是也。無對所對者，謂既為一性，則根無能對之義，而境亦無所對之義，自應無有瞋恚，以瞋恚生於對待違拒故也。能令一切等，亦由菩薩下，合力故。眾生言忿恨者，謂瞋習偏重對境莫制，輕則傷氣取辱，重則忘身及親，且致來世被他求砒為人惱害。尤其甚者，刀山鐵橛劒樹劒輪等相臨終現前，宮割斬斫剉刺槌擊等事從頭自受，能令離瞋，菩薩之大悲深矣。然瞋為根本煩惱，有輕重平等之異，輕則惟是忿怒，重則兼致恨怨，平等則不過恚惱，此三皆隨瞋而起，根隨相依總一瞋毒，故忿恨眾生而言離諸瞋恚。其實忿恨眾生亦具瞋恚，離諸瞋恚亦兼忿恨，蓋互相顯攝耳。
十一、癡毒無畏。
十一者銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗。
溫陵曰：癡由妄塵所蔽，無明所覆。銷塵則無蔽，旋明則無覆。故於外之法界，內之身心，凝瑩朗徹，離癡暗矣。然此亦屬自證能令之義，準上可知。正脈云：具足見惑為昏，具足思惑為鈍，具足無明為性。障阿顛迦，此云無善心，又癡之最重者也。愚謂昏鈍，性即是愚癡。蓋愚癡以昏暗鈍滯為性故。由此所障，永絕善心，故稱諸阿顛迦。此亦由於癡習偏重，迷正知見。小而事理錯亂，大而邪正顛倒。且感來世生邪見家，其心諂曲。尤其甚者，王使主吏，證執文籍等相，臨終現前。勘問權詐，考訊推鞫等事，從頭徧歷。能令永離菩薩之妙用神矣。問：水火等境，現是苦境，可說怖畏。貪瞋癡三，隨自心行，何畏之有？答：有二義故，可說怖畏。一者毒是苦因，能招苦果。二者對境數起，力不自由。蓋約信因識果，知畏求離者言之。十二、求男無畏。
十二者、融形。復聞不動道場涉入世間不壞世界，能徧十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。
融形復聞者，謂融銷幻形，以復真聞。所謂諸根圓拔，內瑩發光，根身器界，應念化成無上知覺，此即事而理也。由即事而理，無違真而應俗，所以不動道場，涉入世間。道場指真諦理言，以是法身所依故。世間指俗諦事言，以是化身所徧故。不動而涉，正理事無礙境也。復由理事無礙，事亦如理，而廣狹相即，所以不壞世界，能徧十方。世界指一佛化境，對十方為狹。十方指多佛化境，對一界為廣。不壞能徧，又事事無礙境也。復由事事無礙，身亦隨界，而一多俱在，所以能供養諸佛，各各佛邊，為法王子。言法王子者，謂現前助佛揚化，將來補處佛位。如易云：幹父之蠱，有子義也。能令等者，謂菩薩以法王之子，餘福餘慧，利及無子諸眾生故。按普門品，欲求唯約女人，以女人無子，有三種苦：一者為自夫所棄，二者為餘婦所輕，三者為傍人所笑，怖畏偏重故。今則渾言眾生，蓋是男女俱該，良以不孝有三，無後為大，故同欲求男。有福有德者富而賢，有智有慧者貴而哲，四美具足，益以見聖惠之無涯矣。
十三、求女無畏。
十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正，福德柔順，眾人愛敬有相之女。
六根互用曰圓，各各無礙曰通。互用故，明照無二；無礙故，含界無遺。明照無二故，立為鏡智之號；含界無遺故，立以空藏之名。由鏡義故，承順如來秘密而明照無違；由藏義故，領受如來秘密而含攝無失。能令等者，謂菩薩以承順諸佛，領受法門餘功餘德，利及無女諸眾生故。無女而言無子者，以女為半子故。良由男承內嗣，女結外親，有男無女，亦非全美故。亦有欲求女者，端正以備女品，福德以致尊榮，柔順以全婦道。正以有此三者，故致眾人愛敬，謂端正致愛，福德致敬，柔順則愛敬并致。是則有相者，非有別相，即是有端正相，有福德相，有柔順相也。女中不言智慧者，攝柔順中，以有智慧，方能柔順，盡坤道，備女德故。
十四、持名無畏問：持名出自本心，何所畏耶？答：恐其無功及不勝，餘名皆畏也。今持觀音一名，福等多名，故無此畏。三。
一、舉眾顯德，二、述由明等，三、釋疑防問。
初。
十四者、此三千大千世界百億日月。
○現在世間，諸法王子，有六十二，恒河沙數。
○修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。
初顯依報之廣。此指娑婆三千大千等，統言一佛化境，百億日月所照處也。
○現住下。顯眾聖之多。揀過去，異未來，故云現住世間。越三賢，超十聖，故云諸法王子六十二恒沙。實由菩薩現量所見，非假設之數也。
○修法下。顯化德各異。修法者，自修有法。垂範者，垂儀作範。教化眾生者，成己所以成物，自利便足利他故也。隨順眾生，謂於三千界內，各據一方，隨順一方之機，由此所以涉世方便，說法智慧，各各不同，如下文所說二十五聖各當其根之類。
二、述由明等。
由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容周徧法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。
圓通本根者，有二義：一謂諸圓通中，獨為娑婆本根。以後云：此方真教體，清淨在音聞。故此約正對以明本義。二謂觀音所得，仍為圓通本根。以後云：此是微塵佛，一路涅槃門。故此約攝餘以明本義。又圓通本根句，惟是虗標，下乃出其名體。發妙耳門者，謂開發耳門聞性，以成真三昧也。然耳門三昧，獨稱為妙者，以其具含容周徧義故。此門一發，攝餘門而同己微妙，亦同己容徧。故能令持己一名，與彼共持眾多名號，福德正等，無有別異。是知圓根與不圓根，固日劫相倍也。
三、釋疑防問。
世尊！我一名號與彼眾多名號無異。
○由我修習，得真圓通。
初、釋疑。疑云：一名、多名，單持、共持，以二人之行迹論之，有類霄壤；以二人之福德論之，不異絲毫。其故何也？防云：我一名號，與彼眾多名號無異。
○由我下。防問。問云：一名唯顯一德，多名應顯多德。一多逈殊，何言無異？防云：由我修習，得真圓通。然觀音圓通，獨稱為真者，以具圓通常三真實故。反顯六十二恒沙王子，隨順眾生，方便智慧，各各不同。其所得圓通，唯似圓非真圓，似通非真通耳。依數別明竟。
三，結力顯益。
是名十四。施無畏力，福備眾生。
準前標數文云：令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。蓋菩薩身心為能施，十四無畏為所施。今云是名等者，謂如上所說，是名菩薩以自身心於十四種苦難眾生施無畏力也。此是結力。福備句，顯益。福，護也。備，全也。眾生者，即指八難、三毒、二求及持名人也。八難眾生現遭極苦，畏其性命不保，菩薩則福護而全其性命；三毒眾生現起深惑，畏其善根當失，菩薩則福護而全其善根；二求眾生現缺子女，畏其後嗣將絕，菩薩則福護而全其後嗣；持名眾生現持名號，畏其福德無多，菩薩則福護而全其福德。是皆有以福之、有以備之，則菩薩之利益普矣。依下合而成十四無畏竟。
三、兼二勝而成四不思議問：應身約上合，無畏約下合。文有明言無可議者，今明四不思議兼於二勝，何所據耶？答：文云：我又獲是圓通，脩證無上道故。是知脩證二字，非是圓通以前觀行脩證，乃是獲圓通後依於二勝歷事造修、歷位取證，究竟而至於無上道也。況下云救護眾生得大自在，義合同佛慈力；能以無畏施諸眾生，義合同生悲仰。然既有義可尋，無妨說兼。二。
一、牒由標數。二、依數別明。
初。
世尊！我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。
重牒所得，故曰又獲，謂又以獲得耳根圓通也。上合下合，即是歷事造修，歷位取證，功圓行滿，究竟成佛，故曰無上道也。不惟能獲妙應及無畏力，故曰又能獲。而言善者，上下兼合，慈悲雙運，一獲一切獲故。四、不思議者，正脈云：以下所列德相，至妙不可思，至神不可議故。無作妙德者，正脈云：揀非有為作意所成，乃任運自在成就。
二、依數別明四。
一、同體形呪不思議。二、異體形咒不思議。三、破慳感求不思議。四、供佛利生不思議。
初二。
一、承體標用。二、略出用相。
初。
一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神呪。
初獲妙妙聞心者，謂菩薩初修耳門三昧，獲得能聞心性，超出餘門，為妙中之妙。故此當解於動靜二結，所聞盡而能聞現也。心精者，謂進解根覺空滅四結，聞心已復精真體故。遺聞者，謂寂滅現前之時，遺彼根中無始虛妄聞性，永不現前也。然妄聞既遺，妄見妄覺等亦隨聞而俱遺，故云見聞覺知不能分隔。無分隔故，一真圓湛，故曰成一圓融清淨寶覺。圓融者，緣起無礙，即隨緣義。清淨者，湛然不動，即不變義。不變隨緣故，如金與金器，故以寶覺稱之。故之一字，雙承隨緣不變二義言之。正以緣起相由一多無礙，故於一身能現眾多妙容。正以清淨湛然真祕斯現，故於眾多妙容能說無邊祕密神呪。
二、略出用相用相無盡，莫可殫述。今下所說，乃於無盡中略出少分，觀下其中二字可知。二。
一、現相表法，二、變容救護。初。
其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首。
○二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。
○二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。
初能現妙首其中者，即指眾多妙容之中多少不定，故曰或現一首，乃是本數應不須現，慈威定慧不定故無妨說現，二臂二目等準知。又首則本數唯一，故從奇數而增。展轉以至百八又展轉以至八萬四千者，為對煩惱塵勞數也。爍迦羅此云堅固，刀傷斧斫無能壞故。若作表法者，首是超出義，表自利行自利獨善，故初以奇數表之。展轉以至百八又展轉以至八萬四千者，表菩薩自能超出百八煩惱及八萬四千塵勞，自利行滿也。
○二臂下，能現妙臂，臂則本數是二，故從偶數而增。數極百八，又極而至於八萬四千者，準首可知。母陀羅，此云印，謂臂各有手，手各結印故。若作表法者，手有護持義，表利他行，利他兼善，故初以偶數表之。數極百八，又極而至於八萬四千者，表菩薩護持眾生，令脫百八煩惱，及八萬四千塵勞，利他行圓也。
○二目下。能現妙目。目之本數，有二有三，二如常人，三如摩醯首羅。故從雙數單數而增，增至百八，又增而至於八萬四千者，為對三昧及法門數也。清淨寶者，紺目清淨，如琉璃故。若作表法者，目取照見義，表權實二智，權智覺他，實智自覺，故以雙數及單數表之。增至百八，又增而至於八萬四千者，表菩薩以權實二智，自覺覺他，自他共證百八三昧，及八萬四千法門，覺行圓滿也。
二，變容救護。
或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。
慈者，攝授義。謂應攝授者，即現慈容而攝授之，如對善人及正天等。威者，折伏義。謂應折伏者，即現威容而折伏之，如對惡人及邪魔等。定者，靜住之容，為對妄心馳散機故。慧者，觀照之容，為對愚暗昏住機故。變易不定故，各置或言。又慈則首、臂、目三皆慈，說攝授祕密神呪，攝授善人及正天等，令其增進。威則首、臂、目三皆威，說折伏秘密神呪，折伏惡人及邪魔等，令其遠離。定則首、臂、目三皆定，說靜住秘密神呪，對治妄心馳散眾生，令其攝念。慧則首、臂、目三皆慧，說智照秘密神呪，對治愚暗昏住眾生，令其觀心。然既折攝，並示止觀雙形，無苦不救，無生不護，故云救護眾生。滅惡成善，勢如游刃，故曰得大自在。此等皆於一身中現，故名此為同體形呪。大悲懺文云於一身心，現千手眼，照見法界，護持眾生是也。同體形呪不思議竟。
二異體形，呪不思議。
二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙，故我妙能現一一形、誦一一呪，其形其呪能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。
聞思者，六性舉二，以元是一體，單舉複舉，皆各總攝，隨便俱得也。脫出六塵者，謂反聞功極，六性圓湛，塵不能縛也。聲謂音聲，喻聞性。垣謂垣牆，喻六塵。度謂度過，喻脫出。言六性脫出六塵，而塵不能縛，如音聲度過垣牆，而垣不能礙，法喻歷然可對。故我妙能等者，正以塵不能縛，對緣斯現也。現一一形者，對異機而現異形。誦一一呪者，於異身而說異呪。故名此為異體形呪。或現身脫其苦惱，或說呪隨其願求，故云其形其呪，能以無畏施諸眾生。無畏同前十四，但應分冥顯耳。是故十方等者，因德立稱，稱徧十方。塵國者，正見菩薩實德感孚，無遠弗屆，豈獨所謂聲名洋溢乎中國已也。
三、破慳感求不思議。
三者、由我脩習本妙圓通清淨本根，所遊世界皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。
本妙圓通，即指耳根圓通。由來自具離淺圓之三義，故以本妙稱之。然妙雖本具，但以六結未解，三執尚縛，不得清淨。菩薩以脩習力，解於六結，越於三空，自成清淨本根矣。本根既淨，則一切無著。以此相感，故於凡所遊處，能令眾生以自身所佩珍寶而奉施之。如普門品無盡意菩薩解頸珍珠瓔珞價值百千兩金而以與之，即其證也。求我哀愍者，恐其不受，則施福不能成故。如普門品觀音不受，無盡意重求，觀音仍復遲疑，必待佛言當愍此無盡意等而乃受之，即其證也。正脈云：眾生慳心最為難破，捨心最為難發，求心不可強致。今所過即感眾生破慳捨施哀求，是誠不思議威神所使。若究其深源，但由所習耳根清淨無著，便能相感如此。據此，則觸事染著，守財慳悋，而怨人不我供者，亦應知所反矣。
四、供佛利生不思議。
四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，旁及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
以根性為因心，因即同果，故曰我得佛心。緣結解成妙悟，悟即同證，故曰證於究竟。既悟證等佛，則無德不備，無法可著，故能以珍寶等物，供養如來。蓋以德備故能有，無著則能供，如普門品觀音受瓔，分作二分，一奉釋迦，一奉多寶，即其證也。旁及者非正供，乃以所作施福，迴向法界眾生，令其有求皆遂，如普門品觀音受瓔供佛，乃為愍諸四眾，及於人非人等，即其證也。然法界六道，亦該四聖，統論所求，不出二種：一者世間樂，二者出世樂。今妻子之求，局在欲界，三昧長壽，通於色空，以長壽不止人間壽考，而仙天長報，皆是三昧，雖通出世，然既列於妻子長壽之間，且約世間三昧論之，此屬世間之樂，如是乃至超略三乘權果，一乘實果，亦可遂求，故曰求大涅槃，得大涅槃，此乃出世之樂。且世樂有數，非可妄求，況出世無為，豈能遽得？今以菩薩不思議力，能興廣大最勝供養，并作廣大最勝迴向，遂令法界眾生，有求皆遂，是知廟祀徧於寰區，禮念通乎上下，無足異矣。正脈云：三十二應，法施也；十四無畏，無畏施也；四不思議二施，兼財施也。所謂檀含萬行者，信矣。總上歷述二證竟。
三，結答圓通。
佛問圓通：我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。
○世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。
初、應問結答。佛問句，按定佛問。我從下，正以結答。動若邇遙，靜無邊際，聞性無遺，故云圓照。依此圓照聞性以成正定，故曰三昧。此乃出其定名。心字仍指聞性。隔垣能聽，十方無礙，故曰自在。緣此自在心性以為觀體，不逐外境，一味反聞，故曰入流。因此入流之修以為觀行，依體立行，借行顯體，行成體備，故曰得三摩提。此乃明其脩相。設欲成就菩提，依此圓根較彼不圓之根日劫相倍，故曰斯為第一。
○世尊下。引顯超勝。彼佛即古觀音也。因見我昔從聞思修入三摩地，故歎以善得圓通。言善得者，以較之餘門，費力少而收功多故。記以同名者，一顯師資道合，一顯所得真實。必於大會者，一令海眾同證，一令同行效修。此自利超勝也。觀聽圓明者，謂反觀聽性，復真遺聞，十方圓照，一時明了也。明不徒明，必能尋聲圓應。由是十方眾生，咸知稱念。故令觀音之名，徧十方界。此利他超勝也。自利利他，一耳門而俱備。所謂成就菩提，斯為第一者，信矣。又二十四聖，雖各說第一，而云如己所證，知非通修之法。今觀音直說第一，而不云如己所證者，顯是通修之法。此不待文殊，已自寓揀別意耳。總上眾說本因竟。
三、文殊揀選三。
一、如來先現瑞相。二、敕令文殊揀選。三、文殊奉旨說偈。
初三：
一、悟體含用相。二、乘悟起脩相。三、行成果滿相。
初三：
一表根性體用，二表餘門體用，三表耳門易悟。
初。
爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。
事論，則眾聖各說本因，華屋有門可入，自佛他佛皆生歡喜，故各放五體之光，以示自慶。互灌佛頂及眾頂者，既示自慶，又示慶他。蓋以圓通之門既啟，則諸佛本懷可暢，一切眾會可接，均可慶焉。若作表法者，世尊本佛，表此界本根。本根既啟，則修因趣果，安住無畏，故以師座表之。不惟安住無畏，且五根并脫，故以五體同光表之。遠灌佛頂者，表上與諸佛同一慈力。及灌菩薩頂者，表下與眾生同一悲仰。良以本根既啟，體必含用，所謂心佛及眾生，是三無差別者，於此可見。彼諸如來，乃他界之佛，表餘五根同具此性。一根反元，五根并脫，故亦以五體同光表之。來灌佛頂及眾頂者，亦表上合下合義也。據此，則五根雖不及於耳門，猶遠勝乎塵識等諸圓通矣。
二、表餘門體用。
林木池沼，皆演法音。交光相羅，如寶絲網。
事論既生佛同慶，天地亦應呈祥，故使林木池沼皆演法而交光也。若作表法者，林木池沼皆演法音，表塵識等皆具聖性。既皆具聖性，則門門互通，故以交光相羅表之。得此光者，可以嚴體攝生，故以如寶絲網表之。蓋寶取莊嚴義，網取攝持義也。
三、表耳門易悟。
是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。
事論，則既見生佛同慶，又見天地呈祥，故皆得未曾有。從此發心，永無退轉，故成金剛三昧。若作表法者，大眾乃此會之眾，表本界之機。本界之機，一聞耳根圓通，則機教相投，故以得未曾有表之。既機教相投，則易得悟入，故以普獲金剛三昧表之。前云金剛王寶覺，如幻三摩提，即密指耳根圓通。是知能表、所表，俱稱金剛三昧。但能表唯約發心不退，所表乃取斷障無礙，淺深異耳。然此已上三科，表法勝劣，歷然可明。知此義者，則無勞文殊更揀選矣。悟體含用相竟。
二乘悟起脩相。
即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅。
事論則會眾受益，故致天雨寶華而作供養之具。間錯紛糅者，謂青黃赤白相間錯落紛然雜糅，雖攢華簇錦未足方其美也。若作表法者，既悟耳根圓通則性天湛朗，依此脩因則萬用俱含、因果該徹，故以天雨寶蓮表之。論行布則住行向地四位迢然，故以青黃赤白表之。論圓融則一即一切、一切即一，故以間錯紛糅表之。清涼云：萬行紛披比華開錦上。亦斯義也。
三，行成果滿相。
十方虗空成七寶色，此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。
事論，則四華在空，交映而成七寶之色。如雨徧界，彌漫而隱山河之形。故曰俱時不現。然山河既已不現，鐵圍無復突兀。故惟見十方塵國，合成一界。際斯瑞應，諸天慶讚。故又聞梵唄詠歌，自然敷奏。梵唄，謂梵音唄讚。詠歌，謂吟詠歌唱也。若作表法者，乘悟起修，則從真涉俗，故以虗空成色表之。從真涉俗，則即俗即真，故以山河不現表之。既真俗互融，則妙合中道，故以塵國合一表之。住果攝生，法音普被，故以梵唄詠歌表之。隨緣而應，任運而說，故以自然敷奏表之。敷奏，謂敷宣節奏也。合上科觀之，則修因證果之相，已先兆其瑞矣。如來先現瑞相竟。
二、敕令文殊揀選二。
一、通論隨修，似不須揀。二、別就本機，應須揀擇。
初。
於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣前後差別。
現相表法，密示難明，應須顯說，故如來告文殊也。佛不自說者，以歸元無二，無可揀擇，揀則成偏，自教相違，以今經所說是圓教故。必告文殊者，以方便多門，不揀則濫，揀則須智，文殊獨檀，以諸經皆推文殊為大智故。前雖麤聞，未及諦觀，故教以汝今觀此，蓋必如聞而觀，乃悉其所證之實故。二十五聖皆稱無學者，有二義：一、約遠本；二、約本法。約遠本，則久證佛果，示居因門，如觀音菩薩過去為正，法明如來是也。約本法，則悟證齊佛，即同修證，以圓頓行人修即無修故也。各說等者，謂各各自說最初入手成道方便，如根、塵、識等，各據一門是也。皆言等者，謂諸聖皆言自所修習為真圓通，如二十五聖各稱第一是也。實無優劣者，有四義：一、方便多門，歸元無二，如千逕九逵，咸會王城故；二、通論十方，各隨方宜，如香積味塵，不瞬眼根等；三、宿習不同，各選易入，如空生曠劫，心得無礙等；四、惑習不同，各選對治，如火頭多淫，佛教觀火等。是知對症即稱良藥，易入便屬妙門。況夫根隨方利，攝化不專，一道聖性，平等究竟，寧有二致？既無優劣，則在前修習，如富樓那從曠劫來，辨才無礙等；在後脩習，如優波離隨佛踰城，出家受戒等，亦復無有差別，故統言實無優劣及前後等。據此，則二十五門似應無所揀矣。
二、別就本機應須揀擇。
我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？
○兼我滅後，此界眾生入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？
初正為阿難欲令開悟，須選對機之門，故特命文殊決擇於二十五行之中誰當其根。後文殊偈云堪以教阿難，正應此意。
○兼我下。兼為未來滅後根鈍，開悟猶難。此界眾生耳根偏利，設不對根，縱有入菩薩乘求無上道者，亦難究竟。故又命文殊決擇何方便門得易成就。後文殊偈云：及末劫沈淪。正應此意。敕令文殊擇選竟。
三、文殊奉旨說偈二：
一、經家敘儀標說。二、文殊詳演偈頌。
初。
文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：
旨，意也。佛敕揀選，意在開悟，阿難遐益滅後，故曰慈旨。至尊有命，智臣宜承，故文殊遵奉而偈對也。座起禮佛者，受命常儀。承佛威神者，說仗佛加。蓋以二十五聖，文殊齊肩者，衍有其人，非仗如來威神，焉敢自行品量？不以文對而以偈對者，貫華易持，令聞已而思修也。
二、文殊詳演偈頌三：
一、預開選端。二、通揀餘門。三、獨取耳根。
初三：
一泛明從真起妄，二略示返妄歸真，三承明應須揀選。
初。
覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。
覺海二字，法喻雙彰。如吳興云真覺之性，譬如大海是也。澄圓、圓澄，義通法喻。喻中謂海性澄清，圓現萬象。法中謂覺性澄湛，圓含萬有。但海之澄圓易見，覺之澄圓難知。欲令即海明覺，故通以澄圓目之。此即寂而照也。又海性雖圓現萬象，而澄清不改。覺性雖圓含萬有，而澄湛不移。故又以圓澄目之。此即照而寂也。即照而寂，則覺性元妙，以妙即不變義故。即寂而照，則覺性元明，以明即隨緣義故。然既曰元妙元明，則一念不生，法爾具足。若乃起心欲照，則是瞥起無明。由此轉生業識，而成所有之相。如前云覺非所明，因明立所是也。所立等者，謂所相既已妄立，又復生汝妄能見分。反將所欲照之性，益成晦昧。故曰亡也。迷妄等者，謂所照之性既亡，則性覺真空。迷於妄惑之中，舉體全成頑虗。故曰有空。如前云晦昧為空是也。依空等者，謂空見相對，堅執欲緣。其奈空體，本不可緣。由堅執故，遂於虗空之中，妄見有世界之相。故曰立界。如前云空晦暗中，結暗為色是也。想澄二句，乃別明依空立界之相。言世界有二：一謂妄想澄凝，結成國土，名器世界。二謂知覺運動，攬為眾生，名情世界。又此雖情器具足，且約本識中細相言之。不言麤相者，為示迷途未遠，見歸源之易故。
二、略示返妄歸真。
空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有？
上云迷妄有虗空，則虗空生於覺心中也。然人皆知虗空為大，而不知覺心更大。若以虗空與覺心較之，則虗空如漚，覺心如海。故云如海一漚發。又以海喻心，以漚喻空者，有二義。一者海體唯一，漚乃有多。喻心唯一體，空有多方。仍復以一漚喻一界之空，為最小也。二者海體常住，漚相起滅。喻覺心絕待，虗空待成。仍復以一漚喻一界之空，為至妄也。有漏二字，即前之情世界。微塵國，即前之器世界。前云依空立界，此云皆依空生。蓋是重牒前意，以顯其較之虗空，益最小而益至妄故。然虗空既如一漚，因漚之易滅，便知空之本無。空且本無，況復三有情器，又在虗空之中，豈真有哉。知此意者，則情器雙超，空色俱盡，真歸元之要訣也。
三、承明應須揀選。
歸元性無二，方便有多門。
○聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。
初二句明對根須選。言果能如上頓悟，當下歸元，則覺性本無二致。但眾生根器不齊，而對機方便，乃有許多門路，誠不可以不選也。
○聖性下。明難易須選。言成聖之性無法不通，或以六根順性而脩，或以塵識逆性而修，俱為方便。但初心欲入三昧，有遲待多劫，有速經少時，難易自不同倫，又不可以不選也。通上預開選端竟。
二、通揀。餘門四：
一揀六塵，二揀五根，三揀六識，四揀七大。
初六：
一揀沙陀色塵，二揀陳那聲塵，三揀香嚴香塵，四揀藥王味塵，五揀䟦陀觸塵，六揀迦葉法塵。
初。
色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。
色想結成塵者，言唯色不能成塵，必因識想堅執，交相結縛，而有染蔽之義，乃成塵故。既已成塵，則染蔽本根，於彼精真了然之性，不能明徹，其猶久客他鄉，雖還家有路，而不知也。如何等者，言圓通唯明徹可入，如何以不明徹之色塵，而能於是獲得圓通，是固不待辨而知其難矣。
二，揀陳那聲塵。
音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？
音聲二字，離釋則屈曲為音，徑直為聲。合論則音聲者，謂具音之聲，唯取屈曲義故。雜語言者，謂依彼具音之聲，雜出而成眾多語言也。伊猶彼也。但伊二句，應作一氣讀之。謂但彼名句義味，詮顯各別。一名不能含於多名，乃至一味不能含於多味。是固知聲塵之不圓耳。此中曰名曰句曰味者，名詮自性，如云火唯是燒性。句詮差別，如云艾火非炭火等。此二皆為能詮。味即是義，乃為所詮。能詮中不言文者，以彼但是名句聯合，非別有體故。所詮中不言理者，以彼但是悟後方知，非方便故。又理能徧含，兼之則揀義不成，故但言名句味也。末句言既非徧含，則違圓通。云何以是能獲，蓋反言以揀之。
三、揀香嚴香塵。
香以合中知，離則元無有，不恒其所覺，云何獲圓通？
香以合中知者，謂香塵必待合於鼻中，方能知故。離則元無有者，謂不合於鼻，則香相元無所有，是香塵固不恒矣。不恒其所覺者，謂香既或有或無，不得常恒，則根中覺性，亦不能恒現也。不言齅而言覺者，以元是一體，可互說故。又鼻舌身三，皆合中知，俱得言覺，故末句言圓通以覺性為體。若以香觀，則覺且無恒，云何依之而能獲耶？
四，揀藥王味塵。
味性非本然，要以味時有，其覺不恒一，云何獲圓通？
味性非本然者，謂味塵體性非本然自有也。要以味時有者，謂既非本然，要必待味合之時方能有，故味合方有，不合則無，是味塵先且不恒一矣。末二句言味既不能恒一，況根中覺性自然不能恒常一，如云何依之而獲圓通，固知其不能耳。
五，揀䟦陀觸塵。
觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？
首句上觸字指觸塵，即冷煖澁滑違順等相。下觸字指色塵，謂身根所觸著之物色。意言冷煖澁滑違順等相，必以身根所觸著之物色，乃得發明顯現。次句言設無所觸，則不能發明觸塵之相，故與上之二塵同為合中知也。末二句言初心貴專，今觸塵既合時方有，離時便無，其體性尚非一定，云何依之而能獲圓通。
六，揀迦葉法塵。
法稱為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？
正脈云：法塵非外五塵之實質，乃五塵落謝影子，唯意所緣，屬獨影境，故稱內塵。憑塵下。不依正脈義釋。正脈以起意緣時，但專一境，名為憑塵有所。今謂憑塵者，既屬內塵，必憑外塵落謝也。既憑外塵落謝，必有所落謝之影，方稱內塵。是則外塵為能謝，內塵為所謝。但外塵有五，落謝必有先後；內塵亦五，影子非無甲乙。如是則能謝、所謝，二皆五相歷然，非能互徧互涉。然塵且不圓，云何能獲得圓通？宜在所揀矣。揀六塵竟。
二、揀五根耳根中選，故揀中唯五五。
一揀那律眼根，二揀周利鼻根，三揀憍梵舌根，四揀畢陵身根，五揀空生意根。
初。
見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通。
首句縱許洞然，謂縱許其照境分明，洞然不混也。次二句奪其有虧，準前云前方全明，是總約正前方及前兩隅而言，後方全暗，是總約正後方及後兩隅而言，觀其全字可知。今云明前，乃唯約正前方言，不明後，亦唯約正後方言，以皆無全字故。四維乃是四隅，前方二隅能明，後方二隅不明，故云虧一半也。不言左右旁觀者，偈略難收，可以口會，如云既明前不能明後，而四維又虧一半，縱使左右旁觀，統論功德，亦唯三分之二，既闕一分，即不圓通，故以云何句揀之。
二、揀周利鼻根。
鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？
鼻息者，鼻中氣息。出入通者，謂出而送舊，則通於外，入而齅新，則通於內，如前云有出有入是也。然出屬過去，入屬未來，出入少停之時，名曰現前。無交氣者，無有交接之氣，既無交接之氣，則無功德，如前云而缺中交是也。據此，則三分論功，缺於一分，已失圓義，況夫出入支分現前，斷離三際，不相涉入，又失通義，云何以是而獲圓通？明知其不易耳。
三、揀憍梵舌根。
舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通。
首句言舌非入味，無有端由生覺。次句言必因味塵，方生覺了之性。三句言味若亡時，了性依然無有。此即同前覺不恒一，故亦以云何句揀之。問，耳根離聲聞靜，許其為常。今舌根離味嘗淡，何不許耶。答，靜非是聲，故離聲猶可聞靜。淡本是味，故離味逈無所嘗。此二性常不常之異也。
四，揀畢陵身根。
身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？
所觸，即指觸塵。前云觸以所觸，明無所不明觸。今身根亦然，故云與所觸同。謂身之覺性，亦因所觸物色，發明顯現。設無所觸，不得發明。文殊妙辨，省詞取例為言也。次句各字，通指能例所例，直揀其不是圓通覺觀初心起修名覺，後心相應名觀，故云非也。涯量句，出塵揀意。謂此身之與觸，合有離無，其性不定。與彼圓通妙體，涯際分量，不得冥合契會，理在可揀故。末句結揀，可知。
五，揀空生意根。
知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？
知根，謂能知之根，即意根也。意根即是末那，恒審思量，與彼意識亂思，麤心難辨，故云雜也。湛了終無見者，謂依之修習，欲求澄湛明了，終不可見，如是則妄想念慮尚不可脫，云何能獲圓通？是不可以不揀也。揀五根竟。
三、揀六識六。
一揀舍利眼識，二揀普賢耳識，三揀孫陀鼻識，四揀富那舌識，五揀波離身識，六揀目連意識。
初。
識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，云何獲圓通？
識見者，眼識緣境隨念麤略，無多緣慮略同根性，緣境故無妨說見。雜三和者，謂內依根及根性，外托色塵內外交雜，三緣和合而得生故。詰本者，於三緣中窮詰其本也。窮詰其本三處都無：一者不從根生，唯根無塵不自生故；二者不從色生，色塵無知非識因故；三者不從性生，性澄識動不相類故。既三處叵得，則虗妄無實，故稱非相。自體即識之自體，緣合似有詰本實無，是先且無有定實，依之修習終無實果故。末句以云何揀之？
二、揀普賢耳識。
心聞洞十方，生於大因力。初心不能入，云何獲圓通。
首句謂識心稱性，同性圓聞，故能洞徹十方，自在無礙。生於大因力者，謂由菩薩多劫修習廣大願行所感生故。修習此等法門，須是深位菩薩初心淺修，攀仰不及，故不能入。末句結揀，可知。
三，揀孫陀鼻識。
鼻想本權機，只令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？
鼻想者，如觀鼻端白，引起鼻識，自想鼻中氣也。本權機者，謂原佛教觀，本為對治難陀散心，權設機用，非鼻識本有機用故。次二句言所謂權機者，只為攝其散心，令住一境。若果住一境，而一境便成心所住處，是心有定在矣。末句言心有定在，則不圓通，云何能獲也。
四，揀富那舌識。
說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？
前二句言舌識說法，唯是撥弄音聲及於文字，不合得大開悟。而富樓那所以得大開悟成阿羅漢者，乃是先劫久成辨才，獨擅說法，適今時節已至，因緣會遇，故能爾耳。後二句言初心若依說法，而所說之法惟是名句，尚屬有為不相應行，非是無為無漏之法，有乖圓通，云何能獲？
五，揀波離身識。
持犯者，謂身識不起殺、盜、淫事，執持犯戒之罪，不令犯故。初心依此，但能約束其身，不過執身不動。設若非身所攝，如妄言、綺語、惡口、兩舌等，則識無所從束。是知身識執持，尚不徧於口、意二業，況夫菩薩清淨律儀，乃至三千威儀、八萬細行、一切法門，自然不徧。故云元非，謂本來非徧也。不徧，則不圓。故承此以云何句揀之。吳興問云：波離執身，次第執心，俱得通利。今何但云束身？今疏答曰：此約初心言之。大凡初心持戒，先斷淫、殺、盜、妄。妄猶可緩，而最所宜急者，唯淫、殺、盜耳。但執心誠難，故先以身識束身。如身識不起邪覺，離於惡觸，自然無復殺、盜、淫事，是為束身。至若心動淫、殺、盜機，口出妄言、綺語等，非不欲斷，但非身識能持。人不盡皆波離，豈能依此入圓？岳師答詞，正脈已云，混淆不錄。
六，揀目連意識。
神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？
首句言目連神通，雖由旋識復湛，心光發宣，而究其深本，乃宿因久修，觀其初遇佛時，鬚𩬊自落，袈裟著身，足知其有由來矣。次句言既由宿因，與彼現前法塵上所起分別意識，了不相干，故云何關法分別也。念緣句言法上分別，乃屬妄念攀緣，雖依法塵，實託外物，若離外物，則法且不有，何況於識，故云非離物也。末句言既不離物，則被物所局，云何能獲圓通。揀六識竟。
四揀七大七。
一揀持地地大，二揀月光水大，三揀烏芻火大，四揀琉璃風大，五揀空藏空大，六揀彌勒識大，七揀勢至根大。
初。
若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？
若以地性而觀，則地性堅礙，非初心便能通達，是必久修乃通，此揀體析觀也。若以平地為功，則平地有為，非順聖性，是必平心乃順，此揀平地行也。據此則觀行俱失圓義，云何能獲圓通？
二、揀月光水大。
若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？
若以水性觀者，如月光童子，初觀身中水性無奪，次觀與香水海等無差別。如是皆由想念成境，及乎出定，唯身無水，足知其非是真實。若必欲契會如如之理，須待證水合空，得無生忍，非初心覺觀可能。蓋以如如之理，離念不動，一有覺觀，動相現而如如隱矣。末句揀意可知。
三、揀烏芻火大。
若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？
若以火性而觀，如烏芻瑟摩者，乃因厭欲而見有火相。設無厭欲之心，則火相便無。是知觀火之法，但為多淫者一時對治，非真能離欲也。然初心不盡多淫之機，豈必藉此以為方便。縱使藉此初心，亦非真離，云何能獲圓道，信知其不易耳。
四揀琉璃風大。
若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？
若以風性觀如琉璃光者，初觀諸動無二、等無差別，次觀來無所從、去無所至，乃由動入寂也。由動入寂相待成觀，故非無對。既非無對，自是有對之法能所角立，豈稱無上覺體？自應非是。既非覺體，因果不類，以圓通即覺體故。云何句准上？
五，揀空藏空大。
若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？
以空性觀者，如虗空藏，諦觀四大無依，妄想生滅，虗空無二等也。然虗空以昏冥鈍頑為相，自體先且非覺，非覺即是無覺。既無覺知，即異菩提。以梵語菩提，此云覺道故。既異菩提，則圓通難入，故揀其云何能獲。
六，揀彌勒識大。
若以識性觀，觀識非常住，存心乃虗妄，云何獲圓通？
若以識性觀者，如彌勒菩薩諦觀十方唯識，以識性為因心也。但所觀之識，生滅不停，是自體先非常住，而存心觀之，其猶蒸砂作飯，乃屬虗妄，故揀以云何獲也。
七，揀勢至根大。
諸行是無常，念性元生滅。因果今殊感，云何獲圓通。
凡有動作，皆屬行陰，故曰諸行。一涉遷流，即非常住，故曰無常。而念性亦屬行陰，遷流同為無常，故云元生滅也。以此為因，生方見佛，未為不可。若欲現證圓通，成常住果，則能感所感，性自懸殊，故末句揀之也。
問，勢至都攝六根，淨念相繼，則耳根亦在其中，何乃並揀。答，勢至雖都攝六根，却不以根性為入門。及取念佛求生，已落行陰，故在所揀。。
正脈云：通論二十四聖，深證必等觀音。而原其入門，略有四義當揀：一者不對方宜，二者不便初心，三者別有資藉，四者非常修學，反顯耳根。對方宜，便初心，不勞資藉，通常可修，至下偈中自見。。
通揀餘門竟。
三。獨取耳根。四。
一正對方宜，二不勞資藉，三可常修學，四最便初心。
初三：
一、對方定宜。二、歎人顯法。三、斥迷教修。
初。
我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。
既揀餘門，宜定本根，故重以啟白世尊。欲定本根，須對方宜，故先言佛出娑婆。準維摩經，或有佛土以佛光明而作佛事，或有佛土以佛菩提樹而作佛事，乃至或以圓林臺觀，或以虗空影嚮，或以音聲語言，或以寂無言說，各隨方宜，教體不同。今就娑婆言之，故云此方教體。而言真者，以是三根普被，合界咸宜，揀彼偏對一機，不名為真故。清淨在音聞者，三真實中，一有不備，則非清淨。以有礙有局，則濁而不清。有生有滅，則染而非淨故。據此，則音聞二字，乃取對音之聞。以惟音無聞，非真教體。故前陳那聲塵，已在所揀。欲取三摩，指初心習定之人。實以聞入者，確指耳門，獨為娑婆本根。捨此，則三摩難成故。問，能詮教體門中，首取聲名句文。今何偏取聞性，反遺音聲。莫是清涼圭峯，猶未識楞嚴旨乎。答，清涼立教體為十門，前劣後勝。音聲既列於首，已顯非真。至圭峯束為四門，而聲名句文，但是隨相門中一義。然既曰隨相，知是權宗假立。唯識似真，歸性分真，必是無礙，乃為究竟真實教體。今聞性具三，真實正是無礙。則文殊所選，與清涼圭峯，若合符節。故無妨偏取。對方定宜竟。
二、歎人顯法二：
一歎人殊勝，二顯法真實。
初。
離苦得解脫，良哉觀世音。
○於恒沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。
初、自利圓滿。解六結，越三空，二死不繫，故曰離苦。超世間，并出世，一切無礙，故云得解。良有二義：一、誠也，乃指實之詞。如云離苦得脫，誠哉不虗者，唯觀世音耳。二、善也，乃讚美之語。如云善哉觀音，其自利已若此矣。
○於恒下，利他殊勝。正脈云：劫數恒沙，則時為極長，顯常也。國數微塵，則處為極廣，顯徧也。得大自在，義攝三十二應及第一不思議德。以三十二應後，有無作妙力自在成就之語。第一不思議後，有救護眾生得大自在之言。無畏施生，義攝十四無畏及第二不思議德。以十四無畏後，有施無畏力福備眾生之語。第二不思議後，有能以無畏施諸眾生之言。妙音二句，乃足上三十二應及前二不思議中說法說呪之音。以上言入微塵國，似有現身現形之義，却無說法說呪之音。今乃補足，以顯身說。並示妙音者，同體形呪，一音而含眾妙。觀世音者，異體形呪，觀世而現殊說。三十二應，破他障而現梵音。應說即說，不失時而稱海潮。十四無畏，惟是冥應，故不配音也。準普門品，更有勝世間音，乃總上四音，顯世音莫及。今舉別略總耳。救世二句，義攝後二不思議德。以世人慳貪積聚，患得患失，妻子長壽，所求不遂，皆致不安。而第三不思議中，破慳感求。第四不思議中，有求皆遂，則救世悉安寧。至云求大涅槃，得大涅槃，則出世獲常住也。此皆觀音自陳中意。文殊錯落言之，欲令求圓通者，仰慕其人而法之也。歎人殊勝竟。
二、顯法真實三。
一圓真實。二通真寶。三常真實。
初。
我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。
我者，文殊自謂。啟如來者，欲顯真實求佛作證故。次句言欲求真實本根，誠如觀音所說。是文殊先以總許，非指下偈。以下偈所說，非觀音自陳中意故。譬如一偈，乃文殊取前耳根功德中，如耳周聽十方無遺之義，以顯圓真實義也。權借聞鼓一事，以例聞一切聲故。云譬如靜居者，揀非閙時。以閙時聞雖常圓，不自覺故。正脈云：十方俱擊鼓者，一時同擊也。十處一時聞者，聞無先後也。末句乃就此以尅定其為圓，且是真圓實圓，非虗妄說圓者可比擬故。
二，通真實。
目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒。
○隔垣聽音嚮，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。
初揀五根皆局。目指眼根，非觀障外者，如隔窗紙不見外之物色，隔皮膚不見內之臟腑，是局而非通也。口鼻亦然者，但例其局而非通，非例其不見障外故。孤山謂口鼻二句語倒，若將下句為上，其義方順，以三者俱是合中知故。隔離不通，亦名為局。又口字應是舌字，以舌在口中，用口代稱故。心指意根，恒審思量，略同意識，故名為念，如前云知根雜亂思是也。紛無緒者，被念所雜，唯覺生住異滅，紛然無有頭緒，如前云湛了終無見是也。如是則想念尚不能脫，豈能通乎？
○隔垣下顯耳根獨通。隔垣聽音嚮者，如中隔墻垣，聞環佩聲，是障不能局。遐邇俱可聞者，如動若邇遙，靜無邊際，是離亦能通。障不能局，則眼根莫比。離亦能通，則三根莫配。且靜無邊際不同，意根湛了無見，故五根所不齊也。據此，則五根皆局，唯耳獨通，是通可謂真且實矣。
三，常真實。
音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。
○縱令在夢想，不為不思無。
○覺觀出思惟，身心不能及。
初對聲顯常此取擊鐘驗常中義。音聲性動靜者，如前羅睺擊鐘，正擊之時，則音聲性動。擊久聲銷，則對動說靜。是唯一聲性形顯，而有動靜相故。聞中為有無者，謂動靜二相，於聞性湛然體中，循環代謝。動則歷然有聲為有，靜則寂爾無聲為無。世人顛倒，不知此義。因於無聲之際，則號無聞。殊不知無聲之時，更覺聞性無邊無際。故曰非實聞無性也。聲無二句，謂如上所說聲無之時，聞性既無有滅。例知聲有之時，聞性亦非有生。是知聞性湛然，以任聲有聲無，而自體了無生滅。既了無生滅，是二相圓離。揀非對斷說常，為虗為妄。故曰常真實也。
○縱令下，就夢顯常。此取引夢驗常中義。言世人不知聞性常住，將謂夢想之境，唯是獨頭意識所現，於彼外境，全無所思。自應全無所聞，聞性應滅。殊不知縱令在於夢想，於外境全無所思，而此聞性，亦不為彼無思，即便滅無。如前夢人，聞舂擣聲，惑為鐘鼓，自怪其鍾為木石嚮。據此，則夢想之時，依然因聞有思。所謂無思者，但是無境可聞，豈是聞有滅耶？
○末二句預防疑問。恐承上問云：塵識不常，姑置勿論。至於七大五根，豈盡不常？乃獨許聞性，自得常義。故文殊以下偈防之。言七大皆屬覺觀，如前云若以地性觀等可知。既屬覺觀，乃出自意識思惟，全墮生滅，豈是真常？至於身之覺性，心之知性，皆不及於夢中。以真能覺知，即不成夢故。眼等三根，例此可知，故不更言。是則五根亦非真常明矣。通論三種真實，略有三相可喻。圓真實，如杲日當空，萬象俱照。通真實，如無熱分流，四河徧利。常真實，如太虗無形，三際莫壞。由此故能三根普被，合界咸宜，而為真實教體。歎人顯法竟。
三、斥迷教修
今此娑婆國，聲論得宣明。
○眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。
○豈非隨所淪，旋流獲無妄。
初顯耳根偏利。承上既具三種真實，便可依修。況今娑婆國中，凡有理事，皆以音聲言論而得傳宣發明，則耳根偏利可知。
○眾生下，斥迷聞循聲。言既耳根偏利，一切眾生皆應從此悟入。所以不爾者，皆由眾生自迷本有真聞，一味循聲流轉。不唯眾生，即如阿難縱有強記，不免循聲流轉，落於邪思。阿難且爾，他可知矣。
○末二句教亡所入流。言眾生與阿難所以不能開悟者，豈非隨彼所緣塵相，自成淪溺，想必是也。既知必是，則應亡其所相，旋彼流轉之性，還復真聞，便可以漸次增進，而獲真實無妄性矣。正對方宜竟。
二、不勞資藉四。
一、誡聽出名，二、指過勸修，三、顯法要妙，四、結示不資。
初。
阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。
首句呼其名而誡之曰：汝今果欲旋流，應當諦聽我語。次句下言旋流之法不易可說，汝果諦聽，我當求佛加被，乘仗佛之威力為汝宣說，汝亦當生難遭想也。所說旋流之法略具五名：一曰金剛三昧，謂以此斷惑，無惑不斷故。二曰王三昧，謂以此降魔，無魔不降故。三曰如幻三昧，謂依此修行，修即無修故。四曰不思議三昧，謂依此顯理，理絕言思故。五曰佛母三昧，謂依此成佛，佛無不成故。具此五義名真三昧，以不勞別有資藉故。
二、指過勸修。
汝聞微塵佛，一切秘密門。
○欲漏不先除，畜聞成過誤。
○將聞持佛佛，何不自聞聞？
首二句出因法華經。佛云：我與阿難同於空王佛所發心，我常勤精進，阿難常樂多聞。據此，則阿難從空王已來所遇之佛數等微塵，一一佛所皆以多聞之力護持法藏，故曰聞微塵佛一切秘密門也。秘密有二義：一、別指深法，意顯深法尚聞，況復淺者，顯無法不聞故；二、通該淺深，意顯一聞異解，彼此不知，互成秘密故。
○次二句指過。先字宜作早字，言阿難位在初果，方斷見漏，欲漏全在。至究其所以，不能早除之故，只為一向畜積多聞，循塵流轉，而為過誤。是知不解旋流，不唯聞於世法，乃至聞於佛法，不唯聞於佛法，乃至聞於秘密深法，皆為循塵流轉，總是畜聞成過誤也。
○末二句勸修。言既知畜聞成過，與其將耳聞以持諸佛佛法，何不以耳聞以觀自己聞性，不幾猶為要妙乎。
三、顯法要妙三。
一、法說，二、喻明，三、結合。
初。
聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。
○見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓淨。淨極光通達，寂照含虗空。
○却來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形。
初一，解六脫此顯要義。聞非二句，言元一精明，本無妄聞，而妄聞非自然生，乃是因於聲之動靜，黏湛發聽，攬聲成根，而有聞之名字，是動靜根之三結具矣。旋聞二句，言若能旋觀聞性，自應亡其聲塵，故云與聲脫也。聲塵既脫，動靜雙亡，而能脫之根性，不復名聞，故曰欲誰名也。欲誰名其為聞，應無可者，是動靜根之三結解矣。一根二句，言一根既已返本還源，覺性現前，不復循塵結根，則六根俱成解脫。如後云塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行是也。
○見聞下。從體現用此顯妙義。見聞四句，乃重明上意，以起下淨極光通之義。言本一精明，起於虗妄見聞，如依淨目起於幻翳相似。由於虗妄見聞，變起三界依正，如因幻翳變起空華相似。今聞性既已，復還本源，六根俱脫，是幻翳之妄根除矣。幻翳既除，空華不有，是三界之妄塵銷矣。根除而性無偏局，塵銷而體無垢染。故曰覺圓淨也。淨極二句，言雖覺得根除為圓，塵銷為淨。但既有能覺所覺，還名為結。是雖曰圓曰淨，而未至極圓極淨。蓋必至覺所覺空，空所空滅，寂滅現前，乃為極淨。淨極而光自通達，乃為極圓。其猶雲開月現，光照萬方。合前一根返源，六根解脫觀之，彼為要之至，此為妙之至也。寂照句，言所謂光通達者，以此光乃即寂而照，稱性含虗。圓通極致，盡於是矣。
○却來下，涉世無礙。却，猶退也。言既得全體，復獲大用，則是已齊佛果。若乃不欲取證，乘願涉世，是曰却來。謂却退而來，涉世度生也。已越三空，依三空而觀世，全有全空，故曰猶如夢事。識此意者，則終日度生，不見有生可度矣。摩登二句，乃激發阿難之語。言汝當時若能如此觀世，則摩登伽女，居然為在夢中之人。而先梵天呪，亦只是夢中之語。夢中之人，不能交夢外之形。夢中之語，不能牽夢外之心。縱欲留汝之形，誰其能哉？然往者不諫，來者可追。自後其知，勉夫！
二、喻明。
如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。
巧幻師喻真性，以真性有隨緣之用，如世幻師有工巧之術故。男女喻賴耶，以賴耶乃真妄和合，如世男女有和合義故。以是隨緣而成，故喻以幻作。諸根喻賴耶見分，結六根而分為六性，映六塵而名為六精，故以動義喻之。一機指所幻男女，中有消息，喻賴耶真妄和合，中有動相。動相纔起，見分俄興，如彼所幻男女，消息一抽，諸根俱動也。息機喻旋聞返源，旋聞返源，賴耶不動，故以歸寂喻之。既已息機歸寂，則所幻諸根，及所成幻事，俱時銷歇，故曰諸幻無性。此喻賴耶不動，見分斯寂，根除塵銷，覺體圓淨。如前云見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有是也。
三，結合。
六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。
首句言六根中性，亦如幻人之諸根是也。精明即是賴耶，依真而起，合上喻中男女，乃幻師所作故。依此分為六性，和合根塵，故曰成六和合。此六和合，由於賴耶一動，合喻中男女根動。由於一機抽故，一處成休。復者，旋聞返源，賴耶不動，合喻中所幻男女，息機歸寂然也。賴耶不動，見分斯寂，故曰六用不成。前云想相為塵，識情為垢。今既六用不成，則想所依相不有。想所依相不有，則識所依情安寄？故曰塵垢應念銷也。所依之相情既銷，能依之識想亦復不立，此正合喻中諸幻成無性耳。後三句喻中無文，不必強合。圓明淨妙，即是精明覺體。前但以不受根局，名之為圓。此復以不受塵蔽，名之曰明。又前但以塵銷無染，名之為淨。此復以識盡想空，名之曰妙。麤相三結已解，細相三結未盡，故曰餘塵。言餘有微細結相，如空中塵。前疏所謂未至極圓極淨者，以此諸語詞言，既有餘塵，還須崇尚於學，進解後三結也。明極者，寂滅現前，淨極光通之義。即如來者，雖非歷事，造修悟證，已齊佛果。按法說中，此下更有涉世無礙之義，乃為激進阿難而發。合中不出，勿煩強贅。顯法要妙竟。
四、結示不資。
大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。
既示要妙，欲令修習，呼大眾及阿難以教之也。遇聲便發曰聞機，一向循塵名為倒，旋猶轉也，謂旋轉顛倒聞機，莫更循塵也。反聞聞自性者，謂欲旋顛倒聞機，唯用反聞工夫，以觀能聞自性，無勞別資異路，此修因不資也。性成無上道者，謂聞性不發則已，一發則因該果海，即就此性，可以成無上道，以性即是道，無庸更資餘法，此證果不資也。末句結示，言修因證果，所以二俱不資者，以聞性既圓，且通二真實，力能如是，故不言常真實者，以力在下科也。通上不勞資藉竟。
三、可常修學三。
一、明可常修，二、顯符佛敕，三、揀餘非是。
初。
初二句總標。微塵佛者，通約三世諸佛。因中皆依耳根修習，故曰一路；果中皆依耳根取證，故曰一涅槃門，以一字雙通路與門故。
○過去下，別明。言過去如來已得成佛，是斯門已成就者。現在菩薩雖未成佛，今依此各入圓明。圓明者，淨極光通。或現在取證，即現在佛。或却來度生，亦未來佛。未來學人如是修習，決定成佛，故當遵依。然既三世通修，信知功由性常，所謂常真實力也。
○末二句，證信我亦從中句，是文殊引己作證。非唯觀音者，顯觀音菩薩，又為從前之過來人也。意言觀音與我，皆驗有成效。況未來學人，豈不益當遵信。又二句，語似倒置。若易下為上，讀之則順。
二，顯符佛敕。
誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人，成就涅槃心。
○觀世音為最。
初、按定佛敕。誠，猶果也。據前佛勅揀選文云：我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？然既曰二十五行誰當其根，又曰何方便門得易成就，是令其於諸方便中揀取一門，為通常可修法也。既曰兼我滅後，此界眾生，是欲以救諸末劫生死凡夫，令出離也。既曰欲令阿難開悟，而阿難不無等類，是欲以救諸求出世人，令進斷思惑也。既曰入菩薩乘，求無上道，是欲以救諸二乘，起成就涅槃心者，令回小向大也。今文殊按定其意曰：若果如世尊詢問於我，於諸方便中揀取一門，用以救諸末劫凡夫，并阿難等之求出世人，及無學中之成就涅槃心者，是誠難矣。
○末句顯其允符，言既蒙佛勅，敢不留意。我今詳觀於二十五聖之中，唯觀音耳根允符佛勅，獨為最善。
三、揀餘非是。
自餘諸方便者，謂自觀音耳根之外，餘二十四聖所修諸方便門也。皆是佛威即事等者，正脈云：謂佛以威德神力，就其所遇之事而加被之，令其捨離諸塵勞也。非是常修同說等者，謂通常可修之法，任運修習，自能入圓，不須仗佛威神。既仗佛威神，則非常修學矣。淺深同說之法，一同而說，便足解縛，不須各即其事。既各即其事，則非同說法矣。若尅就諸門中明佛威即事者，佛威加被，如那律失明，佛示樂見。槃特闕誦，佛教調息等。即事捨塵，如烏芻多淫，佛教觀火。孫陀心散，佛教觀鼻等。人不盡皆如此，故非通常可修。且說此等法，亦唯對於淺修深位，則不相宜。至如普賢大因，滿慈宿辨等，又惟宜於深修淺位，則不相當。故非同一可說。反顯通常可修，淺深俱宜，唯一耳門。捨此雜修，圓通難入。圓根與不圓根，日劫相倍，可不辨哉。問，不勞資藉中疏云，不言常真實者，力在下科。似乎此科惟是常義。若論三世，通修可說，由於性常。至於通常可修，淺深同說，明是兼圓兼通，豈惟常耶。答，圓通常三，唯是一體。說圓則通常皆圓，說通則圓常皆通，說常則圓通皆常。今以常圓常通，故橫竪皆可通修。可常修學竟。四最便初心。
頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難，及末劫沈淪，但以耳根修。圓通超餘者，真實心如是。
文殊揀選至此，一拜而起曰：頂禮如來藏，無漏不思議。此二句即歸命三寶義也。三寶有二釋：一約別相，二約自性。約別相者，如來即佛，佛寶也。藏謂藏心，法寶也。無漏不思議，意指圓通諸聖，僧寶也。言無漏者，據迹指在聲聞，於小乘中見思盡故。言不思議者，據迹指在菩薩，神用莫測離言相故。若依深本，菩薩亦皆無漏，帶果行因故。聲聞亦不思議，內秘菩薩故。約自性者，空如來藏彌滿清淨，自性佛也。不空如來藏具恒沙德，自性法也。空不空如來藏和合無諍，自性僧也。清淨無染故無漏，性德交徹故難思。即無漏而難思，即難思而無漏，故不可議。是乃歸依自性三寶。又各就其義而讚美之。然別相，事也。自性，理也。理事雙歸，方成感應。願之一字，自述歸命意也。加被未來者，事三寶，則留願住持，引生正信。理三寶，則同體內熏，資發圓悟。正信生，而隨相反聞，不惑無功。圓悟發，而入理修道，不惑難成。故云於此門無惑也。方便易成就者，以具圓通常之三真實故。阿難多聞，耳根偏利，故堪教。此答如來欲令阿難開悟二十五行，誰當其根問也。娑婆世界，聲論宣明，雖至末劫沈淪，亦唯耳門堪教。此答滅後眾生，何方便門，得易成就問也。但以句，顯其決定有功。圓通句，教以勿惑餘門。此斷疑也。良以耳根聞性，具三真實。真實心力，固應如是。此生信也。按阿難位在初果，沈淪尚未發心。既唯此堪教，則最便初心明矣。總結佛示一門深入竟。
三、會眾承示獲益四。
一相似解發，二圓悟根性，三乘悟盡思，四發心立行。
初。
於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路。
了然者，無罣礙義。此近承揀選獲益。言阿難大眾於文殊正揀選時，澄神諦聽，思覺雙亡，形神俱化，故於身心了然無罣礙也。得大開示，乃通承佛示一門深入義來。始而分門定義，繼而驗證釋疑，又繼之而綰華巾示倫次，勅文殊選本根。言盡理圓，故開示云大也。自是觀佛菩提智果，涅槃斷果，修習有法，入證有由，故取喻以發明之。猶如有人喻阿難及眾最初一念未動時也。一念未動，常住自性菩提，性淨涅槃，如守故鄉。瞥而隨無明緣，背覺合塵，即同因事遠遊。久在輪迴，不能反妄復真，即同未得歸還。今者得大開示相似解發，雖未得入圓通，已知解結次第，智斷二果，信知當成，故以明了其家所歸道路喻之。
二，圓悟根性。
普會大眾、天龍八部、有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠離塵垢，得法眼淨。
普會大眾句，總標多眾也。天龍八部等，別明品類也。天龍八部，應是利根凡夫。有學二乘，應是不定初心。發心菩薩，應是圓人初機。此等現位雖淺，宿因實深，約皆惑輕智明，較勝於阿難等者，數比恒沙，已云多矣。況復至十，彼此不相妨礙。不思議境，不獨為華嚴有耳，一聞便悟，故云皆得本心。本心者，即六根門頭，圓湛不生滅性也。既得此性，則逈脫根塵，靈光獨耀，故曰遠離塵垢，得法眼淨。前云想相為塵，識情為垢，二俱遠離，法眼應時清明，即同此義。
三乘悟盡思。
無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
前云十恒河沙，尚可名狀，今云無量，則不可名狀，益顯其不思議矣。等，階級也。言理既頓悟，乘悟併銷，不須更歷階級，故曰無等。事須漸除，因次第盡，要必於無階級中而立階級，故曰無等等。據此，乃是發從性起修，期證無上正等正覺之心性，比丘尼又非其類，科名發心立行，實見乎此。言無上者，即阿耨多羅之華。言正等者，即三藐之華。言正覺者，即三菩提之華。言從古解釋，大同小異。今以揀凡夫名正覺，以凡夫不覺，設或有覺，亦多流於邪見，不得名正。二揀乘名正等，以二乘雖能自覺，不能覺他，無平等心，設學平等，亦墮偏空，不得名正。揀菩薩名無上，以菩薩雖自覺覺他，俱得其正，又皆分而未圓，不名無上，唯佛俱圓，故稱阿耨多羅。總結選根直入一大科已竟。
二、道場加行佛世機熟，聞之即能悟入，縱或不能，而相似解發，已知解結次第，再蒙佛加，隨便可修。此科蓋為末世而設，觀下云去佛漸遠，邪師說法等可知。三。
一先教遠魔除習，二正示結壇行道，三兼彰秘密神力。
初二。
一、阿難代後啟請。二、如來略示其法。
初。三：
一、經家敘意。二、阿難自陳。三、慮後代請。
初。
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：
整衣表敬，合掌秉心，頂禮欲請也。心迹者，修心之迹，如六結三空，皆有踪迹可據，故始終備悉，故曰圓明，即上云明了其家所歸道路義也。得路未歸故悲，到家有望故欣，雖有望而未歸，雖未歸而有望，且欣且悲，且悲且欣，故曰悲欣交集。侍佛有年，幸聞深法，去聖時遙，難聆至教，言念及此，興心兼濟，故云欲益未來諸眾生故。由此所以稽首再拜，而啟白於佛也。
二、阿難自陳上云稽首白佛，此即所白之語。
初自陳無疑，欲救末劫，故稱大悲世尊相似。解發便覺，與尋常不同，故云我今已悟成佛法門。觀音既已詳陳，又經文殊揀選，是中修行漸次，歷履可據，故曰得無疑惑。經家所謂心迹圓明是也。
○常聞下，述聆素教。欲學菩薩，須遵佛語，故自述素常所聞。如是言，即指下之所說。為度眾生，願在生死，故云自未得度。已盡生界，方取菩提，故云先度人者。不同果後興悲，故是菩薩發心。以盲引盲，恐不相宜，故須自覺已圓。到岸得舟，方堪濟溺，故云能覺他者。此乃從體起用，故是如來應世。
○我雖下，願學菩薩。佛果未能遽至，菩薩願以勉學，故云我雖未度，願度末劫等也。
三、慮後代請。
世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？
此諸眾生，即指末劫眾生。去佛漸遠，則護念緣疎。邪師說法，則惑亂緣親。如恒河沙，則徧滿寰中，舉世受惑。前云願度末劫者，慮在是耳。然既魔強法弱，攝心誠難。況復入三摩地，談何容易。設有欲攝其心入三摩地者，必令安立道場，遠諸魔事，方能於菩提心，得無退屈。但不知云何能爾。此阿難代請之深意也。阿難代後啟請竟。
二、如來略示其法二：
一、讚許欽承，二、正示其法。
初。
爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉，善哉！
○如汝所問，安立道場，救護眾生，末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說。
○阿難大眾：唯然奉教。
初、重讚善哉。正脈云：重讚者，一、善其發利他心，得菩薩正行；二、善其請道場意，得利他法要也。
○如汝下，依問誡許，如汝所問等。按定所問之意，救護沈溺，即是遠諸魔事。良以魔強法弱，易入難出，如沈溺故。汝今句誡，聽當為句，許說可知。
○唯然下會眾欽承，唯然者，應之速而無疑。奉教者，遵之至而不逆，即欽承意也。
二、正示其法二。
一、教以持戒遠魔。二、令其誦呪除習。
初三：
一、總引三學。二、別明持戒。三、結示遠魔。
初。
佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
毗奈耶，律藏通名，義詳懸示。正詮戒學，兼詮定慧，故三學俱在毗奈耶說。萬行雖多，三學攝盡，決定當依，不可有違。兩乘俱說，故得常聞。所謂者，指釋之詞，謂指下以釋上也。攝心為戒，意揀小乘，以小乘但能執身，則名為戒。故灌頂云：因戒生定者，心攝動少，漸向於定，如風止息，波浪自停。故經云：尸羅不清淨，三昧不現前。因定發慧者，緣心盡極，寂照含空，如水澄湛，映現發光。故經云：無礙清淨慧，皆依禪定生。三者皆能盡漏，故稱三無漏學。
二、別明持戒入流亡所以至聞所聞盡，則是因戒生定。覺所覺空以至寂滅現前，則是因定發慧。前已詳明，故此處唯明攝心為戒。
四。
一、婬戒，二、殺戒，三、盜戒，四、妄戒。
初
梵網以殺戒為首，以殺生違慈，非菩薩行故。此經以淫戒居初，以婬欲障定，非圓通機故。四。
一、首陳持犯利害。二、預辨魔佛教儀。三、確定菩提成壞。四、結判依違邪正。
初二。
一、斷淫必出生死。二、不斷必落魔道。
初。
阿難！云何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生其心不淫，則不隨其生死相續。
云何句，是預以總徵之語。言戒有多目，略輕取重亦應攝四，今唯言戒故云總也。當另為一科，以文少不便寄屬於此。若諸下，乃別明本科中義。世界者，三世十方。六生者，二道善道有三，惡道有三男女。其心不淫者，不惟執身不行，亦兼制心不起，如此則不隨。生死者，以婬欲為生死本，故後文云欲愛乾枯根境不偶，現前殘質不復續生，可證斯義。
二、不斷必落魔道。
汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。
○縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。
○彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。
初明不出塵。汝修二句，言正當修三昧時，理觀相應，內脫身心，外遺世界，塵勞無所由起，故云本出。淫心二句，謂設若淫心不除，則是塵勞還在，理觀稍虧，瞥爾便起，故不可出。又淫欲為塵勞上首，上首既在，流類從生，豈能出乎？
○縱有下，預防謬辨。恐謬辨云：此上所說，似約智慧不足，禪定不得力者言之。若果是多智之人，正行之時，了知欲性本空，禪定得力者，事畢之後，工夫即能現前。若此，則雖不斷淫，何關塵勞，而言其不能出耶？義學狂慧，宗徒盲參，類多此計。故如來以縱有多智等防之。多智者，或由來根利，或尋教而發。定現者，或亡所境寂，或理觀相應。此二皆為善境。設如不斷淫心，皆為魔業。故上云縱有智定，此云必落魔道。據此，則執性空而說欲無妨，恃能定而言淫無礙者，是反為智定所誤矣。問：不落餘道者，何也？答：因果不類故。良以魔界欲勝，唯淫者樂趣。但以福強心靈，非禪智不能便生。今以禪智而助淫心，故必落魔道無疑。如陰魔中行空禪者，却留塵勞，多增寶媛是也。正脈云：上中下者，隨福厚薄，以為階降耳。愚謂：魔王者，謂欲頂天主，禪智勝於淫心所感。魔民者，魔王所屬，禪智與淫心正等所感。魔女者，王民所御，淫心勝於禪智所感。
○彼等下。成慢不歸。諸魔亦有徒眾者。以世間愚迷，不辨邪正，傾心歸依，遵為師承。如西域九十六種，此土異教旁門，皆魔徒也。各各自謂等者。我慢成習，非果計果。如受魔文云：其人亦不覺知魔著，自言謂得無上涅槃是也。首陳持犯利害竟。
二、預辨魔佛教儀二：
一、魔教貪淫誤世。二、佛教斷淫成定。
初。
我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。
我滅二句，顯去聖時遙，邪師說法如恒河沙，故云多此魔民。此亦多緣生受其惑死為魔屬，如受魔文云命終之後必為魔民是也。熾盛世間者，羣魔競起為害生民，如火熾然盛發，舉世盡受其焚，故後想魔文云如是邪精魅其心腑，近則九生多踰百世，令真修行總為魔眷。廣行貪淫等者，謂魔師魔弟淫淫相傳，反以廣行者為知識，故後想魔文云讚歎行淫不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。令諸眾生等者，以淫愛為諸愛中最，邪見是諸見之總，而彼既以貪淫為教，則是令人落愛，且又以邪見為知識，則是令人落見，沈溺其中不能自出，故喻之以坑，如後云菩薩見欲如避火坑，佛目惡見同名見坑是也。違遠圓通背涅槃城，故云失菩提路。
二、佛教斷淫成定。
汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
汝教世人者，是佛勅阿難於末世度生時，教道世人依佛誨，違魔行也。修三摩地必先斷淫者，以淫為定障故。而言心淫者，以大乘不專制身，必心滅乃成真斷也。是名句顯，依此乃名佛誨，若如前即屬魔行耳。如來即指今佛，先佛世尊乃指過去，所謂今佛如是說，過去先佛已如是說，尤見其可信也。第一者，居四重之首。決定清淨者，顯不可有犯。明誨者，明明教誨。佛既明明教誨，為佛弟子者可弗遵歟。預辨魔佛教儀竟。
三、確定菩提成壞二。
一、不斷菩提必壞，二、斷婬菩提乃成。
初。
是故，阿難，若不斷淫脩禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
○汝以婬身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證。
初取喻以顯。是故阿難者，承上佛教斷淫之故，呼當機再告之也。若不斷婬等者，謂設若故違佛勅，不斷心淫，縱修禪定，皆資魔業。以喻言之，當自見其誤矣。蒸砂欲其成飯，喻淫身求佛妙果。經劫只名熱砂，喻妙悟總成魔業。以魔業乃積淫所致，如熱砂乃蒸砂所成，故徵起可知。釋中謂縱此熱砂，亦非飯本，以本來原是砂石所成，喻魔業非是佛因，以是積淫所致故。
○汝以下，以法貼合。汝以淫身等者，謂設汝不斷心淫，以淫身而求佛妙果。如彼蒸砂，欲其成飯相似。縱得妙悟等者，謂縱經多劫修習，得妙開悟，皆為魔業。如彼經百千劫，只名熱砂相似。不云魔業，而云淫根者，以魔能成就淫事，即是淫根故。根本成淫等者，謂既是淫欲根本，自能展轉成淫。由此惡業日積，必至輪轉三途，不能出離。人身尚難可得，況欲脩證佛果。故斥以如來涅槃，何路修證。涅槃如如，理也。菩提如如，智也。理既不證，智則不圓。故科云：菩提壞耳。
二、斷淫菩提乃成。
必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。
淫機者，欲念一萌時也。當此之時，先以執身，令身不行，次以執心，令心不起，故曰俱斷。非此不能契果，故曰必使。斷性亦無者，謂若有能斷及所斷性，猶是勉強遏捺，執持稍虧，瞥爾便起，如石壓草，如繩縛賊，非為真斷，故必至斷性亦無。謂化多淫心，成智慧火，不須更用執持，自然無犯，如草已枯，不壓而自不生，如賊改業，不縛而自不去也。因戒生定，因定發慧，定慧均等，任運流入，故云於佛菩提，斯可希冀。然上科云涅槃，此科云菩提者，謂理智一如，互影說故。確定菩提成壞竟。
四、結判依違邪正。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
此科雖為結判之語，亦是指示阿難對辨魔佛之法。如來意謂，汝前所謂末世眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恒河沙者，蓋恐邪說亂正，魔佛難辨，故我上來已為汝等詳辯魔佛教儀。將來末世眾生，設有如我此說，修三摩地，先斷心淫等者，則名佛說，當急從之。設若不如此說，廣行貪淫，為善知識等者，即波旬說，宜深絕之。波旬者，魔之異稱，此云殺者，謂惱亂正修，傷法身，害慧命故。此上淫戒竟。
二、殺戒四。
一首陳持利害。二預辨鬼佛教儀。
三、確定解脫得失。四、結判依違邪正。
初二。
一、斷殺必出生死。二、不斷必落神道。
初。
阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。
灌頂云：諸佛設化，慈悲為本；菩薩利人，救度為先。豈可害物傷慈，殺生結怨？故次戒殺生。其心不殺者，不自殺，不教他殺，并見殺隨喜亦離也。又此亦是舉輕況重，以心且不殺，何況身臨殺事，自應永斷。前云：汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。是知殺生一事，結怨連禍，足以招致生死，故不殺則不隨也。
二、不斷必落神道。
汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。
○縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。
○彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。
初明不出塵不除。不出者，殺心屬貪，仍復兼瞋，亦塵勞本故。
○縱有下，預防謬辨。恐謬辨云：多智之人，了知殺性本空，禪定得力，殺過即能現前，似無關於塵勞。聰明長者，作家居士，喫得肉已，飽來尋僧說禪者，類多此計。故如來亦以縱有多智等防之。神道血食，以殺業為墮緣。神通福德，以禪智為生因。今以禪智助殺，故必當墮落神道。上品之人，禪智勝於殺業，神通既大，福德又勝，故為大力之鬼。對下中品，應是天行藥叉，及諸鬼主，如嶽神琰魔之類。中品之人，禪智與殺業正等，神通福德，既次於上，故為飛行夜叉，諸鬼帥等。飛行即是空行，鬼帥即是鬼主將佐，如山林城隍，及牛頭獄卒之類。下品之人，禪智劣於殺業，神通既微，福德亦劣，故為地行羅剎。如彼噉人精氣，食人血肉，及諸癘鬼、魘鬼、魅鬼、魃鬼等，皆是也。
○彼諸下，成慢不歸。神通惑人，殺生奉祀，貪求靈驗，傾心歸依。故彼亦有徒眾，預知休咎，所言必應，不自忖量，謬起佛慢，故云各各自謂成佛上道。每見世之邪宗，自稱證果，恬不知懼，其亦鬼力使歟。首陳持犯利害竟。
二、預辨鬼佛教儀二。
一、鬼教食肉無礙。二、佛教斷殺成定。
初三：
一、正明鬼教。二、預防問難。三、痛斥其非。
初。
佛滅法末，世衰道微時也。世衰道微，人多索隱行怪，故鬼神熾盛。或托廟祀顯靈，或附人身現異，如世之婬祀靈巫何？莫非鬼神所作使也。自言食肉者，令人殺生奉祀，以恣饕餮。且言得菩提路，令人倣行墮鬼，以援黨與。諺云：酒肉穿腸過，佛在心頭坐。真鬼語也。
二、預問難。
阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。
○汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石草菜不生。我以大悲神力所加。
初、防許食淨肉難恐有難云：食肉既是鬼教，佛教自應嚴戒，何故如來亦許比丘食五淨肉？故世尊以化生無命防之。淨肉者，除人、蛇、象、馬、驢、狗、獅、狐、猪、猴，餘者不見、不聞、不疑，為我殺者，為三淨肉。再加鳥殘自死，為五淨肉。昔於權教許食防意，以令食淨肉者，由此非是真肉，皆我神力化生，本無識、煖、息三連，持色心以為命根。但如機關木人，殺且無礙，食之又何傷乎？
○汝婆下，防不化穀菜難。恐又難云：既是如來神力，何不化為穀菜，而乃化為淨肉，反令後之食肉者，得以借口，豈慈悲者之所為耶？故世尊以地多不生防之。灌頂云：西域五天，通稱婆羅門國。以是劫初光音天下生之處，其人皆屬淨裔，故依之名國。今言汝婆羅門，猶言你們婆羅門國也。又汝者，除己之言。謂佛是示生，非關淨裔。若不揀除，恐生彼類慢故。又如來之身，非雜食身，顯化肉獨為彼故。蒸謂過炕，濕謂過潤。其地亦有不爾，故但云多。加以砂石者，謂不惟多蒸多濕，兼之多砂多石。由此四緣，所以草菜不生防意。以設化穀草及於菜蔬，反生疑怪，而不敢食，以反常故。緣是佛以大悲憐愍，神力加持，隨其地之所出，而現化之。預防問難竟。
三、痛斥其非
因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
○汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎報，終必沈生死苦海，非佛弟子。
初、承上痛斥。言據上所說，彼淨肉者，乃是因我慈悲化現，本無命根，假名為肉，不過令汝婆羅門國暫得其味，以濟饑饉，非常法也。既非常法，但凡有糓菜處，即不可行，況復如來滅後，誰為現化？奈之何如來滅度之後，乃竟有食眾生肉，仍自名為釋子，服佛之服，壞佛之教，所謂師子身中蟲，還食師子肉者是也。
○汝等下，令知必墮教。以汝等當知者，欲其將如來語，傳示末世，急為救正也。言此食肉之人，謾說不得心開。縱使工夫現前，暫得心開，亦不過似三摩地，非得真實正受。良以殺貪不除，皆為現世羅剎。報盡壽終，必沈生死苦海，永為鬼類，非佛弟子。以不能超出三界故也。
○如是下。示以墮故。恐有問云：彼既自名釋子，佛種已納識田，倘遇超脫，仍為佛子。何言必沈生死，非佛弟子，得〔母〕絕人太甚耶？故世尊以相殺相吞等示之。言是人與諸眾生，互相傷殺，互相吞噉。如前云羊死為人，人死為羊，死死生生，互來相噉是也。相食未已者，酬償不休。云何出界者，決言其不能出耳。是知所謂非佛弟子者，實彼自絕，與佛何與哉？鬼教食肉無礙竟。
二，佛教斷殺成定。
汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
是故，阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此則名為欲隱彌露。
○清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？
初喻顯必失。承上佛教斷殺之故，重呼當機而再告之。不斷殺而修禪，不得解脫，以喻明之，當自見矣。譬如有人，喻帶殺修禪人也。自塞其耳者，謂用手塞耳，以避聲擾，喻修禪治心，以避塵勞相侵也。高聲大叫，偏能聒耳，喻殺業不除，塵勞偏能熏心。既自聒耳，恐被人聞，更來擾亂，故欲求人不聞，喻塵勞熏心，恐被無常煞鬼所侵，欲求解脫也。要知塞耳高叫，不能令人不聞，故為欲隱彌露，喻修禪帶殺，不能令無常不侵，是為求靜愈亂。據此，則不斷殺生，解脫不得信矣。
○清淨下。預防謬問。恐有問云：殺生違慈，固應嚴斷。若但取其血肉，似無傷於大悲。云何前於淨肉，亦俱遮耶？故世尊以清淨比丘等防之。清淨比丘及諸菩薩，指兩乘持戒人也。岐路者，分岐小路。小路人稀，青草易生。清淨兩乘者行之，尚自留心，不忍踐蹋。況夫用手拔除，益知不可。是故壞鬼神村，四分所制。刈草斫樹，涅槃亦訶。不惟佛教，即孔門弟子，亦有啟蟄不殺，方長不折者。豈非以其有傷天和，而欲避之耶？是知持禁戒人，生草尚不忍殺。云何有大悲者，乃忍取諸眾生血肉充食？雖不自殺，亦能為殺者作因。宜急斷之，勿自疑悞。
二、斷殺解脫乃得二。
一遇可教機，二教以深斷。
初。
若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。
○何以故？服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。
初斷緣得脫服絲食乳，皆為殺緣，以取用過分，展轉能致殺故。服絲食乳，大乘或開，故單約比丘言之。如後建立道場，作供務用，酥密懸幡，豈非絲綿？要在心絕殺機，則庶幾可耳。服字有二義：一服著，如絲綿等；二服食，如乳酪等。不服者，以是殺緣故也。絲縷綿絮，繒絹紬帛，多出震旦諸國，故曰東方養蠶煑繭，害物傷慈而成。皮靴革履，襖裘褐毳，多出印土諸國，故云此土剝皮伐毛，損生戕悲所致。乳謂牛乳，治之成酪，再治成酥，至極則名醍醐。此雖不至殺生，過取亦能傷牛，況夫奪犢之食，以資己身，豈慈悲者之所宜乎？是故比丘於上絲綿等，皆不服著，於此乳酪等，亦不服食。如是比丘，必是子縛已斷，故云於世真脫。雖存果縛，不過酬還宿債，殘質既盡，無復續生，故云不遊三界。是可見殺緣之當斷矣。
○何以下，徵釋引證。徵意以但斷殺緣，於世真脫，事在難信也。釋中言絲綿絹帛等，雖非全身，亦其身之少分服著服食，皆能為彼作牽連之緣，由此不能超脫彼類。引證中如劫初之人，體有飛光，足若躡雲，因食地肥，不能升舉。後漸食其地中百穀稻梁菽麥黍稷，類各不一，總名百穀，與地牽連緣重，由是身漸堅重，足不離地。然地分無情，食之尚難升舉，況身分有情，服之寧得解脫？是知不服者，自然能脫，乃為可教機矣。
二、教以深斷。
必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人，真解脫者。
既斷殺緣，應令進斷殺業，故云必使。謂定要令其如此，決不容犯也。身心，指此人之身心。眾生，指有情之眾生。若身者，或害其全身。身分者，或壞其支體，取其血肉等。於此皆不容有犯也。身心二途者，言眾生身及身分，皆身心行殺之途。不服不食者，不惟身無殺業，即心之殺念亦無。殺念既無，無容更斷。亦身心俱斷，斷性亦無之意。如此則在入塵勞，無復牽連。乘願彌綸，得大自在。故云真解脫者。問，此真解脫，與上真脫何異。答，前是離世而脫，此是即世而脫，固不同也。而云我說者，顯其決定無虗。以日可令冷，月可令熱，佛說無有異故。確定解脫得失竟。
四、結判依違邪正。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
釋義準上殺戒竟。
三、盜戒正脈云：此之偷盜，非只竊人之物，但言行詐異詃，或恐動，乃至一念希取利養者，皆是也。四。
一、首陳持犯利害。二、預辨妖佛教儀。三、確定三昧真似。四、結判依違邪正。
初二。
一、斷偷必出生死。二、不斷必落邪道。
初。
阿難！又復，世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。
菩薩之行，利物忘軀，惡事向自己，好事與他人。設或偷心不除，未免損人利己，違菩薩行。故雖已斷淫殺，務令其心不偷。不言身者，以心且不動，何況身臨盜事，自應永斷。不斷偷，則往復徵償，續諸生死，不偷故不隨也。
二、不斷必落邪道。
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。
○縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。
○彼等羣邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。
初明不出塵。正當修三昧時，境觀相應，塵勞無所由起，故云本出。若乃偷心不除，不過如石壓草，理觀稍虧，觸境便起，八萬塵勞相因而熾。如昔有比丘聞蓮華香生染，他神呵云：何以偷香？以著香故，結使皆起。是知塵勞不可出也。
○縱有下，預防謬辨。恐謬辨云：多智之人，了知塵勞本空，禪定現前，彈指可超。無學雖不斷偷，塵勞莫繫。時節既至，要出便出，何言不可出耶？無恥禪流，往往以此飾非，故如來仍以縱有多智等防之。
邪道潛取，以偷心為墮緣；邪通詃世，非禪智不能發。今以禪智助偷，必當墮落其類。上品精靈者，盜日月之精華，竊天地之靈秀，附山托水，惑人祭祀，邪神類也。中品妖魅者，盜人物之津液，竊山林之氣潤，為魍為魎，伺便作孽，邪鬼類也。下品邪人者，賦性險曲，居心邪僻，諸魅所著者，為精靈之所附，被妖魅之所迷，妄言欺世，異行惑俗，外道類也。此等亦由禪智盜業，互相勝劣，而感上中下異。
○彼等下。成慢不歸。前前後後展轉相著，後後前前展轉稱師，故曰彼等羣邪。亦有徒眾被著增邪，不自覺知，端坐受供，居然如佛，故云各各自謂成無上道。首陳持犯利害竟。
二、預辨妖佛教儀二：
一、妖教詃世滋貪。二、佛教捨身斷偷。
初三：
一、正明妖教。二、預防問難。三、痛斥其非。
初。
滅後末法，佛法陵夷時也。佛法陵夷，妖邪得便，故多熾盛世間。潛匿，暗藏也。奸欺，淫誑也。如想魔文云：潛行貪欲，口中好言災祥變異。即潛匿奸欺也。信其教化，搖蕩其心，故於彼稱善知識，此邪徒妄稱也。其徒既以知識見稱，而彼即以菩薩自居，故各自謂己得上人法。上人即是菩薩，以居聲聞上故，此邪師自負也。無識者，世間愚迷。詃惑者，赫詐誘亂。如想魔文云：或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵。即詃惑無識也。恐令失心者，謂驚恐前人，令其失於本心，亡其正見。聞某處佛出，則求其誘引；聞劫火、刀兵，則望其救濟。傾財供奉，甘心不惜，故令所過之處，其家耗散。此正所謂呼諸魍魎，請祈福祐。豈知夫果是真實，終不能免哉！
二、預防問難。
恐有難云：所過之處其家耗散，既屬妖教所致，佛教自應嚴禁。何故如來已向亦教比丘循方乞食，豈非令其所過之處其家耗散耶？故世尊以我教比丘等防之。。
我教比丘循方乞食，令其捨貪成菩提道。
循方乞食者，謂無論精麤，但順其方之所有，乞而食之，趣得支身，不妄求，不多求，離四邪命，故云捨貪。然貪為煩惱根本，根本既捨，而枝末不生，煩惱既離，而菩提可成。佛教令其如此，豈妖教耗世恣貪者所可擬哉？
三、痛斥其非
初承前顯正。言如我上說，比丘所以不自熟食者，乃為成道業，寄托最後之身。最後之身，修道惟餘半世，故云殘生。既惟殘生，住世不久，故云旅泊。三界正脈云：陸宿曰旅，水宿曰泊。言其在三界中，如過客寄宿旅泊，尚何心於食哉？既無心於食，而又乞食者，示此來人間，乃一往而還之身，為斷欲界殘思，尚需摶食資養。若殘思已盡，去已再不復返，是則乞食一事，亦出於不得已耳。
○云何下，斥偽顯非。賊人者，指出家邪宗，以能賊害佛法故也。假我衣服者，謂身著佛製袈裟。裨販如來者，謂裨販如來法度。裨，助也，謂著衣以助販也。良以不著佛衣，不能取信於人，販法為難故。造種種業者，謂詭言異行，詃惑人心，無所不至故。皆言佛法者，自謂佛法應爾。此正裨販如來，非法說法也。至於正信出家具戒比丘，遵守佛制，乞食捨貪，而却非毀，以為拘泥小節，是小乘道。此又障礙正修，法說非法也。首言云何者，乃是痛斥之語。意言比丘乞食，尚出於不得已，乃云何竟有此等賊人？無間地獄，蓋為若輩而設。
○由是下。示以誤他。謂由是法說非法，疑惑無量眾生，毀正為邪。由是非法說法，誤賺無量眾生，執邪為正。弟子與師，同為斷滅佛種。捨此身已，俱應墮無間獄。所謂一盲引眾盲，相牽入火坑者，此耳。妖教詃世恣貪竟。
二、佛教捨身斷偷二：
一教以捨身酬債，二教以斷偷成化。
初。
若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身然一燈燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。
○若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
初能捨債畢。佛世之人，慧深障淺，或可捨身，或可不捨，故特約滅後言之。其有比丘等，指宜修捨行人也。發心者，發大乘心。決定者，決定不移。修三摩地者，修習耳根圓通，以能遙契如來無上菩提清淨涅槃故也。梵網云，若見新學菩薩，應為說一切苦行，燒身燒臂燒指。若不燒身臂指，供養諸佛，非出家菩薩。故知發心決定修三摩地者，宜先修捨行。必在形像前者，為供養佛故，亦為仗承佛力銷宿障故，又為求佛證明除現執故。執障輕者，則身然一燈。執障重者，則燒一指節謂指頭之一節也。執障居中者，則爇一香炷。大約然燈燒指燒香，皆以自己執障輕重而為多少，務期銷斷而已。設或不能銷斷，雖盡燒全身而以供佛，佛亦不受，徒受極苦，空無所益。若更為邀名求利，是謂重增盜貪，則罪惡益甚矣。我說者，顯蒙佛親印，應不虗也。無始宿債一時酬畢者，謂從於無始以至今生，所有宿債未及酬者，皆仗佛力加持，一時酬畢，以其是真精進真法，供養諸如來故。此約銷障言之。我執盡則見思永斷，故云長揖世間，長揖謂永辭也。法執盡則無明亦亡，故曰永脫諸漏，永脫兼五住也。此約盡執言之。然雖曰銷障，猶仗佛加，雖曰盡執，唯是體空，以未能發妙耳。門未得即明無上覺路，以無上覺路如五十五位，乃圓通以後事故。是人於法已決定心者，謂自覺障盡執空，於諸圓通法門，信知必得決定無疑心也。
○若不下，不捨必酬。不為者，謂執我我所，不能捨身作供，不得佛力加持。而言微因者，謂對果說因，因則微矣。以能頓銷宿障，得決定心，為最大故。縱得無為，還生人中。酬債者，以宿障未盡銷故。恐有不信，故自引往事作證。按興起經：昔舍衛國毗蘭邑，阿耆達王，請佛與五百比丘，三月供齋。時有魔惑王心，入宮躭荒五欲，供六日止。又值邑內饑饉，乞食不得。時有馬師，減馬麥半，供佛及僧。至九十日，王乃醒悟，向佛求懺舍利。詢緣，佛言：過去毗婆尸佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為病比丘請一分食。過梵志山，梵志聞香詬曰：此髠頭沙門，應食馬麥，何與甘饌？所教五百童子，亦如是說。爾時梵志者，今我身是。五百童子者，今五百羅漢是。然此但因宿詬佛僧，尚不免報。何況盜他財物，侵彼身分，自應酬債。要知化佛不屬業生，真佛離諸根量，喚誰受報？蓋為造業眾生，示有果報，令生恐懼。故今引之，以證宿債必酬。抑亦因此，以見捨行之不可不修也。
二、教以斷偷成化。
汝教世人修三摩地，後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
若不捨身，終還宿債。故勅以教世斷偷，以斷偷則無債可酬，無庸捨身矣。言後斷者，顯淫為定障，殺乃違慈，應先斷故。是名等者，顯如是教化，乃合如來清淨軌則，而化道得成。預辨妖佛教儀竟。
三，確定三昧真似二。
一、不斷終屬似定，二、斷偷乃稱真實。
初。
是故，阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。
承上呼名可知。不斷偷而修禪，終屬似定。恐猶未明，故以喻顯。譬如有人，喻帶偷修禪之人。巵，酒器。漏巵，喻帶偷之心。水，喻禪定理水。以禪定理水，入於帶偷心中，望其成就圓通。如以水灌漏巵，欲求其滿相似。隨灌隨漏，塵劫終無平復。喻隨定隨散，禪定終不能成。所謂似三昧，而非真三昧也。
二、斷偷乃稱真實。
初、遇可教機。若諸比丘者，謂若於末世有諸比丘也。三衣具鉢，誠不可少，設有餘者，雖分寸之微，亦不畜積，如是之人，必不盜他衣物。循方乞食，趣得支身，設有餘分，盡施饑餓眾生，如是之人，必不盜他食物。常於大集會中，合掌禮拜四眾，以深證實相平等，人皆是佛，如是之人，必不損人利己。有人嫌其煩凟，捶打罵詈，歡喜領受，同於稱讚，以深達怨親一致，榮辱無關，如是之人，必不為己傷他。此等皆可教之機也。
○必使下。教令深修。遇如是機，應教深修，故云必使。身心等二俱捐捨者，但是為利眾生，不惜勞苦。如華嚴行願品云：念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭是也。身肉二句，乃究極而進教之言。不惟二俱捐捨，不惜勞苦，要必使身肉骨血，發願與眾生共之。果能如此，豈復有為自身而起盜事，為自心而萌盜念者哉？
○不將下，預防問難。恐有問云：大乘制心，身行似乎無礙。小乘制身，心動抑又何妨。若必令身心俱捐，未免執法太嚴，恐失接引。故世尊以不將等防之。言大小兩乘，身心偏制，皆為不了義教。若以此迴護過犯，為自己解釋，恐初學信以為真，反以誤彼。故示以不將，謂不可將不了義教，迴為己解，以誤初學人也。
○末二句許，得真定佛印者，顯不虗故。身心俱捐，盜業不興。一念純真，即圓通體。以是而修，名真三昧佛印。其得者，良有以耳。確定三昧真似竟。
四、結依依違邪正。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
上明盜戒竟。
四妄戒正脈云：妄語有二：發言不實為小妄語，妄稱證果為大妄語。此中所斷者，大妄語也。。四。
一、首陳妄語之害。二、預辨如來教儀。三、確定證果能否。四、結判依違邪正。
初前三戒皆雙陳持犯利害，此中不言持利者，有二義：一、為避重繁故，二、准上可知故，三。
一、躡前標害。二、列釋言意。三、結指斷善。
初。
如是者，總指前三。已斷淫殺盜者，未了生死，總屬世界中人，或從天道發心，或從人道發心等，故云六道眾生。身心無殺，則慈行成就；身心無婬，則梵行成就；身心無盜，則捨行成就，故曰三行已圓。前皆許其出離生死，此欲奪之，故置雖則等言。若大妄語等，即奪其不出生死。三摩不清淨者，以猶有貪供心故，貪久則癡愛日甚，妄久則邪見潛生，魔得其便，飛精附體，故致成愛見魔。既已成魔，不自覺知，生同醉夢，死從淪溺，雖諸佛出世，亦難相救，永沈生死，求出無期，故云失如來種。
二、列釋言意。
初別列。其言所謂者，指釋之詞，謂指下所列釋上大妄語也。言所謂大妄語者，其語云何？即如未得謂得等是。未得謂得者，謂未得菩提，自謂已得菩提。未證言證者，謂未證涅槃，自言已證涅槃。後云況復法王如何妄竊，乃痛斥乎此。或求世間等者，謂或復有人不敢以菩提涅槃妄稱，但求世間尊為殊勝第一，以是之故謂彼現前人言也。其言云何？謂初於凡夫人中但見初果為上故，自謂已得須陀洹果；次於須陀洹中又見二果為上故，自謂已得斯陀含果；次於斯陀含中又見三果為上故，自謂已得阿那含果；次於阿那含中又見四果為上故，自謂已得阿羅漢道；次於阿羅漢中又見緣覺獨覺為上故，自謂已得辟支佛乘；後於小乘之中又見大乘為上故，自謂已得十地聖人及地前三賢諸位菩薩。後云云何自稱得上人法，蓋指斥乎此。
○末二句，總釋其意。言此人必作如是等大妄語者，蓋為求彼前人，向自禮拜懺悔，以便乘隙開示，貪其供養。據此，則不惟妄語，亦兼偷盜。故下文名之為一顛迦也。
三，結指斷善。
是一顛迦，銷滅佛種。
○如人以刀斷多羅木。
○佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。
初、正指斷善。口作妄語，意貪供養，妄罪兼盜，永失善根，故云是一顛迦。一顛迦，亦云一闡提，此翻斷善根人也。善根既斷，成佛無分，故云銷滅佛種。
○如人句，借喻以明。南印土建那補羅國，北有多羅林三十餘里，樹葉長廣光潤，諸國書寫，莫不採用。其樹若以刀斷，不復再生。今取之，以喻斷善根人，銷滅佛種也。
○佛記下。以法貼合。必言佛記者，顯決定無異，故永殞善根，無復正知正見，此正所謂銷滅佛種，合上斷多羅木也。沈三苦海者。沈淪三界生死，縱有禪智，咸資魔業，故云不成三昧。首陳妄語之害竟。
二、預辨如來教儀不辨魔教等者，以正教既明，自不惑於魔等教矣。四。
一、佛勅兩乘密化。二、如勅攝生不泄。三、防問就便結斥。四、教以斷妄成化。
初。
我滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉。
佛滅度後，魔強法弱，故勅菩薩、羅漢應身生彼，挽末法而扶正教，摧邪宗而救眾生也。作種種形者，隨類現化。度諸輪轉者，令出生死。所謂應以何身得度者，即現何身而說法也。
二、如勅攝生不泄。
或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至婬女寡婦、姦偷屠販。
○與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。
○終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。
初雙現順逆或作等，即如佛所勅作種種形也。沙門謂出家二眾，白衣謂在家二眾，居士乃至童女，俱如三十二應中說，此順行也。婬女寡婦如登伽母女類，姦偷屠販如鴦崛魔羅類，此逆行也。
○與其下，同事攝化。同事者，四攝中，一謂逆順染淨等事，皆與之同。故正脈云：若同其類而不同其事，則矯拂其心，不相順從。故假與同事，意在得其歡心，以便與之稱讚佛乘。化其離邪定聚，超不定聚，成正定聚，故曰令其身心入三摩地。
○終不下，不自泄言。若自言真是菩薩、真阿羅漢者，必當泄露佛所密勅因由，以輕言與末世學者。如此則有二失：一令妄想求加不務真修，二令高推聖境自生鈍置。由此所以不自言也。
三、防問就便結斥。
唯除命終，陰有遺付。
○云何是人惑亂眾生成大妄語？
初防問恐有問云：應化聖賢垂教作則，既不自泄，以何方便啟後世信耶？故世尊以此防之。言應化聖賢欲啟後世信者，唯除命終之際。然亦不可明明顯示，但於陰密之中有所遺付可耳。如豐干饒舌、杜順示偈之類。
○云何下。結斥。言既惟許命終，且是陰付。云何是人未至命終之際，便乃公然自稱，真為惑亂眾生，成大妄語。阿鼻極苦，不旋踵而至矣。
四、教以斷妄成化。
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
言：佛勅兩乘，如是汝教世人之修三摩地者，於既斷前三之後，仍復斷大妄語，乃合如來清淨明誨。次前為第四也。預辨如來教儀竟。
三、確定證果能否二。
一、不斷不能證果，二、斷妄乃能成就。
初。
是故，阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。
○我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王自取誅滅，況復法王如何妄竊？
○因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？
初喻明不能脩禪，乃欲成菩提不斷。妄乃罪惡之身，以罪惡之身修禪，而欲成菩提，因果不類，故以刻人糞為栴檀喻之。形像雖似栴檀，氣味其實臭惡，故欲求香氣，無有是處。喻帶妄脩禪之人，外貌雖似法侶，內惑實同魔隊，故欲求證果，斷不能也。
○我教下。痛斥其罪。佛意正以不斷妄語，不成菩提故。自昔華嚴以來，已向教諸比丘以直心為道場。如華嚴云：菩提妙法樹，生於直心地。淨名云：直心是道場，無虗假故。前云：十方如來同一道故，出離生死，皆以直心等。凡此者，皆是以直心為道場義也。四威儀，即行、住、坐、臥。一切行，即兩乘行門。言比丘遵我所教，於行、住、坐、臥之中，兩乘行門之內，有則言有，無則言無。尚無絲毫虗假，云何是人乃故違佛勅，自稱得須陀洹等諸上人法？其罪惡可勝言哉！譬如窮人等，乃借喻以顯其罪也。三摩未成，性德未顯，故以窮人喻之。性德未顯，自稱賢聖，故以妄號帝王喻之。妄號帝王，自取誅身滅門之禍。喻自稱賢聖，自取阿鼻喪法身斷善法也。況復二句，乃以輕況重之意。言三乘賢聖尚不可盜竊其名，況復菩提涅槃乃出世法王之位，如何未得謂得，未證言證，而妄竊其名？其罪惡益甚可知。
○因地下。結示不能。言自稱上人，妄竊法王，全是虗妄。故曰因地不真。前云心言直故，如是乃至地位中間，永無諸委曲相。今既因地不真，自然果招紆曲。如本期成佛，而乃流入魔外，生遭王法，死墮地獄，非紆曲而何哉？如是之人，欲求菩提，終不能及。故曰如噬臍人。噬謂以口咬也。口臍相遠，欲噬莫及。喻因妄果真，欲證終不能也。縱佛出世，亦難接引。故曰欲誰成就，不斷不能。證果竟。
二、斷妄乃能成就。
若諸比丘心如直絃一切真實，入三摩地永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。
心如直絃者，謂心之直，如絃之直也。夫心為四儀之主，心如直絃，則四威儀中一切行門皆悉真實，所謂永無諸委曲相也。入三摩地，永無魔事者，魔行險邪，今心直行，真魔不得便故。成就菩薩無上知覺者，謂魔不能擾，成就菩薩圓通心也。正脈云：菩薩無上知覺，即圓通真因地心。然以因定果，亦是無上菩提。確定證果能否竟。
四、結判依違邪正。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
如我所說者，謂末世之人，若有如我所說，三戒之後復教斷妄者，即名佛說，當急從之。不如此說者，如言既斷前三，妄語可以不斷，或言禪智現前，妄語似應無礙者，即波旬說，宜深絕之。此如來欲令阿難將如來語傳示末法，保護真脩，令天魔不得其便也。別明持戒竟。
楞嚴經指掌疏卷六
二、觀音廣陳此菩薩獨廣陳者，以正對此方機故。如文殊揀選偈云：堪以教阿難，及末劫沈淪是也。三。
一、作禮陳白。二、歷述二證。三、結答圓通。
初。