這一節經世尊承前次徵六入，且先標真體，後乃會釋妄相也。復次下承前總徵六入以會真體。阿難下別破。初云復次者，次前五陰重起六入，故會真之義如五陰初文說。破中先破眼入。入者，法界次第中云入以涉入為義，葢根塵有互入之義，如云塵入根則發根，根入塵則發塵，以根塵無自性相因有故。今文所明乃塵入根義，破意在根故。餘五例此。今文即彼目睛瞪發勞者二句，是牒前色陰之言。兼目下始會今法。目是根，勞是根中所發妄相，意攝塵故，故下文兼塵說也。今謂兼此根塵同是菩提真性中所發之妄，此明從真起妄之意。然真本無妄，妄由入起，以真外無妄故能會妄全真也。

這一節經承上以明塵入根義。離則元也。因于下，示塵入根義。發字在塵邊說，發是發起外塵，發起內根。吸攬謂明暗二塵發於見所居中，居中指浮塵根說，眼形是也。餘五各指本根之形為居中。同此吸字在根邊說，一發一吸相因而起，名為見性。此見下，明見性離塵，無體文可解。

這一節經，承上入義，立三破法，以明眼入之妄也。如是下，總列。何以下，別破。是故下，結顯非性。初如是字，是牒上起下之辭。破中何以故一句，是徵語。若從明下，正顯破意。文可解。是故下，結顯眼入虗妄。入性既妄，則非因緣自然性矣。標結真妄互見，如五陰中說。下皆倣此。

這一節經承前別破耳入，此先明入由妄生，而指根塵俱妄也。譬如字是引例之辭，細玩文義是法非喻，長水作喻解謬矣。吳興解云譬如者，此以假設其事曉訓令悟，故云譬如，吳興說者是也。葢耳根無動靜時根自寂然，此寂然處即近真體無妄可得，故假妄事明勞相也。手指塞耳作聲者，正明根塵妄發，此為耳入的妄相，兼耳下耳是根，勞所作聲是塵，兼此根塵同是菩提真性中所發妄相，從真起妄如前解。又瞪字是眼家妄相，餘五皆言瞪者，意在舉一例諸令人易解故。

這一節經承上以明塵入根義，離則元無也。因于下，示塵入根義。發與吸及此聞下，俱如前解。

這一節經承前入義立三破法，以明耳入之妄也。如是下，總列。何以下，別破。是故下，結顯非性。破中何以故一句是徵語。若從靜下，正明破意，文可解。是故下，結顯耳入虗妄因緣。自然如前解。

這一節經，承前別破鼻入。此先明入由妄生，而指塵根俱妄也。譬如字，如前解。畜讀入聲，吸攬外氣名畜。因畜有冷氣入鼻，勞久故發通塞之觸。通則虗，塞則實，此正明入由妄生也。鼻是合中知，故說名觸。必以能所相合，方顯觸故。鼻家之塵，雖諸香臭，要以通塞為論。兼鼻下，明根塵俱妄。妄依真起，如前解。

這一節經承上以明塵入根義，離則元無也。因于下，示塵入根義。發與吸及此聞下，俱如前解。

這一節經承前入義立三破法，以明鼻入之妄也。當知下，總列。何以下，別破。是故下，結顯非性。初文按六入前後諸文皆有如是阿難一句，今文誤落，是譯場之失也。破中何以故一句是徵語。若從通下，正明破意。聞機，機字約喻說。機是弩牙，取其發箭之速，喻嗅聞之性眠伏於內，香臭之觸一發，則此嗅性如機之速，故取譬也。餘文可解。是故下，結顯鼻入虗妄因緣。自然如前解。

這一節經，承前別破舌入。此先明入由妄生，而指根塵俱妄也。譬如字，如前解。䑛，神紙切，音止。以舌攬味名䑛。今云䑛吻者，吻是唇吻，以舌虗䑛唇吻也。熟䑛謂久䑛，舌力疲而成勞䑛者。若病則覺苦味，無病則覺微甜。此䑛與苦，是舌動時味，以顯舌根不動之時，淡性常在。然彼甜苦味有起止，而淡味常在。常在對起止說，不動是靜，淡是靜味。靜對動說，甜苦是動味。此動靜二味，由䑛吻而顯。此正明入由妄生也。舌亦合中，知因味合顯故。兼舌下，明根塵俱妄。妄依真起，如前解。

這一節經承上以明塵入根義，離則元無也。因甜下，示塵入根義。發與吸及此知下，俱如前解。

這一節經承前入義立三破法，以明舌入之妄也。如是下，總列。列中准前文皆列三法，今列有四，亦三法意也。何以下，別破。是故下，結顯非性。破中何以故一句是徵語。若甜下，正明破意。初破中以甜苦對淡，是動靜二味。動時加苦味說者，佛意影顯動中五味及俱生變異等味故。餘文可解。是故下，結顯舌入虗妄因緣。自然如前解。

這一節經承前別破身入，此先明入由妄生，而指根塵俱妄也。譬如字，如前解。冷熱相涉，正明入由妄生。合覺下二句，謂合自無名，因離顯合。然而離時觸性本無，由合知觸，故云合覺之觸顯於離知也。身亦合中知，故功亦是勢，變其文耳。今冷熱相涉之勢既成，因於勞觸。兼身下，明根塵俱妄。妄依真起，如前解。

這一節經承上以明塵入根義，離則元無也。因于下示塵入根義。文中有四相，云何但說二塵？葢違順由合離顯，雖指四相但屬合離二塵，故發與吸及此知下俱如前解。

這一節經，承前入義，立三破法，以明身入之妄也。如是下，總列。何以下，別破。是故下，結顯非性。初總列中，若准前諸入文，秪列三破意，今列四法。然此違順、攝歸、離合，如前准三破也。破中何以故一句，是徵語。若合時下，正明破義，文可解。是故下，結顯身入虗妄。因緣自然，如前解。

這一節經承前別破意入，此先明入由妄生，而指根塵俱妄也。譬如字，如前解。勞倦則眠，睡字對下寤字看。眠取寐義，謂人倦則眠，眠即是睡，睡既熟則窹，此明窹𥧌二義也。覽塵下二句，覽是攬取，塵是色等五塵。今意根所覧之塵，乃過去五塵落謝影子，故云覧塵。斯意憶是思憶，過去之塵乃名為憶，思憶不起便名失憶，失意即忘，此明憶忘二義也。憶忘即生滅，窹則為憶為生，寐則為忘為滅，雖有窹𥧌憶忘四相，總攝歸生滅二法，生又攝住，滅又攝異，故稱生住異滅。此生等四相為意家顛倒所思量法，意根由此得顯，離此生滅則意根無體矣，故云吸習中歸。吸是吸攬，習是熏習，習字義中含次第起滅之相，謂吸習外塵而中歸意地，念念起滅，前滅後起不相踰越，即此稱意知根，此明入由妄生也。兼意下，明根塵俱妄，妄依真起，如前解。

這一節經承上以明塵入根義，離則元無也。因于下，示塵入根義。上明窹𥧌憶忘四相，今秪稱生滅二塵，以前之四相攝歸生滅，故但稱二塵也，仍略中間住異二。言集者，集上窹𥧌等相及前五塵藏於意根之中，前五入皆云發，唯今意入云集。然知前五為現在本質五塵，故稱為發；今意則集過去落謝五塵緣影，故稱為集，與前發意不同。內塵者，意根內所現之塵，唯識論名帶質獨影，境即法塵也。見聞下二句，見聞二字是略語，應攝前五根。逆流者，謂前五根取現在境，唯能順流而出，第六意根唯緣過去五塵落謝影子，則前所見所聞之境逆流中歸，故名見聞逆流，即名為憶。流不及者，謂思憶不及則名為忘，忘則不流，故名流不及。地之一字通乎憶忘生滅之間，此二句本是一句，相連讀下其義自見，人皆讀作兩句。有人指流不及的田地名覺知性者，誤矣。何者？不及之地已全滅了，將甚麼作覺知性？前云生住異滅吸習中歸名意知根，要處生滅之間一生一滅方顯覺知性，故前文又云覧塵失憶窹𥧌等語，皆明生滅為覺知體性，明理者請細思之。離彼下，明此覺知無自體，故文可解。

這一節經承前入義立三破法，以明意入之妄也。如是下總列，何以下別破，是故下結顯非性。初列亦成四破，然以窹𥧌并生滅中總屬前塵，同前三破，故破中何以故一句是徵語。若從窹下正明破意，若從根下次破根出，謂此覺知若從根出，此根指意浮塵根說，即肉團心是也。窹𥧌二相者，正明憶忘，憶忘由窹𥧌顯故。然又窹𥧌依身顯，故云隨身開合。身開合者，謂形開名窹，人若窹時六根俱開；形合名寐，人若寐時六根俱合。列子云：其窹也形開，其寐也形交。交即合也。然此憶忘屬意根下事，意家憶忘又隨身之窹𥧌，窹時能憶、寐時即忘，故今約窹𥧌顯也。離此窹𥧌開合則憶忘無，依憶忘無故覺知不顯，同於空華言無體也。餘文可解。是故下結顯意入虗妄因緣自然，如前解。

這一節經世尊承前重徵十二處，且先會真體也。復次下重徵。本如下會真。十二處者，六根處、六塵處，他經又名十二入，今因前標六入，此易名處。前言入者以能入為名，今以所入名處。又以能入有互涉之義，今所入是定處無涉義故。又前六入依根而破兼破塵義，今十二處乃依塵破兼破根義。會真者，謂此十二處其相雖妄其性元真，良由眾生妄著幻有，故真隨妄轉，本一妙覺真空頓成十二妄有，全真成妄。今佛指示妄處本空，以其空故全妄是真也。即於妙覺真空之中求其十二處了不可得，然非遣妄別顯真體，要知根塵狂亂之相即是清淨本然之理。何以故？相即無相、亂即不亂。所以古德云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。此之謂也。會真之義如斯而已。此總徵下別破。

這一節經承上別破眼色二處，此先破眼生色也。汝且下，初標眼色二處。於意下，列相生破法。阿難下，先破眼生。標中觀字是眼處，祗林等是色處，列中可知。破中謂眼生色者，色從眼生故。若現前見空之時，則非色矣。既見空，空能破色，色性應銷。若色性銷，則顯發一切都無，無即空故。色相下二句，以色空對辨，良以空因色顯。今色相既無，渾然一空，誰復發明空質耶？此謂眼是能生，色是所生。所生既破，以明色非眼生也。空亦如是者，反色相破也。以例色省文，故云如是。若補足文義，應云若眼生色相者，見色非空，空性應銷，銷則顯發一切都有。空性既無，誰明色質？故云空亦如是。此是色空相奪之說，意明色空傾奪，能生眼根不變，一變一恒，能所不類，信知色非眼生明矣。

這一節經承上列意，次破色生而結非異性也。上文眼為能生，色為所生。今文復以色為能生，眼為所生。以色能生見，故現前觀空之時，色被空奪，色隨空滅。能生色塵既滅，所生見性亦亡，故云見即銷亡。若見亡，則一切處都無見矣。既無其見，誰明空色耶？如今空色可辯，信知色非生見明矣。根塵既不能相生，則知二處俱妄。是故下，結顯二處虗妄。見是根，色空是塵。根塵二法俱無處所，無處則妄，誰復更論因緣自然耶？二俱非性，故前標示真，今結顯妄。標與結真妄互顯，下皆倣此。

這一節經承前別破耳聲二處，以明俱妄也。阿難下，初標耳聲二處。於意下，列來往破法。標中聽字是耳處，擊皷撞鐘是聲處。食辦下二句，明祗園眾集法度。食既辦，擊皷集眾受食，則撞鐘列中可知。

這一節經承上列意，先破聲來耳處也。阿難下，牒上列語。如我下，引例。此聲下，法合即破。引例中，我，佛自稱也。例上，謂聲若來耳邊，佛云：如我乞食室羅城中，則祗林無我矣。法合應云：我譬聲，室羅城譬阿難，祗林譬目連、迦葉等。合云：此聲必來阿難耳處，如我乞食室羅城也。目連、迦葉應不俱聞，如上祗陀林則無有我。謂彼鐘聲若到阿難耳邊，則目連等應不聞鐘聲矣。何況下，正破。以明聲不來，耳徧能聞故，則聲處妄矣。

這一節經承上列意，次破耳往聲處也。若復下，牒前列語。如我下，引列。汝聞下，法合即破。引例中，上文我譬聲，今文以我譬耳。例上謂若耳往聲邊，佛云：如我歸住祗陀室羅城，則無我矣。法合應云：我譬耳，祗林譬擊皷處，室羅城譬鐘聲等。合云：汝聞皷聲，其耳已往擊皷之處，如我歸在祗林也。鐘聲齊出，應不俱聞。如上室羅城則無有我，謂耳既往皷處，則鐘等之聲應不俱聞矣。何況下，正破。以明耳不往，聲徧能聞故，則耳處亦妄矣。末二句又防轉計。

這一節經，結顯二處虗妄也。無處非性，如前解。

這一節經承前別破鼻香二處以明俱妄也。阿難下，初標鼻香二處。於意下，列香生三處而破。標中嗅字是根處，栴檀香是塵處。一銖者，銖是分兩初數，古謂二十四銖為一兩，一銖計重四分一厘七毫有零，然少而香氣遠聞，顯此香之勝也。四十里者，謂城中四面十里，非謂四十里之遠也。佛意葢取潛通之義而顯其性空，非以四十里為優也。博物志云：西國有獻香者，漢制不滿斤不受使，因竊去著香如豆許在宮門上，香聞長安四面十里。可證。列中可知。

這一節經，承上列意，先破鼻生也。謂此香若生汝鼻，既稱鼻中生香，當從鼻出。然鼻是血肉所成，非是栴檀，云何鼻中有栴檀氣？又稱汝聞香，則吸攬外氣，名聞當從鼻入。苦鼻中出香，說聞非義，則鼻處妄矣。

這一節經承上列意，次破空與木生也。若生空下，次破生空。謂空性常恒香應常在，云何有香不香時？又香自空生，何藉爐中爇此枯木然後和香耶？是知香不從空生矣。若生木下，三、破木生。爇即燒義，謂香生於木，而此香質因燒成烟。鼻是合中知，則應𫎇受烟氣方知有香。今一銖之烟騰空未遠，云何四十里內已得聞耶？信知不從木生，則香處妄矣。又烟不及而能聞者，正取潛通而性空可見矣。

這一節經，結顯二處虗妄也。無處非性，如前解。

這一節經承前別破舌、味二處，以明俱妄也。阿難下，初標舌、味二處。於意下，列味生三處。而破標中但明塵處，根處則略矣。然而味不自味，因舌知味，則味字中已含根處，故略也。二時者，是早時、中時。比丘受食，律制二時過中不聽食故。酪、酥、醍醐皆由乳成，一變名酪，再變名生酥，三變名熟酥，四變名醍醐，天竺以此名為上味。列中可知。

這一節經承前列意，先破舌生也。若復下，牒上列語。在汝下，正破。黑石蜜者，善見律云：是甘蔗糖，堅故如石。又古相傳，海中山崖之上，野蜂作窠成蜜，傍崖而色黑，名黑石蜜。餘可解。

這一節經承上列意，次破食與空生也。若生食下，次破食生。謂味從食生，食非有情，云何自知其味？意明出舌而知。又食若自知味者，即同他人食味，何預於汝？乃名汝之知味性耶？若虗空下，三、破空生，文可解。

這一節經，結顯二處虗妄也。無處非性，俱如前解。

這一節經，承前別破身觸二處，以明俱妄也。阿難下，初標身觸二處。於意下，列能所二破。標中即在身處顯觸。何以故？意謂外物無知，不成觸故，要在身知成觸。即此標意，已顯觸處無位矣。以手摩頭者，正明二物合觸之意。然身之與手，一體所生，能在何邊？列中正明能所無位。能所無位，則二處俱妄。能觸屬根，所觸屬塵。

這一節經承上列意，雙破能所也。若在手者，承上此摩所知意來，要顯所知之性故也。此所知性即是能觸，若在於手，頭則無知，無知即成無情物矣。云何成觸？以無情物不成觸故。此所知性若在於頭，手又無用，無用者亦無知故。云何成觸？在頭在手，所知無定，觸則不成。

這一節經承上以頭手合辯，用顯能所不可分，而觸無成也。上文但以在手在頭辯所知無定，今文又防阿難轉計，謂手與頭各有知性，故先防之。若手與頭各有所知性，則有二知。若有二知，則阿難一人應有二身。何以故？一人秪有一知覺性。今頭手各有，則二知應成二身。此破各有不成矣。若頭下，又約一異辯。若頭與手一箇觸，知性所生，則手與頭當合為一體。頭手合而不分，觸則無成。何以故？必要兩合方成觸故。此辯一體不成矣。若二下，約異體說。若是頭手二體者，二即異故，觸誰為在？若所知性在能觸，則所觸不成；在所觸，則能觸不成。非所非能，即不成觸也。若能所俱不可，終不然虗空與汝成觸。此破一異不成矣。然而觸性不可全無，但其能所無位，無位則身觸二處俱妄也。

這一節經，結顯二處虗妄也。無所非性，俱如前解。

這一節經承前別破意法二處，以明俱妄也。阿難下，初標意法二處。此法下，列即離二破。標中意是根處，善惡無記法則是塵處。夫意根中所緣法塵不出三性，善是人天性，惡是三途性，無記者即非善非惡，於善惡性中無可記持故名無記。第四禪天乃至無色界四空天，捨心同分俱名無記性也。以其性非善惡故名為捨。生成法則者，謂不教而能生來就會，凡諸有為皆依三性造作一切法，以此三性作則故稱生成法則也。列中前文皆云於意云何，今文即承上法則說，故略變文法。

這一節經承上列意，先破即心也。謂上三性若即是心者，雖稱法則，然非是塵。既非是塵，則非心之所緣。既非所緣，云何以此三性立為塵處？今必為處，則非即心矣。

這一節經承前列意，次破離心也。謂此法則若離汝心別有方所者，此法自性為有知耶？為無知耶？若此法則是有知者，有知即名心矣。法既名心，名心故非塵，又異於汝。既離汝心別有，則同他人之心量矣。若謂雖離汝心，此法則汝之心，云何汝心有兩箇耶？故云更二於汝。此辯法則離心而有知者非也。若非知下，又辯法則離心而非知者，謂此法則既離心是無知性，無知則屬塵矣。然此塵既非色等五塵，離合冷煖是觸及虗空相，既非色空，而此法則當在何處？今於色空之中無所表示，不應空外別有人間。人間指法塵說，以人間有法塵故。此語略倒，今乃迴文解也。心非下二句，謂於色空之中覔此法則不可得，又於心內覔之，心屬能緣，故云心非所緣則非塵也。然於內心外境之中覔此法則俱不可得，畢竟塵處從誰立耶？以上破義但破法塵不破意根者，良由意根無體，以彼所思方顯意根。今所思法塵既破，則意根自無矣。況今十二處正破在塵，故前文諸處皆約六塵說，前六入中皆約六根說，後十八界中皆約六識說，此為破三科之大旨也。請觀前後諸結文可解。

這一節經，結顯二處虗妄也。無處非性，俱如前解。

這一節經世尊承前重徵十八界，且先會真體，後乃詳釋妄相也。復次下，重徵。本如下，會真。會真之義如前解。言十八界者，謂六根、六塵、六識。界是界畔，屬因義也。又屬性義，如下文云：因根所生以根為界，因塵所生以塵為界。又從根則屬根性，從塵則屬塵性，故稱十八界也。此中雖約根塵對破，正破在識，是故文中指識而言也。按文可了。

這一節經承上徵會，別破眼等初三也。阿難下，初標眼等三法。此識下，次列因界。標中如汝所明者，如小乘教義。汝指阿難說，阿難是小乘人，故云如汝所明。小乘謂識藉緣得生佛故，引彼證今界義。眼色為緣者，謂根塵為生識之緣故，下皆倣之。列中界義如前解。

這一節經承上先破眼生也。謂此識若因眼生者，識以了別為義現前，若無色空之時無可分別，縱有所生之識欲將何用？若無可用則識性自無。此辯識無用則無體也。汝見下又辯界義不成。謂汝見根無相，非如五色無可表示，若無表示從何立界？初以能生無緣則所生無用，次以能生無相則所生無界，因眼所生不成明矣。

這一節經承上次破色生，也文可解。

這一節經承上生義，此復合破，并結界相不成也。上文以眼色離破，今文又合眼色二種共明生義也。合則下二句，正破共生不成。合者，以根塵識三能所合故，則此識半合眼半合色而中離矣。下句成上句義，謂識若中離則成根塵兩合，識是有知、色是無知，知與無知體性雜亂，云何成界？此辯共生亦不成矣。是故下，結顯三處虗妄也。上二句明無處，下二句明非性。前徵文會真，今結文顯妄。徵與結真妄互具，下倣此。

這一節經承前徵會，別破耳等三處也。阿難下，初標耳等三法。此識下，次列因界。標中又字承上重引，故易如為又，餘如前解。

這一節經承上先破耳生也。文中有二意：初破勝義，次破浮塵。初阿難下，先破勝義根也。謂此識若因耳生，動靜二相不現前時，耳根不成知覺，必無所知之塵，則汝能知之根尚然無成，所生識性更何形貌？此辯能所俱無體也。約知體辨故是勝義。若取下，次破浮塵根也。謂汝若取耳聞，亦無前塵動靜之相，聞無所成，以無聞故根不成矣。又汝云何以此耳形如新卷葉之形，四大色法有形可觸之物，為耳識界耶？以上勝義浮塵俱不可為界，則耳識界復從誰立？是故因耳所生不成明矣。

這一節，經承上次破聲生也。謂此識若生於聲，識因聲有，則不關聞根之事了。然聲不自聲，因聞而有聲相；若不關聞，無聞則亡聲相所在。今識從聲生，不許彼聲無聞而自有者，無聞則亡聲，故許聲因聞有。然則聞應聞識，不名聞聲矣。若謂不聞識者，則非因聲為界矣。聞又識同於聲，識既被聞，誰又能知聞家之識耶？若無知者下二句，接上誰知意說，謂若無知，終如草木無情之物，不名為識矣。如此推窮，信知此識不從聲生矣。

這一節經承上生義，此復合破，并結界相不成也。謂又不應聲與聞雜，成中識之界。雜者，謂聲是無知而有生滅，根識是有知而恒常者，體性雜亂，合生不成。界無中位，中既無位，則內外相復從何成？言其內外中三處都無矣。內是根，外是塵，中是識也。是故下，結顯三處虗妄，無處非性，如前解。

這一節經承前徵會，別破鼻等三處也。阿難下，初標鼻等三法。此識下，次列因界。餘如前解。

這一節經承上先破鼻生也。文有四意：初阿難下，總徵；次為取下，乃列勝義、浮塵二門為破；三、若取下，先破浮塵；四、若取下，次破勝義。破勝義中自又有三意，謂肉知、空知、香知也。且初總徵者，徵云以何為鼻，正徵勝義、浮塵二根也。列二門中，肉形雙爪相者，正明浮塵鼻形如雙垂爪故。嗅知動搖性者，正明勝義以嗅知性為勝義故，對浮塵說勝義。浮塵麤澀故劣，勝義乃清淨四大所成，唯天眼能見故勝。嗅知稱動搖者，謂塵不現時潛伏於內，若香塵一至則嗅性動搖，動搖即生滅意也。破中，初若取肉形者，先破浮塵，謂鼻雙爪之形是肉質也，肉質是身則非鼻矣。若身家之知即屬觸塵，名身則非是鼻，名觸則屬於塵，鼻質尚自無名，云何因之能立中界耶？此破浮塵根不堪為識之界矣。又若取下，次破勝義。又汝下二句，總徵知性。以肉下，初破肉知。謂若以肉為知者，肉元是身，身家之知元是觸塵而非鼻也。以空下，次破空知。謂若以空為知者，空自有知，汝之肉身應當無覺，云何汝肉亦有知耶？若空之知為汝臭者，則應虗空是汝之身，汝之肉身自應非知。若空是汝身，今日阿難應無定所，如空徧處可也。以香下，三、破香知。謂若以香塵為知者，知自屬香，如他知一般，何預於汝？若謂香臭二氣必生汝鼻，則此香臭二氣不生伊蘭及栴檀矣。伊蘭是臭木，觀佛三昧經云：伊蘭生末利山中，臭如肨尸。若此二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？香臭性別，不可同出一鼻。若此二氣俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，一人秪一鼻，若有兩鼻則成兩人。對佛問道：有二阿難，何體為汝？若鼻必是一者，則香臭無二。臭亦香，香亦臭，二性不有，從何立界？此破勝義無體，亦不堪為識之界矣。以上雙破二根不可生識也。

這一節，經承上次破香生也。謂此識若因香生者，識因香有。引例破云：如眼有見，不能觀眼。謂眼雖有見，但觀外物，不能觀自因香。下二句，合例。謂識因香有，應不知香。若知香者，則非因香生也。又若不知香，則非識性矣。然香不自香，因知有香。若香非因知有者，則香界不成。識不知香，則因界自非從香建立。宛轉窮詰，必非因香生識也。

這一節經承上生義，此復合破，并結界相不成也。初四句正破合生。中是識內，外是根塵。諸聞性者，通指根塵，香臭等聞不實有故。是故下，結顯三處虗妄，無處非性，如前解。

這一節經承前徵會，別破舌等三處也。阿難下，初標舌等三法。此識下，次列因界。

這一節經，承上先破舌生也。若因下甘蔗是甜、烏梅是酸、黃連是苦、石鹽是鹹、細辛薑柱是辣，都無有味者，謂知味之識生於舌故，則此五味不生外物矣。味既舌生，汝自甞舌為甜為苦？舌若無味，則此知味識性不生於舌也。下句謂若舌性是苦者，誰來甞舌？以舌不自甞故。既不自甞，孰為知覺？又若舌性非苦，味自不生。舌不生味，云何以舌為識之界耶？

這一節經，承上次破味生也。謂此識若因味生，則識自為味。引例云：同於舌根，應不自甞。今識自為味，應不知味。若不知味，云何識知是味非味？是味非味者，如云：合酸不酸，應苦不苦，乃名非味。是味反此。然又諸味，非一物生。味既多物而生，味所生識，亦應多體。若謂識本一體，識必味生，則鹹淡等五味，及俱生變異，同為一味，不可分別。若無分別，則不名識。識以了別為性，既不名識，云何復名舌味識界耶？若舌味不能生識，終不然虗空生。汝知味之識耶？文中云：和合味者，如調合五味，成一種食，如丸散藥餌相似，名和合味也。俱生味者，如梅味本酸，匏味本苦，俱物而生，名俱生味也。變異味者，如釀秫為酒，炊黍為飴，由外變而成，名變異味也。

這一節經承上生義，此復合破并結界相不成也。謂合前舌味共生識界亦不可得也。即於下二句，謂即於舌味之中推之，元無自性能生無性，云何更有所生識界耶？是故下，結顯三處虗妄無處非性，如前解。

這一節經承上徵會，別破身等三處也。阿難下，初標身等三法。此識下，次列因界。

這一節經，承上先破身生也。謂此識若因身生，則彼身根若無合離二緣，身本無知，根無自性，於身何所識耶？覺觀即了別，義如前解。

這一節經承上次破觸生也。謂此識若因觸生，觸無自體，必無汝身，何以成觸？誰有非身能知合離之觸耶？葢觸是觸發，在所知邊顯觸。假如二石相觸，石何有觸？必假身知方成觸故。阿難下正明非身無觸之意。謂外物無知不能成觸，由身有知故能成觸。然則知於身，身即是觸；知於觸，觸即是身。若即觸則非身，即身則非觸，身觸二相元無定所。觸合於身，此覺觸性即是身自體性；觸離於身，則同虗空，何有觸性？

這一節經承上生義，此復合破并結界相不成也。內外不成者，身觸無定故內外不成，內外不成則中何以立？下四句明三處性空界無從立。是故下結顯三處虗妄無處非性，如前解。

這一節經承上徵會，別破意等三處也。阿難下，初標意等三法。此識下，次列因界。意是意根，成唯識第五論引契經云：意法為緣，生於意識。若無第七識，彼第六識則無所依根。是知凡言意根者，即指第七識為意所依根也。又彼第七識以諸思量為行相，故今經亦云：必有所思，發明汝意。葢離諸思量，則意根無體矣。法塵可知。

這一節經承上先破意生也。謂此識若因意根生者，且汝意中何者為意？意無其形，必有所思纔能發明。意根若無現前法塵，則汝意根無所生矣。離諸法緣則意根無形，所生之識將何為用？意根為能生，識為所生，能既無形，所無可託矣。又汝下重約能所以論。同意識心是所生意識，諸思量是能生意根。然根與識兼有了別之性，既兼了別，為同耶？異耶？若所生識同於能生根，識即意矣，云何又言所生？有所生必有能生，則同意不成矣。又若所生識異於能生根，異則不同，應當無有所識。若無所識，云何名為意家生者？葢從意生則受意家氣分，應有所識故。又若有所識者，現前無法將識何等？豈復識意耶？所生復識能生，必無此理，故曰云何識意。唯此同異二性不成，意界云何立耶？天如謂識意，葢語倒也，者誤也，解未徹故。

這一節，經承上次破法生也。謂此識若因法塵生者，所言法者，不離色等五塵。然此五塵，皆有軌持之用，故皆名法。前之五塵，是現前本質，實有可對之法，相狀分明，以對眼等五根，然非第六意根所攝。今汝識心，決定依法塵生者，佛令阿難諦觀法塵之法，作何相狀？若離前五色空動靜等法，越此諸相，終無所得。然此法塵，即是過去五塵落謝影子，無實體可見。謂法塵生，則色空等生；法塵滅，則色空等滅。所因，指法塵說。謂法塵是意識的所依因，所因既無其體，則因而所生之識，作何形相？言其能生所生，俱無相也。相狀不有，界云何生？

這一節經，結顯三處虗妄也。此上闕兼二共生一章。大率意法二俱無，相無可兼，故人易解。知是妄，故略也。無處非性，如前解。以上融妄即真，顯三摩提義已竟。又從徵心辯見，至破同別二妄以下，誠為破妄顯真，猶未稱妙。必使融妄即真，法法無非藏性，可為妙矣。故第二末云：汝猶未明一切浮塵諸幻化相起滅即真等。此是融妄即真之義也。若復融即二無，真妄雙泯，方稱妙絕。故下文云：開示眾生中道了義。後文又云：性色真空，性空真色等，皆云清淨本然，周徧法界，則體用一如，事理俱妙。此是真妄雙泯，禪那之義也。然此三義，約行布以列其辭，會圓融而定其旨。是故世尊三一互舉，以彰圓妙。既稱圓妙，則又不可拘於破顯、融即、雙泯為優劣也。然則妙與妙絕，一往論耳。今約行布邊說，謂破妄顯真，奢摩義也。融妄即真，三摩義也。真妄雙泯，禪那義也。約義判下，七大為禪那之義耳。或問：教中云：十八界攝世間心境諸法，罄無不盡。然則七大在十八界內耶？十八界外耶？溫陵解云：前十八界為近取諸身，今七大是遠取諸物。此遠近之說，在儒經執心外有法，可作此說。我佛自云：三界唯心，萬法唯識。何有遠近為哉？葢溫陵俗氣不除，強作此說，於佛理有違，非細過也。夫此七大，若謂即十八界，何故重談？若非十八界，則十八界攝不盡一切法。今此文義，如何銷會？答曰：從前徵心辯見已來，所明義理，亦依十八界顯。但彼文晦，不次意會，可得彼是攝俗歸真奢摩義也。次前會五陰等四科之文，乃旋真入俗三摩義也。此下更欲會真俗而歸中道，乃復以十八界束為七大，顯禪那之義耳。仍以七大配十八界者，地等五大，六塵攝也；見大，六根攝也。彼見大文中云：如一見根，見周法界。聽、嗅、甞、觸等，妙德瑩然，徧周法界。是知六根攝也。識大是六識攝，故知七大即十八界，乃集家變其辭耳。竊惟奢摩等三義，是虗玄大道，難為說示。是故世尊皆依十八界而顯，亦正欲會妄全真故爾。學者不可不知此也。下文正起七大

這一節經，阿難躡前諸計及四科結語非因非自之說，引昔權是證今實，非請示中道也。阿難下，泛引昔麤，謂佛常說世間諸法皆由四大和合發明，云何今日頓棄因緣及自然性耶？排是排遣，擯是擯棄，阿難謂我今不知斯義何所攝屬。惟垂下，正請今妙。中道了義者，中道是第一義諦禪那義也。前乃真俗二邊俱未了故，今示中道無了不了、無待所待，絕諸待故名無戲論。下文故結云但有言說都無實義，正指真妄雙泯禪那妙絕義也。

這一節經，世尊將酬所請，且先責其誤引昔麤，而後正答也。爾時下，佛躡阿難初意，謂汝初心厭小求大。故我下，今開示第一義諦。第一義者，謂於三中顯一，真俗為二，中道為一，無二對故，乃名一也。又若對二說一，乃名但中；若能融二即一，是為圓中。二不可得，一亦奚存？非一二三能一二三，此為圓融無礙中道，真勝第一義諦也。諦是諦實，即實相也。吳興解設問云：阿難！何處厭小求大？答：即經初云恨無始來一向多聞，是厭小也；殷勤啟請諸佛無上菩提妙奢等三，是求大也。如何下，正責誤引昔麤。世間和合麤相者，乃是世諦有為之法。葢有為法必因和合而有，是名為麤；幻妄不實，故稱戲論。今乃出世上上無漏妙法，云何將彼昔麤而自纏繞？責多聞者，以多聞人能會談圓說妙，不曾親證圓妙實理故。如說藥之人，但於方書藥性記持名色，而實未之親見其藥，是故真藥現前，猶故不識。真藥喻第一義，以不能分別故，如來說名真可憐愍。

這一節經世尊既責其誤，今始誡聽許答也。汝今下，誡聽許答。亦令下，謂不獨利於當時，抑亦遙益末劫，以明所答之利深且遠也。通達實相者，正指中道聖諦說。

這一節經，佛牒問語而破非和不和，以明中道義也。如汝下，躡前問語。若彼下，正破。破中先破非和合，謂若彼四大體性是不可和合者，則不能與餘大雜和。又若四大性相不可和故，如人之身必假四大和合能成我體，若不可和則諸物無成。下以空譬以明非和之過也。謂如虗空無形，不堪和合諸色。今現見諸法皆由和合而成，言非和合則不可也。若和下，次破和合，謂彼四大之性本然寂滅，不與四大之相和合，性相不可和故。若性相和合，則性隨相變，同於變化。變化者，謂本無今有，起滅不常，故稱變化，指世間諸法說也。葢四大之性即本常理，四大之相是有為法。若性相和合則同變化，既同變化則成始成終，有始終則有生滅，有生滅則相續不已，相續不已則生而死，死而生，死死生生。下以旋火為譬，以明循環不息之咎也。謂如旋火輪轉，無有終窮休息，始終莫究。然而旋火非輪，愚人妄執以喻生死輪迴。若不悟空，終隨輪轉。如上所破，和合非和合俱非實義。須知諦理清淨本然，由人循業發現，見有七大之相也。

這一節經世尊承上所破合非合義，特示性相圓融而循發之理如斯也。夫水本非氷，由寒風皷擊而轉水成氷也。則氷是假相，水是真體，氷與水無二體也。全氷是水，即假是真，真外無假，故假依真起，豈水之咎耶？過在寒風耳。水成氷者，全真成假也。氷成水者，返假歸真也。水喻如來藏性，氷喻七大。然斯藏性本非七大，由循業發現而轉藏性成乎七大，則七大是假相，如來藏性是真體，七大與如來藏無二體也。全七大是如來藏，全假是真，真外無假，故假依真起，亦豈如來藏之咎耶？過在循發耳。性成相者，亦從真起妄也。相還性者，亦返妄歸真也。氷水之喻可合矣。相既還性，則真妄之名俱為剩語，妙絕雙泯，理本如斯。此乃七大之通譬，而長水胡蘆提綴於旋火喻下，逆譬相成之義，殊可哂也。七相俱稱大者，一一周徧法界，故溫陵解云：直示非和不和之理而起後文，故復召告也。夫水何和而成氷？氷何和而成水？七大之性不因和合，循業發現如此而已。溫陵此言乃千古不易之正論也。

這一節經，佛承上喻而別示七大。此先明地大也。汝觀二字，按下六大，初文皆有阿難字。今文變汝觀字者，由上水氷文初有阿難字，與今相近，故略變其辭耳。地性下二句，明地大自性，不出麤細二相。至隣虗塵者，謂析至極微極細，與空相隣，名隣虗塵。然此隣虗，由析彼極微色邊際之塵，比彼隣虗稍麤，持析彼極微為七分，即成隣虗。然則一色邊際塵，析為七箇隣虗塵。若更析隣虗，即為空性矣。若色可析而為空，則地大之妄，斯可見矣。

這一節，經佛躡初問之語，以明色空非和，破彼和計不成也。阿難下二句，承上析塵入空而反之，則空生色矣。汝今下，躡初問語。汝且下，正明和合不成。謂汝問和合出生諸相，則此一隣虗塵用幾箇虗空合成者？若謂空不可合，云何析塵而見空耶？若必空不可合，不應以隣虗合成隣虗。以此觀之，則知地大非和合有也。

這一節，經承上析塵入空，以明空由色合，亦破和計不成也。初句，牒上析塵。謂既析色入空，當知空由色合。然則用幾箇色相合成虗空？若色下，正破色空不可合也。謂若以色合色之時，則不名合空。是為合色，非合空也。又若以空合空之時，則不名合色。是為合空，非合色也。末二句，結顯非和合。謂只可析色入空，不可合空成色。以色空不可合，則汝由和合故出生諸相者，妄矣。

這一節經，世尊直示中道性相圓融之理，而責阿難之迷也。汝元不知者，正責阿難之迷。不知即迷，故以迷中道諦理，故執和合麤相。如來藏一句，即是直示中道諦理。性色下二句，正明性相圓融，體用互攝之意。色是俗體，空是真諦。真空之真，亦是性義。變其文故，性即藏性之性。性之與真，是中道第一義諦。上句云色空者，謂即俗而真也。下句云空色者，謂即真而俗也。俗真真俗，皆不離中道藏性，是故俱以性字兼之。然夫色空，用也。藏性，體也。從體起用，曰色空。攝用歸體，曰藏性。故曰體用互攝也。清淨下二句，顯中道性德淨滿之意。溫陵解曰：不垢不淨，曰清淨。非和不和，曰本然。無乎不在，曰周徧。法界二字，以圓滿義推之，則通華嚴四法界義也。蓋如來藏清淨本然，是理法界。七大，是事法界。性相圓融，是理事無礙法界。一多無礙，大小相容，七大周徧，是事事無礙法界。良以今經略甚，故不昭灼耳。隨眾生下二句，謂如上具四法界圓融妙理，隨眾生心感而應之。所知限量，隨人大小、染淨、麤妙、空有、淺深、偏圓，理事各從業感何如，故云隨身應量也。

這一節，經世尊遣計指迷，結答藏性本離言說也。謂諸眾生循業發現，而世間無知惑為諸計，彼皆顛倒識心分別計度。須知藏性言語道斷、心行處滅，唯證相應，世間諸論非可得入，故結云云也。下皆倣此。

這一節經佛承前喻別示七大，此次明火大也。謂火性無體寄緣則顯，以無我故不擇淨穢任緣起滅。汝觀下正示寄緣得顯之意。城是室羅筏城。未食者指禺中欲㸑之時。陽燧是取火之具。崔豹古今注云：以銅為之形如鏡，照物則影倒，向日則火生，以艾炷之也。又淮南子云：陽燧火方諸也。王充論衡曰：於五月丙午日午時，銷鍊五方石圓如鏡，中央窪，天晴向日出火也。此明寄緣出火之意。

這一節經佛牒問語以破和合不成也。文中有二意：初名和下明和合須有體，次阿難若此下總列破處。初中云名和合者，是牒初問，謂和合要各有體方堪和合，故引和合眾為例。今為一眾者，如千二百五十比丘各有體性種族，和為比丘一眾，眾雖為一，窮詰眾僧根本，則各有種姓名字。如舍下正引例也。舍利弗阿難譯語見第一解。婆羅門譯云淨行，劫初種族山野自閑，是故人以淨行稱之，後世即為姓也。種是種族。優樓頻螺譯云木瓜，林名也，家於此故因以為名。迦葉波譯云飲光，又云大龜氏，是其姓也。瞿曇譯云地最勝，謂居本國此族最勝，故又云星名，從星立姓，後世改姓釋迦。若此下總列破處。初四句牒上和合寄緣之意，此火下三句列三破處。

這一節經承上總列，此別破火性非和而有也。文有四段：阿難下，初、破日來。謂此火性若日來者，既能燒汝手中之艾，則日光來處，林木皆應受焚。今林木依然，可見火性不從日來矣。若鏡下，次、破鏡出。謂此火性從鏡中出者，既從鏡出，燒汝手中之艾，鏡體何故不鎔？紆，屈也。又屈汝手執，尚無熱相，云何得融泮耶？融是銷融，泮是解義。若生下，三、破艾出。文義可知。汝又下，結勸詳審。謂汝諦實審觀，鏡在汝手，日從天來，艾本地生，三處迢然，非和非合。要見火從何來，不應此火無因自有。然上四意不出中論四性日鏡，艾屬他性，火是自性，艾與日鏡光明相接，意是其性。無從自有，是無因性。前後七大之破皆不出此四性，俱為破故，妙存于此，細思可得。

這一節經，世尊直示中道性相圓融之理，而責阿難之迷也。不知即阿難之迷，以迷中道諦理，故執和合麤相。如來藏一句，即是直示中道諦理。性火下二句，正明性相圓融，體用互攝，俱如前解。阿難下，前地大中闕此一章，後五大俱有，各隨當大所明，稍有變更，其意皆同。此明性相周徧，即是中道性德淨滿之意，其文可解。

這一節，經世尊遣計指迷，結答藏性，本離言說也。詳如地大中解。

這一節經，佛承前喻，別示水火，以明循發之緣，及列破處也。阿難下，先明水性不定。如室下，次明循發，正顯不定之相。此水下，列三破處。初云水性不定者，不定是無我義，下句釋上不定，意謂流息不常，故云不定。言不定即無我義者，謂其決之東則東，決之西則西，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，所以謂其無我者，此也。次循發者，夫性水者，本無形也，隨緣而現，故向太陰，能感水現，此即循發之意，而其不定，亦可見矣。迦毗羅，譯云黃頭斫。迦羅，譯云輪山，依此山修行，因山立名也。鉢頭摩，譯云紅蓮華。訶薩，多未詳。此四皆仙名，修長生者也。幻師者，佛以長生不真，故斥為幻。太陰精者，太陰是月，精是月中水也。幻藥是求長生服食，服此亦未見得長生者，縱或有之，亦非真實，百中無一也。然亦未見致福而召禍者實多，如漢唐之君，往往服此而暴亡者，不啻十數，故佛直斥為幻藥也。白月晝者，是滿月之晝，月正中時名晝。方諸是取水之珠，准南子曰：方諸見月，則津而為水。高誘註曰：方諸，陰燧大蛤也，熟拭令熱以向月，則水生也。許慎註曰：諸，珠也。方，石也。今文方諸，取彼說耳。此水下，以三處破其和合也。

這一節經承上總列，此別破水性非和而有也。文有四段：阿難下，先破月來；若從珠下，次破珠出；若從空下，三、破空生；汝更下，四、結勸詳審。文俱可解。四性之說如前解。陟，升也。

這一節經，世尊直示中道性相圓融之理，而責阿難之迷也。義如前解。前火大中一處，上有阿難字，今復略之。餘文可解。

這一節，經世尊遣計指迷，結答藏性本離言說也。詳如前解。

這一節經佛承前喻別示風大，以明循發之緣及列破處也。阿難下先明風性無體，汝常下次明循發正顯動靜不常之相，此風下列三破處。初中云無體者，謂風無形相可見，但於動靜處顯，動靜即是循發緣起，故不常也。次循發中整衣入眾，正明循發不常之相。僧伽黎譯云雜碎衣，剪碎製成條相多故，即二十五條大衣也。動及傍人有風可見，此即循發而顯也。葢藏性中本具風性，無緣不顯，故云循業發現也。列中袈裟譯云壞色衣，佛制僧衣多與俗服有異，染作青黑木蘭色，謂非青非黑非木蘭色，故稱壞色，即上僧伽梨，故前後立名不同。

這一節經承上總列，此別破風性非和而有也。文有四段：阿難下，先破衣出；若生空下，次破空生；若風自生下，三、破彼面；汝當下，四、結勸詳審。文俱可解。四性如前。

這一節經，世尊直示中道性相圓融之理，而責阿難之迷也。詳如前解。

這一節，經世尊遣計指迷，結答藏性本離言說也。詳如前解。前文四大是有作法，結會藏性人情難解，故下於空大中并前均會，以明有無同致也。

這一節經佛承前喻別示空大，以明循發之緣及列破處也。阿難下先明空因色顯。如室下次明循發緣起，正示色空顯發之相。此空下列三破處。初云去河遙處者，河指恒河，此河遶室羅城，近河之家飲之於河，去河遠者必鑿井求水。剎利婆羅門見前解。毗舍譯云商賈。首陀譯云農田。天竺此四姓最著，以為尊姓之家。頗羅墮譯云捷疾，云利智也。旃陀羅見前賤姓卑下之輩。以上六姓泛明貴賤智愚之族也。鑿井之緣正明空因色顯，土即是色，虗空淺深隨緣出土多少，文可解。此空下列破非和。

這一節經承上總列，此別破空性非和而有也。文有四段：阿難下，先破無因。謂此空性若無因自生者，則未鑿土前何不見空？但見大地逈然無所通達，無礙即空也。若因土下，次破土出。謂此空若因土出者，則土出時應見空入。若土出已無空入者，云何而言空因土出？若謂空無出入，則空與土元無別異，無異即同，則土出時空何不出？若土出無空出者，信知空非土出矣。若因鑿下，三、破鑿出。謂若因鑿出，則鑿應出空，云何出土？又若不因鑿出，鑿自出土，云何見空？然則又因鑿矣。汝更下，四、結勸詳審。謂汝諦實審觀，審而復審，如上三處要見空因何出？鑿性本實，空性虗通，兩不為用，非可和合，不應此空無因自出。初破無因。未又辯者，葢以三處空非所出，然又非無因而有，不即不離，非因緣非不因緣故也。

這一節經，佛指此空并前四大以勉阿難，加意會融悟本真體也。若此下，佛指此空性圓不動，并會前文地等通為一本，均名五大。五大之性本一圓融，皆如來藏體，元無生滅。阿難下，重勉善須會悟。佛謂汝心昏迷，妄執四大是生滅法，故不能悟四大本如來藏者，當觀此空為出入耶？為非出入耶？若知空無出入，則前地等四大亦然。何以故？色不異空故，全體皆如來藏故。前四大文中闕此一章，大約空與色虗實性相不同，故佛指空會色，并顯同一藏體，元非虗實同異之分，令人易解故也。下二大亦有此章，各從本大警會其餘也。

這一節，經世尊直示中道惟相圓融之理，而責阿難之迷也。性覺下二句，覺是能變之妄覺，空是所變之頑空。雖能所稱異，俱屬妄跡。既會歸中道，真妄不立，故皆以性字兼之。餘義如地大中解。

這一節，經世尊遣計指迷，結答藏性本離言說也。詳如前解。

這一節經，佛承前喻，別示見大，以明循發之緣，及列破處也。阿難下，先明根因塵有。如汝下，次明循發，正顯根因塵有之相。此見下，列六破處。初見覺無知下二句，覺是性義，譯者略變其辭。言無知者，謂見性是勝義根，但能暎色，無別分析，故云無知。又見性無體，因前塵色空而有，所謂根由塵顯也。循發中引例云：如汝在祇林中，昏明由旦夕顯。設或居於中宵，中宵通指夜間說，謂白月夜則光，黑月夜則暗，明暗之相，由見分析，所謂塵因根有也。良以根塵各無自性，藉緣得興故也。列中六義，下文自解。

這一節經承上總列，此別破見性非和而有也。文有七段：阿難下，先破同體。謂此見性若與色空為一體者，明暗相亡，顯相亡相，云謂暗時亡明，明時亡暗。若謂見性與暗一者，則於明時見隨暗滅。又此見性必與明一，暗時見滅，滅則云何又能見明見暗？若謂明暗雖殊，見性不隨生滅，然則一體自不成矣。若此下，次破非一。謂此見精若與色空非一體者，牒語中闕兼空語，今補足解之。謂汝見精若離色空，汝自分析見元作何形相。良由見性若離色空，本自無體，元同龜毛兔角，徒有見名。然亦見與色空非一體故，則見與色空對待而立。然明暗及空三事差別，此見從誰而立？若欲徧立，必受相亡。是故見與色空非一，又不成矣。明暗下，三、破或同。謂明暗色空性相違背，云何而言或同？或同對下或異，即是雙亦。離三下，四、破或異。謂此見離彼明暗及空三事，元無見體，云何而言或異？然則雙亦又不成矣。分空下，五、破非同。又空與見不可分，不可分則無畔，云何而言非同？非同對下非異，即是雙非。見暗見明下，六、破非異。謂明暗色空雖有遷改，而見性無改，云何而言非異？然則雙非又不成矣。前列文中雙或雙非各成一句，今釋破中析開二或二非，知是雙亦雙非之義也。汝更下，七、結勸詳審。謂汝子細審詳，重疊言者，令其斟酌諦審。要知明暗色空之中，見性從何而出？見有照矚，空本昏鈍，二性相反，非可和合，不應見精無從自出者。四性如前解。

這一節經，佛指此見并前五大，以勉阿難加意會融，悟本真體也。若見下，即指本大不動圓體，翻前空大。空為不動，固可知矣，而又翻前四大。然前地等相有起滅遷謝，故稱動搖即如來藏，故動即不動。於如來藏中求諸動搖起滅不可得故，所以均名六大，俱為真實圓融，皆如來藏本無生滅也。阿難下，沉淪者，阿難分段生死，雖出變易，生死未離，故稱沉淪。世尊諄諄重勉，謂汝若不悟見聞覺知是藏性者，當觀見等果有生滅耶？果無生滅耶？果為同異耶？果非同異耶？前標文但指見覺一根而言，今文則通指六根。列破中亦單破見性，影帶其餘，舉一例諸故爾。生滅、不生滅，按上破義可知。同異者，指其性中相知故同，用中相背故異。若會藏性，則同異皆不可得，佛因指此令其詳審也。

這一節，經世尊直示中道性相圓融之理，而責阿難之迷也。性見下二句，按前略變文法，義同前也。上句見是根覺明，覺字即性字義。明是塵，即明暗之明，義該明暗空色。下句覺即是性，細玩之，則覺精二字一義看，謂性覺之精也。下明見二字，對上見明字看。上句見而明，下句明而見。根塵翻示，俱不離性覺也。然斯者，如一見根徧法界，則耳之聽，鼻之嗅，舌之甞觸，舌以合觸而知，故稱甞觸。身之覺觸，意之覺知，六根稱性，皆是性具妙德，瑩然照耀，俱徧法界。豈唯六根徧法界，六塵亦徧法界。所謂根根塵塵，徧滿法界，圓滿十虗，寧有方所。餘如前解。

這一節，經世尊遣計指迷，結答藏性本離言說也。詳如前解。

這一節經，佛承前喻，別示識大，以明循發之緣及列破處也。阿難下，先明識藉緣生。汝今下，次明循發，正顯藉緣生識之相。此識下，列四破處。初云識無源者，識無自性，由根塵引發。若離根塵，則識性如空中華，本無所有，故云無源。源是喻，如水有源，則混混不竭。今識如潦無源，有雨則流，晴則涸矣。通指六處識心，故云因於六種根塵妄出。成唯識云：前五識但有隨念分別，無計度分別，計度唯第六意識有故。次循發中云用目徧觀等者，單指眼根說。循歷者，謂用目循環經歷，周遭瞻視，但如鏡中，無別分析，餘根皆然。今文但舉一例餘根也。此識於中次第標指者，此明同時意識。成唯識云：隨前五根同時俱起，故名同時。又名明了意識，謂此是富那等，正顯同時明了計度分別，即是因於根塵妄出者也。然前五識隨照境時，自然有一分了別之性，如一目所視，了然自識某某，但不計度，即是前五色隨念分別之義。言此是文殊等者，是總指六識具足隨念、計度二義也。列中謂此六識了知之性，為從見根出耶？為從塵相生耶？為從空及無因而有耶？突者，說文云：犬從穴出謂之突。故字從穴從犬，以明無因忽出之意。

這一節經承上總列，此別破識性非和而有也。文有五段：阿難下，先破見生，謂能生見性無體，所生識從何發？餘可解。若生於相下，次破相生，謂彼塵相，相不自相，因根顯相。若無見性，塵相自無，能生相且無矣，所生識從何而發？餘可解。若生於空下，三、破空生，文亦可解。若無下，四、破無因，文亦可解。汝更下，五、結勸詳審。識動見澄者，謂識是了別之性，故動；見但映色，無別分析，故澄。澄是靜義，動靜不和。其餘嗅、聞及聽、覺、觸、覺、知，亦復如是。要見此六種識心因何而有，不應無從而自出者，出必有由，故餘可解。

這一節經，佛指此識并前六大，以勉阿難加意會融，悟本真體也。若此下，即指本大圓體，謂此識性無所從生，生即無生，滅亦非滅。本無所從者，即明無生，無生即是圓體。當知下，翻前見大。見聞覺知，通指六根說，謂彼六根各各本性圓滿湛然。既稱圓湛，則其性亦非從所出也。兼彼下，又翻前五大，亦復圓湛，均名七大，文可解。阿難下，言麤浮者，阿難雖斷見惑，思惑猶在，縱伏思惑，無明尚遠，故稱麤浮。佛故勉謂：汝若不悟前之六根本如來藏者，汝應觀此六處識心同異、空有為何如耶？若夫此識，異不離同，同不外異，即異即同，非同非異，不可得而同，不可得而異。求心相不可得，故應說空；幽靈不竭，故應說有。有不礙空，空不外有，即有即空，非空非有，不可得而空，不可得而有。有則萬德齊彰，空則一塵不立。唯一如來藏體，則空也、有也、同也、異也、非同異也、非空有也、無適而非藏也。一識性如是，則見大亦如是，空大亦如是，地等四大亦如是。如是擴充之，舉一隅不與三隅反。世尊大慈，善權究竟，阿難豈不悟此？葢為眾生故，作弄引耳。

這一節經，世尊直示中道性相圓融之理，而責阿難之迷也。性識下二句，上句明字，即性明之明，作性字看。知即是智，智對識說，約真妄義故。下句明字，又對識言，則明又屬智，覺即性覺，亦作性字看。上句云：識而智者，即妄而真也。下句云：明而識者，即真而妄也。既曾藏性，則真妄何有？故皆以性字兼之，但變其辭，使人難解耳。溫陵解以汝元、汝尚、汝曾等，一一次第穿鑿，細玩經文，原無此意，但譯人稍變辭致而已，不勞作此翳眼法。本是坦途，徒增險隘，何謂也？餘義如前。

這一節經，世尊遣計指迷，結答藏性本離言說也。詳如前解。以上由七大顯禪那已竟。首卷初文，阿難啟請諸佛得成菩提妙奢摩他等。今世尊依十八界顯示三義，次第酬之，而三觀正義已竟。是故集者，敘述阿難等發悟之詳也。今阿難等慶聞三義，妙悟初成，由是說偈讚願，以結前文。然而三義雖圓，其如理趣既微，人情轉昧，隱微起伏深遠之旨何？自非具大辯才，率難咨請。是故第四卷，富那以辯才第一，乃據前文清淨本然之理，起諸問難。而世尊廣依三種相續之由，窮諸玄辯，以至離即離非，是即非即等，方乃極盡威音那畔，覺心邊表，始圓大佛頂，圓極常心之幽賾也。嗣後阿難於此理窟情塵，蕩然無餘，乃依此圓理而請圓行。然知發行之初，要得其門。此又請酬最初方便之問也。窮經妙義，當曉大途。大途不舛，圓詮可入也。第四經中，始末如斯已矣。

這一節，經集家敘述阿難等因聞三觀，獲悟既大，而反觀逾小也。微妙開示者，通指七徵、八辯、四科、七大等文。謂世尊善於有漏法中，即示三觀。依十八界之幻境，顯三妙觀之唯心。舉世無物，徧界是心。一攝無量，無量趨一。同中說異，異中示同。此皆微妙開示也。阿難未蒙開示之前，身心拘礙，如處棘叢。今聞法已，前之拘礙，一併銷除，故云蕩然無礙也。各知心徧十方者，十方，天台約十法界釋。良以心為十界之主，十方之空，即十界循發之空也。阿難等既悟大覺，覺含十虗。下經云：空生大覺中，如海一漚發。今文喻如手中所持葉物，言其小之甚也。良由空因無明所變，故當說小。無明對大覺，如浮雲點太清相似。吳興解云：各各自知，即能覺之智。心徧十方，即所覺之理。常住真心，徧融十界，故曰十方。一切世間下，若准十方以十界釋者，則此世間亦應配十法界。然此十界依正諸所有物，即菩提心，心外無別法故。良由妙心精純，含褁十界，圓滿無遺也。上文以心對空，委明大小。今文復以身土依正，直示唯心。又此心精徧圓，即是法身，即以心法為身故。而阿難等既悟法身之大，如空如海，反觀父母所生色身之小，如太虗中一微塵耳。若存若亡者，此句正明微塵之細，似有似無，升降不停，如存亡無可據也。又如澄湛巨海中一浮漚耳。起滅無從者，此句亦明浮漚之小，忽起忽滅，莫可適從也。上云存亡，今云起滅，言雖殊，義無別也。總明迷時身心小量如此。了然下，總結身心全歸常住。禮佛下，別述阿難等說偈讚願欽仰之義也。

這一節經，阿難及眾感悟讚願說偈，以結前經也。此偈總一十八句，初四句正讚三寶兼明得益，次四句發願上求下化，次四句請證大願，次四句希更說法，末二句總結前願。初中四句者，初句讚佛也。妙湛屬真諦，空洞無相之謂湛，湛非枯寂，故稱妙湛。真是真空，泯一切法故，故以妙湛屬真諦也。總持屬俗諦，總持即陀羅尼也。法界次第云：隨有若名若義若行地功德，皆悉能持，故名總持。約建立門說俗諦之謂，俗是世俗，立一切法故，故以總持屬俗諦也。即真而俗，有即非有，故稱妙有。然以妙有對上妙湛，若合符節。不動屬中道第一義諦，不為二邊所傾動，故清淨洞徹，圓融無礙，即一而三，即三而一，不可思議，是謂圓融中道第一義諦也。又不動者，是大定本體，以究竟堅固，故稱不動。尊字是佛十號之一，為九法界之所尊，故上三義是佛所證之理，尊之一字是為能證之佛，舉所以顯能也。又此三義，在因即是奢摩等三義，在果即是法身、般若、解脫三德，在境即三諦，在智即三觀，在佛即三身。若以此三名確配三德者，不動屬法身，總持屬解脫，妙湛屬般若。妙湛是真空，真空是摩訶般若之體。長水以妙湛配法身者，誤矣。古以不動配法身，傳來遠矣，何其不思之甚，吳興解者是也。次句讚所聞法。首楞嚴王，解見前。世希有者，佛出世間，隨機善說，方便居多。圓頓之教，開演有時，故稱希有。銷我下二句，義玄理深，如長水孤山。吳興諸師，玄論疊出，未敢適從。何者？凡情格量，罔克聖心。論解論證，難乎一往定判。是故比量而知者，莫若現證。今既難通，意有所待耳。茲且隨文疏決，未敢稱是。緬惟此經，時居方等，味屬生酥。方等乃四教並談，今經是方等中圓教所攝。所顯法義，唯是圓乘。時雖在漸，教實在頓。則不歷僧祇獲法身之句，頓可知矣。然又思當機智斷未盡，法身豈先獲乎？以此詳之，且從阿難理解。謂理解雖圓，而其事行未徹。故第四經初，富那謂阿難輩雖則開悟，習漏未除。又第十經末云：理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡。以彼二文證此，信知阿難且屬解悟。然亦非全無證，且約多分言之。又或謂教既稱圓，必對圓機。若阿難非證，機由是漸，則教為虗設矣。此吾所謂意待自證方現見，此義今未敢定也。然又竊擬圓覺對十二菩薩說，彼十二菩薩代眾生請，則彼十二非是當機。彼文但云頓機，眾生從此開悟，似乎佛先設教而待機者。今經阿難雖稱當機，自縱頓悟，半為機請。如圓覺所謂譬如大海，不讓小流。今經亦然，頓中攝漸，或亦無過。斯必俟彼達道者決焉。然則上句銷我之言，亦屬解說。銷是斷義，若實斷惑，則成證矣。億劫顛倒想，對下句不歷僧祗獲法身意。億劫對不歷僧祇說，謂彼億劫深厚無明，今藉此圓教，不必歷此長劫而可斷矣。顛倒想對法身說，謂銷彼顛倒之想，獲此法身正徧知也。僧祇具云阿僧祇，譯云無數。次四句上求下化者，前二句正明上求下化，後二句即以此上求下化之深心報佛恩也。初句願今者，謂願今一生取辦以得佛果。佛果稱寶王者，佛為心王，摩尼佛即寶故。王是主義，為諸聖之主故。又自在意，具八自在我故。次句可知。第三句言深心者，即指上求下化，統四弘誓故。二乘無此，唯菩薩方具此誓，故稱深心。謂將此四誓深心，徧奉塵剎諸佛，以明行必廣也。依此深心廣行，方稱報佛恩故。又次四句請證大願者，前二句正是請證世尊稱釋迦佛也，謂證前願誓不虗故。次句五濁，見第五解中。良以五濁渾擾，故稱惡世。此時眾生剛強難化，惡世難行而能行矣，況諸淨土乎？故云誓先入也。後二句重發誓心，謂如一眾生未成佛，終不棄此一眾生而先取泥洹。泥洹即涅槃，新舊譯不同，故譯云滅度。又次四句希更說法者，前二句更請除惑，由說法能除惑故。初句以三大讚佛雄者，世尊內能盡障道而無畏，外能伏魔外而不怯，無畏無怯無與等者，故稱大雄。力者，佛具十力，以得如實智用，通達一切，了了分明，無能壞，無能勝，故名力也。此十種力，唯佛能具，菩薩分得，故稱佛為大力也。大慈悲者，慈能與樂，悲能㧞苦。法界次第云：佛住大慈心中，以大慈善根力故，能實與一切眾生世出世樂。大悲亦同，是故唯佛方稱大慈大悲也。次句希是希求，更為審察開演，乃能除我微細惑也。稱微細惑者，若近指阿難當分除者，即二果以上修所斷惑。若更望上斷者，界外塵沙無明，以分齊頭數多故，故稱微細。後二句重願登大覺坐道場者，無上覺是究竟果覺，更無上可上故。求佛之願，前偈已明。今重言者，良以度生心切，急為上求，故不覺其繁也。坐道場者，謂坐菩提樹下，成等正覺，以此坐處為得道之場故。然而佛身千百億，一坐一切坐，一成一切成。此十方界者，近約三千界，遠指法界。如華嚴塵中現剎，剎中現塵，塵塵有佛出興，念念眾生成道，一多無礙，理事互融。如皓月當空，影臨萬水。又如十鏡含光，交羅無盡。而如來應世，亦如此耳。故云十方坐道場也。前云有一眾生未成佛，誓固不取泥洹，彼葢約時豎論。今云十方坐證，約處橫說，即釋成前偈上求下化之意也。末二句總結全偈者，上句舜若多，釋云空。下句爍迦羅，譯云堅固，指全願誓心說。謂空性常住，不可銷亡者，猶或可亡，而我堅固誓心，必無動轉。引空為喻，結顯誓心過於虗空，必無遷變也。