此明色界四禪十八天也。溫陵曰：前明六天雖出塵擾，而未能絕欲，故通名欲界。自此已下，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也；通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生。然持有漏禪，觀六事行耳。六行者，厭欲界，是苦、是麤、是障；欣色界，是淨、是玅、是離。此則凡夫伏惑，超欲界道也。問：若凖天台說，六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王業；若兼慈善人，是忉利天業；若兼不惱眾生，善巧純熟，是𦦨摩天業；若兼修禪定，是兜率陀天業；欲界定，是變化天業；未到定，是他化天業。是則前天亦間有禪定，而此界方名禪者何故？答：以前結云形雖出動心跡尚交故，自此以上絕無女人，心跡俱離無所交接，兼無食眠三欲俱忘，稍覺饑倦即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食為息也。阿難下，先明初禪第一天也。言世間一切所修心者，謂三界天人雖非實得真修心法，而亦各各自謂已得修心，故曰世間修心，顯非出世間之修心也。不假禪那者，無首楞嚴定也。無有智慧者，無金剛慧也。身不行婬者，謂以有漏靜慮為因心制彼婬習，於一切時想念俱無，由彼身心俱潔下無卜居，故臨終時應念而生梵世為梵民。是知形雖出動心跡尚交者，不可謂梵，至於想念俱無方是梵天伴侶。言梵者，較之欲界穢濁，此則清淨無染耳，然非具足清白梵行之相也。

此初禪第二天也。初二句結前。於諸下，正明本天。謂欲習既除，定心明露，而此天於定共戒，無不愛樂，無不隨順，故臨終時，宿習不忘，應念而行梵德，匡弼梵主，名梵輔天。

此初禪第三天也。初二句結，前清淨下正明。此天由前定心顯露故身心圓玅，復具梵德故威儀不缺。此天從定戒中發生智慧，然非慧性圓明瑩十方界之比，由其慧勝前天堪為梵主，故臨終時應念而生大梵統攝梵眾。俱舍說威德光明獨一而住，無尋有伺定力所感，下二天具有尋伺。又劫末後去劫成先來，外道不測便執為常。又因起念見有天生，便執能生世間為一因生。

此結示三天名初禪也。言勝流者，謂非初果之入流為勝，但背下界之欲流，故曰勝也。此天以尋伺覺觀不淨慈悲，治欲界欲恚害障，故能離五欲，斷十惡，除五葢，盡苦受，欲界苦惱所不能逼，名離生喜樂地。以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。雖非正修真三摩地者，簡非首楞嚴大定也。但彼戒心清淨，漏心已伏，不為欲習所動，離諸欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初得禪定，無有剎那雜念間入，故名初禪。此天雖離欲火，內有覺觀擾亂，初心在緣，名為覺行，細心分別，名為觀行。謂依未到地，發初禪色界清淨色法，觸欲界身根，心大驚悟，爾時即生身觸，覺此色觸未曾有功德利益，故名覺支。既證初禪功德，即以細心分別此禪定中色法諸妙功德，境界分明，無諸盖覆，如是功德，欲界之所未有，故名觀支，即尋伺也。初之二天，尋伺皆有，至第三天，無尋有伺，由內有尋伺故，外感火災，而火災壞初禪也。此三天，若據阿毗曇、婆沙論竪分，當有三層，相去倍遠。若天民、天臣、天王各居一層，何成一統？且臣民可許眾多，而天王滿天獨居一層，彼此皆王，何所使令？或是以德之優劣相較，堪為民、為輔、為王耳。故列為三，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。據俱舍云：梵天無別處所，但於梵輔中有高樓閣是。又云：威德光明獨一而住。此似梵天獨尊，而梵民、梵輔共居一天，而供使令。此則三天同在初禪，秪一地耳。仁王經說十八梵，亦應有民主之異。又云：四禪中有大靜王。瓔珞經云：禪禪皆有梵王。本經亦云：四禪四位天王。今詳初禪既以大梵為王，而三經皆說四禪有王，則知光音、遍淨、廣果皆王，自餘皆一臣一民之義。有處說色界諸天，惟此天有君臣庶民，已上都無。或是梵王統王娑婆，故獨稱尊耳。故志槃師橫分四禪為四地，初禪、二禪、三禪各三天為一地，四禪九天為一地，當依此為準。

此二禪，初天也。前三句躡梵天而昇進，特加圓滿耳。澄心不動，寂湛生光者，前有覺觀麤動，發生三識。今內淨一心，已無覺觀，惟緣內塵，不同初禪有三識，故心水澄清不動，而生光耀。然光明尚劣，未極其量，故曰少光，所謂泰宇定而天光發。然非周遍湛寂之比，以我法二執纖毫未破故。

此二禪，第二天也。從前少光，更發多光，故光光互明，照耀無盡，映十方界，成瑠璃色。此雖已極其量，猶未成音，故名無量光。然非如淨瑠璃內含寶月之比。

此二禪第三天也。吸圓光成教體者，由此天已無尋伺，故無語言，惟以光明發清淨化，以表言詮，而隨機開示，應用無盡，故曰光音。

此結示三天，名二禪也。此三天，總名定生喜樂地。由覺觀心息，故名定生。若淨鑑止水，故身心適悅，亦名喜俱禪。以定生時，與喜俱發故。以有定喜，滅世間貪憂，故憂懸不能逼也。麤漏已伏者，謂以定力，伏前五識。由二禪伏前五，故無尋伺。未伏第六，故有喜樂。內有喜水擾動，故外感水災，而水災壞二禪。前三天以戒勝，此三天以定勝。

此三禪第一天也。圓光二句，躡前天而昇進也。言前天雖有圓光為教體，披光則玅理自露，然有喜心分別亂動，能障定樂，此天轉寂，故依理發成精行，而通寂滅樂。由定樂纔通，淨空初顯，故曰少淨。此中用捨、念、正知三心，所以伏六識，現行離喜支，是精行也。瑜伽云：由捨、念、正知數修習故，令心踊躍，俱行喜受，便得除滅。離喜寂靜，與喜相違，樂受生起。彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，故說有身受樂。此寂滅樂，由伏第六識故，相似二乘之寂滅，非生滅既滅，寂滅現前之比。

此三禪第二天也。以伏六識，而似得人空，故曰淨空現前。此躡前升進也。引發無際者，謂擴而充之，則喜心愈寂，淨空愈廣，故身受心受，皆得輕安。至此則滅樂已成，淨空無量，名無量淨。

此三禪，第三天也。言前天徹意地樂，止在身心，未名為徧。今則根身、器界、觸處，無非妙樂。天中玅樂，至此已極，更無有加。便認此為清淨極樂之鄉，終身歸托之地。故曰托，曰歸。由彼淨樂，觸處皆得，故曰徧淨。顯揚論云：謂離喜之樂之所滋潤、徧滋潤、徧適悅、徧流布者，是謂第三靜慮近分。即此身中，於一切處，無有少分離喜之樂所不徧滿者，是謂第三靜慮根本。言近分者，靜慮未滿故。言根本者，靜慮已滿故。

此結示三天名三禪也。具大隨順者，言此玅樂無不隨心順意，故曰大也。身心安隱者，言前初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。今則喜受既除，身心皆親受無量玅樂，故得安隱。言歡喜畢具者，是顯身心俱受樂也。謂下地無如是樂及無間捨，上地有捨而無樂，故諸佛弟子說第三禪具有能捨及念正知而復受樂，故諸樂中三禪獨勝。地持目此為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發，故此天已伏意識，無喜受，有出入，息擾亂，故外感風災，而風災壞三禪也。

此四禪第一天也。復次下，結三禪之德。樂非下，顯三禪之過。苦樂下，正示福生。葢初禪離苦受有憂受，二禪離憂受有喜受，三禪離喜受有樂受。此天則知樂受亦不常，以樂久必壞，壞即成苦，故將苦樂二心一時頓捨。樂既謝滅，則不動之定與捨俱發，故內心湛然，不苦不樂，名捨念清淨地。瑜伽云：一切下地災患已斷，謂尋、伺、苦、憂、喜、樂及出入息，是故此中捨念清淨鮮白。由是此禪心住無動，由苦樂雙捨故，得麤重相滅。麤重者，即六識分別種子也。由不受妙樂故，淨福發生，名福生天。地持亦目此地為捨俱禪。

此四禪第二天也。前捨心初生，尚未至圓融，至此則無一毫樂念不捨，故曰捨心圓融。於捨心中，仍生勝解，於此決定忍可印持，不為異緣所轉，故曰勝解清淨。由捨心圓融故，淨福亦無遮礙。今在淨福無遮礙處，有所願求，無不如意，故能得大自在，窮於未來也。言窮未來者，即福資二路，受報無窮之義，非真得常住也。言福愛者，謂諸天之福，惟此天為最可愛，以三災不及故。或此天積福，別有愛求，即希上二路也。

此四禪第三天也。是天指福愛，有二岐路者：一、直往道，趣廣果；二、迂僻道，趣無想。先心即指福愛圓融捨心也。無量淨光即捨俱禪所發定光也。福德圓明修證而住者，以初禪戒勝，二禪三禪定慧皆勝，是淨德圓明。至於四禪則全是福報，是淨福圓明故。從福愛天無量光中修四無量心，滋長福德證廣大果，名廣果天。色界諸天所感福報至此為極，以四禪報境惟此三天故。第四無想是福愛之差支，五不還天是三果聖人之別寓故。問：四禪既無三災擾亂，何故不常？答：是剎那無常所壞故。

此四禪之別支也。先心亦指福愛，但廣果厭苦樂而增修福慧，此天則厭苦樂而精研捨心，此兩天所以分岐也。首二句躡前精研，下三句顯此天用功處。精研捨心者，謂以定力深搜細索其捨心也。相續不斷者，功無間歇也。圓窮捨道者，必欲究竟盡其捨心也。身心三句，捨定成而尅獲無想異熟也。言以捨定滅除捨心，故令心慮灰凝暫爾不行，如夾氷魚如壓石草，不知微細生滅流注，妄謂涅槃非真涅槃也。經五百劫者，大劫也。言從初生以至壽終，凡經五百大劫也。是人下，斷其錯修。不得真果者，以彼生滅為因，不能感不生滅之果也。初半劫滅者，言初生此天，習定半劫始得滅想。後半劫生者，此天報盡在四百九十九劫半，後想心復生也。問：此無想定與滅盡定有何差別？答：滅盡定既滅第六識，兼滅第七染分。無想但滅六識分別見，而諸邪見尚未能盡，何況其他。問：身界俱空，此與四空何異？答：出定則有，故不同也。此三界總有三十二天，二惟凡位，五惟聖位，其餘皆是凡聖同居。二惟凡位者，謂大梵天不達業因，惟說我能造一切天地人物，恃此憍慢輕蔑一切聖人，故聖賢不居。此無想天亦惟凡住，惟是外道。修無想定者，生受五百劫無心之報，外道不達妄為涅槃，受報已畢必起邪見謗阿羅漢，身遭後有復入地獄，以是聖人亦不居也。五惟聖位者，即下五那含也。

此結示三天，名四禪也。由苦樂雙亡，故心念不動。聖位第八，證真無為，名不動地，以滅六盡七故。此之不動，有所得故，非真無為，以彼但能伏六識故。此聖凡之疆域，判然不濫矣。已上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故。二禪伏前五識。三禪伏意識分別現行，故得玅樂。四禪伏意識分別種子，故得捨心。總是伏第六分別見惑耳。然則孟子之四十不動，莊生之死生不動，較之禪天不動，尚如天淵，況如來真三摩地不動之體，便欲竊而擬之哉。

此明五不還天是此天之別報也。言不還者，即第三果，以斷盡欲界九品思惑，不復欲界受生故。言習氣者，即思惑種子，謂貪瞋癡慢任運而起微細之惑，由彼難除，故分八十一品斷之。葢於三界分九地，地各分九品，今斷欲界一地九品，故苦亡而欲界無卜居，復斷上三地各九品，故樂亡而色界三地無卜居，惟四禪是其同分，故獨於此卜居也。

此名五不還天，第一天也。苦樂未亡時，則欣厭二心交戰胸中，故煩燥。今既兩亡，則心不交闘，漸入冷淡，故無煩。煩，燥動也。此天似斷離生喜樂地九品思惑。

此不還第二天也。機，發動也。括，收斂也。言心之或發或止，毫無苦樂繫著，常行於獨，故曰機括獨行。前雖闘心不交，尚有交地，今併其交地亦復研盡，則心如氷壺，清涼透徹，何熱之有。熱，微煩也。此天似斷定生喜樂地九品思惑。

此不還第三天也。煩熱既除，內心澄瑩，發天眼通，故見量徧十方界，而所見之境，觸處皆玅，故曰玅見圓澄。塵象是境，沉垢是惑，正顯心境兩忘，故所見皆善也。此天似斷離喜玅樂地九品思惑。

此不還第四天也。範土曰陶，鎔金曰鑄。由天眼既淨，一見則通，故能鎔鍊自在。若陶冶之鑄物，隨心成就，更無隔礙，故名善現。前由心闘而所見所現猶未盡善，此由心不闘而所見所現皆盡善，故曰善見。善現，此似斷捨念清淨地九品思惑也。

此不還第五天也。究竟，研窮也。幾，微也。言窮色而至於極微也。抑且不但窮色至極微而已，復能窮色性之性從何處起，則知性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，故曰入無邊際。如是而究，方知色之究竟，名色究竟。此天似斷四空四地三十六品思惑也。以色究竟是盡色，四空皆究竟離色故也。

此結示五天惟是聖居也。凡生彼天，要是進向那含身得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品乃至九品，方始得生。凡夫無此熏禪業，故不得生彼。諸下顯此五天不獨天人不見，即四位天王但欽其名，不知其心，亦不見其形。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，凡聖不相及故，即四位天王亦如盲瞽，況天人乎？昔雲居膺結庵三峰，經旬不赴堂。洞山問曰：子近曰何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我將謂汝是個人，猶作這箇見解，汝晚來。膺晚至，山召曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回庵，寂然宴坐，天人尋覔三日不見，乃絕。四王之不見五天，亦猶天人之不見膺師也。如今下以人間例明聖道場地，若天台、峨眉、五臺等。

此結屬色界也。孤山曰：獨行無交，以無情欲故。未盡形累者，尚有色質故。故自色究竟，以至梵眾，皆色界攝。仲尼曰：我未見好德如好色者也。若以欲色分兩界，則欲界人好欲心多，而好色者絕無，當云吾未見好德如好欲者也。

此標聖獨出也。究竟居色頂，故曰有頂。與無色隣，故曰色邊際。由三果根有利鈍，故於捨心復分二路。其利根者，研窮色性，徹見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出無色，入菩薩乘，名大羅漢。若鈍根者，亦由捨心，窮盡色陰，生無色界，漸斷漸證，竪出三界也。

此無色界第一天也。謂滅三種色，緣空而入定者，名空處定。行者厭患色如牢獄，心欲出離，即修觀智，破色入空，名空處定。首二句，躡前天。覺身下，明本天。覺身為礙者，覺有身為質礙，而不自在也。銷礙入空者，修空觀而滅身歸無也。大經云：謂超一切色想，滅有對想，不念種種想，入無邊虗空，住空無邊處。釋曰：超一切色想者，超可見有對色也。滅有對想者，耳、鼻、舌、身識和合想滅故，此滅不可見有對色也。不念種種想者，不念意識和合想故，意識分別一切法故，說名種種，此滅不可見無對，即意識也。入無邊虗空者，謂三色想絕，即入空理，廓爾無邊，由厭色依空，名為空處。此下四天，皆是不悟性色真空，而勤劬於銷礙，豈知捨有而之無，是逃峰而赴壑也。長水曰：捨心有二：一者、若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也；二者、若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。

此無色界第二天也。謂捨空緣識而入定者，名識處定。行者厭患虗空無邊，緣多則散，能破於定，即捨虗空，轉心緣識，心與識法相應，名識處定。溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色；無礙之無亦滅，則不依於空。惟留阿賴末那，即厭空依識也。賴耶即第八識，末那即第七識也。何以末那惟留半分微細？以轉末那功在第六，以第六分別已伏，末那一分亦伏；第六俱生現行，末那一分亦現行。故大經云：超一切虗空無邊處，入無邊識，住識無邊處。釋曰：心緣內識，作無邊行相，故以為名。初超空無邊處，是離障。彼何所障？外念為麤故。云何對治？見彼外念麤，分別過患故。入無邊識，是修行利益也。問：末那賴耶羅漢未了，凡外那含何以知之？答：此自佛眼了見，與之作名，非許彼知也。在彼固自以為離色離空，即是性真而迷，實同無想。法華云：眾生住於種種諸地，惟有如來如實知之是也。

此無色第三天也。若捨識處，心依無所有法而入定者，名無所有處定。行者厭患於識，三世之識無邊，緣多則散，故捨緣識轉，心依無所有法，名無所有處定。首句躡前天識心，即前半分末那。而言都滅者，憑深定力，伏其現行不行，例如無想之伏六現行，非如羅漢種現俱斷之謂也。逈無所有者，滅識定中所證境界，即厭識歸無也。所謂杳杳冥冥之處，昏昏默默之鄉，外道執為冥諦，老莊呼為混成，皆在於此。大經云：起一切識無邊處，入無所有處。釋曰：無所有處者，內外皆無也。超無邊識者，是明離障。何故須超？事念麤故。云何對治？見麤念事，分別過患，故入無所有，是明修行利益也。前以捨外緣內，故為麤念。既無所取，能取亦無，故內外俱無，斯為利益，名無所有也。

此無色第四天也。謂捨二邊之想而入定，名非有想非無想定。行者厭患無所有處想如癡，有想處如癰如瘡，更有定名非有想非無想，即捨無所有處，緣念非有非無想之法，是謂非有想非無想處定。前以末那為識心，此以第八為識性也。以滅窮研者，前天既以定力伏末那，此天更加功用研窮識性而欲滅之，殊不知無金剛慧斷不可滅，此在不可滅盡處而自謂滅盡，其實若存而非存，似盡而非盡。若以為存而未盡，則識性不動；以為不存而盡，猶有滅窮研者在。故大經云：超一切無所有處，住非有想非無想處。釋曰：超一切無所有處，是所離障，云何對治無彼無所有？以見麤分過患故。問：能治既寂無所有，云何名麤？猶有無所有想。故瑜伽云：先入無所有處定，超過一切有所有想，今復超過無所有想。故有云：既曰非想，又曰非非想者，非如無想及滅盡定，以一切諸想皆悉滅盡，惟有微細想緣無想境轉故。此中所以不出三界者，由緣無想境即是細想，外道不了，謂為涅槃，未能無緣，豈離心境？況計此為我，復生愛味。若知此患，更求上進，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉，則得滅受想定也。若未得此定，厭想為先，後想不行，即入無想定矣。此又聖凡一大關鍵處也。

此總明聖凡出墜之地也。此等者，總指前四天人也。初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識心以歸無，四天窮識性以歸盡。如此窮空，豈惟不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，而妄欲起心，銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天窮空而入此天者，其根本尚正，俟其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界者，名鈍根羅漢，以對前有頂之迴心者，故曰鈍也。若從無想窮空而入此天者，其根本原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫受報已滿，無所歸托，便入淪墜矣。問：經謂無想臨終，謗佛墮獄，安能得入非想？答：偶或有之，豈無想天人，盡皆爾耶？世尊舉一以警眾耳。如佛在世時，有一比丘，得四禪，生增上慢，謂得阿羅漢，不復求進，命欲盡時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我，惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻中陰相，命終即墮阿鼻獄中。此等猶是坐禪持戒之人，一念妄證，遂沉苦海，較今禪人，得少為足，蕩心狂想者，其報又當何如？聖有明謨，寧不惕然自省哉！

此通結三界天人天主凡聖各別也。天人即天之臣民，是凡夫攝。業果詶答等者，謂因中修十善八定，而以六欲四禪詶之，故報盡入輪。天王即是菩薩等者，如華嚴說，初地為閻浮王，二地為輪王，三地為忉利天王，四地為夜摩天王，乃至十地為摩醯首羅天王等，此皆菩薩寄位進修不落輪迴者也。此段當在下文無色界下。

此結屬無色也。前二天色空俱無，是身滅盡。後二天伏識現行，是心滅盡。由身心俱滅故，定性現前也。無業果色者，非若欲色二界業報所感根身器界，以有勝定故，隨化依正，自在受用，所謂定果色也。此從非想以至空處，統名無色。

此總結三界，此字通該六欲以至非想，皆由不能了達本有妙覺明心，從迷積迷妄生三界，故諸天人隨業報盡中間不免，又隨七趣淪溺不得休息也。補持伽羅，此云數取趣，即中有身也，以能數數受生取諸趣故。世尊曾以甲頭土問比丘曰：甲頭土多？地上土多？諸比丘言：地上土多，不可為喻。佛言：天上命終還生人間者如甲頭土，墮地獄者如地上土。何以故？以本發阿耨菩提心，或於禪中集諸福德，方得還生人中聞佛法故。故知淨業純熟目覩天宮，惡業將成心現地獄，如福德之士執礫成金，業貧之人變金成礫，礫非金而金現，金非礫而礫生，金生但是心生，礫現亦從心現，轉變在我金礫何從？抱疑之徒可曉此旨。

此明四種修羅也。梵語阿修羅，此云非天，謂其多瞋，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦云無酒，以瞋無和氣，釀酒不成故。言鬼道者，顯其前因，從鬼道發心也。如護戒、護定、護經、護呪等，皆名護法，謂從鬼道藉護法力而生此趣，能乘神通而入。居空界者，約其現果是卵生，以卵從想生故。約其因，或是三夜叉親住如來座下轉生者，當是鬼趣攝也。言天中者，指其前因。降德者，謂在天中有損德而下謫也。卜居隣日月者，以不離人間，固是胎生，人趣所攝也。執持世界者，謂能驅役鬼神，興災興福。力洞無畏者，言其力量廣大，通貫人天，故心無怖畏。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐，帝釋四天常與鬬戰。今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下俱助力也。若力不能勝，則藏身入藕絲孔中，約可大可小，知是化生，力與天等，是天趣攝也。四種之中，此為最勝，故稱王以別，即羅睺阿修羅王也。生海心水口者，經稱毗摩質多阿修羅王，此云響高，亦名穴居，謂在大海水底出大音聲，唱言我是毗摩質多，住在海穴，能波海水出聲，疑即是類。以居水底是濕生，以下劣故是畜生攝。正法念經云：修羅衣食自然，冠纓衣服純以七寶，鮮潔同天，所䬸飲食隨念而生，悉皆百味，惟彼凡所食時，末後一口變為青泥。是故經說不如人也。

此總結虗妄也。言精細研究七趣之由，皆是發潤二種妄想為惑業因，故隨妄想而受生，亦因妄想而受報也。若於圓明無作本心，照此昏沉諸有為相，直如空中之華，無著落處，惟是一槩虗妄而已，更無根本由緒為生起也。故宗鏡問云：平等空門，一心玅旨，既善惡無際，凡聖皆圓，何乃潤受有差，苦樂不等？答：萬事由人自造，唯心一理無虧。善惡但自念生，果報豈從他得？是以西施愛江，嫫母嫌鏡，實為癡也。故知此心是凡聖之宅，根境之源。只為凡夫執作賴耶，成生死苦惱之因；聖者達為藏心，受涅槃常樂之果。若云賴耶，則有名無體，以情執為有，不究竟故，故當證時，其名即捨。若云藏心，則有名有體，以是本有，非情執故，盡未來際，其名不斷。若念念昧如來法界之性，步步造眾生業果之因，惡業日增，苦緣無盡，於安隱處生衰惱心，向解脫中成繫縛果，受𦦨口針咽之體，經劫而飢火焚燒，作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆，或墮無間獄，抱劇苦而長處火輪，或生修羅宮，起鬬爭而恒雨刀劍，或暫居人界，剎那而八苦交煎，或偶處天宮，倐忽而五衰相現，皆為不知如來藏心遺失，惟識玅性，背真慈父，傭賃外方，捨大智王，依投他國，是以諸佛驚入火宅，祖師特地西來，指真歸而不歸，示正見而弗見，都為藏識熏處，無始堅牢，執情厚而如萬疊氷崖，疑根深而似千重闇室。今者廣明深奧，直示一心，可謂會性天於此時，更無異種，定父子於今日，惟一家風，凡有知者，自宜深究。

此言迷時妄有，悟後元無也。本心者，即玅圓明無作本心也。言此等七趣眾生，皆由不識本心，受此輪轉，雖經多劫，不得真淨，而常居妄染。此由隨順殺、盜、婬故，而成三惡；既又反此殺、盜、婬故，而成三善。有三惡，則下墜三塗；無三惡，則上昇天界。由彼善惡有無，互相傾奪，故上昇下墜，亦輪轉無窮。既善惡皆屬輪迴，必得發此無善無惡妙三摩心，則即妙即常即寂矣。若得入此三摩地中，則善惡二塗，昇沉二果，當時滅盡，得證人空，超出三界。故曰：有無二無。不但善惡二性，當時銷滅，即無二之性，亦不可得。故曰：無二亦滅。此則不但超生死，更超小乘涅槃矣。如是則尚無無二，云何隨二？故曰：如是尚不見有不殺、不盜、不婬之事，云何更隨殺、盜、淫事哉？

此結答問辭，而戒勗真修也。前問云：為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故牒答云：因不斷此三種善惡業故，各各私造。因各各私造故，在眾私同分之中，非無定處。正言造業私而受報，則有定處也。然此定處，從何所來？元是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處也。勗，勉力也。三惑，即三惡三善之根本也。三業根於惑起，故直指其本而令斷也。若不斷惑本，縱得五通，皆是有為，非無漏道。以但伏現行，習氣不除，不得漏盡，必落魔道。雖欲除妄，是以火救火，名之益多。此如來之所大哀而深愍者，由阿難初問：佛體真實，云何復有諸趣？故答云：汝妄自造，非佛體有咎也。菩提，即佛體也。故復警云：若使末世勸人離此三種者，此人即為佛說。若末世讚此三種以為無礙者，此人即是魔說也。是則必斷三惑，方能得入真三摩地也。已上詳明七趣竟。下詳辯魔境。

先明世尊無問自說，良以世尊一往直示真修行路，而阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，險阻艱虞，歷歷自試，故將罷座而迴身復留，一一指明途中所遇，令其自識，預備不虞。此如愛子遠行，慈母於臨行時，付囑途中善為之語。如來不盡之慈，意亦如此。汝等下，叮嚀魔之當識也。真修行法，即指反聞一門也。言我雖為汝等指出奢摩他中妙修行路，汝猶未明路中所發魔事最為微細，不知不覺忽爾現前，皆能契合人心，又不識其為邪為正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗淨，彼則乘此一毫之隙，便能勾汝入邪見矣。言陰魔者，即色陰中初心自現，不自外來者也。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現者也。言正當魔現之時，要曾辨得一副辯龍蛇眼，不為彼惑。若道眼不明，為彼所轉，遂認賊為子，立使家寶劫盡矣。心、見二魔，皆無外境，以行陰、識陰所現者，皆是自心邪見，得少為足之過也。如第下，舉一例諸。言無聞者，但修無想為極則事，不樂聞法，不知正修，自謂成無上道。及報將盡，想心復生，衰相亦現，不知自己本非證聖，反謗聖人身遭後有，坐謗法故，遂墮地獄。其毒如此，可不畏哉！汝等回心趨大菩提，豈可不知其利害耶？故我為汝仔細分別，非草草也。若據下文，無學破除四陰，惟識陰未破耳。

此言動魔之由。葢謂本覺圓明，生佛無二。良由妄想一動，遂迷此覺圓心體，而成過咎。於是發業潤生二種無明，瞥爾發生。既一生已，則覺體徧迷，遂成空性，所謂晦昧為空也。既一迷此，於是化迷不息，遂生世界，所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土，皆依妄想建立，豈知空生大覺。若雲點太清，已是微眇，況復依空所立世界，其微眇益可知已。且舉世之人，盡皆發妄不息，循聲逐色，無發真者，所以世界安立如故。若使一人發真歸元，則虗空粉粹，大地平沉，況依虗空所有國土，而不振裂者耶？問：自古至今，發真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是眾生共業所感，一人發真，一人之世界銷殞。若舉世界人發真，則舉世界悉銷殞矣。葢世界既從妄想生而建立，必由妄想盡而後銷殞也。是以妄想盡者見銷殞，妄想不盡者世界猶然建立也。

此言動魔致亂也。飾，嚴防也。言汝等修禪，正當發真時，與諸聖賢氣味相投，心精通脗，混合為一，故當處湛然，清淨不動，不相惱亂。魔王，即天魔也。鬼神，即一切精靈也。凡夫天，即無想天也。水居，即河精、海精之類。陸居，即山林土地、川岳鬼神之類。飛騰，即空居，如大力鬼王、飛行夜叉之類。言行人正當發真之時，大地震驚，宮殿崩裂，而魔王之在水居、陸居及空居飛騰者，無不驚怖。惟下界凡夫，未得五通，瞢然不覺，訛言地震，故無驚恐。彼等魔王神鬼，咸得五通，未除習漏，既戀塵勞，決定不容崩裂宮殿，各各恃其所能，惟欲破壞禪定，故僉來惱亂也。

此明悟則無咎，迷則受邪也。以彼是塵勞中物，汝為妙覺中人，故雖大怒，不能加害。正如風刀之吹光斷水，終不能令光水之有動損也。不但不能加害，而汝反能化彼。喻如沸湯之近堅氷，暖氣逼而堅氷自銷矣。彼雖恃其五種神通，猶是外客。客從外來，尚易看待。成就破亂，不在於客，悉由主人。若使主人心中不明，認賊為子，客則乘間而入，為亂為虐。若使主人當處禪那，惺惺了了，不受顢頇，縱彼魔力雖強，無由動汝。所以不能奈何汝者，由汝陰氣已銷，已得大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏沉冥漠之鄉。彼若隣近光明，幽氣自然銷殞。正如梟之入晝，羅剎之向陽，尚不可見，安敢久留擾亂汝之禪定耶？若使五陰主人，心不明悟，見虗幻境，或生恐怖，或生愛著，被陰所迷，反墮彼類矣。是則化家為國亦由汝，喪身亡家亦由汝也。即如摩登，其人眇劣，縱能呪汝，秪破一戒，其害尚小。況汝心猶清淨，未至淪溺。若此等魔王，又非眇劣之比，寶覺全身，又非一戒之比，為害甚大。喻如宰臣之家，忽遭天王籍沒，則不但失官罷職，而身且不免於刑戮。是則展轉日就零落，縱有神力，其可救乎？

此敘色陰始終之相也。由未破已破，境相不同，故先明其始終。坐道場有二：坐八角壇等，是事道場；於一切反聞專注，心不流逸，是理道場。銷落諸念等者，謂專注反聞已久，萬念自離，圓覺所謂居一切時，不起妄念也。此離念相，猶如虗空，於一切時，惺惺不昧，了了常知，故曰離念精明。於是與動靜之境無干，憶忘之識無預，此正打成一片時也。當住此離念精明之處，便可入耳根圓照三昧矣。然為色陰所覆，心未發光，故目前所見，惟是黑暗。此黑暗相，即是色陰，區局性真，如屋宇然，故名色陰區宇，此即色陰未破之相也。若使心光發洩，障礙皆通，即肉眼所見，十方洞明，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五藏，外徹山河，天上人間，悉如指掌，即前十方國土，皎然清淨時，此即色陰已破之相也。由此色陰，元從空晦暗中結暗所成，故一有此色，便成劫濁，此濁離彼，色陰無體，故色陰盡而劫濁超也。至此始知色陰之由，元從堅固妄想之所凝結，由妄想故，堅執外四大為我所，又堅執內四大為我，而成此色陰黑暗之體也。

此下十種，明色陰中間將破未破之相也。先明外徹，良以藏心統含四土，不離當處，不隔毫端。秪因色陰所覆，豈惟不見上三，即同居一土，現前朗然者，不能也。今入定者，既捨一區之明，全處無邊之暗，當色陰未開之際，在此離念精明之地，正好著力精究，研窮此玅明性。由斯研究，故得四大虗融，如雲如影，世界不相交織。故少頃之間，此身透牆過壁，了無隔礙。斯由定中加功用行，逼拶之極，偶令心光洩露，暫得前境虗融，隨得隨失，不同證果聖人一得永得也。若使行人得遇此境現前，平平坦坦，毫不介意，動止尋常，不生歡喜，依然只是顧話頭，亦足驗其功夫得力處，誠為善境。若行人自無識見，又無涵養，若暫遇此境，妄言證聖，則魔得其便，可乘間而入，向後漸成大害矣。故先德云：纔有所重，即非沙門。又云：但盡凡情，別無聖解。

此明內徹也。內徹者，心光忽然透徹身內，反觀五藏，親見蟯蛔，以手拈出，而身無傷毀。此是精光流溢形體，暫得如是，不可為常。所謂路途之樂，終未到家者也。

此明內外俱徹也。醫經云：魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。除執受身，餘皆涉入者，謂除此第八執受之身，安然不改，其餘魂魄等，皆失其故位，而遞相涉入也。互為賓主者，一為主，而餘五為賓也。聞空中說法者，聞一處說法也。十方同敷者，聞十方說法也。遞相離合者，岳師謂或精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精等。葢離即失本位，而合則就他位也。此由初聞六根互用，熏成善種，故於定中偶一發露，非若聖人證入圓通，一得永得也。環師云：夙昔聞熏，自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未甞經意，往往煥然得於夢寐，則精神激發，神者偶現，類可知也。

此明現佛境也。此由反聞功勝，心體益明，故澄露皎徹，始覺之智融透，而本覺之心發明，故所見一切色是佛色，一切形是佛形也。梵語毗盧遮那，此云光明，徧照百億國土及蓮華等，所謂一華百億國，一國一釋迦是也。此亦宿昔耳根曾聞梵網等經，而心靈所染習氣，今由研究，故心光發明，照諸世界，偶一發露耳，非一證永證也。

此明空成寶色也。始由晦昧為空，結暗為色。今反聞功切，用心緜密，毫無間斷，於過去之念更加抑按，現在之念更加降伏，未來之念更加制止。如是用功，鞭逼太過，忽見虗空成七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色。此由玅明逼極，煥散而現，故見如此種種異境，非實證也。

此明暗中見物也。精光不亂者，心光凝定，明暗不移也。見種種物等者，非室中元有之物，是暗中所現，如鬼神精魅，及奇形怪狀之物。而此暗室所有之物，猶然如故。葢鬼神精魅，恒雜人居，互不相見。今由用心細密，而見亦密澄，故尋常所不見者，今皆洞見也。此亦研究澄徹之功，暫時發露，非真得常光，古今如一也。

此明身同草木也。圓入虗融者，謂反聞功切，純覺遺身，故四體同於草木，燒亦不覺，研亦不知。由不覺不知，故火不能燒，刀不能傷也。此名下，出其不覺不傷之由。環師所謂五塵併銷，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。此亦暫時發露，非真得性色真空也。

此明覩界覩佛也。淨心功極者，言心淨之功，至此已極也。忽見佛國者，同居淨土也。又見諸佛者，見淨土現在如來也。又見地獄天宮者，同居穢土也。由淨心功極故，徹上徹下，若淨若穢，無不洞矚。此由聞教中淨穢二土，隨起欣淨厭染之念，熏習成穢，凝想久而化成，偶一發露，非真得寂光土也。

此明遙見遙聞也。研究深遠者，謂用心研究到極深最遠處，遂令心光逼極飛出，故障隔處皆能見聞也。此亦暫時光景，然非實證無邊剎海不隔毫端也。

此明見知識也。研究精極者，謂研究之功，已到至精至極之地，實與諸佛心精脗合，而色陰將破之時，故魔心震驚，而魔擾亦於此兆端也。見善知識種種變遷者，是行人自見此所見知識，元是行人曾有邪心，含受邪種，至此忽然發露，非真見聖。或是魔入行人身中，持其心神，故令行人無端說法，又能通達玅義，以漸發其狂慧，非實證聖也。行人至此，雖不為色陰拘攣，復為魔罥繫縛，故用心者，不可不密也。

此勉令覆護也。言此禪那所現十境，皆是行人自己禪觀，與堅固妄想交攻互戰，或勝或負，現此十事。如一善境現，即是觀力勝妄想。若暫現復隱，是妄想勝觀力。由互出互入，不得互融，此魔之所以乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量己之見地與佛何似，功用與佛何如，逢此境現，便為聖證。是未得謂得，未證謂證，大妄語成，墮無間獄。所謂初證於天，後入於地也。汝當以此義傳示將來修禪觀者，令彼曉了，無令天魔得其方便。言保持覆護者，保謂保任，持謂維持，覆謂遮覆，護謂衛護。謂當以神力冥加，不令至惑也。色陰魔相已竟。

此明受陰未破已破之相也。修三下六句，躡前色陰已盡，見諸佛心如鏡現像，此正奢摩他已成之相也。故圓覺云：寂靜奢摩他，如鏡照諸像。此當初信位也。若有所得而未能用者，言雖親見本來，已得其體，未能稱體發自在用，以有受陰未破故也。手足二句，喻若有所得。心觸二句，喻不得其用。此則二句，言有體而不能用，便是受陰區局葢覆處。心本不局，身中無始迷執，非局而局。生局現陰，死局中陰，安有離身自由之分？要皆受陰為結縛之本。若受陰一破，便能發用，得意生身，隨往無礙。如先德生死去留，視此身如賈胡傳舍者，皆受陰已盡相也。以此受陰為身見之本，故受盡離身，身見解脫，得超見濁也。至此方能親證本心，不在身中，但是受陰妄為領納，虗以發明而已。以虗故受，以明故能受之而不謬。受即苦樂憂喜捨也。

此明受陰將破未破之相也。先內抑生悲，此中即色陰破，而受陰未破之中，得大光耀者，即十方洞開，無復幽黯也。其心發明者，見得一切眾生，同具佛光，枉受輪轉也。內抑過分者，是自責自咎，不蚤悟而度生也。定中發無窮悲，故觀見蚊蝱，猶如己子，不覺流淚，斯亦因是同體之悲，但由抑摧太過而發，於正受中，不宜有此。若當下，謂行人若知非，還顧本參，不作聖證，久自銷滅。若謂已得諸佛菩薩同體大悲，則有悲魔乘間而入，見人則悲，悲之不已，遂失正受而下墜矣。所謂如宰臣家，忽逢籍沒也。

此明視己如佛也。勝相現前者，色陰盡而見諸佛心也。感激過分者，謂一向但聞即心是佛，未曾親見，今始得見本來佛性，故激烈而奮發大勇，自謂不歷僧祇，立地成佛。不知理雖頓悟，事要漸除。此由陵篾輕率，越分自僭，故作斯語。若自反知非，復歸無咎。若迷而不反，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，自謂天上天下，唯我獨尊。其失正受，淪墜無疑。問：如南岳云：不從諸聖求解脫。青原云：聖諦亦不為。豈非陵率過越乎？答：斯由高推聖境，畏難不進，故以此語激之耳。豈知溈山有信位人位之別，長沙有因果涅槃之語哉？吁！破色陰之聖人，謂三祇劫一念能超，尚名陵率過越，狂魔入心。今之自謂得向上一著效顰，呵佛罵祖者，不知破幾陰，得何位，亦敢大言自誇，我慢恣肆，恬不知畏。聖有明文，當自警省。

此無慧沉憶也。前無新證者，受陰未破也。退失故居者，色陰已破也。爾時當以慧力照破受陰本空，自可證入。若智力衰微，則墮在兩楹，無所依倚。入中隳地，則前後皆迷，逈無所見矣。由無慧水灌溉，故忽生枯渴。由前後雙脫，進退無地，故時時刻刻深思沉憶，不敢走作。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲破受陰，不亦過乎？此名無慧而自失也。若知非速改，即得無咎。若以沉憶不散為聖證，則憶魔乘間而入，日夜撮心懸掛一處，則失正受而從淪墜矣。問：先德云：置心一處，無事不辨。何故此中撮心一處者，反失正受？答：此為散亂多者作對治藥耳，非若以懸心一處為精進也。

此慧偏發狂也。失於猛利者，過在慧之猛利也。以諸勝性懷心中者，謂佛性本來具足不假修成，故自疑己身即是舍那，更不求進得少為足，此名用心之處亡失恒審，由不恒常審察自己功用與佛何似，唯是溺於己之知見，以為即是佛知佛見，故執性廢修也。若速悔知非則無過咎，若自任舍那廢修不進，則有同類天魔乘間而入，大發狂言必從淪墜矣。問：先德云心本是佛不假修成，何也？答：此為執修成而孤負己靈者作對治藥耳。然亦有令人大死一番，竿頭進步極盡今時等語，何甞廢修證哉？

此覺險生憂也。歷覽二際者，即中隳地也。自生艱險等者，如立懸崖，恐遭墮落，故生憂也。此憂元從戒慎恐懼中來，但彼太甚，無方便以自解，遂至如此。若使解得大道甚夷放下，便是差足解憂。若執憂心而不解，則魔乘間而入矣。

此因定生喜也。行人心得安隱，而忽生大喜，不知是路途之樂，終未到家也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀察，方得淺證，何足深喜？則喜風自息，仍歸無咎。若喜而不止，則魔乘間而入，自謂刀山火聚，總是道場；酒肆婬房，無非解脫矣。故知清淨心中，纖毫不立。若一念憂心生，則有憂魔乘間而入；一念喜心生，則有喜魔乘間而入。所謂有所愛患，則不得其正；有所好樂，則不得其正也。

此見勝生慢也。自謂已足者，謂見色銷受現，便生滿足，自高自大，故慢心起而眇視諸聖也。言我慢者，只是恃己而凌人傲物也。此我慢雖為七慢之一，亦諸慢之總也。於劣計己勝，於等計己等，為單慢。於勝計己勝，於等計己勝，為過慢。於勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣為多，為增上慢。自全無德，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣下，不敬不求，為卑劣慢。慢之所起，皆由見得自己尊勝，無慧以救其獘，故忽生也。若使見得是法平等，無有高下，尚不見有一眾生可慢，況諸聖乎。若執迷不改，則有大我慢魔乘間而入矣。近代此魔遍地皆是，毀佛像為金銅土木，指佛經為貝葉氎華，計肉身為真常活佛，守鄙語為無字真經，信口自肆，大言不慚，欺己欺人，昧天昧地，質之於經，當入阿鼻，可不畏哉。問：臨濟之不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏如拭涕唾帛，巖頭說祖師言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修，故作此峻厲語以激之。此一片真慈也，誰曰慢心。若使祖師真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎。

此輕安自足也。色陰已破，故得精明；受陰將盡，故能圓悟精理；獲意生身，故能得大隨順，所向如意。而忽生輕安，自謂登聖，得大解脫，不求前進，此因發慧而暫得輕清。殊不知縱有玅悟，也須吐却。若使坐定輕清窟中，不肯拕泥帶水，努力向前，魔則乘間而入，䘚為無聞比丘，而生疑生謗，成大墮落矣。

此著空毀戒也。得虗明性者，謂受陰已破，見得虗明之體，本無一物，故忽起斷滅，撥無因果，而入增上慢空。豈知但空二陰，尚有三陰未空也。若悟此空，是惡取空，非究竟空，則無過咎。若守定不改，空魔乘間而入，自謂飲酒食肉，一切皆空，行盜行婬，無非是道，見持戒者為小乘，為執著，見破戒者為大乘，為徹悟，自誤誤人，不可勝紀。豈知皆是魔體所著，魔口所說哉。問，如誌公羅什三車蜆子酒仙布袋等，則又何如。答，此皆大菩薩應身，借此以作佛事，而為人解拈去縛者，豈撥無因果之謂哉。

此著有行婬也。味其虗明等者，由於虗明味著不捨，遂起愛心。葢禪定中自有玅觸輕安之境，隨順人心。若一躭味，則轉成貪欲。此名定境安順入心，由無慧操持而誤入諸欲也。若悟得不受諸受，方名正受。便不躭著，復歸無咎。若迷而不捨，遂有欲魔乘間而入，化為魔眷，宛轉零落，無可救矣。

此勉令覆護也。迷不自識，謂言登聖者，言不識是何因緣而生悲生喜等，便誤為登聖也。

此明想陰未盡已盡之相也。受陰盡，則見惑已盡，而分別我執亦盡。然思惑未除，俱生我執猶在，故曰雖未漏盡。直至七信位，不受後有，習漏方盡。此當二三信中，故未盡也。然雖不得漏盡，無四果之六通十八變，而受陰已盡，不執身相，故能心離其形，如鳥出籠，所向自在也。言六十聖位者，孤山謂始於三漸，終至妙覺。問：何故凡身便能歷位？答：此約圓頓最利之根，不實取證。即以凡身上歷諸位，以顯圓融，不礙行布，如善財、龍女之類。非若別教皆實取證，故歷三祇而後得果也。問：既受盡者得歷聖位，何故下文說墮無間獄？答：別教經劫歷位，尅定取證，一證即無墮落。圓頓不歷僧祇，一超直入中間，更不取證，直以初住為第一峰頭，方名不退。今言從是凡夫，足見不取聖果。上歷聖位，但是歷過而已，豈一一取證哉？故知識陰未破，未入圓通已來，不妨有墮也。意生身者，楞伽云：譬如意生，速疾無礙，故曰意生。而有三種：一謂三昧樂意生身，起浪識相不生，安住心海故，得三昧樂正受也，即相似初信至七信入空位也。二謂覺法自性意生身，以通達自性法故，能普入佛剎，即相似八信出假位也。三謂種類俱生無行作意生身，以覺一切佛法故，即九信、十信修中位也。然雖受盡得意生身，而想陰未破，正如魔咎雖歇，而熟寐未醒，猶作寱語。此寱語人，自己雖不知作何等語，然所出寱言，已成音韻，有倫次而不紊亂，令醒悟人咸悟其語。喻如想陰未破之人，自己雖不能圓照生死，然於上歷六十聖位，有次第而不亂，諸佛皆知其必得親證，此想陰未破之相也。覺明如鏡，浮想如塵，塵淨而鏡體自明，想除而覺明自淨，則三界一類，分段生死，皆能知其生從何來，死從何去，故曰一倫生死，首尾圓照，此則想陰已盡之相也。由此想陰，實為煩惱根本，故想陰盡而超煩惱濁。想為融通者，如心想酢梅，口中水出是也。

此貪求善巧也。見惑是受陰根本，故前十種，皆言見色陰銷。思惑是想陰根本，故下十種，皆由貪愛而起也。受陰虗妙者，謂能離身反觀，作用自在也。不遭邪慮者，不為十境惑動也。圓定發明，由受陰一破，見惑已銷，於諸前塵，不起分別，成一精明，故曰圓定也。心愛圓明者，以想陰未盡，於覺明心，猶有塵垢，未得圓明。今愛圓明者，是心生愛樂，欲令妄想盡，而覺心圓明，無不了知，而善巧方便，無不成就。將欲度生，以行教化，故發憤銳思，而貪求善巧。只此一貪，便是動魔之本矣。梵語魔羅，此云殺者，以能破禪定，殺慧命故。魔之害定，猶小人之害君子，必伺其間隙而後入。所謂高明者，鬼瞰其門，故君子之待小人，不惡而嚴預防之也。世間若有一人，真得禪定，則魔黨紛列左右，以伺其間。若使心如牆壁，無纖毫滲漏，縱魔眼雖多，不能窺覰。若有一毫滲漏，則乘罅而入矣。今此行人，有一念貪善巧心，則天魔乘此一念之隙，即飛精附人說法以惑之。言飛精者，精如下文河精土精，一切精魅之精。飛者，如飛票之飛，猶言急遣之也。附人者，附素所邪惑之人也。以受盡之人，邪魔不能入其心腑，故遣精靈附旁人以扇惑，令其自壞定心耳。此即魔之善巧也。其人，即魔所附之人也。不覺者，言即此人亦不知為魔著其身，故口說經法，亦自謂得證涅槃，於是向求巧人前，投其所好說法，變形作諸善巧，蠱惑其心。是求巧人既已惑為菩薩，復肯傾心受教，於是將昔日之定心，今已搖蕩，昔日之律儀，今已破壞，而一一皆墮魔術中，不能出矣。此由一念貪巧所致也。向使無求巧心，即盡大地皆是天魔，不能惑動，況一小小妖魔哉。搖蕩三句，是魔之設計也。若行人智眼明徹，戒根堅固，開口便見其膽，反以此三語作照魔之鏡，安能惑亂。故前四根本戒中，皆結云不如此說，即魔王說也。口中好言災祥等者，是指魔附之人，發言詭異，總是惑亂人心之語耳。佛出世，祥也。劫火刀兵，皆災也。此名下，指名示害。怪鬼者，即是貪習遇物成形，至老方為魔使，此即天魔飛遣之精靈以惑人者，故指其名，令人辨識也。厭足心生，去彼人體者，謂久之魔鬼生厭，去彼所附人之體也。弟子，即求巧之人。師，即說法之師也。先覺者，謂凡有毀戒誘婬者，便知是魔，決不隨彼脚跟轉，故不墮不識，則隨彼轉，必墮無疑矣。

此貪求經歷也。愛遊蕩，貪經歷，如南天台，北五臺，化人之國，崑崙之墟，乃至十方諸佛國土，無不徧往。豈知無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現，不必貪求也。由此一念貪求，故天魔即速遣精靈附人，向前惑亂也。不自變形而變他形，現生成佛者，由彼貪求經歷佛土，故即現佛國以投其好也。是人，指行人也。婬逸其心，化定心而縱蕩不拘也。魔口所出，皆指目前。是佛土者，以彼好淫蕩，故以此誘之也。其人，亦指行人也。既見諸佛，復聞其說，故傾心渴仰，捨己從他也。魅鬼，即是婬習遇風成形之鬼物，今為魔使也。

此貪求契合也。愛綿脗而貪求契合者，緜，密也；脗，合也。謂以此心上契諸佛，下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求也。由行人有貪契之心，故魔亦現默契之事。念念移易者，謂心開之人，念念不同，如下所云也。或得宿命者，是己尋常不知者，今忽知也。或得他心者，是彼尋常所念者，今亦知其所念也。乃至說偈誦經，皆是現密契之事，以惑其心也。緜愛其心者，謂行人被惑，亦密愛之，亦欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動行人，既見目前有密契之人，又聞魔口出妖異之語，由是將昔日正定之心，洗滌無餘，而轉入邪知邪解矣。魅鬼是誑習遇畜成形之物，由行人好契合，故此鬼現五通以魅之也。

此貪求辨析也。愛根本者，求萬物之本也。窮覽物化性之終始，如烏何因而黑，鵠何因而白之類。精爽其心，欲使物化一一洞徹根柢，毫無疑滯，使精豁神爽，故貪求辯析。然此皆是如來盡性之事，而初心妄冀，是見卵而求時夜也。由此一念，即是招魔之端，故魔乘間而惑也。身有威神摧伏求者，謂以魔力攝伏人心也。諸人即是領魔法以遞相開化，蠱惑人心者也。由彼行人貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢汙者為清淨根，以投其欲。行人既信受其言，遂將辨析之心一併棄去，即信目前父父子子遞代相生者為物化本，於是日將魔心魔語推究以為至理，遂入其黨，永為魔眷。彼魔精者，既令魔黨宣穢言以扇惑己，復出穢言以印證魔之惑人，計亦甚巧，安有不被惑者哉。蠱鬼，即恨習遇蟲成形者也。由彼貪求辨析，故蠱鬼現形以蠱惑之耳。

此貪求感應也。愛懸應求冥感者，謂欲以定心求諸佛之感應也。且感應之道，如水清月現，山鳴谷響，豈可以意求？一有此心，遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者，魔現老人之相也。因見其年老，令座中人知是先世之師，前生知識，故別生法愛，如膠漆之固結而不能解。此皆詐現冥感之事，故行人為彼迷惑，日日親近，不知不覺，遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事，口中復詐陳冥感之語，人安得不信哉？厲鬼者，即瞋習遇衰成形者也。

此貪求宿命也。心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應矣。愛知見貪宿命者，謂行人欲盡知三世之境，欲盡見他人之心，故心愛宿命。不知知見立，而邪魔入矣。汝今未死，已作畜生者，由愛宿命通故，詐現宿命通也。有人起心，已知其肇者，由愛他心通故，現他心通也。佛律儀外，重加精苦者，是詐現精進，以惑人心也。如拔髮熏鼻，臥杵臥棘之類。誹謗二句，是指正人為邪人也。訐露二句，攻發人之陰私，而欲人信伏也。口中四句，詐現天眼天耳通也。此上五通，是空行大力鬼之所詐現者也。

此貪求靜謐也。靜謐是禪定極境，餘人不知，惟佛能知；餘人不入，惟佛能入。殊不知工夫不到不方圓，即深入靜謐，亦不可愛也。一有愛心，魔則乘愛現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者，即行人從說法處得珠也。或先㘅珠投人以附體，或先藏珠地下以誘人，或食藥草麻麥而充肥，此皆詐現陰寂不可知之事，以投其好也。魔既現陰事以動人，復說陰事以惑眾，此皆居陸地之鬼神，久之而成魔使者也。或有下此，又魔黨成羣結隊，以攪亂行人也。