楞嚴經秘錄
大佛頂首楞嚴秘錄卷第六
大佛頂首楞嚴秘錄卷第六
五、自爾時，世尊去，明耳根圓通之文也。大分為三：初、正陳，即爾時等；二、結答，即佛問等；三、出名，即世尊等。初又四：初、爾時去，遇佛受教二：初、於去，依教修觀；三、忽然去，觀成入證；四、世尊去，由證起用。
初遇佛受教中菩薩名觀世音者，此與法華不同，彼在佛滅度後弘通妙經，取十界音以為觀境化他邊說，此在了達聞性最初方便，取聞根性以為觀境自行邊說，故下有初於聞中入流亡所等云。其觀既成，即以此觀以立其名，是為觀世音也。又觀世音輔弼彌陀，攝持此界眾生往生淨土，所以長在娑婆世界，以其有無緣大慈與一切眾生樂，有無緣大悲拔一切眾生苦。又其所修耳根圓通，與此界眾生相應，所以觀世音與娑婆世界有緣也。於時下，所師之佛也。我於下，所受之法也。古佛號觀世音者，亦觀聞性以為因行，其觀既成亦即此而立名也。然而古佛也作此觀，今人也作此觀，則知此法古今不二、因果同源，所以如來既以此而彰果德，菩薩亦此以而顯因行，人雖有二，同名觀世音也。彼佛教我等者，此中之聞思修，亦與他經不同。他經聞即聞法，思即聞法領解，修即依解起行。今言聞等，則不然也。聞者，即此聞根以為觀境，了達聞根之性，當體是圓滿而非缺陷，是通達而非壅塞，是常住而非遷變，了無生滅可得者也。思者，解得聞性是圓滿而非缺陷等，了無生滅之相。修者，既解聞性是圓滿而非缺陷等，了無生滅之相，即此不生不滅理境，還起不生不滅觀智。如是雖有能觀之智，全境以為智也。雖有所觀之境，乃全智以為境也。境智一如，能所不二，無非圓通常住如來藏心妙真如性，而三摩地自得成就，故云彼佛等也。又即於彼佛教我之時，便可以立觀也。既有法音以為所聞，流入耳根，必有聞性以為能聞，還聞法音。達得這種聞性，元不生滅，發為妙觀而觀炤之，無非清淨本然，周徧法界。從此久久行持，自得深深證入。如是則與彼佛教我等，更覺親切。
二依教修觀分三：初標舉初於等也，二釋成所入等也，三結顯生滅等也。
初中初於等者，謂初心聞其教，即依教而修。其外也，揀非動靜之塵相；其內也，揀非分別之識心。唯是聞根之中，故云聞中。這種聞根，本來圓滿，而非缺陷等者，全體不生滅相，所以下有十方俱擊皷，十處一齊聞等云。向為緣逐聲塵，翻圓滿為缺陷，乃至翻常住為遷變，全是生滅之相，所謂順而出之，以成生死欲流。今以不生不滅之妙觀，還觀不生不滅之妙境，即其缺陷等三，全體圓滿等三，所謂逆而入之，以證涅槃性流，故云入流。既是法性，諸相咸離，故云亡所。合而言之，故云初於等也。只此標舉中入流亡所四字，自首卷已來，攝無不盡，所以如來如是問，菩薩如是說也。何以見得攝無不盡？流之一字，既是法性，前來為阿難顯真心中常住真心，顯真見中寂常真見，此是一真一切真，攝無不盡也。又五陰乃至十八界，全體本如來藏妙真如性，此是一有一切有，攝無不盡也。又始於地大，終乎識大，當體清淨，本然周徧法界，此是一中一切中，攝無不盡也。又為滿慈說空如來藏非，則十界俱非；說不空如來藏即，則十界咸即；說空不空如來藏，雙非而十界俱雙非，雙即而十界皆雙即，此是全空全假全中不思議三諦，亦攝無不盡也。又請行已來，第一決定依不生不滅圓湛性成，第二決定中彼六知根一時清淨，又攝無不盡也。此就流字攝無不盡如此。又入之一字，不思議之妙行也。如奢摩之真空，三摩之妙假，禪那之圓中，及滿慈之歇即菩提，真非外得，及請行已來第一義中旋湛之旋，第二義中入一之人，而攝無不盡也。此就入之一字攝無不盡又如此。又亡所二字，乃是破妄。如奢摩中破妄心也，七處無所依之所，三處無能依之體，破妄見也。既破緣塵分別，又破第二月見精，及離是非大小舒縮和合不和等相，三摩中五陰三科咸離虗妄生滅等相，禪那中地等七大皆非因緣自然等相，及滿慈妄之所起四大相陵妄本無因狂心若歇等相，及請行已來第一決定中決擇五陰生死根本，第二決定中審觀六根煩惱根本，皆攝無不盡也。此就亡所二字攝無不盡又如此。就當文釋成而言，一入聞性之流，聲塵之所亡矣。一入觀智之流，聞性之所亡矣。一入能空觀智之流，觀智之所亡矣。一入重空之流，能空觀智之所亡矣。所以入流亡所四字，若後若前，若遠若近，若妄若真，若理若行，攝無不盡。若非如來之所證，即菩薩之所修。又非菩薩之所修，即如來之所證。安得是最初方便圓通妙門之若是也。
二、釋成中亦可分四：初、所入等，入聞性流，亡聲塵所也。二、如是等，入觀智流，亡聞性所也。三、盡聞等，入諦理流，亡觀智所也。四、空覺者，入重空流，亡諦理所也。然四文中各有二字為喫緊者，餘皆助顯而已。初中之既寂，二中之漸增，三中之不住，四中之極圓是也。
初云所入者，有謂即上亡所之所、入流之入，此亦不然。所者，乃虗字。所入者，蓋指所顯法性之流。既寂之寂，應與下文寂滅二字照應。云既寂者，意謂前來聞性逐乎妄塵，今既圓炤，自得圓顯，不復如前生滅，當下已是真寂，故云既寂。則知既寂二字，圓通已到手矣。下去不過釋其既寂及其亡所所以而已。云動靜等者，向之根塵相對，互相交結，今既已入法性之流，前之聲塵動靜二相自不生起，故云動靜等也。小乘中，動而有聲方謂之聞，靜而無聲便謂不聞。大乘中，聲動固聞，聲靜亦聞，以其性常耳。是為入聞性流亡聲塵所也。次云如是者，即指所入之聞性也。此時工夫益進乎先，能觀之智漸明，所觀之境益顯，故云如是。漸增到此，不唯止所聞之聲塵，能聞之聞性亦不可得，故云聞所聞盡。是為入觀智流亡聞性所也。三云盡聞等者，謂上聞性雖亡，能空之智仍在。今雖聞性已盡，猶不住於盡聞性中。從是而進，并能觀之覺亦亡，唯一所顯諦理，故云覺所覺空。是為入諦理流亡觀智所也。四云空覺等者，上之觀智之所既亡，所顯諦理無少缺陷，故云空覺極圓。然止於此，亦未殊玅，乃更進之，并其諦理亦重遣之，故云空所空滅，是為入重空流亡諦理所也。如是則流無不入，所無不亡，所以釋成，止釋成入流亡所四字而已。若以此四合五卷解結之文，初二文即彼之此根初解，先得人空也；第三文即彼之空性圓明，成法解脫也；第四文即彼之解脫法已俱空不生也。若夫下之寂滅二句，即彼之是名菩薩等也。三、結顯中，寂滅二字，一往而論，內無五住煩惱謂之寂，外無二種生死謂之滅。今言生滅等者，謂自入聞性亡聲塵已來，重重遣去，傳傳增進，乃生滅之已滅矣，而不生不滅之寂滅現乎前耳。然應前之四文，次第升進，論其生滅，自入聞性為生，亡聲塵為滅，乃至入重空為生，亡諦理為滅。更而言之，如聲塵雖亡，聞性尚在，猶生滅也，未得寂滅；如聞性雖亡，觀智尚在，猶生滅也，未得寂滅；如觀智雖亡，諦理尚在，猶生滅也，未得寂滅。到此中來，重重遣盡，方是寂滅，非生滅也，故云生滅等耳。現前二字，須看穩當，非謂向之所無，今纔得有，謂之現前，乃本性具，向迷不現，今既悟明，得顯露耳。
三、觀成入證中忽然等者，既云生滅滅已，乃惑無不破，又云寂滅現前，德無不顯，則六道之世間及四聖之出世間，了不可得而超越之。目其惑破理顯，不執乎有，則超越於六道矣；不執乎空，則超越於二乘矣；不執乎中，則超越於菩薩佛矣。所謂非，則十界俱非，故云忽然等也。又不礙十界，宛然俱在，以其惑破理顯，所有之六道，六道妙有；所有之二乘，二乘妙有；所有之佛菩薩，佛菩薩妙有。所謂即，則十界俱即，故云十方圓明。初、殊勝云上合等者，本覺妙明，乃諸佛之所證得，即觀音之所具有。今既寂滅現前，而具有者亦證得矣。如是諸佛之所證，證無所證，證觀音之所證；觀音之所證，亦證無所證，證諸佛之所證。因果雖殊，所證無二，故云上合等也。理體既同，慈力亦爾。諸佛所有無緣大慈，徧緣法界眾生，今之觀音亦能有之，故云與佛等也。二、殊勝眾生中下，亦應有本妙覺心一句，今不言者，以眾生雖具全體，在迷未證得故。問：既是十界，而止云六道者，何也？答：合而觀之，上合下合而必有中，中即菩薩，上即佛也。但缺二乘，以二乘人已斷見思，已證偏真，自謂究竟，不復知有佛之可仰、己之可悲，故略耳。與諸等者，悲即悲恨，仰即仰慕。其眾生也，流轉生死海中，最為苦惱；其諸佛也，高超涅槃山頂，甚為安樂。悲恨自己之生死，仰慕諸佛之提拔，觀音欲拔其苦，亦同眾生悲恨及夫仰慕，故云與諸等也。有云：悲屬眾生，仰屬觀音。若爾，是異非同耳。則知觀音不唯本覺妙明是證得，慈之與悲皆證得也。
四、由證起用，分三：初、三十二，應世尊去也；二、十四，無畏世尊等也；三、四，不思議世尊等也。初又三：初、世尊下，總舉；二、世尊下，別示；三、是名下，結歸。
初、總舉中如幻等者，二、聞字，即不生不滅之聞性也。熏是熏習，修是修治。以不生不滅之聞性為熏習，是為聞熏；以不生不滅之聞性為修治，是為聞修，聞性之具者也。既是聞性而為熏修，終日熏修而無熏修可得，又不妨熏修宛然，是為如幻。又聲塵乃至諦理等所，不擬則已，擬之則亡，是為金剛。以是之法調直眾生，是為三昧。聞熏、聞修是法，幻與金剛是喻，法喻合明，故云如幻等也。入諸國土者，觀音既在等覺分證寂光土矣，蓋從寂光應三土耳。以其三十二應不出十界，十界之中若應菩薩則入實報，若應二乘則入方便，若應六道則入同居，故云入諸國土。
二、別示，分二：初、出世身；二、世間身。初又四：初、佛身；二、獨覺；三、緣覺；四、聲聞也。
初佛身中云諸菩薩者，菩薩通乎別、圓二教，故稱曰諸。入字、進字、現字，皆將成未成之時也，下去皆然。別人證但、中為無漏，圓人證圓、中為無漏也。別人但、不漏落二邊，故是但、中；圓人不漏落次第三諦，故是圓、中。即以無漏為勝解，為現、圓也。別人為說次第法，令斷十二品無明，而解脫變易生死；圓人為說圓融法，令斷四十品無明，亦解脫變易生死。蓋別人以證與圓同為勝解、現、圓耳。菩薩能現佛身者，現在雖是菩薩，過去已是正法，明如來以佛而現乎佛，自不應難。又初住尚能百界作佛，況等覺之深位現佛身，而又何難？然所應之菩薩，別未入地，圓未登位，例如凡夫法師尚為等覺菩薩說法，破最後生相無明，今等覺菩薩現佛身，為別、圓說法而入地位，更復何難？如是，是以明顯不必以別、圓現藏、通佛為釋耳，以所應者是別、圓，非藏、通故。
二、獨覺中云寂靜妙明者，即法華云樂獨善寂，求自然慧也。為說十二因緣，令其順觀生起，逆觀還滅，而斷見思也。雖是緣覺，既當現身為說，與佛世者不異，故應爾爾。若獨宿孤峰，觀緣悟道，自屬出無佛世，不待說法得解。今義不然，故作十二因緣，令觀逆順也。
三緣覺中斷十二因緣等者，謂順觀生起，逆觀還滅也。說法同前。
四聲聞中得四諦等者，謂觀上下二界兩四諦下三十二行，最後苦下空之一行，得證見道者也。修道入滅者，若得見道之時，還應重慮緣真進修道位證滅諦也。又可煖頂至上忍似解已生解得，苦不能迫、集不能招、道不能通、滅不能證也。雖得似解真理未顯，還須修三十七品道諦而入證於滅諦也。
二、世間身，分三：初、天身；二、人身；三、八部。初又二：初、王天；二、屬天。初、王天，即色、欲二天也。
初梵王中三欲字，有人俱作互欲之欲看，此不然也。上下二欲，是樂欲之欲，欲塵之願，是五欲欲耳。五欲是煩惱之本，散動之因，其欲明悟。五欲之欲非小，不使有犯，不犯五欲無他，止欲身根清淨，故云欲心等也。以其厭離欲界苦粗障，樂欲梵天淨妙離等，為說戒善及禪定也。
二、帝釋中欲為天主等者，以帝釋為欲界之主，能統六天也。若就本天而言，四方各有八天，共三十二，其居中間以為主耳。
三自在天，欲界第六天也。
四大自在天，即色界頂天，三目八臂，身騎白牛，手執白拂者也。
二、屬天中四天王者，亦是天屬。有云：既是天王，何云為屬？此亦不然，以其是帝釋之外臣，故云屬天。今云王者，是本天稱，謂其能護世耳。
二、人身，分三：初、俗眾；二、法眾；三、雜眾。
初俗眾人王中，樂為人王者，王即往也，能令天下往而歸之。然人王有四，大者金輪等四，乃至小者謂之粟散，猶如粟之散細，甚言其多耳。長者中，世間推讓者，以其年高德長，為世之推舉所讓耳。居士中，愛談名言者，謂欲談道論德，著書立言也。以欲談道論德，化導於現在，以欲著書立言，垂範於未來，此乃有德而無位者，故稱居士。又清心寡欲，以道自居，亦稱居士也。宰官中，愛治國土者，三台宰輔等也。剖斷邦邑者，郡伯邑長等也。婆羅門中，愛諸數術者，此是仰觀星象，推步盈虗等也。目其觀星象，推盈虗，自能趨吉避凶，故云攝衛自居。
二法，眾比丘中持諸戒律者，應兼沙彌、菩薩而言，蓋欲成比丘，止持比丘戒耳。比丘尼中諸乘戒者，即五百戒也。以其女人婬染難伏，故其戒倍比丘耳。
三、雜眾女主中內政立身者，謂其小學等書無不通曉，婦道閨儀無不具足者耳。言家國者，大夫以降皆稱為家，王候以上皆稱為國。女主者，天子之后也。夫人者，邦君之妻也。命婦者，以夫榮而貴者也。大家者，家應作姑，乃后妃師耳。童男中不壞男根者，一生不行婬欲者也。童女中不求侵暴者，既是處女，不欲適人者也。因其不欲適人，父兄宗族逼其適人，是為侵暴。彼雖侵暴，唯自不適，不以侵暴為侵暴，故云不求侵暴。
三、八部，分二：初、正明八部；二、出人非人。
初中樂出天倫者，生天元非為樂，皆由福力所致。福若盡時，還當墮落。猶如仰箭射虗空，力盡終墮落。所謂假饒生得非非想，不若西方歸去來。故樂欲出天倫耳。諸龍者，多種不同。有護世者，有護日月者，有行雨者。如梁論所明，更有多種，故云諸也。
二中，為樂人、修人者說法，亦說戒善也。
三結中是名等者，以其所現，雖三十二，不出十界。此之十界，介爾一念，法爾具足，隨緣感應，稱機顯發，是為之妙。雖現如是之身，並不為彼所染，是為之淨。然此十界，一念能應者，總由念有性善性惡。若欲現佛界，即性善之所現也。若欲現九界，即性惡之所現也。雖有善惡，總是性具。以其證得全體妙用，故稱皆以云云及無作妙力耳。下之十四無畏，四不思議，皆應以此意為結顯。
二十四無畏亦分三：初、世尊下，總明；二、一者下，別示；三、是名下，結歸。
初總明中云無作妙力者，以其全性起修，全修歸性，不假造作，稱性施設，有是力用，故云無作妙力。令諸等者，身即下文知見旋復，觀聽旋復等也。心即下文斷滅妄想，心無殺害等也。總而言之，我證圓通，入三摩地，所有身心無不徧乎法界，故能令彼眾生於我身心得獲十四種無畏功德也。有云：無畏屬眾生，功德屬菩薩，不必分看。總由菩薩具不思議，悲仰自得，能令眾生離苦得樂也，故云無畏。既令離苦得樂，必有功德，故云功德。別示分為十四，次第可見。十四文中皆應者下，有由我二字。令諸眾生下，有觀其音聲一句。今止初後有者，是略文也。然在講者，應補足之。
初眾苦無畏中由我等者，意謂何以有此無畏，皆由我菩薩不自觀音，以觀觀者而有之耳，故云由我，所以下去皆應有也。不自觀音者，不以耳根逐乎聲塵也，以觀觀者，唯以觀智觀乎聞性也，以不自觀音，聞根不緣乎境矣，又以觀觀者，聞性得返乎真矣，則知一切眾生所有一切苦惱，皆因以根緣乎塵，塵復交乎根，根塵交結，了無休息，以故致有煩惱惡業果報三障之苦惱也。菩薩不自觀音，且又以觀觀者，不唯遠乎苦惱，亦且得乎圓通，故云由我等也。菩薩之自行成就也如此，是以能令法界之中，凡有苦惱眾生，觀其名號之音聲者，亦不自觀音，以觀觀者，自得根不緣塵，塵不入根，根塵二相，兩不相偶，妄所得亡，真性得顯，所有三障苦惱，自當得解脫也，故云令彼等也。觀其音聲，若詳言之，雖在眾生，必當備知觀道，若略言之，唯其云觀其名號音聲，義在其中也，以以則知觀其音聲，在眾生邊說，若夫法華，在菩薩邊說耳。
二、火災無畏中知見等者，應知此中單論見根，知之一字乃帶言耳。然人之見聞覺知，交乎內外四大，其見屬心，心既屬火，則眼之見亦屬乎火，以此之眼見一切色，其始也而為分別，其既也而為貪愛，分別貪愛皆是煩惱，即有煩惱火，有了煩惱火，定造惡業，便有惡業火，既有煩惱，惡業定受果報，遂有果報火，所以煩惱火通二乘行人，惡業火通六道凡夫，果報火通至乎初禪，此就逐妄說也。若今菩薩知見旋復，不唯不逐乎妄，亦且得顯乎真，真性顯現之處，煩惱火即是般若，惡業火即是解脫，果報火即是法身，當體清淨本然，周徧法界，有何真妄之可得耶？故云知見旋復，此菩薩之自行也如此。以故能令法界之中，凡有三障火之眾生，觀其名號之音聲者，亦得破妄心，顯真性，不復為三障火之所燒也。設若有時入者，菩薩慈力而為攝護之，其火自不能為燒耳，故云令諸等也。應知其火而言大者，世間之火止燒色身報命，若煩惱等火能燒法身及夫慧命，故言大也，下之大水則亦然耳。
三、火灾無畏中觀聽等者，觀聽即觀聞性，不逐乎聲塵也，旋復旋其聞性，復歸乎真性也。如是所有煩惱、惡業、果報三障之水，當體即是般若、解脫、法身三德，無非如來藏性，總是妙真如性，故云觀聽旋復，此菩薩之自行成就也。如此以其聞性既復，能令法界中凡有三障水之眾生，觀其名號之音聲者，亦觀聽旋復，不復為三障水所溺也。設若有時溺者，菩薩慈力而攝護之，其水自不能為溺耳，故云令諸等也。
四、鬼國無畏中斷滅等者，妄想乃是殺之機，妄心乃是殺之心，若殺機殺心不起，而殺因殺緣不遠，則知眾生常為冤債讐對，良由殺機殺心兩未能斷。今之菩薩自昔已來，所有殺機而斷滅之，及夫殺心亦斷滅之，永不為冤債之仇對矣，無非一法界明淨之理體也，故云斷滅等也。此菩薩之自行成就也。如此既明淨理體徧乎法界，所有眾生皆我理體，是以能令法界之中有殺機殺心之眾生，觀其名字之音聲者，自得斷滅妄想，心無殺害，所有冤債盡為解脫，自不入乎鬼國也。設有入時，菩薩慈力而攝護之，其鬼自不能害耳，故云令諸等也。
五、刀兵無畏中聞熏等者，應知一切眾生常遇刀杖毒加，皆因妄根逐乎妄塵，隨處交結自不能捨，是以感種種刀杖之果報。今言熏聞等者，上聞字是妄聞，下聞字是真聞。熏者以妙智熏習妄聞，成者以妄聞成就真聞，故云熏聞成聞。從來全妄運用六根各各隔礙，今真聞之既復六根亦為銷落，故云六根銷復。聲塵雖有去來全體空寂，今六根之銷落亦如聲塵全體空寂，故云同於聲聽。所謂入一無妄，彼六知根一時清淨也。此菩薩之自行之成就也如此。是以能令法界之中有刀杖被害之眾生，觀其名號之音聲者，亦能六根銷復同於聲聽，而彼之刀杖悉段段壞，故云能令等也。設若有不壞時，兵戈畢竟來加，菩薩慈力而為攝護，縱割其身猶如割水而無害也，亦如吹光而不動也。既如割水吹光，雖加猶不加耳，故云使其等也。
六、鬼暗無畏中聞熏等者，要知一切眾生各具元明自性，盡法界無不圓炤，盡法界無不圓顯，翻作蒙蔽而不彰，則為幽矣，以故法界眾生皆是幽暗。今云菩薩則不爾也，於不生不滅之聞性，起不生不滅之觀智，還熏不生不滅之自性，久久行持，深深證入，本來精一元明從此而顯，元明一顯，還發妙智，妙智之力徧乎法界，令法界中所有幽暗悉皆破壞而不復全矣，故云聞熏等也。此菩薩之自行成就也。如以諸暗性者，即藥叉等也，菩薩妙智徧炤法界，而藥叉等自不能全，是以能令法界眾生觀其名號之音聲者，亦能聞熏精明，明徧法界，而藥叉等幽暗者自不能近，設有近時，菩薩慈力而加護之，莫說為害，則目亦不能視，故云能令等也。
七、枷鎻無畏中音性等者，從來所聽之音為妄所轉，今得音性圓銷，妄塵亡矣，即前之亡所也。由來能聽之聽亦為妄轉，今觀聽返入者，真性顯矣，即前之入流也。如是根塵雙亡，能所不二，無非清淨本然，總是周徧法界，故云音性等也。此菩薩之自行成就也。如此既根塵也同一法界，是以能令法界眾生觀其名號之音聲者，亦能音性圓銷，觀聽返入，而一切禁繫枷鎻所不能著，故云能令等也。
八、劫賊無畏中滅音等者，要知一切所有聞性同乎法界，無不周聽，奈由無始已來，為彼音聲妄塵所染，所有聞性則亦妄矣。今之菩薩以觀智力滅其妄塵，圓其聞性，聞性既圓，已徧法界，妄塵既滅，亦徧法界，若根若塵無非法界，則其所證慈力亦應徧乎法界，故云滅音等也。此菩薩之自行成就也。如此如此，慈力既徧法界，法界眾生皆我慈力所攝，是以能令法界眾生觀其名號之音聲者，亦滅妄音而圓聞性，根之與塵無非法界，縱往險阻之路，賊亦不能害也，故云能令等也。
九、貪欲無畏中熏聞等者，要知眾生所有聞性真體，圓離乎聲塵也，良由內之聞根為媒，引乎外之聲塵妄賊，劫奪真性家寶，家寶從此而失，唯此菩薩微妙觀智，熏習不生不滅之聞根，而聞根離乎聲塵，則聲塵妄賊不能劫奪真性家寶，故云熏聞等也，此菩薩之自行成就也。如此還能令法界眾生觀其名號之音聲者，亦能熏聞離塵色所不劫，而圓離乎一切貪欲也，故云能令等也。
十、忿恨無畏中純音等者，要知一切眾生忿恨不捨，皆因根塵交結，兩不相捨。若能根塵相亡，忿恨自得遠離。又知所有聲塵本來元清淨者，皆由妄根奔逸，則亦翻為虗妄。今之菩薩既能了達純是性音，非妄塵也。既外無妄塵，內亦無妄根，根境當下圓融，無非清淨本然。自無根之能對，那有塵之所對？故云純音等也。此菩薩之自行成就也。如此還能令法界眾生觀其名號之音聲者，亦能根境圓融，無能對所對，所有忿恨悉遠離也。
十一、明暗無畏中銷塵等者，一切眾生本有性覺元明，皆由涉乎妄塵，元明隱而不現。今之菩薩，三智圓觀，三諦圓顯，所有前塵銷落，元明遂得返復。如是若身若心，唯一清淨法界，了無彼此可得，猶如瑠璃之照明，無不明徹，猶如琉璃之通達，無一留礙，故云銷塵等也。此菩薩之自行成就也。如此還能令法界眾生，觀其名號之音聲者，亦得銷塵旋明，猶如瑠璃無異。所有取相之昏，及夫無知之鈍，更有無明之障性等，諸阿顛迦，悉永遠離，故云能令等也。阿顛迦，此云無善性，又云不樂，以無善性，不樂涅槃，為修行故。
十二、求男無畏中融形等者。從來所有六根，無不徧周法界，皆由逐乎妄塵，聞性真體，便失形質，遂為留礙，無復融通。菩薩唯以一心三智，微妙觀炤，了達聞性當體，不生不滅，前所失者，今已復矣，聞性真體，一旋復之，前留礙者，亦融通矣，故云復形等也。從是清淨本然，周徧法界，不勞動乎道場，便能涉入世間，亦不壞彼世界，所謂以法界合法界，若彼若此，同一法界，那得有動及有壞耶？故云不動等也。於是不離當處，便能供養微塵諸佛，不離一念，便能為諸法王之子。供養諸佛，福德也，為法王子，智慧也，福之與慧，悉皆圓滿，法門能事，無可加矣，故云能徧等也。此菩薩之自行成就也。如此還能普令法界之中，有求男子眾生，觀其名號之音聲者，亦當得菩薩融其形質，復其聞性，道場世界，互相涉入，供養諸佛而修福，為法王子而修慧，所以福慧之男，自得遂願誕生，故云能令等也。
十三、求女無畏中六根等者，菩薩耳根既證圓通，餘根則亦圓也。所謂一根既返源，六根成解脫，故云六根圓通。既曰六根圓通，悉能明炤無礙，故云明照無二。以其圓通無不包括，故云含十方界。以其明照不二，無不了達，故云立大圓鏡。雖含十界，所謂萬法當前，一塵不立，乃空則俱空之真空如來藏也。又立圓鏡，所謂森羅萬象，法爾齊彰，乃有則俱有之不空如來藏也。合而言之，故云空如來藏。以真空如來藏能含十界，於微塵如來所有祕密法門自能承順受領。又以不空如來藏立大圓鏡，於微塵如來所有祕密法門自能承順無失。合而言之，故云承順等也。又可立大圓鏡，不思議能觀之觀智也。空如來藏，不思議所觀之理境也。此乃境智一如，能所不二之者。以智如境，於微塵如來法門，自堪承順受領。以境如智，於微塵如來法門，自復承順無失。言承順者，微塵如來之所說所證，即觀音菩薩之所修所悟。觀音菩薩之所修所悟，即微塵如來之所說所證。若因若果，平等不二，則果人所有祕密法門，因人自應領受無失，是為承順耳。此菩薩之自行如此。既能承順如來而不違背，則有坤儀之柔德矣。又領受法門而不散失，則有婦道之能事矣。是以能令法界之中，有求女之眾生，觀其名號之音聲者，亦當如菩薩六根圓通，炤明無二，含十界，立圓鏡，承順法門，受領無失。所以愛敬有相之女，自得遂願誕生，故云能令等也。
十四、稱名無畏中，亦可分三：初、此三下，敘諸聖之教化；二、由我下，明自己之妙用；三、能令下，明平等無異也。諸聖教化云此三等者，若夫出世聖賢，不待言矣。如其世間聖賢，莫非出世聖賢之教化現耳。其一曰孔子，以仁義禮智垂範於世者，於佛教即儒童菩薩也。故無行經云：今之儒童，彼之仲尼。其二曰老子，以清淨玄虗垂範於世者，於佛教即迦葉菩薩也。故無行經云：今之迦葉，彼之老聃。其三曰顏子，以聰睿明敏垂範於世者，於佛教即淨光菩薩也。故無行經云：今之淨光，彼之顏回。以此則三教同源而異派耳。但門庭各別，施設不同。是以佛宗云：說能詮法，化轉物心，謂之教。濡宗云：教者，效也。上行下效為之教。道宗云：處無為事，行不言教。據震旦對印土而言如此，其餘例知。故云此三等也。自己妙用云發妙耳門者，以其聞性元是不生不滅之圓通，常令還證得本有不可思議之者，故云發玅耳門。然後等者，前來未得耳根法門，一為分別，即著貪愛。既證耳根圓通，所有身心自不分別，而能周徧法界；自不貪愛，而能含容法界。乃大小相融，一多無礙，不可心思及夫語議。故云然後等也。
平等無異中，能令等功德，無異我一等，名號無異。由我等，正明無異之所由也。意謂我之所修所證之圓通，人雖一多，圓通不異。圓通之體，唯一藏性，那有一多之分，彼此之別。所以持我名號之功德，與持彼諸名號之功德，乃平等平等，不二不二也。法華普門品之較量，同此意也。
三、結歸中是名等者，通結十四無畏也。單結第十四，亦可總一圓通法門，廣被法界一切眾生，故云福備眾生。
三、四不思議分二：初、總明世尊等也。別二、示一者等也。
初總明中，無作妙德者，猶如一月在天，影臨萬水，水不上升，月不下降，自然感應道交，不可以心思語議者耳。
二別示分四，次第可見。四中皆先明證得，後明玅用也。初令得大自在，由我等證得也，故我等妙用也。證得中上妙字是能觀之觀智，下妙字是所觀之聞性，以聞性即生滅元不生滅，即此聞性發為不生不滅之觀智以為觀炤，則不生不滅之聞性當體顯現，如是所觀之聞性也。是即生滅是不生滅，不可心思語議者，能觀之觀智也。是即生滅是不生滅，不可心思語議之者，合而言之，故云妙妙聞心。向來聞性不顯，聞根緣乎聲塵，今日聞性既顯，妄塵之所自亡，故云心精遺聞。如是一根返源六根解脫，故云見聞等也。到此法爾六根互用，無非圓融法界，故云成一圓融。無惑不破無障不除，而功德法財無不具足，故云清淨寶覺。若以此文合前依教修觀，初獲下即初於等之標舉也，心精下即所入等之釋成也，成一下即生滅等之結顯也。妙用中故我等形教也，能說等聲教也，下之所明雖止是形，未有現形而不說法，故雙標耳。妙容及祕密神呪皆由全體證得，還從性具發現，所以云容是玅容，呪是祕密神呪也。首云爍迦羅者，此云堅固，即金剛堅固不壞者也。臂云母陀羅者，此云印紋，以其臂上有印紋故。目云清淨寶者，以其五眼一眼中見故。其頭也，為六根之總，表顯法身。其臂也，有提拔之功，表顯解脫。其目也，有炤明之德，表顯般若。皆云八萬四千者，即所破八萬四千煩惱，廼至八萬四千生死，全體三德發是大用耳。以其首即法身，是以欲令法界之中一切果報眾生，全體證入無上法身妙德，故現首八萬四千也。以其臂即解脫，是以欲令法界之中一切惡業眾生，全體證入無上解脫妙德，故現臂亦八萬四千也。以其目即般若，是以欲令法界之中一切煩惱眾生，全體證入無上般若妙德，故現目亦八萬四千也。或慈下。總成也。若柔弱之眾生，即現慈容而攝受之，故云或慈。若強暴之眾生，即現威容而折伏之，故云或威。若散心之眾生，即施定力而抑制之，故云或定。若昏昧之眾生，即施慧力而照明之，故云或慧。如是之若慈、若威、若定、若慧，皆是不思議之妙用，救護眾生，故云救護等也。總明中云無作妙德，此云得大自在，其致一耳。
二、令無畏可知。
三、令捨慳貪中皆令等者，令一切眾生捨諸受也。若苦受、樂受、不苦不樂受悉皆不受，不受不受而亦不受，如是所有慳貪無不破矣，故云皆令等也。
四、令滿所求中我得等者，有人疑云：既得佛心證於究竟，何更供養諸如來耶？殊不知佛還供佛自有二意：一者、眾生修行順流而進，菩薩已證逆流而出，逆流出者更欲廣其行耳，以故供佛。二者、所得究竟，於究竟中但得分證，故不云直證究竟，而云證於究竟，更當行行進乎極果，以故供佛，故云我得等也。
二、結答中，我從等者，以其返聞聞性，是為緣心。聞性既顯，所謂生滅既滅，寂滅現前，從此起為妙用。應以三十二應者，即現三十二應；應以十四無畏者，即現十四無畏；應以四不思議者，即現四不思議。稱性施設，隨機顯現，不假造作，無待勉強之者，是為自在，故云我從等也。因入等者，相即性也。聞性既入，性相不二，故云入流相。
三、出名世尊等，謂彼佛因我初於聞中入流亡所，乃至生滅滅已，寂滅現前，故即授記號為觀世音也。
四、爾時，世尊去，現瑞印可之文也。分二：初、爾時下，印前；二、即時下，印後。
初中於師下，總印二十五聖之圓通也。何以見得總印諸聖？以其五體放光，是為五矣。既曰同放，彼此交互，則成二十五矣。所以是總印也。則知二十五種圓通，若此土，若他土，若因人，若果人，無不修此，無不證此。以故自土之佛放光，灌於彼土之佛頂，及諸菩薩之頂。彼土諸佛放光，還灌此土佛頂，及諸大士之頂。正表種種圓通法門，生佛一如，自他不二，今古同源，師資平等者也。林木下，別印觀音菩薩之圓通也。林木等，表一得耳根圓通，徧法界皆是般若，所謂性聲真空，性空真聲，故云林木等也。交光等，表既得耳根圓通，徧法界皆是法身，所謂性色真空，性空真色，故云交光等也。是諸等，明大眾之得益也。大眾既見能印之瑞相，即得所印之圓通，故云是諸等也。以耳根圓通，名金剛三昧，故印後中即時等，表從第一義天發起不思議妙行，以成功德法財也。青黃亦白，表四十位也。間錯紛糅，表位位以耳根妙行而經歷也。十方等，表從四十位進成七常住果也，以七常住果體徧法界故。此娑等，表生滅滅已也。唯見等，表寂滅現前也。梵唄等，表既得耳根圓通法門，必常流通此法，令當來後世，天上人間，各各修證性具法耳。
五、於是如來去，文殊簡選之文也。分三：初、於是去，如來告勅；二、文殊去，文殊受命；三、於是下，大眾獲益。初又二：初、告證無優劣，於是等也；二、勅簡有所以，我今等也。
初中告文殊為簡選者，以文殊了了見佛性具有權實智，必能達諸圓通法門，誰合當機阿難及夫後世眾生，以故如來勅文殊也。彼等等者，意謂諸聖所修似有優劣實無優劣，似有差別實無差別。何以故？雖有從析色而入者，有從體色而入者，有從次第而入者，有從圓融而入者，則其所入同一藏性。以其圓融而入者圓中藏性，次第而入者但中藏性，體色而入者含中藏性，析色而入者離斷常中藏性。譬如多人同登一堂，一堂之上元無中邊，但登者不無左右前後異耳，故云彼等等也。
二中阿難開悟下應句，當猶對也。意謂二十五行之中，誰堪對現在當機之根器者易得成就，及堪對當來後世眾生之機宜者易得成就，故云我今等也。則知諸聖圓通元無優劣及乎差別，但欲逗當機與眾生，所以須簡選耳。二文殊受命分二：初文殊下經家敘相，二覺妄下文殊正簡。
初敘相中承佛神力者，在諸聖既各呈修證，在如來又謂無優劣，乃文殊簡去二十四法，唯取耳根圓通，設非如來威德神力，恐諸聖不能無慚德，文殊難免有慢心，以故承佛神力而說偈也。
二、正簡，又三：初、敘意覺海去也；二、簡選色想去也；三、總結頂禮去也。初又二：初、覺海等，敘修習圓通；二、歸元等，敘簡選圓通。初又三：初、直明本體，即覺海等；二、從真起妄，即元明等；三、妄體元無，即空生等。
初直明本體覺海。上應提起云：在性覺本體，何有圓通可修？但因一念不覺，從真起妄，必須修習而返復之，故云覺海云云。海之一字，喻也。有人直以法解，非也。下文云：如海一漚發，豈非喻乎？意謂大海之為性也，不唯極其澄湛，而又極其圓滿。今覺性之為體也，亦如大海之極其澄湛，又如大海之極其圓滿，故云覺海性澄圓。上句之澄圓，即寂而照。下句之圓澄，即照而寂。總是澄湛處即圓滿，圓滿處即澄湛處也。然而真性覺體，由來寂而能炤，炤而能寂，相融相亡，不可心思語議之者，是為覺元妙也。如是本體，有何圓通而可修也？真明本體如此。
二、從真起妄中，覺明自性之體本來自明，是為元明。若生一個能照之明，便有一箇所照之昏。然其能照因虗妄而有，則其所照亦虗妄而有。以其虗妄兩不□立，所照之妄昏一立，能炤之妄明即亡，故云元明等也。若對前之性覺必明等文，元明是真，如前之性覺必明也。炤字即能明之明，如前之妄為覺明也。生所二字，如前之覺非所明，因明立所也。所立一句，如前之所既妄立，生汝妄能也。迷妄有虗空等者，謂其能所未立已前，所有之性乃有元明，所有之空乃是真空。妄能妄所一立之時，即其元明翻作無明，即其真空翻作頑空，故云迷妄有虗空。既有能緣之無明，及夫所緣之頑空，一能一所互相交結，乃遷流之世、方位之界，乘此時也遂得立矣，故云依空立世界。此之二句，如前無同異中熾照成異也。既有虗空，又有世界，而無情之國土所謂依報，及有情之眾生所謂正報，一依一正，當其無明妄想澄結之時，遂得成矣，故云想澄等也。想澄之澄，非澄湛之澄，蓋澄結耳，如前之無同無異之眾生也。
三、妄體元無中，空生等者。謂其所有覺性，本來玅淨明體。因其一念不覺，遂有能緣無明，所緣虗空。此之虗空，生於大覺性中。若假喻發明，猶之乎大海之中，起一浮漚。一漚雖小，全漚即海。虗空雖妄，全妄即真。故云空生等也。虗空既生，而正報眾生，及依報國土，皆有漏者，乃依虗空而生。故云有漏等也。既云空生大覺，如海一漚，漚若滅時，全無滅相可得，以其漚即海故。若夫虗空，不待其滅，本來元無，以其妄即真故。故云漚滅空本無。能生之虗空，尚不可得，所生眾生國土之三有者，那得可有？故云況復諸三有。如是則知妄體本元無也。
二敘簡選圓通中，云歸元等者，上來從真起妄，妄性元無明已，若欲返妄，歸乎自性，當體即是元明，少無差別，故云歸元性無二。然而歸元，須假方便，此之方便，殊非一二，故云方便有多門。多門者，即二十五聖之修也。彼皆聖人，於此自性，無一而不通者，故云聖性無不通。以其無一不通之者，或諸聖所修是順，於觀音所修則逆，或觀音所修是順，於諸聖所修則逆，如此若順若逆，無一而非方便，故云順逆皆方便。則知二十五聖所修，順逆皆名方便是已。若夫現在阿難，未來眾生，初心之者，依之而修，不無遲速之分，故云初心等也。遲速者，如前得循圓通與不圓通，日劫相倍之謂，則知順為速，逆為遲也。如是欲逗當機，及乎末世，於彼逆順遲速，不可不簡選矣。所以先敘其意如此。
二、簡選。當知此之簡選，非謂眾生不圓通也。蓋文殊了了見佛性者。且如來又云：彼等修行，實無優劣。豈有背所見，逆所命，而謂諸聖非乎？但為現在阿難，及夫末世眾生，根有利鈍，機有大小，不能一一皆逗，所以須簡選耳。則知所簡，簡機不簡聖，簡情不簡法。所謂法無大小，大小在情；聖無利鈍，利鈍在機也。大分為三：初、簡非色想等也。二、簡是我今等也。三、結示成就等也。
初四。又初色想去，簡觀六塵。二見性去，簡觀五根。三識見去，簡觀六識。四若以去，簡觀七大。初又分六，次第可見。自簡觀色以去，乃至簡觀見大等偈，皆應將耳根圓通常三，以為簡選之本。意謂如來藏性，未常不具乎三。然於二十四法，似有缺一及乎缺二。若夫缺者可修，唯其聖者能之。其初心人，自不能也。所以皆有如何云何之句。
初簡觀色中，先應提起云：優波尼沙所觀，而得證乎圓通者也。此是聖人所以能之。若其阿難及乎眾生，則恐不能。所以者何？以其色想云云。色想等者，此色全由無明想相，結成覺了之心，不能融徹，故云色想也。既不融徹，則是不通，非屬不通，定為不常。此之三法，若不具足，如是能獲圓通，故云如何等也。下去二十三偈，悉應例此消怗。
二、簡觀聲塵，陳如所觀而證圓通者也。但伊名句味等者，伊字應作彼字看，名詮自性，句詮差別，味即是文，為二所依，則知名不是句，句不是味，故云一非含一切。
三簡觀香塵，香嚴所觀而證圓通者也。
四簡觀，味塵藥王兄弟所觀，而證圓通者也。
五、簡觀觸塵，䟦陀婆羅所觀而證圓通者也。
六、簡觀法塵，迦葉所觀而證圓通者也。法稱等者，法塵乃五塵落謝影子，故云法稱為內塵。然法塵為意根所憑，則法塵是所憑矣，故云憑塵必有所。既有所憑之法塵，必有能憑之意根，是為能所屬所非能，屬能非所。又於能憑之中，有善、惡、無記等三，或涉乎善不能涉惡及與無記，乃至涉乎無記不能涉善及惡，則能與所涉不能徧，故云能所非徧涉。
二、簡五根為五，次第可見。
初簡觀眼根，阿那律陀所觀而證圓通者也。
二簡觀鼻根周利，槃特所觀而證圓通者也。
三、簡觀舌根，憍梵鉢提所觀而證圓通者也。舌非入無端者，倒文耳，應云舌入非無端。
四、簡觀身根。畢陵婆蹉所觀而證圓通者，身與等者，同即合也，各即離也，謂能覺之身與所覺之觸，合則能知，離則不知，合離之間，知不能徧，故云身與等也。身之與觸，各有涯量際畔，何能冥然契合，故云涯量不冥合。
五、簡觀意根中空生所觀而證圓通者也。知根等者，為意根紛雜亂起，則使元湛明了之體反不能顯，故云知根等也。
三、簡選六識為六，次第可見。
初簡觀眼識，身子所觀而證圓通者也。識見等者，應云二和。今言三者，謂根塵之二是能生，識性之一是所生。合而言之，故云識見雜三和。本即能生之根塵也。二皆虗妄，是為非相。能生之本既是虗妄非相，所生之機那得真實有體？故云詰本等也。
二、簡觀耳識，普賢所觀而證圓通者也。心聞等者，心聞即耳識也，謂耳識洞十方，乃依法界理而起普賢行之力，非汝耳識之力，故云心聞等也。既依法界理起普賢行，初心之人自不能入，故云初心不能入。
三簡觀鼻識，孫陀羅難陀所觀而證圓通者也。
四、簡觀舌識，滿慈所觀而證圓通者也。說法等，謂其助轉諸佛法輪，全是音聲文字而作弄引，但可開悟已成就者，故云說法等也。然所說之名身文句，皆是生滅有漏之者，故云名句非無漏。
五、簡觀身識，優波離所觀而證圓通者也。持犯等者，謂戒律之應持不應犯，但可約束身根而已，除身已外，則無可以束矣，故云持犯等也。
六、簡觀意識，目連所觀而證圓通者也。神通等者，謂神通本是宿因所致，無關乎意識分別法塵。何以故？以其意所緣不離法塵之物，所以神通不關分別，故云神通等也。
四、簡觀七大，分七次第，可見地性乃至念性。七性字乃虗妄差別性，非如來藏真性也。
初簡觀地，大持地菩薩所觀而證圓通者也。
二簡觀水，大月光童子所觀而證圓通者也。如如非覺觀者，謂其藏性如如不動，不可以想念覺觀為如如不動也。
三、簡觀火，大烏芻瑟摩所觀而證圓通者也。若以等者，謂其厭乎欲火之有而求出離，不能了達婬欲當體清淨，故云若以等也。
四、簡觀風大，瑠璃光法王子所觀而證圓通者也。若以等者，動即風大，靜即藏性，既有動靜，則成對待，豈是無上覺體？所謂若法因待成，是法還成待，故曰若以等也。
五、簡觀空。大虗空藏，菩薩所觀而證圓通者也。若以等者，以其虗空元因一念不覺而有，既是不覺，則與所求菩提覺體不無差異，故云若以等也。
六簡觀識，大彌勒所觀而證圓通者也。
七、簡觀見大。大勢至所觀而證圓通者也。因果今殊感者，謂其念性元屬生滅，圓通本來是不生不滅，以生滅因求不生滅果，所謂果因名目兩不相應，故云因果今殊惑。
二、選。是為五：初、直取聞根，即我今等；二、委明人法，即離苦等；三、剖定功過，即今此等；四、誨斥阿難，即阿難等；五、勸修讚歎，即大眾等。
初直取聞根中我今等者，意謂自從觀色簡擇過來，皆非當機阿難及夫未來眾生之所宜者。然當機與眾生皆娑婆之人也，其所利者唯在耳根，其所稱者必須聲教。如來且出娑婆，自當逗此機宜，故有我今云云。此方等者，不與名字文句者同，是為真教；不因思惟了別而有，是為清淨。若其他方餘根峻利，五塵皆可以為教體。此娑婆中唯耳根利，為逗耳根應從聲教，故云此方等也。欲取等者，明從耳根而修圓通，即前初於聞中等也。
二、委明人法，分二：初、離苦等，約法歎人；二、我今等，約人顯法。初又二：初、約聞，即離苦等；二、約意，即妙音等。
初中離苦等者，離苦即前生滅滅已也。以其所無不亡故得解脫，即前寂滅現前也。以其流無不入故，故云離苦得解脫。如是之事唯吾觀音乃能，故云良哉觀世音。此即由觀入證也。於恒去，明從證起用也。於恒句，言其歷時極其久也。入微句，言其應土極其多也。得大等，言其力用極其廣也。云得大等者，菩薩極久之時極多之土，隨類現形分身說法，或三十二應、或十四無畏、或四不思議，稱性施設不假造作，猶如一月在天影臨萬水，月不下降水不上升，感應道交法爾如然也。
二中妙音者，音聲本來性聲，真空性空真聲，良由眾生念念分別，翻為粗重非玅也。唯其菩薩不起分別，而以妙觀了知當體性聲不可思議之者，故云妙音觀世。音即返聞，聞自性也。梵音者，音聲從來清淨，本然周徧法界，良由眾生心心貪愛，翻為染污非淨也。唯其菩薩不起貪愛，亦以玅觀了知當體清淨而無染污之者，故云梵音。海潮音者，海之潮候應時而起無少差謬，菩薩說法應機而說亦復如是，故云海潮音。救世二句者，菩薩所度不出十界，救六道而離見思分段之因果，故云救世悉安寧。救三乘而證三德祕藏之常住，故云出世獲常住。若就三十二應所說之法，令世間各得成就，是為救世𭜧安寧也。令出世各得解脫，是為出世獲常住也。
二、約人顯法，分三：初、我今下，顯圓德；二、目非下，顯通德；三、音聲下，顯常德。圓文亦應約五根不圓以顯耳圓，例通可見。若夫常文，五根不常則在後耳。
初可見。
次中口鼻二句疑是倒文，以其三根俱合知故，不爾口鼻與眼何相同也？
三中縱令等者，如前所明，縱在夢中，聞性不昏也。應總結云：非曰無十方皷聲，我聞性不圓滿；無隔垣音響，我聞性不通達；無聲塵去來，我聞性不常住。所謂昭昭乎天地之間，蕩蕩乎見聞之中者也。如是圓滿具通達常住，乃至常住具圓滿通達，舉一即三，言三即一，一三雖殊，聞性不異。從圓德發為禪那，乃至常德發為三摩，能觀所觀同一聞性也，所以謂之最初方便祕密玅門也。
三、剖定功過中，初二句功也。意謂簡選過來，唯其聲教而論，乃與娑婆最為宣演明白，如前清淨在音聞也。有人謂聲論得宣明，即大論五明中聲明，此不然也。彼之聲明釋訓詁之類，若爾仍屬語句分別，豈得為真教體乎？眾生下，過也。眾生不覺迷本聞性之體，逐乎聲塵，或為貪愛，或為分別，以致流轉生死，故云眾生等也。一切凡夫如此，若汝阿難雖不同彼凡夫於佛法中自得多聞，然就多聞秪益強記而已，故云阿難縱強記。又汝強記本期出離，翻為登伽之所攝入，亦不免落乎邪矣，故云不免落邪思。如是景狀，豈非猶之乎凡天隨聲塵致沉淪也，故云豈非隨所倫。設若出離，須得如觀音之旋流，流若得旋，法性流入矣，自得獲生滅，滅已寂滅現前之無妄也，故云旋流獲無妄。
四、誨敕阿難，分二：初、約一根，阿難去也；二、約六根，見聞去也。
初中阿難句，誡聽也。我承句，言揀諸聖，選耳根，皆如來威德神力，非我文殊意也。宣說二句，別贊奢摩等三法，金剛王奢摩之空則俱空，如幻三摩之假則俱假，不思議禪那之中則俱中也。佛母句，總讚奢摩三法，所謂十方薄伽梵，一路涅槃門，故云佛母真三昧。汝聞二句，讚耳根圓通，為諸佛之祕密門也。皆以此為最初方便故。欲漏二句，謂阿難蓄聞成過，道力未全也。將聞二句，謂阿難以聞根持諸佛所說之法，云何不返聞，聞自性也。聞非二句，謂聞根對境而顯也。旋聞二句，旋聞即前之入流也，聲脫即前之亡所也，能脫欲誰名，即前之觀智理體重空意也。
二、約六根，分三：初、一根等法也，二、如世等喻也，三、六根等合也。法中一根二句，總明可知。見聞下，別明也。見聞句，謂六根之幻妄，如目中之翳也。三界句，謂六塵之虗浮，如空中之華也。聞復下，六根合看。聞復，即入流也。翳根除聞，性流既復，所有之妄根頓除，塵銷即亡所也。覺圓淨，即觀智諦理之重空也。淨極，即生滅滅已也。光通達，即寂滅現前也。已上即依教修觀也。寂照句，即由觀入證也。又靜極，寂也。光通達，照也。靜極而有光通達，寂而照也。通達而由靜極，炤而寂也。如是寂照不二，境智一如，所有之虗空，無不含攝矣。故云寂照含虗空。却來等，從證起用也。若為妄轉，於諸世間，念念分別，心心貪愛。今得返妄歸真，却觀世間，猶之乎夢中之事。所謂夢時非無，直至於醒，了不可得。今既證真，却觀妄境，乃亦然耳。故云却來等也。世間在夢，則登伽婬女亦在夢矣。彼既在夢，汝已在寤，汝當急醒其夢，誰得更留汝之形耶？故云摩登等也。如是不唯耳根乃然，六根皆爾也。
二喻中，應先云前來一根既返源等，若約喻發明，猶如幻師之幻術也，故曰如世等也。有人謂幻作男女等，即世間傀儡。此則不然，此是大幻師之幻術，幻出種種男女等，神韻靈動者也。則知幻作二字，與下一機抽三字，其意相應。又有云：幻人喻藏性，幻作等喻從真起妄，要以一機出，喻從耳根返妄歸真。若爾，則與上法下合，皆不相應。今巧幻師，喻眾生也。幻之一字，喻識精明也。作諸男女，喻六根也。雖見等，喻雖成六和合，元是一精明也。息機二句，喻一處成休復也。如是看去，方與合法相應。
三合中，六根等，對喻可見。一處等，休即不隨順流而出，復即返聞自性而入也。塵垢等，如四卷末，想相為塵，識情為垢，二俱遠離等也。餘塵二句，辨位也。謂無明塵相少有未盡，尚在金剛後心，謂之有學。若得究竟悉盡，方是涅槃山頂也。故云餘塵尚諸學至妙覺果體。惑無不盡，障無不除，理無不顯，智無不成，故云明極即如來。
五、勸修讚歎，分二：初、勸修大眾去也；二、讚歎此是去也。
初中六眾等，正勸阿難等修耳根圓通也。旋即轉也。倒聞機者，凡夫眾生向以顛倒為事，聞根逐乎聲塵也。今旋聞根逆聞自性，自性若顯，自得成乎無上菩提。耳根圓通有是之力，故云旋汝等也。
次中此是等，正讚耳根圓通，微塵如來無不由此奢摩等三耳根圓通為修證也。路與門不同也。路指奢摩等三法而言，門指耳根最初方便也。過去下，約三世明微塵如來一路涅槃門之所以也。消文後應遂擇云：非唯觀世音乃爾，我文殊亦然；不唯我文殊乃爾，未來學人亦然；不唯未來學人乃爾，現在諸菩薩亦然；不唯現在諸菩薩乃爾，過去諸如來亦然。如是則知現在菩薩，未來學人，皆由此而當成如來矣。所以云此是微塵佛一路涅槃門也。
三、結示，分二：初、示選是意，誠如等也；二、示簡非意，自餘等也。
初中誠如等可見。成就涅槃心者，上云涅槃門，此云涅槃心，其義同也。涅槃具有法身等三德之理體，耳根亦具圓通等三法之聞性，雖一在果，一在因，以耳根三法，克證乎涅槃三德，以涅槃三德，始資乎耳根三法，如是因之所以為因，無別以為因，即以果之三德為因，果之所以為果，無別以為果，即以因之三法為果，所謂以不生滅因地心，成不生滅果地覺也。如是之法，唯觀音菩薩耳根圓通，乃能爾爾，故云觀世音為最。
次中自餘等者，謂之二十四方便，雖皆得成圓通，全由如來威神之力，即其事相以捨塵勞。即事相捨塵勞者，如律陀失目畢陵刺毒及難陀波離等，故云自餘等也。非是二句，蓋以二十四聖之非長修學淺深同說，以顯觀世音之耳根，乃是長修學淺深同說也。故難陀優波離等，雖曰成圓通，但可使初心學，不便便後心學，非若觀音之耳根，初後皆可學也。但可對深位說，不便對淺位說，非若觀音之耳根，淺深皆可說也，故云非是等也。
三、總結，分二：初、請加頂禮等也；二、正結方便等也。
初中頂禮句，一體三寶，以如來藏有三種故，空如來藏即僧寶也，不空如來藏即法寶也，空不空如來藏即佛寶也。無漏句，即一體三寶而成圓融三諦也。其空也，一空一切空，不漏落於假中，假中亦然，不可心思語議之者，故云無漏不思議也。若直就文看，此乃約法以讚人也。願加二句，謂現前有如來告敕，我文殊之簡選，觀音之證明，阿難之親聞。若其未來，如來既滅度，我文殊又不在，觀音更不現，阿難亦不預，只恐於此生疑，故請加也。
次中方便等者，意謂如來敕我簡選二十五法，誰堪當機之阿難，未來之眾生，唯此耳根方便，正對阿難當機末世沉淪眾生，故云方便等也。只此而得修行圓通妙門，自得成就涅槃果海，必得證入，能超乎二十四法，故云但以等也。真實心如是者，一往而言，我之所簡所選，真而無妄，實而無虗也。若再往之，意謂我承如來威德，以為簡選，在二十四聖，固無慚德，在我文殊，亦無慢心，故云真實心如是也。
三、於是阿難等大眾獲益之文也。身心了然等者，既得耳根圓通而修，法身可生，慧命可長也。猶如等者，喻一念不覺，流轉三界，為有人等也。喻雖未顯真，已聞耳根圓通，以為修入奢摩等法，如來藏性，自得可顯，為明了等也。皆得本心者，皆得了達本覺妙明也。遠塵離垢者，亦如四卷末，想相為塵，識情為垢等也。此法眼淨，圓初信也。性比丘尼等，既因圓頓經力，非小乘四果，亦圓之七信也。
三、自阿難整衣服去，更示安立軌則之文也。初、疑請阿難等也；二、答示爾時等也。初又二：初、阿難下，經家敘儀；二、大悲下，阿難陳詞。
初經家敘儀中心迹圓明者，前來但解理性未得修行，止可謂之心圓，迹尚未明。今開圓通法門進修有路，不唯謂之心圓，迹亦明也。悲欣交集者，中有二意：一就自行邊說，欣者欣自己若理若行於己心中無不了了者也，悲者悲自己於理於行既皆性具，昔何不知今始知邪？二就化他邊說，欣者欣現在大眾各各得法眼淨乃至發菩提心，悲者悲後世眾生未獲如斯法利，眼何得淨、心何得發耶？如是之一悲一欣兩相交集，謂之悲欣交集。
二、阿難陳詞，分三：初、述前所悟，即大悲等；二、陳今所願，即常聞等；三、正申所請，即世尊等。
初中我今等者，既聞耳根圓通以為最初方便，佛之果位自可得矣，故云我今等也。依是法門修習涅槃，先已明了所歸道路，故云是中等也。
次中自未等者，以煩惱未破生死未斷，故云自未得度，而且伏惑而化眾生行因，故云先度等也。自覺已圓者，十身圓具三智圓滿也。能覺他者，隨類現應法界眾生也。應世下，應結云在如來所說如此，我阿難所聞如此，然我今雖煩惱未破生死未斷，亦當伏惑行因，願度末劫眾生，故云我雖等也。
三中，世尊上應補云：云何願度末世眾生？無他，秪是此諸眾生云云。邪師說法者，非是外道謂之邪師，是佛教中壞法者也。所謂獅子身中虫，還食獅子肉耳。如智者大師說觀心論云：邪師有三，即法師、律師、禪師也。雖曰法師，然其所行與諸法相了不相應。雖曰律師，多諸毀犯，亦與戒不相關。雖曰禪師，不知禪之所以，唯以一棒一喝儱侗而已。欲攝等者，佛現世時，說法者如來，乃色心俱勝；聞法者大眾，根器峻利。若是末世，說法者非是如來，則色心俱劣；聞者是大眾，根器頑鈍。所以須假安立道場，以攝其心，以遠其魔，自得不生不滅因，克證不生不滅果。然畢竟如何得安立此之道場？故云欲攝等也。二、答示，分四：初、爾時下，讚許；二、汝今下，誡許；三、阿難下，受旨；四、佛告下，演說。
初讚許中善哉善哉者，讚其不唯利益現在之大眾，更欲利益末世之眾生也。二三可知。
四、演說，分四：初、執持禁戒，自佛告阿難去；二、持誦神呪，自阿難汝聞去；三、安立道場，自若有末世去；四、重請說呪，自阿難頂禮去。二、三、四皆在第七卷也。初又二：初、佛告等，總明三學；二、阿難等，別開四重。
初、總明三學中毗奈耶律藏也。三、決定者，具有二意：一者、唯如來親口開決已定，永不改移，謂之決定；二者、眾生受決，如來永不毀壞，謂之決定。所謂等者，戒以止惡防非，此中既聞圓通法門，即應返聞聞性以為攝心，用不思議之妙觀，觀不思議之聞性，不唯能觀妙，所觀亦妙，所謂妙妙聞心者也。所有之惡無不止，所有之過無不防，故云攝心為戒。由是聞性當體真寂，是為之定，故曰因戒生定。又以聞性法爾圓炤，是為之慧，故曰因定發慧。雖戒等三，總一攝心收盡，所以此開三學，下去明四律儀耳。如是自無漏落五住之因、二死之果，故云是則等也。
二、別開四重。此之四種律儀既不同乎菩薩，又不同乎比丘。何則？比丘止云束身不行，今言其心不婬乃至其心不妄，則知不同於比丘也。菩薩殺戒居先，今以婬戒居首，則知不同於菩薩也。然此四種其意若何？無他，在持菩薩者自有梵網，在行比丘者自有四分，但今修此耳根圓通，倘為魔事之所擾害，則其四種不可闕也，所有禪定三昧皆悉消歸耳根圓通也。分四次第可見，皆有明持犯令轉教結邪正。初、婬戒明持犯又二：初、持則斷生死，若諸等也；二、犯則落魔道，汝修等也。
初持則斷生死中，若諸上應提起云：一切眾生，流轉六道，汩沒四生，皆由婬心所致，故曰若諸云云。其心不婬等者，婬為生死之因，因既不有，果何得生？故云其心等也。下去三種，其意例然。
二、犯則落魔道，分二：初、汝修下，明悞墮；二、我滅下，誡滅後。
初中汝修等者，意謂汝之阿難修此三昧，本欲求出塵勞，故云汝修等也。設使婬心不斷，則塵勞何能得出？故云婬心等也。若末世眾生欲修三昧，婬心不除，其智慧何以發生？禪定何以現前？縱使其賴修習之力，智慧得以現前，因婬不斷必落魔道，故云縱有等也。下去三種例之同然。必落魔道者，其修三昧本期上升，無奈婬心作礙反落魔道。魔最好婬，所以婬心感此，所謂求升而反墜也。然既落魔道，魔有幾種？如云上品等也。然婬當墮地獄，云墮魔者，酬其智定之因也。定慧因畢，還當墮地獄耳。各各自謂者，他人元是修習智定，但因婬心不斷而墮落魔道，是以自謂成無上道，而不知落乎魔道也。
二、誡滅後中末法者，應約教行理果對正像以釋，以其婬心不斷故廣行貪婬也，以其修習三昧故為善知識也。既多貪欲必成乎愛，又為知識必成耶見，如是則令相從之眾生失於菩提路矣，故云令諸等也。
二、轉教，分三：初、汝教下，教斷也；二、是故下，出意也；三、必使下，正斷也。
教斷中，如來即釋迦也，先佛即古佛也，所謂先聖後聖其揆一也。以律儀唯佛親說，如禮樂征伐自天子出，故云是名等也。下去三種亦應例之。
出意分三：初、法是故等也，二、喻如蒸等也，三、合汝以等也。皆可見。
正斷中必使婬機者，機是發弩之器，即機括也，一發有偃倒之勢，所以雖能束身不行，攝心不起，其機猶在，或有再發，所以令其斷性亦無方可也，故云必使等耳。
三、結邪正，即如我等也，可知。
二、殺戒三：初、明持犯，亦二：初、阿難下，持則斷生死，可知；二、汝修下，犯則落神通，又二：初、汝修等，明悞墮；二、我滅等，誡滅後。
初悞墮中，總是人死之後，屈者為鬼，伸者為神也。
二、誡滅後，又三：初、指定我滅去；二、釋妨阿難去；三、斥責奈何去。
初指定中，自言食肉等者，鬼何能言？或附他人，或化身耳。
二、釋妨中我令等者，疑云：如來既說不許比丘食肉，云何前曾許食五淨肉耶？故釋之曰：我令向之所食五淨肉者，但許有病比丘可食，今食肉比丘果有病耶？所食之者果五淨耶？故云我令等也。此肉下，正出五淨也。
三、斥責中縱得等者，亦能知未來之吉凶，過去之事緣，然非真語，故云似耳。
二、令轉教，亦三：初、教斷，汝教等也；二、出意，是故等也；三、正斷，必使等也。
初可知。
次又分三：是故下，法。譬如下，喻。清淨下，合。
法喻可知。合中又二：初、清淨等正合，二、若諸等釋成。
初可知。
次中不遊三界之句，有云應置比丘之下，亦不必也，總是不還夙債自不遊三界耳。如人等者，劫初光音初降之時，不沾地味自能飛行往還，一食五穀便為緣著不復能飛，故云如人等也。
三正斷中必使上應云：若食五糓足不離地，今服絲綿靴履等，則於眾生有緣，自當酬還三界矣。除非不服不食方能脫此，故云必使等。若身身分者，身即食其頭目骨髓等也。
身分，即服其絲綿裘毳等也。
三、如我下，結邪正，可知。
三、偷戒。初、明持犯，亦二：初、持則斷生死，阿難去也；二、犯則落邪道，汝修去也。
初可知。犯則落邪道，又二：初、汝修下，明悞墮；二、我滅下，誡滅後。
初明悞墮中落邪道者，以其偷心不除，未免多方掩護，則屬乎邪，故遭其果耳。
二、誡滅後，分二：初、指定我滅等；二、教斥我教等。
初指定中詃惑等者，有智之人自不為彼所惑，其無識者自難免矣。或說怖畏事，或罪福事，而恐動之，故云詃惑等也。
二、教斥，又三：初、我教下，教捨貪；二、云何下，斥疑悞；三、若我下，教酧償。
初中循方乞食者，遵依方軌而乞食也。殘生者，只此一生之後，永不來於三界，是為殘生。
次中假我等者，佛在世時，有多許外道欲害如來，終不得便，遂立願云：今佛現在，欲害不能，誓於末世之時，當著其服，還說其說，復作種種邪行之事，以壞其教。今當其時，是以有種種壞法僧出。行是之事，故云云何等也。
三中，身然一燈，燒一指節等者，此蓋非徒一燈一指而已，其人所有依報，悉已捨盡，還得正報，亦施捨之。所以有身然一燈，燒一指節等者，又以玅觀運入其中，內無能供之眾生，外無所供之如來，中間更無所燒所然，身之與指，唯一實相理體，是以其人能一時酬償夙債，及於法中能決定也。如我等者，引例也。佛為凡夫世時，見五百比丘，皆食精美之味，乃叱之曰：汝等之人，當食馬飯者，云何得食此精美耶？以故雖至成佛，猶感九十日馬麥報也。然在如來尚爾，今日為比丘者，可不慎哉！可不慎哉！
二、令轉教，分三：初、教斷，汝教等也；二、出意，是故等也；三、正斷，必使等也。
初、可知；二、出意，又三，即法、喻、合也。法、喻，可知。
合中身肉等者，一與眾生之身同由四大而成，二與眾生之身同一如來藏性，則知若事若理皆內無所捨外無能受，故云身肉等也。又以此身念念欲捨，是為與眾生共。不將等者，如三衣之外得畜百一眾具之說，佛意元不許可，以其不了義故，故云不將等也。
三、正斷可知。
三、如我下，結邪正，亦可知也。
四、妄語戒。初、明持犯，亦二：初、阿難等，承前所持，可知；二、若大等，明今所持，又二：初、明狂妄若大等也；二、誡滅後我滅等也。初又三：初、若大下，標示；二、所謂下，釋相；三、是一下，結過。
初可知。次釋相中求彼禮懺等者，欲求彼人作禮懺謝於我供養我，我謂前人言我今已得須陀洹果等也。
三可知。
二、誡滅後，分二：初、我滅下，料揀；二、云何下，斥責。
初中或作沙門等，現其形也。姦偷等，同其事也。此即四攝法中同事攝耳。所謂以同類化同類，以同事攝同事也。洩佛密因等者，如來敕諸菩薩羅漢現形，一欲救眾生之苦，二欲成菩薩之行，所以無洩如來祕密之因。此乃菩薩羅漢已成就者之事，其初心人未可得預知者，故云終不自言等，及輕言未學也。唯除命終等者，非公灼惑眾，但私示耳。如南嶽之言鐵輪，天台之言五品，功德鎧之說偈，真觀師之屈指，至若永明定光，皆其事也。
二、斥責可知。
二、令轉教，分三：初、汝教下，教斷；二、是故下，出意；三、若諸下，正斷。
初教斷中後復等者，謂於婬殺偷後更當斷此，故云後復等也。
二、出意，又三，即法、喻、合也。
法喻可知。合又分三：初我教下正合，二況復下轉合。初又三：初以法合法，我教等也。二以喻合喻，譬如等也。
初中直心者，謂其理體無委曲。及虗假者，謂其行儀無紆迴及虗妄者也。
次可知。
二、轉合，又二：初、況復下，法也；二、如噬下，喻也。
法可知。
喻云如噬等者，語出左傳。彼云：今若不取，後悔無及。所謂悔之無及也。謂其一度被人取去臍中之麝，即悔亦不及矣。今但借其文，不用其意，故不言鹿與人耳。意謂欲以妄語而求菩提，如人以口噬己之臍，如何能得？故云如噬等也。
三、正斷可知。
三、如我下，結邪正，亦可知也。
大佛頂首楞嚴秘錄卷第六