一時之語結集者，自言：如是之法，我從佛聞。蓋不敢自言有法也。復指時處憑據可準，非謂荒唐，茲者去古遠矣。說法者曾不祝香，談禪者不言師承，憑據既無，慧命斯絕，出佛身血，無甚於此。若必曰不假師承，則迦葉何待彌勒？達摩何用西來？太陽何憂絕嗣？風穴何須痛哭？下文云：譬如庶民，妄稱國王，自取誅戮。後來者可為良鑑矣。休夏自恣者，佛制：比丘四月十五為禁足之晨，七月十五名為解制。蓋緣盛夏道路往還，悞傷蟲蟻，慈悲有缺，故稱護足。然則一夏所得，向佛咨決，或有過失，亦以自陳。羅漢而曰初心者，蓋謂羅漢已具神足，尚須禁護，何況初心？今之沙門不思佛制，閑踏州縣，探翫山水，毋論冬夏，以為能事，智者孰不痛焉？菩薩咨決心疑者，下地上惑，勢不能齊，大士尚決心疑，何況初心後學？今之時輩，一出家來，便學自在，知識不見一人，道理不聞一句，縱到知識面前，曾不自吐工夫，冀彼許箇如是，少加徵詰，便覺觸心，畢身不欲再面，較彼菩薩又何如耶？

國王延佛，言必赴也。長者、居士同時飯僧，明分領也。阿難先受別請，不與僧次也。途中獨歸，明其無供也。國王、長者同時飯僧，以知各有所應。惟屠兒、魁膾、婬坊、酒肆，既無道心，未有所請，故冀彼為最後檀越，所以悞墮也。問曰：緡蠻、黃鳥尚知所止，豈有聖賢而不知所擇，悞墮婬室耶？非不知也，蓋欲圓成眾生無量功德，故行平等慈也。又聞如來訶迦葉等，心不均平，度諸疑謗，故次第耳。

攝入婬席，婬躬撫摩，明其逼之至也。將呪往護，大教之所興也。齋畢旋歸，必說大法，所以王臣俱隨也。所言幻術者，有婬呪、有婬藥、有婬勢。樓炭經：以炭為樓，令其猛熾。如不就婬，逼令赴火，更兼邪呪所禁，身不自由。幸無婬藥，心未狂亂，故曰將毀而已。

婬呪所加，則知道力不全。道力不全，則知多聞無功。啟請妙奢摩他、三摩、禪那，冀道力全也。

先敘天倫者，人情也。次徵發心者，辨妄也。阿難會意，從實所供，自謂欲氣麤濁不能發生，勝淨妙明不能發生，故逢欲則深生怖畏。世尊盡令惟忻與厭，總名妄想。無始生死，病源於此。迷此流轉，七處咸然。苟悟一心，成佛叵得。阿難憫及未來，騰請世尊微細發明，始知忻厭都如夢幻。

先覈直心，令離諂詐也。蓋道貴真實，諂詐之為害也深矣。次詰見愛，乃勾賊破家也。阿難名之心目者，乃認賊為子也。惟忻與厭，同是妄心妄計所成，若離妄計，忻厭何生？三乘不了，妄生取捨，病源既同，不可不辨，阿難秪作狀頭耳。

欲明真心，須窮妄惑。妄惑若明，真心自了。故曰：不知心目所在，不能降伏塵勞。國王者，合前常住真心也。賊者，合前用諸妄想也。發兵者，合今徵心辨見也。妄盡覺圓，心通法徧，法爾如然，非為強作。世尊法喻合明，宜乎不言而喻。阿難既不深明，不容無後問耳。

秪知流轉心目為咎，且不知全體屬妄。何也？若此緣心真實是有，應有所在；既有所在，非無指示；既有指示，即今何在？十種異生識心在內，冀無異詞也。青蓮華眼秪在佛面者，冀無異處也。佛及眾生既無異處，何獨我之心目在別處耶？

欲示無處之心，先定內外之見。世尊指堂為問，欲破在內之心。阿難隨問而答，未諳問之所以。前云由目觀見，心生愛樂，乃自外而內者也。今云在堂戶牖開豁，得遠瞻見，乃自內而外者也。二語相違，處孰為定？

將破妄心，而先摩頂安慰者，慈悲之至也。蓋恐小乘人乍聞大法，心生畏怯故也。既安慰已，理前所述。汝心若在身中，應如汝在堂中，先見內堂，後見外物，次第如是。何以汝今不見身內？心肝內藏，縱不能見，筋脉外浮，亦合明了。故以在堂不見如來，而見堂外譏之。阿難自欵不然，又是一重差過也。問曰：假如琉璃光菩薩能內見五藏，心可在內不？答曰：彼能內見身中者，謂復觸塵無礙，眼根反觀而能見之耶？謂復內證了了，不由前塵而能見之耶？若眼根反觀，心眼還同在外。若不由前塵，則肝藏應非所對，非對則誰知其為肝藏耶？況且見及見緣，正中如來所斥，烏得稱為在內？心猶根本，目猶枝葉，根本若除，枝葉自枯。故前則心目雙呈，今則但徵心之所在耳。

在內之心既已被破，便為心在身外，引燈在室外，冀同了義。世尊即彼燈喻，用斥其非。汝心若同燈在室外者，即汝一人見燈之時，眾人同見是燈；若實如是，一人食時，眾人飽不？阿難自述：不然。阿羅漢身執已忘，尚且軀命不同，何況凡夫各封身執，而能一人眾飽？世尊意曰：既云軀命不同，則汝身秪可自知，豈有身外之心能知汝身耶？若許亦知，則同他心量；若同他心者，則身心相異。異則心知，身不能覺；身覺，心不能知。若言各有知者，則同兩人；若言各無知者，則同草木。今則不然，我今示汝兜羅綿手，汝心若同燈在室外者，豈不同我手在汝之身外耶？汝試揣之，此了知心謂復在我手邊耶？為復在汝身際耶？若在我手，還同他心，何預于汝？阿難！無預，則汝身、汝心俱無處所；若在身際，云何而言在外？

阿難！內外之心既已被破，復計潛根如琉璃合。若實潛根同琉璃者，耳、鼻、舌、身豈特不然？即如眼之所見同於琉璃，耳之所聞、鼻之所齅、舌之所嘗、身之所觸，彼各有知，同何物合？彼無可喻，此亦不然。豈有五根之中獨許眼見為心，彼皆非心者哉？阿難！實原眾生自分以為請端。世尊！即此為破者，亦是將錯就錯。何也？且眾生於日用之中可以自驗矣。耳之聞聲，剎那不住，聞性寂然；舌之嘗味、鼻之齅香、身之覺觸，合則有知，離則無覺。惟此知見昭昭然常在眼前，其執偏重，所以父子盤桓，惟斥見根。此見若破，聞、聽、覺、知自然不破而破矣。故世尊不以餘根例破，秪以琉璃籠眼，斥其法喻不齊耳。何也？眼潛琉璃，則見山河時實見琉璃；心潛眼根，則見山河時何曾見眼？若見眼者，眼即同境，同境則不應有見，無見則不得言隨。若言隨者，應是心眼兩皆有見。若必有兩眼同琉璃合者，琉璃亦合有見。是義不然，事理俱違，難齊法喻。

內外，破斥潛根，亦非但不知無性之心，復立內外之見。阿難意謂臟腑在中，竅穴居外，似有一物於中往還。世尊便詰暗境為對不對？對即暗在眼前，何曾在內？不對即凝然暗室，皆汝焦腑。是義不然。阿難自解，非謂對眼之暗，乃反觀之暗也。既以反觀成內，何獨不以反觀見面？若能見面，則此心在於虗空，在空則何預於汝？若空能見，即汝心眼者，即應如來今見汝面，亦汝心目。若實是者，能見面故，心眼已知，身合非覺。如此則同前燈在室外之喻也。若汝執言心亦有知，身亦有覺，如此則惟問與答，應無兩人，即汝一人，應成兩佛。經云：即應如來今見汝面，亦是汝身。此句不穩。何也？若如其言，即云汝身已知，心合非覺，是義不貫。應云如來今見汝面，亦汝心眼，汝眼已知，身合非覺，於義頗便。

心生故法生者，法無自體。法生故心生者，心無自體。既云生故，生則隨所合處，心則隨有。亦云滅故，滅則隨所離處，心則隨無也。況乎思惟之心，隨緣則生滅宛然，緣散則俱不可得。即思惟不可得者，那得有處？故世尊以體之有無為難。心之與法，惟有其名，本無自體。無體而能合，則十九界與七塵合矣。何也？以界惟十八，塵只有六。若以十九界與七塵合，徒有其名，而實無體。無體故不能合也。若必有體，則汝試揣其內外。內出則還見身中，外入則先合見面。阿難復解云：我言心隨有者，心只有知，非謂有見。何也？見是其眼，心知非眼，為見非義。世尊難云：若眼能見，秪如汝在室中，先云戶牖開豁，得遠瞻見，豈是門能見耶？死者眼存，既不能見，則見性何嘗屬眼？問曰：死人之眼不能見者，同彼室中之人。前云心在身中，世尊何以不許？答曰：人與室逈然可別，心與眼將何以分？豈不見下文云：一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明心中所現之物。又曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。故以一體多體，徧及不徧，微細推驗，皆無處所。則知從前妄認內外等見，可以消矣。

此中引佛與文殊說法，證前非內外也。但不知中亦惟名而無有實，故引方為證耳。阿難自釋非身非表，乃在根塵之間。殊不知根即同身，塵即同處。故世尊以兼與不兼為破。兼則一半有知，一半無知。知即屬根，不知屬塵，中在何處？不兼則非根非塵，二既不有，中在何所？又兼二則三相宛然，不兼則一亦叵得。下文十二處廣明此意。長水改外不相知作外又相知，此大不然。何也？且相知與下身心相知，義似合掌，不成破意。予謂內有所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。無知破上有見，相知破不相知，文義顯然，云何却改不字？故以逐句合成內有所見，以無知故，在內不成；外不相知，身心相知，在外非義。管見如此，智者正之。註中以根塵無知，心體有知，此大不然。經中明言眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。而世尊亦曰：汝心若在根塵之中，為復兼二？為不兼二？所言兼二者，豈不兼根塵耶？那得根塵同目無知，眼有分別，色塵無知？豈不曰知自屬根，不知屬塵？兼二則一半同根，一半同塵，故曰成敵兩立。不兼則非根非塵，即無性體。

先是十二類生，同將識心居在身內，至隨所合處，心則隨有者，原凡夫所見而為問也。既為所破，復引佛與文殊等談實相時，既非內外，應在中間，不意亦為所破。此中復引與聲聞說，既非內外，中間復立一切無著，正是聲聞所墮。上云隨所合處，心隨有者，認物迷體，不知體之本無；此中一切無著者，執體迷用，而不知用之原有。各就一偏，故為所破耳。而世尊之意，秪欲使知妄心無所不欲，令其迷乎體用，故指目前一切物象為問。若彼一切冥然無分，同於無情，無所分別，誰明無著？若彼一切舉目了了，分別宛然，何明無著？下文所謂但有言說，俱無實義，斯之謂矣。

阿難先因墮婬慌怖，自恨道力不全，歸來佛所，特請妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。而世尊特誨不知常住真心，用諸妄想，故有忻怖。真心若悟，忻怖皆除。此即禪那等初方便也。由是七番徵破，始知前來所學所認，皆是妄心。雖以多聞，不得無漏，被物所轉，迷真逐妄之謬也。奢摩他而言路者，詣真際之路也。下文明了其家所歸道路，彼即稱述此中開示之功。此路若明，非惟我等被益，亦使闡提隳諸惡見耳。

面門放光，而言種種者，眼色耳聲，功能不同故也。凡夫六根，各封其執，照不明了，號曰無明。諸佛六根，同時互放，照無不窮，故如千百日也。將顯本明，必破無明，故六種震動也。無明既破，如盲獲覩，故國土一時開現也。根塵互融，彼此莫隔，同一真心，故云合成一界。所言佛之威神者，乃自心妙悟之象也。菩薩各住本國者，六根雖曰互融，而實本際不動也。欲發本明，先現瑞光，以曉初心，智者了達，因象而詣實際矣。何為象示也？凡我之輩，因佛光而達心光，由事相而知理相，如此則諸佛六根之光，皆我本有。何也？即如眼之放光，山河大地，草芥人畜，森羅萬象，明暗色空，舉目了然，微細涉入，纖悉洞鑒，隱顯俱該，日光雖明，不能照於幽室，心光微妙，明暗無不了然，故云千日不足喻其明也。一根如是，六根亦然，日用具足，念念無差，佛及眾生，孰不如是？但吾輩不能直下承當，故勞聖賢互興問答，作法門之標幟耳。由是而推，猶借眾生局量，若據本分現量，何數量之可測哉？

前文自阿難而普及大眾，此中自一切眾生而誨示阿難，蓋彼此互顯也。何也？眾生在迷，諸佛居悟。阿難位當初果，正居迷悟之間，發跡窮源，無出於此，所以如來對告也。文分三節：眾生全迷故，業種自然，如惡叉聚；諸佛全悟故，一道坦然，於法自在。諸修行人，居其兩間，皆由不知二種根本。雖云二種，總是一心。何謂也？所言生死根本，即是涅槃淨體。故圓覺經云：一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺淨心。是知無別有體也。夫生死根本，涅槃淨體，而中曰無始菩提涅槃，菩提曰覺，但覺與不覺，似成二耳。所以諸佛悟此，即生死即是涅槃，故全體發揮，皆名大用；眾生迷此，即涅槃即是生死，故凡所舉心，塵勞先起。所以示誨阿難，令諸修行人，知所擇焉。何謂涅槃體中所生之緣也？所言生死與涅槃對，煩惱與菩提對，聖與凡對，是與非對，忻與厭對，得與失對，邪與正對，空與有對，人與我對，凡是所對之法，皆是自體所生之緣也。是緣無體，剎那不住，故曰當處出生，隨處滅盡。不了無住之緣，妄生取捨，所以阿難見勝相而生忻愛，墮婬室而生恐怖。若知是緣，念念不相到，則摩登伽在夢，誰能留汝身？遺此本明，枉入諸趣，良可悲夫！

前文若眼能見，汝在室中門能見不？明知見不屬眼，何以却云汝目可見，以何為心？何故世尊之語自相顛亂若是耶？蓋前則引見歸心，所以斥眼非見；此則顯心非見，所以權指眼見耳。上來七番徵逐，真妄顯然，知彼疑心未盡，所以舉拳重驗也。阿難秪知推窮尋逐為心，而不知忻厭取捨皆心謬計，故世尊總斥為非，大似寶劒當頭一揮，任是德山、臨濟齊立下風。阿難假示驚愕，如智將埋兵調鬬，欲使蠢動含靈咸知本體。我等不能直下承當，反譏阿難不解者，真自欺也。唐時祿山作亂，有一老軍從陣逃迴，聞路傍空舍有哇哇聲，往視之，其孩提指梁上布囊，軍即取與視之，孩提見灰，飯想既消，愕然脫去。蓋母不忍捨，以灰權囑為飯耳。大抵眾生日用全體不會，全體具足，所以妄心一死，脫然化去。圓覺經曰：一切眾生皆證圓覺，我信之矣。阿難實非不解，直欲盡性窮源，使大教流行，所以起此無心之怖耳。

上云奢摩他路，奢摩他云靜慮。夫靜慮者，當以無心契合。故世尊一咄，總斥非心。若達無心，乃為涅槃淨體之路也。阿難執認推求，不知正是生死根本。既為世尊奪破，矍然復問當名何等。於此明告，乃是虗妄前塵。如何喚作本心流轉？生死皆由認賊為子。

阿難先因墮婬生怖，歸投佛所，自知道力不全，啟請妙奢摩他最初方便。而世尊不詰墮婬之謬，且徵所發道心，由是數番徵斥。至此雖知錯認，猶是似悟而迷，於是重述二心。供養諸佛，道心也。謗法毀戒，邪心也。道心既為所奪，頗知邪心亦復非有。然此二非心，則我無心，同於草木。非惟我生驚怖，而大眾亦皆生疑，故冀開示耳。蓋三乘人捨惡從善，不知善是惡因。離邪求正，豈識正為邪本。取捨既存於心，分別自形於念。念存則生死宛然，心空則涅槃平等。阿難為眾竭力，領罪自歸。細究端倪，一一皆原。大眾

上云：涅槃淨體，能生諸緣。阿難仍復執認緣心，以為自體。既為所奪，便乃疑同草木。世尊告曰：諸法所生，惟是涅槃心現。世界微塵，莫不因此。汝何執認緣心，擬同斷滅？因執緣心是實，所以三乘歷劫不能成彼聖道。凡夫迷此，無始業果自然。若悟緣生無性，便解稱體。發揮大用現前，可名於法自在。阿難未悟，惶怖重生。世尊殷勤再勸：秪此緣心，要因緣有。縱滅見聞，幽閑內守，猶是法塵。我非故意斥汝所執非心，汝可於心自揣。離塵有性，可是真心。緣滅無體，則心同斷滅。心同斷滅，則無生法忍，必無修證之日矣。阿難向執緣心，悞為真實，不能遠離摩登伽難，故請妙奢摩他。而如來處處徵逐，使知緣心不有。阿難便認為無心。世尊展轉開示，此心離緣無體，似或可信。若云內守幽閑，猶是法塵，是必難信。故曰：離此覺知，更無所有。

自失而曰默然者，向執緣心以為自己，而世尊令其微細揣摩，頗知緣心不實，所以自失。然則此心有體不應滅，無體不應現，即我則不待緣，非我則不應知。若一向離我獨立，則同樁守；一向隨緣任運，則同顛倒。如是兩難相許，所以默然。

首則創言，蓋由不知常住真心，用諸妄想，此想不真，受諸流轉，可謂徑且直矣。恐阿難不能即信，故重重破斥，至此默然自失，頗不自疑，故明以告之。非汝悞認，不能折伏邪呪，諸修行人不成聖道，莫不由此。

悲淚而言重復者，一者不能免離摩登伽難，將謂道力不全，而不知求道之心，正是生死之本。二者將謂如來惠我三昧，而不知身心本不相代，所以重重悲淚也。捨父逃逝者，喻背真向妄也。說食不飽者，喻錯解惠我三昧也。二障所纏，不知寂常心性者，以法顯喻，背父義也。發妙明心，開我道眼，欲補說食之謬也。所言二障者，一者事障，續諸生死，即是背覺逐緣之謬也。二者理障，礙正知見，執其聞見，不即修行，即是多聞無功之謬也。此重顯悲淚意也。由不知寂常心性，故請發妙明心也。前之默然自失處有二難，若獨立樁守，則不成增進。若任運隨緣，則未離生死。二者各處一偏，常為如來所斥。若隨緣不變，不變隨緣，始獲妙明，未獲融通者，由道眼之不開也。道眼若開，則自然照不失寂，較彼多聞，逈然異矣。

心光一種，而有百千色妙明密暎也。周徧十方者，一念圓含十界也。徧灌佛頂者，佛佛道同也。旋至阿難大眾者，在會之眾，將證此心也。

上來悞執眼見心知，是名顛倒。由是迤𨓦徵逐，既知攀緣之念非心，則知見色之性非眼。根身既非，豈不謂推顛倒之大幢也。性淨明心者，酧前發妙明心也。清淨眼者，酧前開道眼也。下文盲人矚暗者，使悟見性非眼，是開道眼也。屈指飛光者，使悟性非搖動，獲淨明心也。

世尊以拳類見之問，故問也。阿難相類之答，實答也。何以故問？蓋由阿難攀緣之心，知非身執之見未滅。自謂身滅，則無心可得，故請寂常心性。而世尊欲顯其常，先問其斷。無手無拳，事則如是。無眼無見，理必不然。有眼無眼，是自形殘。見暗見明，性何虧損。自遠而近，自疎而親。自燈而顯眼見，自眼而顯心知。其微妙開示，可謂正直矣。問曰：前云若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死，尚有眼存，云何不見？如此則阿難已知見不在眼，何故如來重復開示？答曰：前由阿難云見是其眼，心知非眼，故已破之。雖則已破，妄心未除。妄見真見，還同妄見。此則阿難雖悟緣心之不實，無心之疑猶存，故請寂常心性。世尊指常性即身以示也。盲人矚暗，見性無虧。無虧之性，即寂常心也。問曰：前云縱離見聞覺知，內守幽閑，猶是法塵影事。與此盲人之見，何以異也？答曰：前為學人，雖則離緣，猶存能所，所以斥之。此中盲人，全不知有，能所俱無，非彼所類矣。苟知見性非眼，則六根四大，當念消融。下文云歷僧祇，獲法身，未必不原於此。如能悟入，亦所謂一根返源，六根解脫。常性已顯，色執難消，鈍根莫入。所以學者徒知耳根為上，而安知二十五無學所證圓通，實無優劣？是佛所言

口已默然者，不知所措也。雖悟見性無虧，而不知離塵即塵之義，所以默然耳。何也？若此見性即塵，則同前隨緣分別之心。若必離塵，如彼盲人矚暗，而尋常見色之時，當名何等？故冀開示，而世尊明告，名為客塵，剎那不住。汝之見性，同於主人，曾無去來，一切眾生，不成聖果。因其所悞，由是招告。鹿苑開悟之徒，自欵所由，而陳那設譬，發明客塵義顯，應即除疑。然則住與不住，似同二物。下文屈指飛光，使悟無住即住，動即不動也。客塵者，見惑處麤名客，思惑處細名塵。麤細雖異，不住是同。能惑真性，同名煩惱。今以五科解釋：一、約所顯。成實云：經言客塵者，以顯心性是常故。二、約所修。圓覺云：修奢摩他者，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵，從此永滅。三、約所證。佛地云：為斷客塵，證淨法界。四、約所離。佛地云：圓鏡智者，正淨無垢，離客塵故。五、約所染。勝曼云：如虗空淨，心常明淨，無轉變相，虗妄分別，客塵煩惱所染。此經不住名客，住名主人，澄霽名空，搖動名塵，即緣塵分別為客塵義。

陳那解明客塵二義，自是小乘所見。動與靜別，主與客異。斷煩惱而證菩提，離生死而入涅槃。有得未忘，不成增進。所以寄阿難而發明，實進破聲聞也。故世尊屈指示誨，而阿難即悟見性原非動靜，即塵而非塵。飛光左右，即知搖動本非搖動，去來曾不去來。雙呈兩拂，有得俱忘。寧不為陳那等更進一步也。初則以手為問，使知外境不實。次則以頭為問，使知根身不有。如是而知為妙明心，如是而見為清淨眼矣。

問曰：頭自搖動，見無所動，手自開合，見無舒卷，正釋客塵之義，何以復責大眾，其旨安在哉？予上曰寄斥聲聞者，此也。陳那之意，客去主存，塵寂空在，雖離前塵，猶住見覺，不知常住之見，正是法塵。阿難善解佛意，乃云：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？次云：我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？動靜雙拂，去住兩驅，客去主忘，塵忘空滅，深愜佛意，所以指阿難而責大眾也。若不如此，阿含何稱小教？此會何稱圓宗？是知此經逈出三乘，學者當熟思之。阿難自述二障所纏，良由不知寂常心性，故啟如來發妙明心，開我道眼，而世尊則以拳例見，使知見性是常，次引盲人矚暗，使知性不屬身，常心道眼，於此可見矣。再明告不成聖道，過由客塵，辨明二障，事障在麤，故同客義，理障微細，故同塵義，緣塵易曉，故屈指以辨非住不住，身執難忘，故即頭以驗動與不動，自遠而近，自細而麤，委曲發明，可謂慈悲之至矣。

阿難因世尊徵心辨見，以及盲人矚暗，自知見性無虧。屈指飛光，頗信見性不動。即境心觀，則手自開合，而見無舒卷。即身以觀，則我頭自動，而見無搖動。如此開示，故得身心泰然，始知從前妄認之失，所以自悔而復自慶也。然所謂常住真心者，不知即身即是，不知離身別有。若即身者，身當敗壞，終從變滅，滅則不可言常住也。若離身別有，何異前云心在虗空，同他心量。如此則何以知是身中是偽是真，是生是滅，是不生滅耶？蓋因阿難屢屢呈疑，如來即事徵驗。事疑少除，不能忘言契旨，理執猶存。前則似解不解，所以兩次默然。今則欲信難信，所以發言申請。而如來知機識變，亦不與當頭說破，默令波斯匿王傍開隻眼耳。

匿王座起，為問身中真偽生滅與不生滅也。而世尊即身以驗，逐一徵告。最後乃云：皺者受變，不皺非變。變者受滅，所謂變是色身，是為虗偽。彼不變者，元無生滅，所謂見性非皺，是為真實。如此則色身念念遷移，而見性曾無剎那可滅，豈非即生滅中示不生滅耶？阿難前答，手自開合，見無舒卷，所謂境幻而心真者也。我頭自動，見無所動，所謂身假而性實者也。似乎已解，何以復問身心真偽生滅耶？蓋由前塵易曉，身執難忘，冀欲於生滅身中，示不生滅性。阿難初問身心二途，何以世尊令觀四念處耶？由阿難出塵，真諦當機，無修無證，故凡所推窮尋逐，總斥非心。匿王在纏，俗諦當機，即證即修，故必假問答研詳，始見真性。既假問答，何廢修證？故示四念處，令其推觀。所以初問汝之肉身，即示身念處。二問汝未曾滅，即示心念處。念念遷謝，緣心之體，新新不住無常之性也。三問汝之生齡，應不頓朽，示受念處。孩孺則膚[勝-力+天]潤澤，衰耄則形色枯朽，自受處無常也。四問汝之形容，應不頓朽，示法念處。年月日時，密密遷移，我誠不覺，定是無常。故世尊許其徒知無常，而不知真常。故引觀河之見，令悟不遷。若能默證了然，何必更云見見非見？若執定有見性可得，則還同認賊為子。

一切佛法不出二諦，所謂世俗諦、第一義諦也。世尊垂手為問者，使知遺失所由也。阿難據世人為問者，簡自非倒也。而世尊告曰：佛及眾生法身平等，本是一體，但所見成差，非性有別。垂手順體為倒，豎臂逆指為正，於世諦中尚且見不明了，顛倒如此，何況第一義耶？汝引諸世間人為答者，汝見必非其類也。若執定有身境可得，汝身佛身顛倒名字在於何處？由是阿難大眾瞢然失所，而如來普告色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現，心存妄計，名字由生，一念忘緣，顛倒不實。汝先答：我手自開合，見無舒卷；我頭自動，見無搖動。如此則見性異於身境，云何仍認色身緣彼前塵作正倒見？豈不為悟而復迷耶？夫如來垂臂，須鑒在言前，自知顛倒。若少加分別，非惟以正為倒，以倒為正，非也；即以正為正，以倒為倒，何甞名悟？所以世尊拈華，迦葉破顏，便云：吾有正法眼藏，用付迦葉。噫！阿難當時若解微笑，必也世尊口掛壁上矣。

上云色心諸緣，唯心所現。云何所現？世尊明告：妙性本明，良由不覺，迷為頑空。頑空與無明和合，結暗為色，有器世間。礙色與頑空，二法和合，不動而動，故有色身。根身既具，識念自萌。識念既萌，不有而有，攀緣心生，故趣外奔逸。用此攀緣為心，則決定惑為色身之內，而安知色身外洎山河大地，咸是妙明心中所現物耶？夫身心不有，妄執為實，是謂一迷，其猶背海認漚者也。於幻有身心中，重起取捨，墮婬生怖，見相生愛，目為真心，重是一迷，其猶認漚為海，豈不為之倍迷？於垂手頃，二迷兼具，故曰等無差別。此文深奧，當細探其實，自審相應可也。不爾，則徒誇玄妙，何異說食不飽？何也？圓覺經曰：云何無明？妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。又云：彼無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無。及至於醒，了不可得。二文當合看。此為小乘者說唯心所現次第生起因緣，彼為菩薩直說妄認而已。此中唯心所現，則剎那不住，曾無處所。不知無處，故下文多方辨見。彼即直告：如夢所見，醒不可得。云何不可得？如夢所見，山河大地、草芥人畜，與覺無異。至於醒時，非惟夢中之境不可得，而身亦不可得。非惟身不可得，而心亦不可得。非斷之使無，非遣之使無，非修之使無，是畢竟無。以夢例覺，覺豈不然？夢本不有，覺則知無。覺如是實，夢應知有。夢不知有，覺處元虗。覺夢兩非，真心斯在。然則我輩於日用中，能如夢之獲，覺不真得。如是現前身心、山河大地，畢竟是箇什麼？如不相應，休教容易虗度光陰。勉之，勉之！

阿難因聞晦昧，生起因緣，頗悟身心皆為幻現，真心常住。然猶存於能所，故不能無疑。何也？此心若是，前云因聲而有，分別塵滅，則此心同於斷滅，那得名為常住？此心若不是者，則現以緣心，允所瞻仰。因此二疑，故未敢認為本元心地。世尊意曰：若以所緣音塵以為心者，我所說法，在指汝心。若離汝心，則說無可說。汝能因說悟心，心悟則自忘其說。若執我說以為汝心，豈不同彼執指為月者乎？彼人指月，令其識月。若執指為月，非惟不識月，亦且不識指。月明指暗，二物皎然，何得明暗不分，自他混濫？豈為智者？若以能緣之心以為心者，此心要在待緣，緣盡則滅，剎那幻寄，同於旅客。只如即今我已說盡，汝之緣心又安在哉？非惟音聲無性，剎那不住，汝認為心者，非也。昭昭在目，復名何等？若亦名心，則此心要因分別而有。若離分別，則外境何狀？故下文云：汝今諦觀，法法何狀？法法何狀？則色即非色。遇緣斯應，則空即非空。非色非空，所以昧為冥諦。夫冥諦者，杳冥恍惚，真為戲論。世尊直言常住真心者，苟非洞悟，安得了然？所以阿難微細問明，欲使後來無惑耳。

若以緣塵聽法之心，以為自心，此心應離前緣，有分別性。若離緣無有，則汝心性，應有所還。聞法之心，還於聲塵，聲滅則無。見相之心，還於色塵，色變非有。以是二者，例一切法，莫不如是。可還之心，剎那幻寄，同於旅客，誰是其主。幻寄之心，喚作本元心地，何其謬也。阿難復問：若我聽法心性，有可還者，而如來所說，亦可還不？世尊告言：亦是可還，當還於機，無機則我常默然。如此則惟說與聽，各有可還。妙明元心，云何無還？世尊告言：且汝見我之見，本是可還。汝之見精明元，若存能所，妄計所生。喻第二月，揑目所成，非是月影。雖存能所，猶不可還。能所若忘，真為妙覺明性，當欲誰還？由是標示八種諸變化相，一一各還本所。而八種之見，隨相已滅。若不滅者，則誰知前後差別耶？汝見八種見精，當還何所？若還於明，暗則隨滅，誰當識暗？如此則彼相自相生滅，而見精何常為之去來？以無去來故，彼諸可還之相自然非汝。不汝還者，非汝而誰？故知汝身清淨常住，因存能所，故成迷悶。吳興云：亦有所還，還無明故。此解太迂。破色論曰：一切眾生日用所見，牛作牛想、馬作馬想。諸佛所見亦復如是，於彼眾生有何差別？答曰：一切諸法有二種想，所謂世流布想、著想。諸佛有世流布想而無著想，如此則聖賢何甞無見？明與無明曾無二性，著與不著豈是兩人？若言定有無明不破，我恐終其身而莫能見道矣。若能心不緣塵，自然念念寂滅。世尊乃云當欲誰還，而曰當還無明，豈不太迂乎？

阿難謂：若此見精，即是妙明元心，云何如來洞見微塵剎土？我等秪見初禪眾生，不過分寸。若即是者，不應有優劣；若不是者，那得無還？兩處失準，故不敢認為真性。而世尊還以優劣見原相告者，遠近在位，見性無差。譬如有人居於室中，但見一室之空；居於天井，則見天井之空；若出戶外，則見一方之空；若立山頂，則十方洞達，豁然無礙。非虗空有遠近，亦非見性有大小。為形處所拘，而見分優劣。而能見之性，曾無別異，云何差殊？上至天宮，下至大地，中間徧覽，物我宛然。物類自別，見性何殊？無殊之性，是汝見性。前則物可還，而性不可還；此則物有別，而性未曾別。若疑此性同於物者，則汝亦可見吾之見。我見物之時，而汝亦見是物，故名同見。若我離物無見之時，汝何不見吾不見之地？若謂汝不見時，即吾不見之處，何以汝見秪可自知，豈是吾之不見處耶？如此則汝之真性，昭然可辨，豈得不知？若謂物我混濫，彼此不分，則汝見物，物亦見汝，豈成安立？唐時有大耳三藏，自謂得他心通。憲宗請忠國師驗之。國師問曰：曾聞汝得他心通，是不？藏曰：是。師問曰：你道老僧即今在什麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得在天津橋看弄猢猻？又問曰：汝道老僧即今在什麼處？答曰：和尚是一國之師，何得在河邊看兢渡？又問曰：汝道老僧即今在什麼處？藏不知所答。師叱曰：野狐精！他心通在什麼處？凡夫見色，乃是眼根現量所知；國師所問，乃意根所緣。凡夫不見，而三藏能見，誠異於凡矣。至第三度，意識不緣，非惟三藏，便是佛眼亦如之。何故曰：若見不見，自然非彼不見之相。如此，則三藏秪可自知，而國師又何能見他人之不見耶？若我及汝并諸世間，儼然可別，曾不雜亂，汝見秪可自知，而我亦秪可自知。此性妙明，周鑒萬有，胡不即已驗證，而取我求實，豈為智哉？雖然，世尊慈悲，故有落草之談。若是祖師門下，待他問：如何得知是我真性？便與他一百二十棒，一棒也少不得，使他自知痛癢去在。然阿難這一問也少不得。何也？若有知是知，是妄覺；若無知是知，即無記。所以道：這箇若是，則頭上加頭；這箇若不是，則斬頭覓活。若不是，世尊也難分疏，是他善解議論，便引物令他自認。

前因聖凡所見遠近優劣之不同，故未知云何得知是我真性。而世尊廣引上下，徧覽水陸，令其自擇，則知物我體殊，默然自信。此中復以即我見性，何有大小廣陿之不等。是皆逐塵起見，成此妄計耳。世尊告曰：大小遠近，各屬前塵，無勞窮詰，所以引空為喻。夫空本無方，而方圓任器。見性無性，而大小隨緣。若除器觀空，則方圓何有。離塵見性，則大小皆無。如此則何獨見性。六根四大，當下融通。混入塵界，舍那千丈。不為大焦螟隣虗，不為小吞吐塵剎。法性如是，略著思惟，即以不堪。若能悟旨，身心當下本空。苟執前緣，則窮劫那能見性。

阿難連前發問，而有四節。初問我之心性各有所還，而如來所說妙明元心，云何無還？世尊引物辨見，乃云：諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？次則雖悟不還，意謂如來與我所見優劣不同，將謂別有見性成佛，故曰：云何得知是我真性？而世尊廣引物象，令其自擇，分別自他，乃至云：若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？阿難不解無見之見為真性，猶滯前塵，自疑見有大小廣陿，而世尊引空為喻，辨無廣陿。且物可還而性不可還，物自差別而性無差別，物有遠近而性非遠近，如此開示，物我自判，可謂明矣。何以復問今此妙性現在我前，見必我真，今我身心復是何物？似有過矣。蓋由似解雖發，真信未明，在會大眾莫不有疑，故阿難重請，要知其過在於何處，皆由不悟身心之本空耳。前文云：我將推窮尋逐，以為自心。而世尊咄曰：此非汝心。當時若能截斷，何煩許多問答。不能領略，至此猶著推窮。以妄求妄，遣賊捉賊，無有窮已。身心復是何物？而世尊乃曰：身心器界，同是妄緣妄計所成。若離妄計，則能所皆空。妄緣不有，則是非本無。若能除器觀空，信非方圓。即器辨空，而難為即信。在會大眾，原依幻有身心，辨彼虗妄緣塵，寧能不疑。前云一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河大地，咸是妙明心中所現物。雖已發明，猶處疑惑。自下文殊發起，方信無有。二月，阿難故問見性實我，而身非我。世尊乃云：是見非見，總屬前塵。是我非我，皆名幻質。離身則無我可得，離塵則無見可名。復是何物？恰是背海迷漚。現在我前，還同目漚為海。然我輩講論之徒，當一一消歸自己。不解緣興，件件都言聖賢分上。

非無學，則簡於無學也。蓋無學聖賢，同彼十方如來，與大菩薩，住三摩地，了知見及見緣，并所想相，同於空華。知如空華已，不妨即此為用。故此見及緣，元是菩提淨體，於中無是非是。現前大眾，既非無學，不能洞悟本心，還依妄身妄心，而起能所。聞於精見色空，非是兩驅，所以茫然失守。既非凡下所知，欲問無由。世尊直以自真實，不誑不妄，用安其心。文殊者，本師會中，為擇法眼。既當此任，見眾失措，所以起座請決也。而世尊先告如來菩薩，所見本無。而凡夫妄執，為是非所礙。故直以文殊一人，以詰其是非。而文殊乃云，我真文殊，何有是非二相。問答顯然，更無藏隱。故予甞令人自看，我真某甲，無是某甲。何以故？若有是者，是二某甲。然我今日，非無某甲，於中實無是非二相。能如是看，其義自現。何得盡推聖賢耶？若能親領自己，則非是雙離。是非既遣，則我及見緣，皆是菩提妙心所現。不了所現，妄為色空所轉，作是非解。其猶二月，揑目所成，非有他故。不揑，則二月本無。如離妄計，則是非非有。不悟本心，隨諸見聞，皆名妄想，不能出於是非。唯有悟心，自然能令出指非指。有以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。用帖此文，此恐不然。彼但齊物，直言無是非而已。此中意謂，滯緣則是非宛然，悟心則是非莫得。以此較彼，彼為戲論。學者當知。

阿難自述湛然常住，性非生滅，此乃自己默證之境，非戲論名相可比。彼外道以薩埵剌若答摩所成大等二十三法，次第相成，第二十五名冥諦。冥諦者，杳冥恍惚，似有而無。阿難既親見覺性湛然，非生非滅，豈得混同冥諦耶？真我無我，以無我故，和同萬有。外道神我，乃樁立有物，與此湛然常住，似是而非，故請決疑也。欲冀混同，故引楞伽山與大慧所言：外道自然，我說因緣，非彼境界。今觀覺性自然，與外道自然，有何差別？若無差別，則如來不應以因緣相破也。若有差別，其別安在哉？夫外道自然者，但計諸法自然，而強立名言。故彼偈曰：誰鑿湖海堆山原？誰削荊棘畫禽獸？本無一法能生，是故說為自然。阿難既云我今觀此覺性自然，逈然自異，況乎觀性自然，非言說可比，豈不云似解而疑者也？而世尊意曰：我說因緣，破彼自然者，正說諸法從因緣生，非是自然，不說覺性。若說覺性，則言思道斷，心行處絕，自然與非自然，俱不可得，如前是見非見等。若謂定有自然可得，自須甄明有自然體。若明為自，暗則見亡；若暗為自，明則見滅。如此則前緣常相傾奪，何為自然？若離明暗等前緣有自然者，自不自立，如眼之不能自見，心之不能自知，不知則何以名為自然？若執定無自然性者，如無手人，拳畢竟滅；如無眼人，見非全無。下文云：但有言說，俱無實義。故不可以外道戲論名言，以混真際耳。

自然之性，既為所破，復疑因緣。但不知外道所立自然，在於諸法，故以因緣破之。既云性非自然，是非已判，何得以性擬相，作因緣解耶？外道自然者，譬如有人生盲其眼，外道云：此乃自然而盲，非有他故。如來破云：乃是因緣，緣宿世罪業，因父母氣稟，感此殘形。若遇神醫，授以丹藥，障翳若除，還得見性。若是自然，醫不能愈。醫既能愈，豈非因緣耶？誠如所論，應是因緣。又且不然，目之盲明，似屬因緣。此性若是因緣，緣滅則性無。如破瓶盆，無瓶盆性，縱有神醫，何能復本見精？以性不屬緣，故能隨緣變現。能隨緣故，故能離一切相，即一切法，即離自在，非是融通。若欲以世間戲論名相，混比真性，恰似撮摩虗空，徒自勞耳。

阿難以本妙覺心，疑混外道自然因緣，既以被破，復引佛說，更冀混同，而不知佛之所說，正欲破彼世間戲論。且世間諸法，從因緣生，若復離緣，則亦無有。外道不達因緣，執為自然，搆此戲論。而妙覺性，非因緣非不因緣，非自然非不自然，故稱為妙。阿難不解其妙，故不得無疑耳。且此見性，應具九緣，所謂空、明、根、境、作意、分別、染、淨、種子也。今唯具四，心即種子，作意、分別、染、淨，眼即是根，空、明即境，舉四具九，義已完足。世尊意曰：我說因緣，為破世間，非第一義。即彼見精，因日月燈，則能見明，離則見暗，明暗自異，見性無差，見無差故，二俱名見。何為不見？以見性無乎不在，故無不見。且空、明等，剎那前後，應不同時，凡夫識麤，妄為一念，菩薩微細智觀之，一剎那中，九百生滅。彼生滅者，是自因緣，知生滅者，元名見性，性非生滅，故見明之時，見非是明。四義成就，用例萬法，莫不皆然。而復見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。以緣塵之見非真，離塵之見亦妄。直須能所雙忘，始得言思道斷。今欲易明，以眼易見。見色之時，眼非是色。見眼之時，見非是眼。見猶離見，見不能及。玄覺云：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。用例見色之見。若以知知知，亦非無緣知。如手自作拳，非是不拳手。用例見見之見。亦不知知寂，亦不自知知，非是無知。以知了然，用例離見之見。彼云知知，此云見見。彼云了然，此云不及。似可信矣。而復應知，文義聯絡，不可偏執。見色之時，色非是見。見見之見，猶是名見。見若離見，見不能及。所以前文精見色空，離是非是。若著前塵，種種發明，皆名妄想。惟悟真覺明性，乃能出指非指。此中真見無見，則是見是物，非物非見，皆戲論矣。

阿難前問：云何得知自我真性？而世尊逐一發明，非優非劣，非遠非近，非因非緣，亦非自然，非色非見，及非見見。妄緣盡遣，真性現前，不能即信，重增迷悶者，非不信也。直欲未來眾生，微細洞究，至無疑惑地耳。蓋一人見影，逈異眾人，似乎可信。若合國同見灾象，信之良難。故須進退合明，始悟真性無見。且一眚人，見燈五色，不可言無。若非眚人，冥然不見，不可言有。譬如凡夫，見有根身器界，山河大地。若彼十方如來，及大菩薩，住三摩地者，逈無所有，如虗空華。若此見緣，見精本有，則聖人云何不見？若此因緣，自然境上本有，云何聖人亦不見？若此見緣是見者，見已成緣，誰當見見？若此見緣非見者，今見山河，當明何等？不了妄計，如眚人之執影。若解無見，便同聖人之真見矣。

同分者，乃一國同見之灾象也。用例六道所見根身器界，皆為妄計。且山河大地，六道同見，佛說本無，如虗空華。一眾駭然，難為即信。故取一人妄見，進例一國之妄見；用一國之灾象，退例一人之眚影，似乎易解。是知別業者，在顯同分故也。若解一人之眚病為謬，則知一國之灾象非真。例六道所見山河大地，見及見緣，因緣自然，見與見見，同名妄計，本無所有。何也？一人一國所見影象，同是凡夫；餘人無所見者，皆號聖人。所以進退合明，能見山河大地之見，是謂明覺同於幻影。若悟幻影本空，則覺明非是明覺。故曰：覺非眚中，實名見見。覺不自立，立則成待，非是真覺。此見若離，則覺明不及，復於本明。覺既不有，云何復名覺聞知見？所以結凡夫所見，同是覺明，皆即見眚。彼住三摩者，真精非眚，故不名見。

前則進別業以例同分，此則退同分以合別業，故曰進退合明也。障惡合於目病，灾象合於圓影，大小雖異，妄業本同，故曰俱是無始見妄所生，皆於無中妄見有故。自一人例一國，自一國例閻浮提，一閻浮提例四天下，自四天下例娑婆界，娑婆世界例十方有漏國。自微至著，自近至遠，展轉發明者，同是覺明妙心。不了本妙，妄為明覺，成此虗妄病緣。且一人一國所見，此處見有，彼處見無。人或頗信自娑婆界洎乎十方諸有漏國同見幻境，取信良難，故用是例。下文云：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。若非如是引例發明，於彼必為唐說。

覺明者，妄明也。無漏妙心，真明也。二種和合，不能精了，故有同別二種妄見發生。見有能所，為生死因。若能達妄，真亦強名。蓋由妄因真起，真依妄顯。若不執真，妄亦非有。故曰：言妄顯諸真，妄真同二妄。猶非真非真，云何見所見？是知二者遠離，則和合不和合，生死非生死，皆不可得。若解不可得，則圓滿不生滅性，得常住本心也。

外道所執世間諸法，皆是自然，而世尊破以因緣。阿難云：見此覺性自然，疑同外道。世尊即事辨明，知非因緣，疑是自然。世尊令其說見因緣，因日月燈而有其見，無則不見。世尊告云：見物之見，同於因緣。離物之見，猶屬妄明。致乎離見之見，當名何等？故阿難啟曰：自然因緣，和合不和合，心猶未悟，何況更聞見見非見。由是以別業同分二種妄見，進退合明，使能見所見，皆是妄想。與彼真心，和合妄生，和合妄死。若能遠離，則俱不可得。復由前云：真覺妙明，非因緣，非自然，非不自然。恐疑妙心性非自然，與彼因緣自然，和合而起。故世尊辨曰：若此妙心，與前塵和合者，和則一而不分，不分則明暗色空，本無邊畔。若見與明和，如水之和麵，麵就則水失其流。明來和見，若空之和器，器成則空失其虗。若見滿，則如水之不和於火，何處和明？若明滿，則如日之不和於星，何處見和？若明見必異，何處見雜？雜則二體俱亡，不亡則應有邊畔。合則附而不離，不離則明滅，見滅云何見暗？合既成一，則明不自明，云何見明？明若合見，則見不自見，云何見見？若非和合者，惟見與明，應有邊畔。是見是明，以何為界？經云：非和合及不和合，疑是刻訛。應云：非和合非不和合。前二節明非和合，後一節明非不和合。與上非自然非不自然，同一意耳。

上來徵心辨見，以至於此，同目浮塵幻化者，何也？阿難墮婬，慌怖歸來，佛所啟請妙奢摩等最初方便。而世尊先不詰其墮婬之謬，且徵所發道心，以至七番，乃云：此非汝心前塵，虗妄想相，惑汝真性。豈不已云道心妄想，同目前塵？逈異小乘昔日聞見。故阿難悲淚重重，微細請問，自屈指飛光，使知見性不動。匿王請問：頗解性無生滅，何故目我等輩，遺失真性？世尊舉指驗倒，示其倒因，告以晦昧為空，結暗為色，令悟身心不實。阿難復認緣塵，所以未敢認為本元心地。世尊重引指月之喻，主客自分，辨見八還，緣心自異。若此不還是我心者，何聖凡所見，優劣不同也？謂別有性能成佛者，云何得知是我成佛真性？而世尊廣引上下所見之相，雖復有異，能見之性，正等無差。即物之見，尚可混同，離物之見，非汝而誰？阿難復疑見有大小遠近，而世尊告以總屬前塵，離器求空，方圓何有？阿難頗信見性現前，而反疑身心何物？世尊懸指萬象色空，令其自擇，中間尚無是見非見，何處更有是我非我？由是一眾茫然，所以文殊為决，既云本無是我非我，何處更有是月非月？若悟妙覺明性，自然令汝出於是指非指。阿難信性非生滅，復混冥諦，自然世尊逐一甄明，使知見見非見。復例同分別業，進退合明，中間既無合與非合，何處更有和與不和？故語器界根身，同名幻化，幻化之體，其性元真。見既如是，聽聞覺知，莫有不然。廣而推之，以及五陰、六入、十二處、十八界，相偽體真，隨緣不變，妄真交錯，理事如如，無生死可出，無涅槃可證，無煩惱可斷，無菩提可成。若肯承當，便好歇心，恐餘惑未消，故再勞開示。

般若，名為五蘊。蘊以積聚為義，陰以蓋覆得名。由色而起受、想，是名積聚；逐妄背真，是名蓋覆。然此五陰，攬六塵為體，發識為用。自受、想、行、識，以及法、受、想、行、識，應具六種。而又前後生起，各有不同。思益經云：五陰即是世間，而有三種：所謂器世間、眾生世間、智正覺世間也。若以眼根現量所緣自色，而識以器世間為能緣體，生起眾生世間。故下文云：因動有聲，攬聲成根者是也。若以意根比量所緣自識，而色以眾生世間為能緣，生起器世間。前云：聚緣內搖，趣外奔逸者是也。若解五陰如相，即是智正覺世間。故曰：如來藏妙真如性也。

色陰者，總指根身器界，見及見緣也。若人於一念未生之前，妙鑒其由，如淨目觀空，逈無所有。所以十方如來，及大菩薩，了此見緣，如空中花，本無所有。少形念慮，所見非真，其猶瞪目發勞，妄見狂花。勞發而曰瞪目者，謬實在我，非他能為，故曰無故。不動者，用喻覺明空昧，瞪以發勞，所以相待成搖。由是地水火風，漸成根身器界。此中同目色陰，喻以狂花。復有一切狂亂非相者，喻見與見緣也。古人用喻九界色，此恐不然。上云如來菩薩，并自住三摩地中，所見見與見緣，如虗空花，本無所有，豈非簡出四聖，何由混同色陰耶？

喻如色陰，非因緣有，亦不心生。若從緣有，既有來往，非無處所。今觀法法何狀？緣既不有，何容起滅？故取喻狂花非因空有。若從心生者，既從心生，應合有知。若有知者，去既知緣，旋當識處。若有處者，心中自多一物。若無知者，去既成緣，旋成何物？又見緣之時，非無分別。何以？無分別時，方號寂常心性。故喻狂華非因目有。心因妄取，目因翳眚，二妄本同，取喻為近。非從空目，故非因緣；待勞方有，故非自然。

手足宴安者，譬如本覺無受。無故相摩者，譬卒爾生心，起苦受、樂受、不苦不樂受也。夫受者，單境不成，單根不起，要在根境和合，方起妄受。喻如兩手之相合，有幻觸生，根境如如，不覺動念，故曰無。故能覆正念，目之曰陰。若此受陰，如從境有，境自有受，不待我知。又眾人同見境時，則同時具受，不應有受不受。如月行空，貴人賞之為樂，盜賊覩之如冤。豈有前境選擇而來，起此苦樂之受？若從根有，根自有受，何必待緣而起受？若必從根有，如眼見色，出既見境，歸當見根。若有見者，似有一物身中往還。受陰無體，取喻幻觸。若了幻觸之不真，則悟受之無受。根境兩虗，故非因緣；待合方知，故非自然。

前色陰全是自妄，故喻目勞；受陰待緣，故如二掌。此中想陰全體無據，假覽六塵成此虗想。若無六塵，則想體全無。梅即色塵，說是聲塵，酢是味塵。前人說梅，意緣過去所歷之境，即是法塵。想體若一，不應緣色、緣塵、緣聲、緣味而成此一。想唯口中出水，想體若異，應成多想。口能出水，耳亦應有；梅應自流，說何無味？若必酢想因說而有，彼人應合自流；若不因說，云何水從口出？思蹋懸崖，補足觸、法二塵，缺於香塵。梅應具香，文略耳。覽塵成想，故非自然；來處無從，故非因緣。

行陰無狀，變化密移，剎那不住，喻之如流；年月推遷，老少不踰，喻如波浪；真性靡虧，喻之如水。若此行陰必我性有，即性以觀，行陰何狀？若必空有，空自遷流，何預於我？若即性者，行陰流動，性應隨流，云何身有童耄，見性不變？澄湛空寂，應非性體。若必非性，圓鑑去來，復是何物？若非虗妄，究竟起滅，何無處所？不流而流，故非自然；流即不流，故非因緣。性若必流，圓明妙湛，復是何物？性若非流，變現隨緣，復是何物？是故行陰自虗，妙性常實，唯水頗像，故取喻之。

識依四大，猶瓶之盛空。起有無見，如塞兩孔。遙憶過未，喻以遠行。妄取彼境，如餉他國。而此識陰，非因彼來，亦非此去。若彼來者，如人憶北京時，想處非無，眾人云何不見北京來此？若此去者，前境現前，云何此身猶在床上？昔有尊者，心想婬女，一日夢與之交，遺失不淨，乃作念云：彼既不來，我亦非去，而婬事得辦。佛說一切唯心，不我欺也。豁然大悟，證阿羅漢。是知五陰皆如來藏妙真如性，我信之矣。古人以捨身受身，喻於遠行。現陰為此國，後陰為他國，與上文不接。此恐不然。現前識想流注，念念可證，何必遠取後陰耶？不往而往，故非自然。彼此無據，故非因緣。

此中根塵對辨，而正辨在根。由前五陰即一色陰，以辨五陰皆空，而不知受等四陰，皆依六根六塵而起，故須廣破。前以清明眼名之為真，狂勞花名之為妄。此則即彼淨目晴空，猶是妄塵。故曰：兼目與勞，同是瞪發勞相。何以淨目晴空，同名勞相耶？前不云乎：色雜妄想，想相為身。既是妄想之相，豈有六根非妄想相耶？又云：色身外洎虗空，山河大地，咸是妙明心中所現物。豈非同是狂華，依心現者耶？是以六入同目瞪發勞相。故圓覺曰：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。彼則雖云妄認，未知所以妄認。此中發明，與彼可為表裏。夫性本無見，由塵發現。塵滅見亡，了無處所。明中無暗，暗處無明。見暗見明，性無有二。是知此見，不由於塵。若必根生，離彼明暗諸塵，當何所見？若生虗空，空本無知，云何有見？若必有見，既能見塵，何不見面？若能見面，自是空知，何關汝入？三處本無，寧非虗妄？緣塵有見，非是自然。見處無從，故非因緣。

上文眼根取境利故，見則取著，不假他緣，直目根塵同是勞相。此中耳根本是圓通，剎那無生相可得，剎那無滅相可得。若非無故，塞耳指何物為妄？若濫同妄想，恐人落於斷見。故世尊巧譬曲成，真謂無礙辯才也。夫生滅剎那不可得者，根塵圓泯，非惟聲處全無，而根處亦不可得，故特選其為圓通矣。塞耳作聲，終日不息，以聲處無常，故耳根亦無常。不有而有，非常而常，非妄而何？是知惟根與塵同是勞相。此之聞性，若因聲生者，耳根寂然，因聲顯聞，聲滅聞滅。滅則更遇他聲，應不復聞，聞則不因聲滅。既不因聲而滅，豈得因聲而生？若生於根，離彼聲塵，聞作何狀？若生虗空，虗空自聞，何關汝入？三處無聞，故非因緣；因勞作聲，故非自然。

問：耳根圓通，故假塞以顯勞，誠乎有理。何以鼻等三根皆假妄勞以顯妄，何也？答：鼻等三根取境鈍故，常與法性相應，非假妄勞，則顯妄無由。何也？鼻等三根合中取境，合則有知，離則無覺。無覺則非惟不知塵，亦復不知根。根塵既以圓脫，指何物為妄耶？因彼無故，急畜則有勞。觸因勞故，顯於通塞。通因塞顯，塞因通知。通則聞香，塞則不聞。遞互發生，同名勞觸。知冷知寒，名之為觸。聞香聞臭，名之為聞。聞時非觸，觸時非聞。二處不有，是無體性。體性不有，豈因塵生，亦非根出？若是空出，空當自聞。因勞發觸，故非自然。多處無因，故非因緣。

淡性常恒，舌不自甞。因勞發識，顯甜苦淡。淡不自淡，因苦顯淡。苦不自苦，由甜識苦。遞相由藉，猶如明暗。苦時無淡，淡時無苦。苦性不有，舌何形狀？根既不有，知乃妄覺。是知根塵，同是瞪勞。若此味知，必是真者，應有處所。既有處所，非無指示。若生於舌，舌不自甞，何能知味？若生於味，味應自知，何關汝入？若生虗空，舌味何預？三處無有，故非因緣。因勞發識，故非自然。

身體如如，要待緣顯，合則有知，識其冷熱，離則無覺，性同無記。然是觸名數頗多，所謂病癢細滑等，廣舉則六根對境，無非名觸。此中觸言冷熱，論其槩耳。夫觸者，在冷同冷，居熱同熱，合有離無，其性安在？因觸顯身，觸無處所，身作何狀？故知身觸同是瞪勞，離彼二塵，畢竟無體。若此觸知，必生於塵，熱時無冷，冷時無熱，塵尚不有，何能生觸？因觸知身，觸既非觸，身亦非身，身不自觸，觸非身生，若生虗空，何關身觸？待合方知，非是自然，究竟無從，故非因緣。文云：涉勢若成，因於勞觸。此亦刻之誤者，應云：涉勢若成，因有勞觸。意謂因涉有勞，不涉則無。若言因於勞觸，應是先有勞觸，後方相涉，同彼勞目見華，直恐不然。

意根無形，非如眼等，冥然莫辨，同幽室見。借彼寤寐，用辨非真。蓋常情以覺為實，以夢為虗，故先辨夢之不實，後論覺亦不真。何也？夢中所見，與覺不差，其間剎那流注，故憶所不及，妄謂為忘，豈識元無？不了元無，稱為意根。此根既無實形，安有實法？故惟緣過去，落謝五塵，妄謂見聞，作生滅解，名覺知性。全體虗妄，非同現量。若悟塵之本無，則識根亦非有，故知根塵同是瞪勞。此覺知性生於寤寐，寤時或似可即，若推於夢，身及見聞，曾無一物。夢既不有，為覺豈真？覺知夢非，人亦頗信。夢不知覺，豈不其然？此有彼無，性從誰生？若生於意，何不自生？藉他五根落謝之餘，稱為意生。見屬於眼，聞屬於耳，五根各有所屬，離五之外，復是何物能生覺知？因睡有夢，故非自然；究竟無有，故非因緣。

前則塵為根所入，而正破在根。此中根為塵所處，而正破在塵。兼破勝義，以眼為浮塵根，以見為勝義根也。入以相藉得名，處以棲托立號。根執堅固，於性為親，假喻發明，始知為妄，故在前破。浮塵易辨，直指現前，令識虗妄，故在後破。前云：若眼能見，則諸已死，尚有眼存，云何不見？咸謂見不屬眼，悞認真性。此中見與色空，俱無處所，是知勝義非真。惟根與塵，知覺見聞，猶如幻華，本無所有。若悟不有，則全見全聞，皆如來藏妙真如性。下文例此。

若謂見必是真，為生於根？為生於塵？若生於色，即如現前樹林池沼，舉目了然。既從色生，與色為一，應不見空。若言從色生故，色不自見，正合見空。現前林木池沼，應無所矚。若彼色空同一，見精所覩，是知此見不從色生矣。若從根生，色從眼生，與眼為一，空非所生，應不見空。云何空色了然，曾無偏覩？豈得色相偏從眼生耶？若謂此見不從色生，黑月無色，云何不見？不能了色。若言不從眼生，則他方外國眼根不到，云何不識？二處不有，見如空華，妙鑑萬有，曾無留礙，豈不為之妙真如性矣？因色顯見，故非自然。色見俱非，故非因緣。

聞性本妙，生滅圓離，所以八音俱作，歷歷同聞。雖則同聞，前後相續，曾無錯亂。此之聞性，若是聲來耳邊，阿難得聞，餘處無聲，何以一眾齊聞？豈應鐘聲分，應他耳耶？分則鐘具心識，不分則同時聞，故不獨來阿難耳邊矣。若必不來，云何近則得聞，遠則不聞？若復耳往聲處，阿難之耳已往鼓處，餘處無耳，何以鐘及象馬種種音響歷歷齊聞？齊聞則不往聲處矣。若必不往，如人不入北京，彼中音聲何以不聞？故知耳之與聲，聽及不聽，皆為幻妄。了此無真，即本妙心矣。問曰：辨則言聞，結則言聽，惟聽與聞，有何差別？答曰：聞則本然，不同生滅；聽則作意，以作意故，斥為幻妄，如前勞目等是也。因聲顯聞，故非自然；聲聽俱非，故非因緣。

鼻以合中取境，取必待於緣生，以待緣生故，單根不生。若必根生，鼻合自香，何藉他木？若必不藉，鼻不自聞，說聞非義，因聞識香，香就外入，從外入故，鼻不生香。若生於木，木自有香，即合己聞，何藉爇煙方聞香氣？若必煙木，四十里外非煙非木，云何聞香？若必非木，別然他木，何不聞香？若必非鼻，眼耳何不齅香？即離俱非，是無可是，實如幻華，了無窮詰。妙性如是，豈彼有因？若生虗空，空無間然，何藉爇煙有聞不聞？

淡性常恒，舌不自甞，尚不識淡，何能識味？若知味性必因舌生，甜苦辛酸各有元因，受食之時，甜苦宛然，離食之時，舌作何味？一舌多味，互推無有，非妄而何？若言知味必非舌生，身觸食時，甜辛鹹淡云何不覺？是舌非舌，同名幻華；非舌即舌，元名藏性。若此味性必生於食，食不自知。食若有知，應具心識；若具心識，食自辨味，何預阿難？若此味性必不因食，酢何不鹹？蜜何不苦？若生虗空，噉空無味，味不空生；空如有味，鹹則恒鹹。頭面受鹹，同於海魚，何得虗空選擇持鹹？汝舌舌味和合，起味知性，故非自然；無本可據，故非因緣。

觸無方所，待合方知，故引摩頭乃顯知覺，在身為能、在手為所。然則身不自觸，藉手能摩，身為所摩，惟能與所了無可定，寧非虗妄？手摩頭時與頭為一，若摩足時頭則無知，何況四肢百骸隨按隨知了無定所？若各無者則冥然無知，何者名觸？若各有者則成多觸，何觸是汝？不應身外別有一物與汝為觸，待觸顯知故非自然，身手二無故非因緣。

意無別塵，緣彼五根過去落謝之餘，以為法則。何為法則？若善若惡，俱有規則故也。若此善惡法則，離彼色聲香味，逈無所有，純一無記。此之法則，若即心所生，法即是心，何得逆緣五塵，稱為法則？若離塵者，心作何狀，稱為法塵？若離心，別有方所，非無指的。色聲香味，各對五根，何者是離心之法？縱許有者，法之自性，為知非知？有知則同，他人何預？阿難！若言即法即心，何故心分有二？若非知者，現前明暗色空，了然明鑑，離此之外，更有何物，名之為法？若許有之，不無表示，豈應人間更有空外之物耶？是心非心，離法即法，俱無處所，非妄而何？逆緣成塵，故非自然；法則本無，故非因緣。

根境如如，本無能所，識居其中，立內外見，故稱為界。夫識者，切近於心，識妄良難，故先破根塵，識居其後。何也？五陰乃一期幻質，為六根所依，塵不自知，因根顯相，根亦無知，識托其中，故有分別。若能造之四大不有，所造之六根亦無，根既不緣，塵何所偶？根塵無處，縱有其識，欲將何用？是知如來破妄顯真，無次第中成次第耳。

此乃昔說根身生起之緣，今顯藏性逈異昔時，用質前疑，故曰如汝所明。指前七徵文中，我所說中非此二種。眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。世尊引彼為破汝言：識居根塵之中，為因眼生？為因色生？若因眼生，眼不自知，離彼前塵無可分別。若言不假前塵而有分別者，汝之見識為是青耶？為是黃耶？既無表示，從何立界？若從色生，識應是色，色滅識亦應滅，滅則誰知空耶？色耶？如亦識空，則知色自遷變，識何去來？識不去來，界從誰立？若必見識根塵共生，一半屬根、一半屬塵，合則為一，識性自離，在色即色、在根即根，何者是識與汝為界？離則兩合，知自還根、不知還塵，識作何狀？齊何處所名為識界？若不兼則非根非塵，界相自無。惟根塵識三處都無，故非因緣；妄依真立，故非自然。了妄無有，藏性始在。

上文以眼色二處破無界義，此中復有三處，聞耳與聲也。界以限別為義，蓋顯耳聲各異，故名為界。此二若有，許因有識。若此二者本無，何者名識？前處入文特斥根塵不有，今則權依根塵定其不能生識。此識若生於耳，如無動靜，耳不自聞，不聞則不知耳作何形。若生於聞，聞不自聞，若必自聞，彼動靜等應非外物。聞無相貌，耳即觸塵，何得相雜共生識界？若生於聲，聲則自知，知則聲具心識，何關汝聞？汝若不聞，則亦不知聲之所在。如或知聲，非識聲有；若實不知，同於草木。妄計生識，故非自然；本無可憑，故非因緣。

先定鼻之所在，識因鼻生，能生之鼻，尚無有名，所生之識，當有何界？次辨知之所屬，非肉非空，并非香知，知尚不有，界從誰立？若因香生，香不自知，誰知香識？知香則不從香生，不知則不可名識。香不知香，因何立界？識不知香，則識界非因香立。

若此識性因於舌生，何藉甘蔗烏梅等物稱為知味？若味必不生於甘蔗等物，汝自甞舌為甜為苦？舌若是苦，應不自甞，誰知為苦？若實是苦，與苦為一，應不知甜，何況甘苦辛鹹有無互知？知尚無定，何者是舌生之識？識既不有，將何立界？若識必生於味，味自有知，分別甜苦即同他人之舌，何預於汝？以不預故，誰知是味非味？味非一物，舌無多體，若和合為一應無分別，無分別故尚不了味，云何生識？若分別宛然，則識不味生。若舌味和合生識，離則識無，云何識界？

若此識必於身生，身應自觸，何藉合知？以合知故，離則知無，身何所識？若因觸生，則未合已前，應無汝身，豈有無身而能知合耶？單境無知，則知不觸生；根不自覺，則知不身生。物不觸知，身知有觸，成敵二邊，似乎有界。及乎知身即觸，知觸即身，互無一邊，則界不成立。合則有知，可名即身；離則無覺，寧不同於虗空？知與無知，剎那不定，當從何處生汝身識？識尚不有，因何立界？

若從意生，生不無緣，緣思有識，離緣則思無可思。思既無思，云何生識？縱有能生，識將何用？惟心意識一體三名，曾無三法，別則三法宛然。既能生識，何不生心？心識亦然。同則名意即意，心識本無；名心即心，識意何有？識亦如是，互有互無，徒有妄名，曾無實體。體性不實，界從誰立？若因法生，若即現量，分明五塵現對五根，何名意法能生於識？故曰法法何狀？若即比量，過去剎那不住，何法當情識從法生？若言即彼生滅是名為識，生則色等法生，滅則色等法滅，何者是識同彼生滅？識同色等法生，則空色宛然；識同色等法滅，則分別都無。既無分別，識何形相？識無形故，則識界不成，云何識法若根塵合生？五塵既對五根，何者意根合法生識？

阿難既述和合因緣皆世間變化，似知常住真心非和合因緣矣。既知非是和合因緣，何以復混因緣自然而興此問？蓋謂根身器界分親疎二分，故根身義親在前已破，器界義疎亦冀發明，故須再請，非重復也。上云不知色身外洎山河虗空世界，咸是妙明心中所現物，雖則根身器界二分兼破，而所破在於根身。此下地水火風空見識，亦以二分兼破，所破專於器界。雖則義似連屬，而親疎自分。若混同今昔而問，則阿難實是無知。何也？上文佛云我說世間因緣非第一義，以有明示，何更問耶？

上云必妙覺性非因非緣，云何常說具四種緣？而世尊云我說世間諸因緣法非第一義，而不知何者是第一義？故以世間因緣為問。而世尊明告：汝先厭離聲聞，多聞無功，不能免離摩登伽難，啟請如來妙奢摩等最初方便。故我發明藏性逈異世間，云何復混因緣自然而自疑惑，其由真藥現前而不能識也？夫世間之相頑礙不融，若定執不和，如虗空之不和于色，則世間不成安立；若定執和合，則明暗色空不可分辨；若亦合亦離，則生死死生無有間息，何因而得出離耶？如來藏性又且不然，能不變隨緣故，即色即空似乎和合，求其體不可得；隨緣不變故，非色非空似不和合，而大用現前。欲除戲論，當究於是矣。

氷元依水，無外有體。水因風結，即為之用。喻一切法，皆依藏性以為其體。性循業現，有世間相。如此則全相即性，更非他合。非合則非因緣，以循業現，故非自然。性真如是，非是強言。若欲混同和合者，如水成氷，豈與他合而成氷耶？雖然，始終之義，不可不辨。始因不覺，生起地水火風，成世間相。外道無知，目為自然。世尊以因緣破彼自然，以不覺為因，動念為緣，非因所因，不有而有。如水之成氷，因於時節，緣於朔風，以成其相。眾生執相迷性，枉受輪迴。故佛出世，指明本事，令識本性。如指氷即水，無外因緣，和合成氷。外道離氷求水，二乘堅執不融。此中發明根身器界，全一藏性，曠劫無有他物，誰受生死？故不同於戲論。

水之結氷，信非和合，塵之成地，和合宛然，析之又析，體性全無，將何為合？塵之與地，皆土大之異名，如氷之與水，曾無異體，無異則不可稱合，析之見空不見色，色尚不有，何物合成微塵？合之則見色不見空，空尚不見，與何為合？是知如來藏性，不和而和，非合而合，識心計為自然因緣，皆名戲論。何也？若定執不和，實由聚塵成此地大，若定執和合，析至無色，則無物可合。若必自然，則何假聚塵？必非自然，則誰堆山嶽？若非因緣，則何名不覺？若必因緣，性同斷滅。蓋如來藏性，不變隨緣，則三法宛然，隨緣不變，則一法叵得，性相雙融，體用自在，故涅槃稱為祕密藏也。故云但有言說，都無實義，非惟阿難問處無門，便是世尊答亦失路，徑庭之旨，孰解承當？

古人畫卦，乃曰離中虗，即虗心無我之象也。夫無我者，無所不我。故地水風，皆具火性。性雖本具，要假緣生。如木中之火，鑽則火現。石中之火，擊則星流。大海之水，風摶火𦦨。空中之火，假於艾鏡。眾緣假寓，則非和非合。不應無從自有，則亦非不和合。識心妄計，強執成謬。若離言說，則所計皆空。何也？若因日鏡，彼各一方，火之來往，應有形跡。若不因日鏡，對水求火，火則不生。故前文所謂非因緣非不因緣，非和合非不和合。難思境界，惟聖乃知。少形思慮，已遲八刻。

火性隨寓，故稱無我；水任高低，故曰不定。常流則從人洎天，皆從滔溺；常息則世間萬物，無可資養。妙適時宜，豈非藏性？若必和合，月陟天上，珠因手持，天淵相隔，何處和合而能出水？若必天來，人應可見；既不能見，非從月降。若必珠出，珠應自流；珠不自流，珠出非義。然亦不是無因自有，亦非不和合矣。又如思憶前人，或憐或恨，目中淚流；心想酢梅，口中水出；心憶珍寶，身體光潤。如是水性，周徧法界，隨念成辦，寧非循業？