補曰：無盡曰：於四種明誨外，口腹飲食之間，凡可以發婬怒癡者，又須微細禁斷，所以不食五辛，不啖生氣，外無所亂，內無所資，是謂漸次增進也。

論曰：段食者，本曰摶食，唐僧義淨易為段食，謂一分一段之食也。觸食者，根境識觸之而成者。彌勒曰：如貪欲心有妙淨相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食，謂歌舞笑眄美容進止妙觸就禮等也。思食者，與意識相應者。彌勒曰：如掉舉以於親屬等所有尋思，於所經嬉笑等念，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食，謂如念雙陸樗蒲弄珠等戲，執持摩觸枹鳴等樂也。識食者，阿賴耶識依前三種食而住。問曰：何以知之？曰：五識者，賴耶之自證相分。六識及意識者，賴耶之自證分。五識之區依段食，六識分別依觸食，七意識依思食故也。定林曰：段食謂如人刀段食飯麵魚肉等，觸食謂如人觸身按摩塗拭等。眾生於此四食或具或不具，如禪天無段食但有思食，如識處無思食但有識食，髑思識亦皆以自養如段食，故名為識。定林葢言其略也。此經之意以治婬機，故其防微之論五種辛菜，今獨釋欲界而略色無色界者，其亦以是哉。

論曰：三種漸次，世尊方便耳。宜若易然，不信便能獲無生法忍也。於三漸次而獲無生法忍者，世尊意令凡夫實證。故問曰：於凡夫而能實證，世尊於餘經甞言之乎？曰：葢嘗言之。維摩經曰亦不滅受而取證者，即於此身證也。法華經曰父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界者，即於此生證也。圓覺經曰一切眾生皆證圓覺者，不獨此身此生能證，一切眾生葢皆已證也。雜華曰：少作功德力，疾成菩提。馬鳴曰：若有眾生能觀一切妄想無相，則為證得如來智慧。夫以一切眾生皆已證者，以少方便與能觀妄念，便成菩提，便證如來智慧。則知凡聖一真，俱存見隔。見存即凡，情忘即佛也。

補曰：五辛者，入楞伽經曰：葱、蒜、韭、薤，興渠也。應法師曰：興渠，正云興宜。慈憫三藏曰：根如蘿蔔，出土辛臭，以冬到彼土，不見其苗，故不繙。此方以胡荽稱之。八棄者，比丘四波羅夷，尼復加四也。義無正譯，但喻如死屍，眾所不受，故曰棄。

論曰：欲滅盡妄想，入中道純真之信，必先以空假中三法，觀一切法。於此言欲愛者，自婬機而觀者也。根境不偶，而欲愛乾枯，假也。執心虗明，而慧性發現，空也。即以此心，中中流入，中也。有空有假，以顯中故。而以此中，至中道純真之信，故曰中中也。寶積曰：文殊師利曰：天子！若人一心，專精自受，貪欲心發，即應覺知，方便散除，還令寂靜。云何散除？應作是念：此是空，此不淨。求此欲心，生處滅處，從何處來？去至何所？其中誰染誰受？誰為染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事。以不見故，則無有取。以不取故，則無有捨。以不捨故，則無有受。不捨不受，則名離欲，寂滅涅槃。言圓妙開敷者，空假中三法具也。如圓伊三點，如摩醯首羅三目也。從真妙圓者，觀成之名。故於方入觀，則曰圓妙。於觀成，則曰妙圓。重發真妙者，中道純真者也。

論曰：三世如來付授一切菩薩修證法式，銓量淺深力用，分別地位等差，始自十信。然以為信者尚屬生滅，故當住心，乃立十住。又以為住者缺資發方便之用，故成行心，乃立十行。又以為行者蓋自利，未有以及眾生，故施迴向，乃立十迴向。自十信而至住行迴向者，三賢位也。又自三賢即登初地，以大慈大悲發生資養茂益成就之，故有地名，於初地方曰證無生法忍。乃至十地之終，鍊磨餘習之効，與本覺真如相等，故名等覺，如易曰窮神知化者也。至入妙覺則一而已，無有等相，如但曰神也。此經特異於此，於十信之前加乾慧地，於十地之前加煖頂忍世第一地，於妙覺前加金剛乾慧地。非特然也，雜華於十住曰證無生法忍，諸經於十地曰證無生法忍。諸經未暇論，雜華號一佛乘教，然證無生法忍尚在五十五數之中，世尊於此乃曰立三漸次證無生法忍。三漸次葢方便安立者，出於五十五數之外者也。世尊之意，蓋欲示從凡夫能實證之法故也。佛陀，此云覺，此方則天民之先覺者也。而世尊於信、住、行、向十地等妙之外，立三漸次證無生法忍者，成佛之要訣如此耳。嗚呼！世尊之恩，可謂不貲矣。故曰：如是以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。問曰：乾慧地、金剛乾慧心，何以分？曰：皆曰乾慧地，皆曰乾慧心也。故於初乾慧地，又曰：阿難，從乾慧心至等覺已也。於中又曰：始獲金剛心中，初乾慧地也。至等覺已，欲盡妙覺，故須獲金剛心，壞滅前地。向以未與如來法流水接，故名乾慧。今入覺地，未能入佛妙莊嚴海，故復名初乾慧地也。又問：何謂十種深喻？曰：應觀一切業如幻，一幻法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法佛如化。何則？不可取捨，一切空故。若但如金剛般若，觀有為法如幻如夢，非深喻也。深入此空，乃名實相。此非作法，無滅壞故。若異此觀，即生滅法。唐僧澄觀作地住修證偈曰：修習空華萬行，宴坐水月道場。降伏鏡象天魔，證得夢中佛果。

補曰：如來證真寂法界一如已，見諸眾生理體無二，亦皆成佛。次於根本智，起後得智。於後得智中，觀諸眾生，依前輪迴生死，備受眾苦。於是憶念因中弘誓，眾生未度，故哀而愍之。從大悲心，示現報化之身，為諸眾生，轉正法輪。謂從真寂界，復入生死海中，是為逆流也。菩薩依如來教導，發起大乘根本信心，次第歷五位修行，至於等覺，是為順行也。由此順行，將至等覺，如曰覺際。至等覺已，復修習畢功，將成妙覺位時，於色究竟天上，現大寶華王座，量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座，先於身中，出現十道百寶光明，照燭有情。最後從頂門放光，入諸佛足。於是諸佛，從面門放百寶光明，流灌此菩薩頂，直至心源。蓋謂師弟子流光，交相涉入，故曰入交，是為覺際入交也。此菩薩與諸如來，一切法等，故曰等覺。言從乾慧心，至等覺已，是覺始獲金剛心中者，乃標舉菩薩自信住行向地等五位進修之槩略也。乾慧心，即前乾慧地，謂執虗明之心，以此為地，但變其文耳。是覺指等覺而言之也。謂此菩薩從初發心歷五位修行，至法雲地後，前念金剛心中斷捨有漏善句劣無漏習氣種子四事已，成等覺位也。言初乾慧地是如重重單複十二者，此通敘菩薩從初發心歷涉五位因地進修之始末，非於金剛心後重立此乾慧地也。謂從初乾慧地如是重重歷涉五位進修，名單十四。加行、證明、得明、增印、順及世第一法，名複二。然此菩薩於五位次第修行，皆以十波羅蜜修習精練，斷彼煩惱所知二障。又於五十心中五重修練此十波羅蜜，故名重重。於一心中正修一波羅蜜，故名單。兼修餘九波羅蜜隨力隨能，故名複。言方盡妙覺成無上道者，謂前念金剛心中斷捨四事已，後念解脫道中獲得三種常身、四妙圓寂、圓滿佛果故也。古今諸師於此箋釋多不能區析，反令意義曖昧，使學者莫究歸宿。寂音雖立二乾慧地以明此義，亦未合本旨。獨長水從阿難至金剛心中為一科，初乾慧地至方盡妙覺為一科，其理差勝。

論曰：海漩澓處曰眼，此經名清淨海眼者，有淵深之義。輾足無嫌曰親，此經又名救護親因者，有密嚴之義。生我曰母，此經又名佛母者，有出生如來之義。王將付世子以位，則取海水灌其頂，明為王當受職也，此經又名灌頂者，有受職之義也。問曰：文殊師利起問世尊此經名字，而明解辨行，由因至果，顯地位之差別，示修證之易難，殫盡無餘矣。是法會已終，結集者當結之，而猶有餘義，何也？觀經之意曰：汝當奉行，則無後段。又下文曰：如瑠璃王誅瞿曇族姓，則琉璃王乃波斯匿王子也。王薨，琉璃方紹位，豈此會方與之指河論見，而阿難已引敘其子事乎？自是觀之，葢後段乃別時所說，特結集者補續為一經耳，不可不辯也。

補曰：寂音以琉璃王誅瞿曇族姓為證，可也。以文殊師利起問此經名字至汝當奉行，謂其法會已終，不可也。如金剛般若經，佛與空生問答未既，空生遽起白佛言：世尊，當何名此經？我等云何奉持？佛言：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。則亦法會已終，而方談實相。葢世尊於此經雖明解辯行，由因至果，顯地位差別，示修證易難，令末世眾生超脫見聞，明悟如來，自到境界，入三摩地。慮其不能識辯邪正，落於魔道，於是攬七寶几，回紫金山，再來凭倚，普告大眾，於禪那現境，說五十種魔。最後乃曰：此是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事，魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，則能超越信住等位，入於如來妙莊嚴海。又曰：若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪至汝當恭欽十方如來，究竟修進，最後垂範。又至理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡，我已示汝劫波巾結，何所不明。再此詢問，其詞蟬聯，終始無間。以此攷之，非結集者補續明矣。寂音，未詳此經非一時頓說。及匿王與佛實同生年，預此法會，未幾被廢，琉璃王立，即誅釋種，故有此辯也。此經與涅槃說於十八年中，既而入滅，以匿王在會年六十有二證之，非一時頓說，則可見矣。無盡，亦未詳二經於二九年中所說，欲刪去故文，琉璃、善星二事，甚不察也。

論曰：十使煩惱，小乘次第斷故。身見、邊見、邪見三品在初果地斷，見取、戒取、貪三品在二果地斷，瞋、癡、慢三品在三果地斷。於此界以有疑故未名見道，然於此乃方斷故。金剛般若談四尊者，於三者則曰果，於阿羅則曰得阿羅漢道，葢至此果地則無疑矣。一切眾生皆由著我故不忘身見，命將終時未至昏昧想，身見特著。彌勒曰：未到昏昧想位，長時所習我愛現行，由此力故謂我當無便愛我身，由此建立中有生報。若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛由智慧力數數推求制而不著，猶壯夫與羸劣者共相捔力能制伏之。阿難已證二果，故曰修心六品也。

補曰：長慶曰：俱生煩惱難除，故曰微細。小乘教三界九地，各分九品，四四地地別斷，初果斷欲界一地，九品中前一品惑證第二果，二果斷下三品證第三果，三果斷上二界七十二品，即得羅漢也。餘如寂音之論。

論曰：阿難引寶蓮香比丘尼琉璃善星所造之業，問地獄定處，然其意猶著婬機之罪，故以為先也。言此妙明真淨妙心，本來徧圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體者，此出情之法也。言佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道者，情中之業也。雜華論曰：情生智隔，想變體殊，如巧德林菩薩等。十林菩薩所從來國，國亦名慧，一切境界，總名慧體。何以然者，無有情，無無情故。所以然者，無二見故。為一真智境界，無成佛者，無不成佛者故。有情無情者，此是依業說。夫論成佛者，非屬業故。若非屬業者，即非有情無情故也。何得於出情法上，計言有成佛不成佛耶？彼有情，此無情者，是業收，非佛解脫。豈將自己情業之繫，作如是卜量情與非情，成與不成哉？阿難！以情中之業，難出情之法者也。

論曰：前識為故習，後識為新習，是謂二習。問曰：一生善惡，何以於此逆順相交時頓現乎？曰：善惡之業如夢，方作夢時，豈能自知是夢非夢？要須覺時，夢中之事了然自現，不待尋繹。一生善惡亦復如是。寶積經曰：佛謂淨飯王言：大王！耳聞惡聲生於惡心。大王！如人夢中親愛別離，生大苦惱悲號啼哭，或離父母妻子所愛眷屬。是人覺已，憶念夢中親愛別離悲泣等事。於意云何？夢中所見是實有否？王言：不也。佛言：大王！於意云何？是人所夢執以謂實，是為智否？王言：不也。世尊！何以故？夢中所見親愛別離畢竟是無，何況悲泣？是人徒自疲勞，都無有實。佛言：大王！如是愚癡無聞凡夫，耳聞惡聲而生執著，生執著已起不愛心，以不愛故生於瞋心，生嗔心故造作瞋業，所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生憂怖，自分業盡異業現前。大王！如所夢覺念夢中事。

論曰：彌勒曰：於欲界中有三十六處，謂八大那落迦。何等為八？一等活、二黑繩、三眾合、四號叫、五大號叫、六燒熱、七極熱、八無間。此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八？一皰那落迦、二皰裂那落迦、三郝凡那落迦、四郝郝凡那落迦、五虎虎凡那落迦、六青蓮那落迦、七紅蓮那落迦、八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦。又曰：於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害悶絕躃地。次虗空中有大聲發，唱如是言：此諸有情可還等治，可還等治。次彼有情欻然復起。又曰：飲食受用者，三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故，一切三界有情壽命安住段食一種，唯令欲界有情壽命安住。獨大那落迦受生有情有微細段食，謂腑臟中有微風，由此因緣彼得久住。餓鬼旁生人中亦有麤段食，謂作分段而噉食之。復有微細食，謂羯邏藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化無有便穢。以彌勒所論名目所在受苦之相所依之食，驗世尊言曰：雖則自招眾同分中兼有元地，為無可疑者。然破色心論曰：如地獄報眾生，以同業故熱鐵為地，而獄卒夜叉閻羅王等，初不與罪苦有情同業，然亦同罪獄中，何也？圓覺經曰：有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。於是世尊又為說造十習因受六交報也。雜華曰：天鼓謂善住太子曰：汝等昔在地獄，地獄及身非十方來，但由汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身，此無根本無有來處。

補曰：淨土三昧經曰：昔毗沙國王與維陀始王共戰，自惟陣敗，立誓願為地下主。時臣佐一十八人，領百萬眾，願頭生角，助王法化，治其罪人。今所謂閻羅天子、牛頭阿傍等是也。然其所居處，如世之棘寺。其獄官、獄卒吏，雖與囚徒同一囹圄，而隨業所治，所受之報則異耳。愚讀破色心論所問寂音論之未詳，故復出此。

論曰：滔天之浸出於涓滴、岑樓之木發於毫末者，其始於甚微而終於不可禦，故聖人於所習多慎之。問曰：何以有習？曰：覺性無性故。以無性故，隨所熏而起。甚矣！習性之難除。雖親奉世尊如阿難者有婬習，於說法會中甞諦視女人如畢陵迦婆蹉有慢習，呼恒河神女為小婢。神女訴於世尊，世尊曰：當向神女懺悔。於是畢陵迦婆蹉呼曰：小婢！容我悔過。阿難依近慈光，猶諦視女人。畢陵迦婆蹉親受明誨，然猶呼神女以為小婢。是皆果位中聖人者，且折伏婬慢之習無功如此，況一切眾生乎？言習者，謂婬、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟也，是十法三毒之別相及等分相。以此經專治婬機，故又冠其習於十法之首。言一切如來色目者，猶言以婬為何等品類、以貪為何等品類？以慢為何等品類？以瞋為何等品類？以詐為何等品類？以誑為何等品類？以怨為何等品類？以見為何等品類？以枉為何等品類？以訟為何等品類也？而婬本為熱惱，故世尊目為火。非特世尊，雖十方如來亦以為火也。而其下九法，號十方如來色目者亦爾。然因有二：其一曰正發業，即無明；其二曰助發業，即餘惑，俱生分別也。今除婬習是所發之業，餘九皆是能發業之惑也。如婬研磨不休，自耗其精，則火界熾然。於其生也，尚有消渴內熱癰疽等疾；則其死也，見大猛火，固其所也。銅柱鐵床，則是其抱持𥨊臥，堅覺妄想餘習。婬以磨生火，則貪以吸生水，亦固其所也。此與陽盛夢火，陰盛夢水，亦無以異。雖彼以是復我，然我所見非彼所成，皆以我所習起故。問曰：何謂吒吒波波羅羅耶？曰：俱舍論曰：波波吒吒羅羅寒者，聲相如此。青赤白蓮寒者，色相如此。彌勒

論曰：有青蓮那落迦、紅蓮那落迦者，此也。問曰：前言婬習以熱惱故為火，今言瞋習亦曰心熱發火，何也？曰：瞋能起陽，於五性屬木，木起陽則發火，火克金則鑄氣，氣雖屬金，要待火力成體，又從火革，乃能為傷物也。問曰：慢習為癡水，何物耶？曰：西國有此水，如此土炎荒瘴泉，飲者即瘖，謂之啞瘴類也。又問曰：詐習而成杻械、枷鎻、鞭杖、檛棒，誑習而成屎尿穢汙不淨，何也？曰：以綏婬而成銅柱鐵牀，以貪習而成青赤白蓮寒氷等事，復何恠哉耶？

補曰：宮割，五刑之一也。校，枷也。易曰：屨校滅趾，荷校滅耳。囊撲者，以囊貯之而撲殺之也。吏記秦始皇囊撲兩弟薩迦耶，具云薩迦耶薩。此云身見戒，謂執身有我戒也。禁取，謂非因計因，如持牛狗等戒，為生天因也。

補曰：此一段文意，以前後次序，反覆研覈。於訟習不能藏影句下，脫二習等四字。於見報如是見火句下，脫燒見能為等八字。似非譯人之簡略，殆書工之闕遺也。既失稽考於一時，遂乃滑疑於千載，深為之歎息。問曰：淨覺曰：諸根循業各變，難盡消會。如聞報謂注見則能為雷為吼，豈是眼根所入之相？況下文多此類。聖言叵測，惟博通之士，昭示來學。今此意可得聞乎？曰：愚固非博通者，試為子言之。夫如來說法，不苟然也。其敘六根，始則標定受報之業，如招引惡果，此見業交等文是也。次則示業報之相，如燒聽能為鑊湯洋銅等文是也。而六根注發，互相酬業，與易陰中有陽，陽中有陰，流變無異。故見報以火言之，聞報以水言之。易則以離為目，坎為耳，故於見聞之間，則曰燒曰注。至其敘六報，於見則曰燒心，於聞則曰注意，餘四但曰衝思、歷思、結思而已。不曰心意者，葢亦以心為火，以意為水，思是意之業也。故前文謂意如幽室見。幽室見者，沈潛之象，則復以為水也宜矣。而見報曰燒聽能為鑊湯洋銅者，如易離在地為火，在天為日。坎中有離，故有溫泉，有火井。離中有坎，故有火鼠火龜。謂聽屬耳，耳屬坎，而見報之離火，變於耳根之坎水故也。燒息能為黑烟紫𦦨者，如易艮卦九三厲為熏心，程頤以為熏灼其心也。謂息屬鼻，鼻屬艮，而見報之離火，變於鼻根之艮土故也。燒味能為鐵丸鐵糜者，如易兌四九為金，離二七為火。又乾為金，離為火煅之銳戈兵。火金相合，則煅而為丸，融而為糜。謂味屬口舌，口舌屬兌，而見報之離火，變於舌根之兌金故也。燒觸能為熱灰爐炭者，如易坤為釜。釜有範金者，有合土者，其象有腹有耳無足，是皆自坤變也。坤離皆有木象。黃帝書曰：在天為風，在地為木。今焚薪為炭，枯枿成灰，離火動而薪止，火滅而燼留。謂觸屬身，身屬坤，而見報之離火，變於身根之坤土故也。燒心能為星火煽鼓空界者，如易心位在坎離之間也。邵雍曰：離為星。而張衡以星辰為地之精氣，上變乎天。星，日之餘。辰，月之餘。月生於日，日所照臨，眾星被耀，因水轉光。至精斁氣歇，坎極離現，則乃有飛殞之象。謂心屬坎離，而見報之離火，復變於心位之離火與坎水故也。聞報。注：聞則為貴為詰者，如易離坎艮為無敢折獄，又為刑殺等義。謂聞屬耳，耳屬坎，而聞報之坎水，變於耳根之坎水與艮土離火故也。注：見則能為雷為吼者，如易離火與巽風也。木中有火，風者，火氣之動也。離為目，動為多白眼。觀眼之變，則可以知風火。故迅雷所轟，烈𦦨爍金，驚颷奮發，萬竅怒號。謂見屬眼目，眼目屬離，而聞報之坎水變於眼根之離火與震木巽風故也。注息則能為雨為霧者，如易兌為口，艮為鼻，口鼻通氣，山澤通也，水氣上蒸而為雲為霧。謂息屬鼻，鼻屬艮，而聞報之坎水變於鼻根之艮土與兌金故也。注味則能為膿為血者，如易坎為血，既濟曰坎上東隣殺牛，歸妹曰兌上刲羊無血。謂味屬口舌，口舌屬坎兌，而聞根之坎水變於舌根之兌金坎水故也。注觸則能為畜為鬼為糞為尿者，如易艮卦曰坤為身，坎為鬼。坤，土也。坎，水也。土陷于水中，故為泥為塗。睽卦曰見豕負塗，載鬼一車，惡其穢之甚也。謂觸屬身，身屬坤，而聞報之坎水變於身根之坤土與坎水故也。注意則能為電為雹摧碎心魄者，如易習坎，重坎也。今聞報之坎水復注于意之坎水，乃以坎而入坎。葢意在坎離之間，坎離以中相易，坎極成離，火光起於洲潬，巨焚生於積油。坎，北方之卦，沍陰之地也。離，南方之卦，積陽之地也。故陽極為電，陰極為雹。說卦為心病，為加憂，謂意屬坎離，而聞報之坎水復變於耳根之坎水與離火故也。餘準此可見。然此業報變現，如影隨形，了無差忒，實由自妄所招，非本來有。或謂虗張三世報應，妄說六道輪迴者，豈足與語易道哉。言為質為履者，質與躓同。廣雅曰：躓，踏也。言為餒為爽者，通俗文云：魚敗曰餒，羮敗曰爽。

論曰：前文曰：十方微塵如來異口同音告阿難言：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更非他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。嗚呼！六根果何物哉？如二十五聖者因之以獲圓通，葢所謂證安樂解脫者也。於六根而悟者，如受六交罪報苦者因之以沈墜，葢所謂輪轉生死結根者也。於六根而迷者，嗚呼！因迷而有六道，因悟而有二十五圓通，豈本來有哉？世尊於法華說化城大通智勝佛國土宮殿，謂大光普照徧滿世界勝諸天光，而梵天王尋光自東來者西向見佛，自西來者東向見佛，南北上下四方交相見佛，亦如東西者，佛體非有方所者也。於火宅稱有五百人止住其中，鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿蚖蛇蝮蝎蜈蚣蜓蚰守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走，屎尿臭處不淨流溢，𧏙蜋諸虫而集其上。於智則言大通，於光則言普照，於貪瞋癡苦集生死之趣則曰五百人，於諸三毒則言諸虫輩及屎尿臭處，與十習因六交報以成生死結根，二十五圓通以證安樂寂靜妙常同意。

論曰：以十習因受六交報，生地獄中徧甞諸苦，餘業盡已乃生人趣。然為順後之業，而昏荒癡愚有自來矣。今所逢所偶，不自三塗之至者幾希。天竺僧號耆域者，以晉惠時至襄陽，欲渡漢江。舟人以其胡沙門弊陋，看不上眼，棄不載。至北岸而域已往，舟人眩莫測，始異之。路有兩虎，域以手按一虎頭，又頓足趂一虎曰：叱叱。於是虎皆背去。所至小兒譁，隨之入洛陽。諸比丘為作禮，域危坐受之。謂人曰：此方僧萬數。獨指支法淵曰：此菩薩從羊中來。又指竺法興曰：此菩薩從天中來。又曰：比丘衣服皆華飾，違法制，非佛意也。望見宮室曰：大略似忉利天，但彼是道力所及，此特眾生淨業力成耳。謂沙門耆闍密曰：匠此宮闕者，從忉利天來。成已即還，天上屋脊瓦下應有作具。迹之，果有千五百器。耆域聖者也，而洛陽萬僧中指兩人，而一人猶旁生來。嗚呼，今可整心慮趣菩提乎。

補曰：集解以參合狠類次於狐倫之下，又以參合庸類次於毒倫之下。愚甞以受諸鬼形，身為畜類，還復為人等文歷商之，則知其為錯綜也。夫狐倫者，得非起於所謂多為狐類乎？多為狐類，得非起於所謂貪欲為罪乎？毒倫者，得非起於所謂多為毒類乎？多為毒類，得非起於所謂貪恨為罪乎？故狐倫當以庸類綴之，而毒倫當以很類綴之，信有自矣。

論曰：徧入三塗復為人類，當求超出，乃不遇正法而別修妄術者。圓覺曰：眾生不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，非覺入故。故曰：斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣也。

論曰：四天王天，鄰於日月者，居須彌山之半腹，出海四萬由旬。日月自其宮前繞旋，以照四天之下。自其上以至忉利天，尚四萬由旬。葢帝釋所居之處，山之頂也。其四隅各八天，共三十二天，而帝釋主之。𦦨摩天，此云善時分，即空居之初天也。日月所不能上照，以蓮華開合，知時分耳。兜率陀天，此云知足，又說喜足，又云妙足。過三禪，乃無三災。於此又言三灾不及者，盡此一劫，無三災耳。彌勒菩薩居此天，葢過去未來諸聖者，後得智所變之宮也，故三灾不及。然凡夫以福感而生此天者，以劫火亦能壞之也。樂變化天者，有所受用，隨念而至。非如下之諸天，衣食假自化也。他化自在天者，所須受用，又不思而至也。除樂變化天，他化自在天無嫁娶事，一切欲界眾天，無有處女胎藏者。四天王眾天，於父母肩上或懷中，如五歲小兒，欻然化出忉利天。三十三天如六歲，時分天如七歲，知足天如八歲，樂變化天如九歲，他化自在天如十歲。以是觀之，如諸天於婬機微薄，分等差故。於其生也，力用長少如此。世尊於此特言之，非苟然也。問曰：於橫陳時，何義也？曰：女子躶形時也。司馬相如好色賦曰：華容自獻，玉體橫陳。譯者用此土美詞，緣節吾聖人之意耳。

補曰：兜率陀，又云覩史多，即欲界第四天。乃無漏報上所成，是為別報天也。此天有內院、外院，總五十重。每一重有五百億天宮，內則四十有九，外則一也。彌勒菩薩所處大摩尼殿，居其中焉。此殿亦名善法堂，牢度䟦提神之所造。上生經曰：佛告優波離：若我住世一小劫中，廣說一生補處菩薩報應及十善果，不能窮盡。又曰：今此天主，名曰彌勒者，是已具三品九類。行者念念發弘誓願，得生彼處。以無漏力故，三灾不及。所言不接下界諸人天境，乃至三灾不及者，通敘內外院也。葢外院由第九品中一分不精進行者所生之處。生七日後，彌勒菩薩放光雨華，引入內院小摩尼殿。尋為說法，俾發起精進力故，然後引之令入內院。二院之外，又有業報一天，乃有漏業果所成，是為總報天也。修十善業者，得生彼處。以有漏果故，三灾可壞。是雖俱同第四一天，然以總報望外院，尚若仙凡之隔，況內院乎？言行雖出動，心迹尚交者，此總結六天。雖已超出人世塵寰之境，猶未離欲界。俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。謂四天王天、忉利天則形交，𦦨摩天則勾抱，兜率陀則執手，變化則對笑，他化則相視，而後熱惱方息。言自此已還，名為欲界者，謂自空居四天，至地居二天及人世，無非欲界所攝。葢四天王天與忉利為地居，𦦨摩、兜率等為空居也。