楞嚴經合論
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第七
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第七
阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險？若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣然香間居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。
別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。
論曰：前言其牛臭穢不堪塗地者，未有大力信根也。未起信根，則當起發之。平原者，廣大平等心也。此心立，則當以戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身之香熏成之。故曰：取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香。前但言旃檀和合白牛之糞者，以清涼餘習之熱惱耳。今有廣大平等心，則當集諸功德。如白膠香者，能除身惡氣，去瘡疹。而戒香則除身不善，獲得解脫，無瘡疣色。於是戒又加精進香。如青木香者，能寤魘寐。而此精進香離睡，蓋寐寤常覺也。如薰陸者，能止痛。而定力能忍一切惱事，心不懷報。於是定又加忍香。如蘇合者，殺鬼精物，除邪通神明。而此忍香，以捍禦一切魔事也。如零陵者，能止精明目。而慧香則能蓄精智，起明見。於是慧又加施香。如旃檀者，或赤，或黑，或白。上檀則所謂一銖聞四十里者也。而此施香，或內財，或外財，或法為，施力無不具足，而能遠到也。如甘松者，能和合眾香。而解脫則能和合諸功德。於是解脫又加法香。如鬱金者，除毒去邪。而此法香，滅暗破執也。如鷄舌香者，可入諸香，令人身香。而解脫知見，則能以一切方便徧入諸境。於是解脫知見又加菩提香。如沈水者，能沈至水底。而此菩提香，力窮法淵底。於和合眾香，名解脫，以其松言之。於可入諸香，名解脫知見，以鷄舌香言之類矣。雜華曰：佛子！菩薩摩訶薩施塗香時，以諸善根如是迴向，所謂：願一切眾生施香普熏，悉能惠捨一切所有；願一切眾生戒香普熏，得於如來究竟淨戒；願一切眾生忍香普熏，離於一切險害之心；願一切眾生精進香普熏，常服大乘精進甲冑；願一切眾生定香普熏，安住諸佛現前三昧；願一切眾生慧香普熏，一念得成無上智王；願一切眾生法香普熏，於無上法得無所畏；願一切眾生德香普熏，成就一切大功德智；願一切眾生菩提香普熏，得佛十力到於彼岸；願一切眾生清淨白法玅香普熏，永滅一切不善之法。是為菩薩施塗香時善根迴向。法華經曰：一切眾生喜見菩薩供養日月淨明德佛，從三昧起而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香：旃檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沈水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身光明遍照八十億恒河沙世界。天台釋曰：服諸戒、定、慧、解脫、解脫知見之香，如意之油。問曰：法華以五種香譬戒、定、慧、解脫、解脫知見，不敢有詞矣，而以十種香豈有旨乎？曰：此經欲令凡實證故，於法必加之，如十信前加三漸次，十地前加四種加行，玅覺前加金剛乾慧地是也。
方圓丈六為八角壇，壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。
論曰：世尊於此多言十六法，葢八正道、八邪道也。呪力為正，婬機為邪。言八角壇者，壇以效法八正道也。方圓丈六者，八邪道也。維摩經曰：若能行於非道，是名通達佛道。以正信成就也，故言金。正信成就，則正念純淨也，故言銀。正念純淨，則方能合覺也，故言銅。合覺，則善慈根力具也，故言木。善慈根具，則無染於欲泥也，故言蓮華。無染於欲泥，乃可安受法喜禪悅之味，故言鉢。容受法喜禪悅之味，則得一切至處道智，故言先盛八月露水。水中隨安所有華葉者，隨其種性而潤發之。然則處處明了，離正離邪，故曰取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，以容受法喜禪悅之器，間戒、定、慧、解脫、解脫知見香之爐，故曰鏡外建立十六蓮華、十六香爐。間華鋪設莊嚴香爐者，入此道場，先用解脫知見，故曰純燒沈水，無令見火。如是則捍絕一切魔事，以有定故，又言蘇合。涅槃經曰：乳得酪，酪出生酥。故此言乳。又言純酥者，自麤以至妙也。涅槃經又曰：石蜜治熱，黑蜜治冷。此言蜜。又言純蜜者，純蜜除熱惱，非黑蜜也。煎餅、油餅、乳糜、砂糖，皆有資養義。薑有和同諸異，發散穢惡，以通神明義。
每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等，頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇至心行道，一時常行一八百徧。第二七中，一向專心發菩薩願心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得頂陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一，薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤二，南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊三，南無薩多南三藐三菩陀俱知南四，娑舍囉婆迦僧伽喃五，南無廬鷄阿羅漢跢喃六，南無蘇盧多波那喃七，南無娑羯唎陀伽彌喃八，南無盧雞三藐伽跢喃九，三藐伽波囉底波多那喃十，南無提婆離瑟𧹞十一，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三，南無䟦囉訶摩泥十四，南無因陀囉耶十五，南無婆伽婆帝十六，嚧陀囉耶十七，烏摩般帝十八，裟醯夜耶十九，南無婆伽婆帝二十，那囉野拏耶二十一，槃遮摩訶三慕陀囉二十二，南無悉羯唎多耶二十三，南無婆伽婆帝二十四，摩訶迦羅耶二十五，地唎般剌那伽囉二十六，毗陀囉波拏迦囉耶二十七，阿地目帝二十八，尸摩舍那泥婆悉泥二十九，摩怛唎伽拏三十，南無悉羯唎多耶三十一，南無婆伽婆帝三十二，多他伽跢俱囉耶三十三，南無般頭摩俱囉耶三十四，南無䟦闍囉俱囉耶三十五，南無摩尼俱囉耶三十六，南無伽闍俱囉耶三十七，南無婆伽婆帝三十八，帝唎茶輸囉西那三十九，波囉訶囉拏囉闍耶四十，跢他伽多耶四十一，南無婆伽婆帝四十二，南無阿彌多婆耶四十三，哆他伽多耶四十四，阿囉訶帝四十五，三藐三菩陀耶四十六，南無婆伽婆帝四十七，阿芻鞞耶四十八，跢他伽多耶四十九，阿囉訶帝五十，三藐三菩陀耶五十一，南無婆伽婆帝五十二，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三，般囉婆囉闍耶五十四，跢他伽多耶五十五，南無婆伽婆帝五十六，三補師毖多五十七，薩憐捺囉剌闍耶五十八，跢他伽多耶五十九，阿囉訶帝六十，三藐三菩陀耶六十一，南無婆伽婆帝六十二，舍雞野母那曳六十三，跢他伽多耶六十四，阿囉訶帝六十五，三藐三菩陀耶六十六，南無婆伽婆帝六十七，剌怛那雞都囉闍耶六十八，跢他伽多耶六十九，阿囉訶帝七十，三藐三菩陀耶七十一，帝瓢南無薩羯唎多七十二，翳曇婆伽婆多七十三，薩怛他伽都瑟尼釤七十四，薩怛多般怛㘕七十五，南無阿婆囉視耽七十六，般囉帝揚歧囉七十七，薩囉婆部多揭囉訶七十八，尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九，䟦囉毖地耶叱陀你八十，阿迦囉蜜唎柱八十一，般唎怛囉耶儜揭唎八十二，薩囉婆槃陀那目叉尼八十三，薩囉婆突瑟吒八十四，突悉乏般那你伐囉尼八十五，赭都囉失帝南八十六，羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七，毗多崩娑那羯唎八十八，阿瑟吒冰舍帝南八十九，那叉剎怛囉若闍九十，波囉薩陀那羯唎九十一，阿瑟吒南九十二，摩訶揭囉訶若闍九十三，毗多崩薩那羯唎九十四，薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五，呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六，毖沙舍悉怛囉九十七，阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八，阿般囉視多具囉九十九，摩訶般囉戰持一百，摩訶疊多一百一，摩訶帝闍二，摩訶稅多闍婆囉三，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你四，阿唎耶多囉五，毗唎俱知六，誓婆毗闍耶七，䟦闍囉摩禮底八，毗舍嚧多九，勃騰罔迦十，䟦闍囉制喝那阿遮十一，摩囉制婆般囉質多十二，䟦闍囉擅持十三，毗舍囉遮十四，扇多舍鞞提婆補視多十五，蘇摩嚧波十六，摩訶稅多十七，阿唎耶多囉十八，摩訶婆囉阿般囉十九，䟦闍囉商羯囉制婆二十，䟦闍囉俱摩唎二十一，俱藍陀唎二十二，䟦闍囉喝薩多遮二十三，毗地耶乾遮那摩唎迦二十四，啒蘇母婆羯囉跢那二十五，鞞嚧遮那俱唎耶二十六，夜囉菟瑟尼釤二十七，毗折藍婆摩尼遮二十八，䟦闍囉迦那迦波囉婆二十九，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十，稅多遮迦摩囉三十一，剎奢尸波囉婆三十二，醫帝夷帝三十三，母陀囉羯拏三十四，娑鞞囉懺三十五，掘梵都三十六，印兔那麼麼寫三十七，烏𤙖三十八，唎瑟揭拏三十九，般剌舍悉多四十，薩怛他伽都瑟尼釤四十一，虎𤙖四十二，都嚧雍四十三，瞻婆那四十四，虎𤙖四十五，都嚧雍四十六，悉躭婆那四十七，虎𤙖四十八，都嚧雍四十九，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十，虎𤙖五十一，都嚧雍五十二，薩婆藥叉喝囉剎娑五十三，揭囉訶若闍五十四，毗騰崩薩那羯囉五十五，虎𤙖五十六，都嚧雍五十七，者都囉尸底南五十八，揭囉訶娑訶薩囉南五十九，毗騰崩薩那囉六十，虎𤙖六十一，都嚧雍六十二，囉叉六十三，婆伽梵六十四，薩怛他伽都瑟尼釤六十五，波羅點闍吉唎六十六，摩訶娑訶薩囉六十七，勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八，俱知娑訶薩泥帝[口*隸]六十九，阿弊提視婆唎多七十，吒吒甖迦七十一，摩訶䟦闍嚧陀囉七十二，帝唎菩婆那七十三，曼茶囉七十四，烏𤙖七十五，莎悉帝薄婆都七十六，麼麼七十七，印兔那麼麼寫七十八，囉闍婆夜七十九，主囉䟦夜八十，阿祇尼婆夜八十一，烏陀迦婆夜八十二，毗沙婆夜八十三，舍薩多囉婆夜八十四，婆囉斫羯囉婆夜八十五，突瑟叉婆夜八十六，阿舍你婆夜八十七，阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九，烏囉迦婆多婆夜九十，剌闍壇茶婆夜九十一，那伽婆夜九十二，毗條怛婆夜九十三，蘇波囉拏婆夜九十四，藥叉揭囉訶九十五，囉叉私揭囉訶九十六，畢唎多揭囉訶九十七，毗舍遮揭囉訶九十八，部多揭囉訶九十九，鳩槃茶揭囉訶二百，補丹那揭囉訶二百一，迦吒補丹那揭囉訶二，悉乾度揭囉訶三，阿播悉摩囉揭囉訶四，烏檀摩陀揭囉訶五，車夜揭囉訶六，醯唎婆帝揭囉訶七，社多訶唎南八，揭婆訶唎南九，嚧地囉訶唎南十，忙娑訶唎南十一，謎陀訶唎南十二，摩闍訶唎南十三，闍多訶唎女十四，視比多訶唎南十五，毗多訶唎南十六，婆多訶唎南十七，阿輸遮訶唎女十八，質多訶唎女十九，帝釤薩鞞釤二十，薩婆揭囉訶南二十一，毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二，雞囉夜彌二十三，波唎跋囉者迦訖唎擔二十四，毗陀夜闍瞋陀夜彌二十五，雞囉夜彌二十六，茶演尼訖唎擔二十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八，雞囉夜彌二十九，摩訶般輸般怛夜三十，嚧陀囉訖唎擔三十一，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二，雞囉夜彌三十三，那囉夜拏訖唎擔三十四，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十五，雞囉夜彌三十六，怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八，雞囉夜彌三十九，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十一，雞囉夜彌四十二，迦波唎迦訖唎擔四十三，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四，雞囉夜彌四十五，闍耶羯囉摩度羯囉四十六，薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十八，雞囉夜彌四十九，赭咄囉婆耆你訖唎擔五十，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十一，雞囉夜彌五十二，毗唎羊訖唎知五十三，難陀雞沙囉伽拏般帝五十四，索醯夜訖唎擔五十五，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十六，雞囉夜彌五十七，那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九，雞囉夜彌六十，阿羅漢訖唎擔六十一，毗陀夜闍瞋陀夜彌六十二，雞囉夜彌六十三，毗多囉伽訖唎擔六十四，毗陀夜闍瞋陀夜彌六十五，雞囉夜彌六十六，䟦闍囉波你六十七，具醯夜具醯夜六十八，迦地般帝訖唎擔六十九，毗陀夜闍瞋陀夜彌七十，雞囉夜彌七十一，囉叉罔七十二，婆伽梵七十三，印兔那麼麼寫七十四，婆伽梵七十五，薩怛多般怛囉七十六，南無粹都帝七十七，阿悉多那囉剌迦七十八，波囉婆悉普吒七十九，毗迦薩怛多鉢帝唎八十，什佛囉什佛囉八十一，陀囉陀囉八十二，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀八十三，虎𤙖八十四，虎𤙖八十五，泮吒八十六，泮吒泮吒泮吒泮吒八十七，娑訶八十八，醯醯泮八十九，阿牟迦耶泮九十，阿波囉提訶多泮九十一，婆囉波囉陀泮九十二，阿素囉毗陀囉波迦泮九十三，薩婆提鞞弊泮九十四，薩婆那伽弊泮九十五，薩婆藥叉弊泮九十六，薩婆乾闥婆弊泮九十七，薩婆補丹那弊泮九十八，迦吒補丹那弊泮九十九，薩婆突狼枳帝弊泮三百，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮三百一，薩婆什婆唎弊泮二，薩婆阿播悉摩𠾆弊泮三，薩婆舍囉婆拏弊泮四，薩婆地帝雞弊泮五，薩婆怛摩陀繼弊泮六，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮七，闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮八，毗地夜遮唎弊泮九，者都囉縛耆你弊泮十，䟦闍囉俱摩利毗陀夜羅誓弊泮十一，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二，跋闍囉商羯囉夜十三，波囉丈耆囉闍耶泮十四，摩訶迦囉耶十五，摩訶末怛唎迦拏十六，南無娑羯唎多夜泮十七，毖瑟拏婢曳泮十八，勃囉訶牟尼曳泮十九，阿耆尼曳泮二十，摩訶羯唎曳泮二十一，羯囉檀遲曳泮二十二，蔑怛唎曳泮二十三，嘮怛唎曳泮二十四，遮文茶曳泮二十五，羯邏囉怛唎曳泮二十六，迦般唎曳泮二十七，阿地目質多迦尸摩舍那二十八，婆私你曳泮二十九，演吉質三十，薩埵婆寫三十一，麼麼印兔那麼麼寫三十二，突瑟吒質多三十三，阿末怛唎質多三十四，烏闍訶囉三十五，伽婆訶囉三十六，嚧地囉訶囉三十七，婆娑訶囉三十八，摩闍訶囉三十九，闍多訶囉四十，視毖多訶囉四十一，跋略夜訶囉四十二，乾陀訶囉四十三，布史波訶囉四十四，頗囉訶囉四十五，婆寫訶囉四十六，般波質多四十七，突瑟吒質多四十八，嘮陀囉質多四十九，藥叉揭囉訶五十，囉剎娑揭囉訶五十一，閉𭌚多揭囉訶五十二，毗舍遮揭囉訶五十三，部多揭囉訶五十四，鳩槃茶揭囉訶五十五，悉乾陀揭囉訶五十六，烏怛摩陀揭囉訶五十七，車夜揭囉訶五十八，阿播薩摩囉揭囉訶五十九，宅袪革茶耆尼揭囉訶六十，唎佛帝揭囉訶六十一，闍彌迦揭囉訶六十二，舍俱尼揭囉訶六十三，姥陀囉難地迦揭囉訶六十四，阿藍婆揭囉訶六十五，乾度波尼揭囉訶六十六，什伐囉堙迦醯迦六十七，墜帝藥迦六十八，怛隷帝藥迦六十九，者突託迦七十，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉七十一，薄底迦七十二，鼻底迦七十三，室隷瑟蜜迦七十四，娑你般帝迦七十五，薩婆什伐囉七十六，室嚧吉帝七十七，末陀鞞達嚧制劒七十八，阿綺嚧鉗七十九，目佉嚧鉗八十，羯唎突嚧鉗八十一，揭囉訶揭藍八十二，羯拏輸藍八十三，憚多輸藍八十四，迄唎夜輸藍八十五，末麼輸藍八十六，䟦唎室婆輸藍八十七，毖栗瑟吒輸藍八十八，烏陀囉輸藍八十九，羯知輸藍九十，跋悉帝輸藍九十一，鄔嚧輸藍九十二，常伽輸藍九十三，喝悉多輸藍九十四，跋陀輸藍九十五，娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六，部多毖跢茶九十七，茶耆尼什婆囉九十八，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九，薩般嚧訶凌伽四百，輸沙怛囉娑那羯囉四百一，毗沙喻迦二，阿耆尼烏陀迦三，末囉鞞囉建哆囉四，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦五，地唎剌吒六，毖唎瑟質迦七，薩婆那俱囉八，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九，末囉視吠帝釤婆鞞釤十，悉怛多鉢怛囉十一，摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二，摩訶般賴丈耆藍十三，夜波突陀舍喻闍那十四，辮怛隷拏十五，毗陀耶槃曇迦嚧彌十六，帝殊槃曇迦嚧彌十七，般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八，哆姪他十九，唵二十，阿那隷二十一，毗舍提二十二，鞞囉跋闍囉陀唎二十三，槃陀槃陀你二十四，䟦闍囉謗尼泮二十五，虎𤙖都嚧甕泮二十六，莎婆訶四百二十七
阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
論曰：世尊意若曰：治宿習之要，無如精進。雖食雖睡，不忘集眾功德之香，熟諸方便之智。蜜，眾香之聚也；酥，乳酪之妙者。於蜜言五者，五聚之數；於酥言三者，三成之數。故曰：每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合也。兜樓婆香，赤色香，沈水之麤者。彌勒曰：當觀法光明，能治三種黑暗，猶不如實知諸法故。於去來今，多生疑惑。於佛法等，亦復如是。又曰：睡當累足，作光明想。然觀法光明，作光明想，治惑習之方便，非真知見也。以兜樓婆香煎水，沐浴其炭，以觀與作，非一切妙行，自然在現行故。但是建立道場，精進之力致之耳。然令猛熾者，觀法光明，作光明想也。功德之香已集，方便之智已熟，則法光明與光明想棄矣。故曰：投是酥蜜於𦦨爐內，燒令烟盡也。寶積曰：爾時，世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言：無邊慧！有諸菩薩法光明門，而能出生諸法理趣善巧方便，亦能出生一切法印，能入一切法印之門。於一切法所應作者，能了能入；於法光明，能得能說；以法光明，隨順趣入諸法明門。何者名為諸法光明門，而能出生善巧光明？謂能了知異名教門、祕密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。云何於此而得了知？乃能出生三昧之門、一切法門、理趣之門，入於一義，能隨解了諸法光明。盧舍那，報佛也；釋迦，寂默也；彌勒，慈也；阿閦，東方佛也；彌陀，西方佛也；觀世音，悲也；金剛藏，智也。東方煩動，惑也，而金剛藏摧壞之。西方肅殺，苦惱也，而觀世音拯救之。至於釋迦，則寂然視其煩動。至於彌勒，則以慈視其苦惱。此道場主也。惑習之本，婬機是己。苦惱之原，貪欲是己。言帝釋、梵王、烏芻瑟摩者，梵王以欲心明悟，不犯欲塵，便同於佛、獨覺、緣覺、聲聞，名解脫者也。烏芻瑟摩以能觀婬心，成智慧火，登無上覺者也。不然，何獨敘是兩聖者於五佛二菩薩之次乎？陀羅尼集經壇場法，有藍迦、軍茶利座。孔雀明王經有藍地迦，羅剎也，有大神力，具大光明。藍地迦，葢即藍毗迦也。蘇悉地經有忿怒軍茶利者，當是此聖者也。佛頂輪王經有毗俱胝菩薩。又陀羅尼經有軍茶利菩薩。又毗盧遮那神變經曰：右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比。所謂毗俱胝，當是此聖者也。頻那夜迦，障礙神也。問曰：至誠誦呪，而十方佛果有出現者乎？曰：晉有僧曇翼者，住江寧長干寺，精勤求舍利，以金瓶置齋几，日夕禮之。忽夜光出瓶中五色，一室如晝。又加精進求瑞像，日夕向十方禮曰：像滿虗空，願早感應。太元十九年二月八日，忽光發城北白馬寺，僧往見像，欲舉之不可。翼後至曰：此阿育王像降我也。即舉之冷然，而脇旁有行字，譯之曰：某年月日，阿育主造。以翼款誠，可以驗諸如來必我摩頂也。
阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥，金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人，於如是人不能起惡。毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉羅剎，及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等，并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦若書若寫，若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時消滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪，不久皆得悟無生忍。復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是，命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星，隨方變恠，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥义大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮而白佛言：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
論曰：譯經法有種種，如阿耨多羅三藐三菩提，此云無上正等正覺。不譯者，以有餘義未盡故耳。如婆伽婆，此云佛，而具六義。此言誦呪之力，乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著，心得正受。而釋者曰：正受，三昧也。三昧，此云正定，乃是正定中。而曰正受者，所受境界非也。三昧、正受葢二義。圓覺經曰：入於神通大光明藏三昧正受。又寶積經曰：三昧及正受，於此邪不能侵，是謂正受。迦吒葢竭吒富單那，此云奇臭鬼。前敘道場修行法式精切微妙，葢入大涅槃城之轍也。學者其宜勉之。若云有能讀誦書寫帶藏供養者，乃至不作壇、不入道場、亦不行道，還同入壇行道功德無異。則世尊大慈，恐聞者復陷如言執，不知方便智故耳。支提，此云可供養處。又繙靈廟脫闍，此云幢
補曰：無盡曰：諸惡者，非凶惡之惡，乃成惡之惡也。天象皆稟四大五行，精氣留礙而不圓通，非若佛具慈悲，有違其性，則災應之，以類相感故也。不仁則木罰之，不禮則火罰之，不義則金罰之，他皆效此。有此呪處，災不作也。災祥者，即不祥也。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已，五體投地，大眾一心竚佛慈音，瞪矒瞻仰。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。
論曰：涅槃，諸佛極果也。乾慧，初因也。乾慧如江發岷山，其流濫觴。至入十地，如江至楚國，萬孤並流也。涅槃如已至大海，具百川味。他經皆始於信心立十信，自十信有十住，自十住起十行，自十行成十回向，自十回向即入十地，十地之後立等覺，乃及妙覺。此經以精進䇿發，欲令凡夫現護，如善財一生成道，龍女八歲成佛。於凡夫中分三漸次，乃如乾慧初心，方起十信心。至十迴向之終，又加四種如行，方入十地，至等覺矣。又加金剛乾慧地，方證妙覺也。故不言劫量久近，但曰從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路也。
佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
論曰：馬鳴曰：以不如實知真如法一故，不覺心動而有於念，念即生相、生即滅相，故曰因妄有生、因生有滅，生滅名妄也。若能如實了知真如法一，則妄本無有。如人依方故迷，迷無自相，謂東為西，方實不轉。若其開悟，西無所有。眾生亦爾，無明迷故，謂心為動而實不動。若知動心即不生滅，即得入於真如之門，故曰滅妄名真。然內則真如熏習之力有猛劣，外則眾生外緣之力有差別，故世尊號為醫王，隨病授藥，故有地位漸頓也。楞伽經曰：分別爾炎識滅，名為涅槃。又曰：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。大涅槃與無上菩提，譬之如聞與聲，非一非異也。以轉迷名覺，故曰無上菩提。以轉有名無，名大涅槃。二轉依者，一轉染得淨、二轉迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生故，今斷障得名生。涅槃名顯得，本性清淨客塵翳故，今斷而彼顯名為顯得。然轉位有六：第一損力益能轉，謂初二位以勝解慙愧力，損本識中染種勢力、益淨種功能，漸伏現行，亦名轉依也。第二通達轉，由見道達真力斷二障，麤證一分，真實轉依也。第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依也。第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷一切麤重，頓證佛果，圓滿轉依也。第五下劣轉，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無勝堪能故。第六廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。
阿難，汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。阿難，云何名為眾生顛倒？阿難，由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生，迷本圓明是生虗妄，妄性無體非有所依。
補云：無盡於此下，刪去將欲復真至非心非法七句，計二十八字。不知上五句，是遣前生滅名妄，滅妄名真之謂，亦是如來不得已而言之。下二句，是生起展轉發生之詞，若刪之，則旨意不續。言非因者，即前文云：既稱為妄，云何有因也？所因者，即自諸妄想展轉相因也。
論曰：欲修真三摩地，乃至非生非住非心非法處，葢是世尊適今為富樓那說明妄非他覺，明為咎眾生世界業果三支習氣，此離即離非是即非即之義之略也。問曰：既已為富樓那詳言之矣，至此未答十信十住十行十回向煖頂忍世第一四十四心行相，而先舉前義之略，何意哉？曰：有病則有藥。眾生，病也。諸行位修證之法，藥也。故先具病源，乃施劑藥。如易鼎卦曰：鼎者，象也。又曰：火木鼎。鼎足分其下耳，分其上加覆焉，而其中實鼎之象也。然鼎待水火，乃有烹飪之事。四十四心者，鼎如之。眾生者，水火如之。言非生非住非心非法者，前義之異稱。前義曰：離即者，非生也。離非者，又令勿住，離故也，故又曰非住。是即者，非心也。非即者，又令勿住，非故也，故又曰非法也。
補曰：真真如性，離乎真妄二途。若欲棄妄而復真，不唯真不可復，遂宛然成非相矣。如明妄非他，覺明為咎也。故次列四非，示其非相之因，起其發生之業也。寂音以。前義離即離非，是即非即，疊遣非生非住等句，於下文亦有所不續，故無取焉。
展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。
阿難！云何名為世界顛倒？是有所有分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成；三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。
補曰：淨覺曰：第四卷方世相涉，加流變三疊者，彼對依報，顯於正報，六根功德，各千二百也。此中相涉，以依從正，明世界顛倒，立十二類生也。既前云功德，而此云顛倒，古師用此釋前三疊者，其可得乎？言分段妄生，非因所因，及無住所住，遷流不住者，此總明四非之妄生、妄住、妄心、妄法之義也。
是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。
補曰：六根六塵為十二區分，根境總結為十二變，窮十二變為一旋復，是知眾生業果相續，循環三界，未有休息，由顛倒之相故也。
乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
補曰：瑜伽論曰：依㲉而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，約藉緣多少而成次第。卵生具四，是以先之。胎生具三，濕生具二，化生唯一也。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。
由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精曜亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。
由因世界消散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散消沈其類充塞。
由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流輪國土。諸水母等以蝦為目，其類充塞。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹畢枹為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
補曰：孤山曰：按史記孝武本紀云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康曰：梟，鳥名也，食母。破鏡，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。今云鳥者，乃譯人之誤。鳥字合作等字，後人妄改耳。愚曰：孤山所議，善則善矣，然恐四土在禽鳥中，別有此類。若曰子成，父母皆遭其食，則土梟不獨食母，破鏡不獨食父，如[鳥*畢][鳥*羅]之屬，夫復何疑？
是名眾生十二種類。
論曰：羯邏藍，此云凝滑。遏蒲曇，此云胞胎。蔽尸，此云軟肉。羯南，此云硬肉。有想羯南者其七，鬼神精靈有羯南也，然但是想。無想羯南者其八，土木金石有羯南也，但無想耳。非有色有色羯南者其九，水母等有色羯南，然以蝦為目達彼色相，非有色也。非無色無色羯南者其十，呪詛厭生無色羯南，然亦能變現，非無色也。非有想有想羯南者十一，如蒲盧等本自異類，非如卵胎想中傳命，非有想也。其卒相成，非無想也。非無想無想羯南者十二，如土梟等食父母，非無想也。然塊與毒果，非有想也。胎因情有，故言雜染、言欲、言滋其一。卵以想成，故言虗妄、言動、言氣而已其九。相待輪廻則假物者也，故名為偽其四。變易輪迴與變易生死為類，而此非真，故名為假。然相待宜言假，變易宜言偽，或譯者誤也。其三濕以合感，故為執著。濕待外煖，化身觸而已。其五精曜生於明，明生於覺，覺無住相，而精曜有麗，故名留礙障著。其八土木金石，有色無想，空頑為因，故癡顛倒。其六空散消沈，有想無色，覺迷為因，故惑顛倒。其七神鬼精靈，無實狀也，故名罔象。但有想念，故名為憶。國有亂象，非人亦亂；軍有勝兆，非人亦勝，故名為影。其十相引輪迴，非此有性，彼亦能引，故名為性。十一合妄輪迴，令彼類我，以妄化妄，故名為罔。十二冤害輪迴，非常理也，故名為怪。此皆古釋所不及，而定林得於獨見者也。蒲盧，即蠮螉也。
補曰：僧慧印曰：從十二類生，迷真起妄。若欲復真，當須對治。既是文勢未終，安得過卷？故無盡以第八卷首，反妄歸真，辯地住相，總一百四十一行，移過第七卷，連接十二類後，立三漸次。從是漸修，安立聖位，乃至清淨修證，漸次深入。文殊已知因果尅周，請問顯目。佛說五名，敕令奉持，為第七卷終。又曰：本經七趣：一獄、二鬼、三畜、四人、五仙、六天、七修羅。無盡移五仙在修羅後，庶幾人趣與天趣相續，使十趣次第，文有起盡，了無間雜。愚曰：若謂文勢未終，不得過卷者，是大不然。如華嚴世主妙嚴品有五卷，世界品有三卷，十迴向品有十一卷，入法界品有二十一卷。審如印言，亦應接連并卷耳。本經七趣，既為定式，何得移五仙在修羅後？不知仙趣優於人，劣於天，盍次於人趣之後，天趣之前也？葢其學力之未至，觀照之不深，故惑其說，餘不足辯。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第七
論曰：摩訶薩怛多般怛囉，此云白傘蓋。此經尊頂法，呪能加護，有覆頂之義。又心佛幻出，所說不可以思議得也。問曰：滅塵合覺方便非一，而必用道場法式，煩碎與劬勞肯綮無所異，豈世尊忘前何藉之語乎？曰：世尊！蓋真慈深悲也。唯其真慈故，視眾生無所偏黨如一子故。唯其深悲故，每說法必以智慧廣攝異根不棄眾生，故金剛般若開談空法道也。而較量功德殊勝，示空法而及福德，豈非防菩薩貪著福德者，開空義生疑厭心乎？廣攝異根之旨也。譬如大海諸蚊虻，阿修羅飲其水者皆得飽滿。世尊於此悲已信悟者，心雖明了力不自由，尚為宿習婬機之所折困，故為說密語，欲以不思議力而捍絕之。如姚秦鳩摩羅什者，宏經四依大士也，從興求婦人曰：有二小兒登吾肩，蓋欲障也。於是姚興召宮人進之，一交而生二子。使羅什聞此呪心精持誦之，則豈肯以解脫知見之香見奪於五色糞耶？建立道場，寓精嚴之意於事法之中，使經行燕坐，視聽語默，皆其清淨，緣欲渴乏義也。渴乏則其心昧劣，以渴乏昧劣之心，當麤弊聲色之境，幾何其不迷醉顛倒也哉？雜華曰：應以法水澆灌自心，應以善法扶助自心，應以境界淨治自心者，為對治此故也。問曰：何以知但為已信悟者，尚為宿習婬機所折困乎？曰：以世尊所示事法言意之著知之，其言先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水者，山土也。雪山者，廣大信心也。有廣大信心，已能隨順，然有熱惱餘習未盡耳。又言其糞微細，可取其糞，和合旃檀，以泥其地者，糞遺餘者，微細餘習也。雖其遺餘微習，然是隨順信心之末耳。旃檀性除熱惱，將以旃檀之呪力，蕩除熱惱之欲糞，而淨治大力之信根也。問曰：何以驗之，非普治一切眾生欲障乎？曰：一切眾生，以貪欲成性，非欲障也。故曰：若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。於大力白牛之糞，則曰微細，於非大力白牛之糞，則曰其牛臭穢，此其意也。