第七卷　九處

釋中實，引藏和尚心經疏，作所詮義釋心字，意取萬法體為心。又作能詮義釋心意，是六佰卷之中等。評曰：對校心經疏，於所詮義中，唯有約唯釋心字，又無能詮釋心字。此是後人不寀心經疏文，妄意加此，實非圭山本解。故大疏云：中實名心如勝〔縵〕等，或名一心如華嚴、起信等。大抄但云：中實者，是最中之義，是堅實義，其猶樹心中實之義。注云：如勝縵等者，文云：自性清淨心，不染而染等。初不引心經疏為據，以解中實故，殊非疏主之文耶？據大抄云：然此經但云從覺生，不釋生起行相。不釋生起行相，却是文殊章等。驗之今抄，但云不釋生起行相處，大脫一句，語勢巉施也。

疏中喻真心者，抄：覺心即巾，無明、業識即幻師、術法等。前所云：一、真性即巾，二、心識即幻師、術法。抄云：法性如巾，真心如師，分別識如術法等。評曰：前師喻真心，今以巾喻真心。前即分師與術法義別，此則合喻無明、業識。據清涼，但亦合喻能起因緣，謂前惑等。不知此文前後何故自語不同耶？

注復禮之偈云據問法相宗，又云正迷法相宗等，而法集別行釋此偈，正問法性宗，却揀非問法相宗，當以法集為正。此中二處注語，或刊板刪為妙。

鈔：注云：所以知者，次云於心佛亦爾云云。評曰：合云前云如心佛亦爾等，以覺林十偈，若人欲了知偈第十，其如心佛亦爾偈偈第七故也。又麤書偈即唐經，注指偈即晉經也。

鈔：中下之流，縱不契合，亦茫然不知始終，惶悚失其所守并注云云。評曰：經正云：於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義始終，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，生心怜愍，安慰阿難，乃至無法王是真實語，如汝所說不狂等。既云茫然是義始終，佛知其魂慮變慴，是諸有學不知是義，故驚慴也。今注云：是見非見俱非之義等，何得其魂變？然今引此文者，意者引證，縱不契證，亦知其義。然考楞嚴文，意在相反，知者詳之。

疏釋普令開、悟，引同法華開、示、悟、入，云：以開、示約能化，悟、入約所化。准大疏，不配能、所化，但云：以開攝示，以悟攝入，謂大開之與曲示，始悟之與終入。大鈔釋云：謂大開、示，正釋文，即嘉祥疏也。彼先配開、示約能化，悟、入約所化。不取者，以此經云普令開、悟，法華云欲佛知見即開等，皆通所化也。不必定配唯示字，則唯似能化。評曰：既今經云普令開、悟，唯約所化，尤當以大疏為正。

鈔：二、障體義下，八識章中當釋。評曰：然八識章即大鈔八識十五門分別中。此中尚無釋處，況今略鈔耶？此合云彌勒章中釋。

第八卷　二十處

鈔：今現見虗空遍一切處，如生滅變異。評曰：大鈔云無生滅變異，此中悞也。

科三重法界中二：牒經釋中三：初、略示觀門；二、對釋經義；三、正釋。評曰：此前二科在真空絕相觀下分之，所以後二觀皆以略示觀門配釋經義，定知科家悞也。應合於牒經釋中分三觀。於初觀下分二：初、略示觀門；二、釋經義。於中復分二：初、會義；二、釋文。於釋文中分二：初、色相空淨；二、空色同如，方允當也。

鈔：注問：前說此識有三位，何故於三能變中舉異熟，於此中反舉藏之名也？故云：評曰：據大鈔無此注語，故引正於攝持因果自相故也。今略鈔既加此說問意，更引次論，顯執藏之過。迷時釋相，獨受此名，雖加此注，而失記引論。今為足知，應加麤書，云：此釋自相分位雖多，藏識過重，是故偏說。

鈔：准前棱伽、起信等意云云。評曰：合云准後棱伽等，以大疏鈔即在前釋見塵時，一併引釋，故大鈔云准前。今略疏分在釋眼識畢，故牒鈔方稱釋此文，故小鈔合修改也。

鈔：乃至名青等。評曰：准大鈔云：乃至名青等識。故此脫藏字耶？

鈔：又以依心、意、意識轉故等下，注云：相是六塵。評曰：此五字應注在次非末那之行相下。此注中止可注云：如上所引五意，思之。

鈔：引楞伽分別事識下，注中云：故前云合轉相為見塵。評曰：不應云前云，以大疏鈔則在前，此鈔前未有此文。然合轉相為見塵。

鈔：今此經、論等本不是欲解釋，謂但欲顯觀行成時，覺既圓明，心即清淨等。評曰：若大鈔作此標，此經、論等即約楞伽、起信。此經敘意通標經、論等，而唯釋以此經意，止合標云今此經本不是等。思之。故大通釋云：論中欲敘染法生起，綸次經中云云，如此抄。然論及楞伽約隨流說，此經約反流說，其生起綸緒，則無差也。鈔：二、無見有對色、五根、四塵。注云：聲、香、味、觸等。評曰：合云色、香、味、觸，此是四微故。聲非報分，又不恒有，故四微不用。此聲字悞。

疏：唯意所取法塵，一境通一切。然大疏亦云：法者，一百數中唯除五塵已自標列，餘皆是法也。評曰：據此二疏，正取法通一切義說。故大鈔云：第六法塵，此是第六識所緣之境，故極寬通。通於色、心、內、外，三世、三量無非此境，故云皆是。百法論以餘法各有名、位，故但舉法數處所攝色。處界門中以十一處、十七思攝十八界，故唯八十二。今唯以六塵所攝，故但除五塵，餘皆總取，即九十五也。若直就第六心境能緣、所緣而言之，即九十九法皆是意之所緣法也。上是大抄然觀今略鈔牒釋，云唯意所取乃至法處所攝者上牒疏，牒疏無此文，而今鈔釋意以通義，非約塵、境之義，故不取也。故為取法處所攝之色，正如百法論中各有名、位，但取法處所攝色也。此釋敵休，與大疏并今疏相反。今觀略鈔意為正，應有後改之疏。但前疏以流行，故疏以鈔相違也。思之。

鈔：十力章中云：若一一和會，繁碎難之，若要廣解，即檢大鈔。評曰：大鈔亦不和會，却指在補闕卷中。鈔：分別名諸定中，有一心行等。評曰：大鈔云：分別諸定中，此多一名字也。

鈔：轉治、不轉治，大鈔牒云：轉治，如婬欲、中欲、慈心等。此脫二字也。

鈔：散心中攝一心。若不爾者，名不轉治。據大鈔云：沉沒心中欲攝一心。此云散亂心定，悞矣。何者？成轉治故也。

鈔：無畏中注云諸天外道有此疑者，評曰：大鈔注云以不見故至誠言安立等，此為正也。今所注定非。何者？文云乃至不見是微畏相此是一句，是佛不見難家小因緣可畏，非謂對上是法不知乃至不見也。故當如大鈔注為義耳。

鈔：四、無礙知注中，此下不具引經文，但直釋疏中取意用者，此後人妄加。此後三段引文，皆是經具。撿古本略，鈔無此語。

鈔：又一下，三、行相等云云。評曰：疏：既云又一、法智，二、比智，鈔：釋合云又一法下，三智約類以分法、義。經云：法無礙智以法智知差別不異現見智也。觀如，故云現見，謂觀差別；聞如，故不異也，義無礙智以比智知差別如實比智也。比即類也。觀前能觀之智亦無實，故云類也。然所知境即二諦，能知法、比即無礙體，立名不同前後。已前後皆明所知，此明能知從體。然今鈔悞引行相釋。疏：又以三世順返釋法知名，何失智至此也？鈔：今且略舉十相中五，注下云：一、二、三、六、七。評曰：以經有十相：一、自相，二、同，三、行，四、說，五、智，六、無我慢，七、諸乘，八、菩提地，九、佛地，十、住持地。後九皆下相字。今注合云一、二、五、六、七也。由鈔引第三悞，故今亦悞也。總明次下一科，理合移在第三牒文別釋後，為第四總明次：第一、列數，第二、出體，第三、別釋，第四、名次。文理宛順，又何却附在第七釋正道中耶？思之。科三乘因法，分二：初、釋助道，二、解餘文。評曰：既釋餘文，如乃至下注云三身、四智、五眼等，豈非果法也？故不應科在因法中。應合於隨文釋下，分三：初、果法，二、別釋餘文。以經並是舉果、因，結云清淨，故合為一科。如是乃至之言，如是既是指上因、果，乃至方是超過。既如是止前，足知別是一科也。

第九卷　六處

鈔：下亦准之者，然大鈔連續引初二門，下八門但列名空，故大鈔云但以連續本文而已謂初二門。今略疏十門，皆列鈔中十，皆連續本文，故不應全寫。大鈔應去下亦准之一句，不然，改亦字為並字。又恐元已改為並字，傳寫悞為亦字也。

疏：如夢、幻、影像，評曰：據釋文，合云鏡像。然華嚴大疏亦作鏡像。今鈔即彼疏文，故決擇亦云應是鏡像。如會解辨。

鈔：云成佛義等者，天真成佛，無所不成，非除却妄染塵勞，添益真淨功德，不增不減故。眾生本來成佛亦然，故云等也。評曰：天字悞也，正作夫字。諸實教真成佛者，不同權宗除斷妄染，增淨功德。故云：夫真成佛者，不除染添淨也。疏：以佛真成，同眾生本來成佛亦然。

鈔：前是分別之愛，此則俱生之愛，方能助潤於業受生故也。評曰：大抄正云：前是俱生之愛，此即分別之愛，方能助潤受生故也。此後人誤改爾。已上釋沐愛，約任運流注為種種，豈是分別？次釋納相，約愛助潤於業，豈是俱生？潤業者，唯初果受七生義，故知凡夫但分別潤業也。

鈔：佛地論但云業染；據行願，鈔：引新經，疏：即地持論論，非佛地論也。鈔：以三界惡果是不可樂，故名為苦。據大鈔，無界字，但云三惡果，此中多界字也。然此解苦字，故以三惡不可樂釋。爾三界通苦、樂，豈總標三界為惡果耶？故以大鈔為正。

第十卷　三處

鈔：此句我見者，是第七識中四惑之一數云云等。評曰：此對大疏。大鈔應後人不識祖意，擅自修改。故大疏云：下句我見即能執也。我見是別境中慧，故無著金剛論以為法執。此行以我見屬境慧，配法執，不配第七識中我見也。此抄返違大疏。亦可妄想我即我癡、我見，及愛我者即我愛、我慢。大抄於亦可下方云：執我第七識中有四惑故。以說經據此。爾小抄亦不應直云此識中有此四惑。前小疏既略此義，而此字足指疏列四惑。爾說前我見屬別境慧，不配第七識，此方配四惑故。然今鈔不合配前我見便為七識中一數，以疏通明我報為見，此通六、七識。故大疏自配別境慧，并法執也。況通約凡夫所迷，豈但配指第七之一惑為能執之見邪？況第七執內自我起見耶？足知後人不曉，妄意改作。爾此鈔應云：此句我見是別境中慧，故無著金剛論以為法執。又亦呵我執者是第七識，此識中有四惑故，謂妄相我即我癡、我見等云云。故今鈔從第七識中四惑之一數。上通配二句經文，皆後人妄改，非鈔中本意。鈔：今意在解心數，破倒、正等法為解。據大疏無破此，後人削元板，妄加倒，則可破。正何破耶？正云解心數，倒、正等法為解耳。

經如器中鍠，聲出於外。疏鈔三解，皆失經本意。而慤疏云：樓拘鍾，使嚮不通；形礙管聲，令音不透。因迷此疏，遂作三釋。然經中如器中鍠者，器是樂器之通稱，鍾是樂器中一數。然鍠正因鍾聲，而正不取鍾體。此如大雅作樂，眾器同時。發聲時，唯鍾聲清徹，透出眾樂器聲之外。故云如器中鍠，聲出於外。煩惱、涅槃不相留礙，故煩惱、涅槃合眾樂器聲，不能雜礙鍠聲。故鐘獨出煩惱、涅槃之外，為絕待靈心也。此正用鍠字，非鐄簧字意。故知而慤公少符爾。然更議之，以鍠字是鍾聲。經既云器鍠，故器亦取眾樂器之體，亦取樂器聲爾。下句云聲出於外，此聲字含眾樂器之聲。但出於外者是鍠聲，餘雜沓嚮不能分者是眾樂器。故知正取眾聲不雜鍠聲為喻，不是器中虗故，發聲透出於外。以凡一切物考擊，則有聲出外，何獨鍾聲敲之聲出？又何特鍠者發于外？以一切無鍠中虗之物，并寔體之物，如金、銀、銅、鐵、石等，誤中不虗考之，亦有聲出外。如此，經何獨取鍾耶？若云聲大而遠，故取之者，以經但云聲出於外，不取遠大之義為喻，故思之可見。故慤疏有形礙管聲，今音不透之語，正約管等樂聲不能雜鍾聲。今鍾聲不透出於外，豈是慤公疑故？又為管如笙等，管有鐄故，出聲于外耶？故經與慤意兩隻失也。

後二快悞少，不別辯也。