圓覺經略疏鈔
圓覺經略疏之鈔卷第九
經理事無礙觀，疏：二、一、據法下，略示觀門。然觀門須親從口決聽受，難可以文字釋之。釋之即甚繁廣，難為節略，故但與連續本文而已。下亦準之。一、理徧事者，觀文具釋云：謂能徧之理，性無分限；所徧之事，分位差別。一一事中，理皆全徧，非是分徧。何以故？以彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。二、事徧理者，謂能徧之事是有分限，所徧之理要無分限。此有分限之事於無分限之理全同，非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞，而徧法界也。如一塵既爾，一切法亦然。思之！此全徧門超情離見，非世喻能況。此下又以喻釋之。如全一大海在一波中，而海非小；如一小波帀於大海，而波非大；同時全徧於諸波，而海非異；俱時各帀於大海，而波非一。又大海全徧一波時，不妨舉體全徧於諸波；一波全帀大海時，諸波亦各全帀，互不相礙。思之！釋曰：上以海喻理，以波喻事，顯其徧義。如全一大海在一波中，況無邊真理全在一塵中；如一小波帀於大海，況一微塵徧無邊真理。其非小、大，明各不壞相。又同時全徧諸波、海非異者，喻真理全徧諸法中，而理非多；俱時各帀於大海、波非一者，況事徧理，而事非一。故法、喻相對，道、理極明。況觀門中此後更有兩重問答，亦是躡此海、喻而起，可以文詳說，不能引之。或但用前喻，足銷疏矣。三、依理成事者，文云：謂事無別體，要因真理而得成立。以諸緣起，皆無自性立故。由無性理，事方成故。四、事能顯理者，謂由事攬理故，則事虗而理實。以事虗故，全事中之理，挺然露現。五、以理奪事者，謂事既攬理成，遂令事相皆盡，唯一真理，平等顯現。以離真理外，無片事可得故。六、事能隱理者，謂真理隨緣，成諸事法。然此事法，既違於理，遂令事顯，理不現也。經云：法身流轉五道，名曰眾生。故令眾生現時，法身不現。七、真理即事者，謂凡是真理，必非事外，以是法無我理故。事必依理，虗無體故。是故此理，舉體皆事，方為真理。八、事法即理者，謂緣起事法，必無自性。無自性故，舉體即真。故說眾生即如，不待滅也。九、真理非事者，謂即事之理，而非是事。以真妄異故，實非虗故，所依非能依故。十、事法非理者，謂全理之事，事恒非理。性相異故，能依非所依故。是故舉體全理，而事相宛然。下亦觀文。此上十門，同一緣起。前前必具後後，後後亦具前前，方成無礙義矣。約理望事，有成三依理成事門，有壞五理奪事門，有即七理即事門，有離九理非事門。事望於理，有隱六事隱理門，有顯四事顯理門，有一八事即理門，有異十事非理門。逆順自在無礙，同時深思，令觀明現。
▲疏今言下，二、配釋經義。但約觀門義而詳之，即見文二：一、配觀門；疏言覺下，二、釋經義。經周徧含容觀，疏：二、一、第三下，略釋觀名。準法界觀，此亦有十門。疏既不敘，亦不能繁引，但略釋觀門名。其辨事、法，無礙重重。如要廣文，即檢大疏。大鈔言舉一塵徧一切法中者，釋周徧義；含一切法在自塵中者，釋含容義。一塵既爾下，例明諸法，故云周徧等，結指觀名。然雖略釋，理猶未明。今更以喻顯。譬如虗空，有其二義：一、周徧義，謂此虗空普徧一切色、非色處故；二、含容義，謂十方法界情、器等諸法不出虗空中故。如空既有此二義，塵等諸界亦然，以諸事、法皆同真性而容徧故。釋其所以，次下即明。有云：須彌元不有芥子本來空將空納不有何處不相容。此釋乃都不曉此理。須彌既不有，芥子又空，二事總無，將何容納？將空納空，無此理也。智者詳之。
▲疏舉所下，二、正釋經義二：一、釋法。疏如一下，二、釋喻三：一、正釋喻相。疏室中下，二、配法釋義。疏所以下，三、釋其所以。問：有何所以，得令諸法如是融通無礙？故疏答云唯是真心等也。然法相宗唯心之義，但唯有為生滅八識。此宗究實，唯是真如之心，如起信備說。此亦前後頻明。就中，普賢章約五教說，唯心最廣。今此意者，諸事與真理既但是一真心源，即此一心畢竟無生滅、變異，離一切相，即名真理；即此一心如明珠，能現諸相，即名為事。故論開一心二門。真理周徧，含容時、事，豈獨不徧、不容邪？疏皆如幻夢者，猶如幻師能幻一物以為種種，幻種種物以為一物等。華嚴云：或現須臾，作百年等。一切諸法業幻所作，故一、異無礙。言如夢現者，如夢中所見廣大，未移枕上；歷時久遠，未經斯須。故論云：處夢謂經年覺乃須臾頃故時雖無量攝在一剎那。如影像者，一切萬法略有二義：一、皆如明鏡，含明了性，一心所成故；二、分別所現，如影像故。由初義，故為能現；由後義，故為所現。故一切法互為鏡像，如鏡互照，而不壞本相。華嚴又云：遠物、近物雖皆影現，影不隨物，而有遠、近。疏與所依性非一、異者，如大疏第二、第三門釋。然亦是法性融通之義。謂事與理若但非一，便成理外之事，即互相礙，不可相徧、相容；若但非異，便成唯理，又無事、法可說，說何徧與不徧？理唯一味，亦無可徧、可容。今則理、事融通，故得具斯無礙。今且偏約不異義言之其中常含不一義，謂不異理之一事具攝理性時，令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現此是與理不一之一也。若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨現，則事在理外失。今既一事之中全攝理多，事豈不於中現？故華嚴序云：理隨事變，一、多緣起之無邊；事得理融，千差涉入而無礙故。此次云故得徧、多等也。然準華嚴疏述，事事融通所因，具有十義：一、唯心所現故，二、法無定相故，三、緣起相由故，四、法性融通故，五、如幻夢故，六、如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。十中隨舉一義，即見諸法融通無礙。十中前六通約性為德，相因法爾如是；七、約修因；八、約果德；九、十通於因、果。今用四門，即第一、第四及五、六也。
經頓同佛境。疏：二、一、大文下，科，分二：隨釋。
經法中，疏總指圓彰等者，經文從證得諸幻滅影像故已來，終於無壞無雜，皆覺成之相也。疏三、念境者，諸大乘說：佛於三種人邊，心無有三：一、惡心，以刀割佛左膊；二、敬心，以香塗於右肩；三、無敬無惡，不割不塗。佛於割者，不以為恨；塗者，不以為恩。不塗不割者，亦無分別。今觀行成就之人，只於觀行中時用心，全同佛也。佛說三境，今說八境，但文廣、略，無別義類。若約能對之心，行人即出觀時，未除分別，佛則究竟如然。經云：不與者，不許可也。故孔子數云：吾不與也。意是不許矣。餘不求、不厭等，皆可知。疏舉八境下，乃至引證，皆釋成此科的是用心同佛之義。意未說境，恐見八境謂是通論，故揀之也。次所引文，即其次兩唱經文，便是
經喻中疏無別分析者，意明眼識但有自性分別，無計度等分別。雜集論云：分別有三：一、自性分別，二、隨念分別，三、計度分別。今八識中第八識及前五識皆為現量，現量所得自然於境顯也，即自性分別也。任運自然分別，不待起心籌量比度故。如法華等者，前二十五有文中已說梵王計眾生為子，眾生計梵王為父，諸經論皆判為邪見。西域一切眾生從古來相傳有此妄計，佛於法華經中乃自云譬如梵王是眾生父，豈佛亦邪見邪？但且隨俗易信易領之處而為喻也。今舉目瞳為能見之眼光，非佛不解，但隨俗可見之邊喻之令解。問：此經淨土所說，何有凡俗？答：經文每段皆云為末世眾生，豈只為諸菩薩邪？若只為諸菩薩，菩薩皆是極位，豈不解此中諸法而要佛說邪？故知但以被於羣情，故說經也。況下流通分中即八部等，皆具
經見境同中，疏二、一、近結下，釋行成見境。言尚見持、毀者，前但云不敬持戒，不憎毀禁，不言亦不分別是持是毀。若見持、毀等八境差別，豈同佛見？故先泯之，云無修無成等也。疏冥一如下二句，是華嚴序文。謂冥契本源，而無能契；於事、於理無分別心，亦非無記。但不計有與不有、空與不空，故千萬紛動之法自然不動。不動即無二相，故云寂滅無二。
疏即於下，二、釋見境無差二：一、釋依報平等二：一、釋前諸句二：一、正釋法、喻。華嚴十大數者，彼經僧祇品說也。言十者，下應云：一、阿僧祇，二、無量，乃至十、不可說不可說等。疏恐文繁，故不列一、二、三等字。疏亦如善財等者，善財，南方遊歷諸善友，總五十五人。古德攝為五相：第一、有四十一人寄位修行相初、見文殊一人寄十信，餘四十人如次寄三賢、十地，二、見摩耶夫人等十一人會緣入實相，三、見彌勒攝德成因相，四、再見文殊智照無二相，五、見普賢顯因廣大相。今則第二相也。摩耶是佛母，能生化身之佛，表此等覺之位。會前差別地位，事、相、因、緣入於一實，同於妙覺諸佛，故名等覺。等覺之智親生妙覺法、報、真佛，故以佛母寄於此位也。得願、智、幻等者，經云：摩耶告善財言：我以成就菩薩大願願為一切佛母故、智權、實二智也。權智能起大願，能成幻事；實智即般若生佛真身、幻幻有二義：一、願、智體虗，當相名幻；二、即智所作生佛等事，皆是幻也。解脫門，是故常為諸菩薩母。託胎生時，未名佛也。如我淨飯王家右脇而生悉達太子，現不思議神變，乃至盡此世界海所有毗盧遮那如來，皆入我身，示現誕生。見一切世界等者，此位有十一善友，今是最後德生童子、有德童女，得菩薩幻住解脫，故見一切世界皆如幻住，幻境自性，即所入之實也。不可思議。上皆經文。評曰：既於此位中始、終皆幻，由觀諸法如幻，故得入於一實，等於諸佛，名等覺位。正與此一科經同。今科此云同佛，同即等也，佛即覺也。今經云諸佛世界如空華者，幻與空華，義無異也。疏染汙眾生等者，彼經云：有世界海微塵數劫轉變差別，所謂：法如是故，世界海無量成、壞劫轉變。世界海，下皆例有。染汙眾生住，故成染汙；法界品云大王未出時泉池皆枯涸等。大福眾生住，故成染、淨；人、天福命，多染少淨，故先云染。法界品又云大王今出世粳米自然生等。信解菩薩住，故成淨、染。地前未斷障，故非純淨。淨多染少，故先云淨也。等者，等餘七句。經有十句，疏中用三。謂眾生發菩提心住，故世界純淨，乃至十也。三、成壞相者，然世界成、住、壞、空，皆二十增減。住滿二十劫，即到壞也。劫欲壞時，十九劫中壞有情類，唯一劫中壞器世間。壞有情者，初阿鼻獄等；次鬼、畜、四洲、六欲，皆怖火災，不造欲界善、惡等業，皆習二禪，死即上生，更不生鬼、獄、人、天等。十九劫中有情已盡，次壞器界。初日光四倍熱；次生三日，乃至四、五；後七日並現，火洞然起，氣衝初禪，亦上生去。世界既空，又經二十劫，復又劫成。初大風持界，從二禪天雲布三千界，雨如車軸，風遏不流，結冰作金輪；次水輪，先成梵王下界；次漸成風，鼓清水成須彌、七金等山，隨成有情，住滓濁為四洲，乃至地獄鹹海外圍，方名器界。立二禪福盡，下生閻浮。初有身光及餐地餅、林藤、自然粳米；後因漸惡，光及地餅等滅，即有日、月及耕種等；以漸惡故，生三塗等；怖罪修善，生三洲、六欲，乃至梵世，乃名成劫。疏增減者，人壽上從八萬歲、百年減一年，乃至十歲；又却壽增，每生男、女，壽即倍父。如是漸增，還至八萬，故名增減也。繽紛者，撩亂之狀也。
▲疏問然下，二、通妨引證。其兩重並如文，可見。疏明此下，二、釋後二句，如文。
疏始知下，二、釋正報平等二：一、總銷經文。疏然說下，二、別釋生、佛三：一、敘意標門。疏一者下，二、依門別釋二：一、略辨前五。有部者，薩婆多宗也。經部即不為此計。唯悉達者，餘諸有情皆無佛性，終無成佛之分。三、無數等者，此教意明從初發意，六度修行，三無數劫，五位伏斷，十地滿足，四智圓明，於色究竟天受佛智職，名成正覺。相盡性顯者，謂此教說一切眾生本覺真心本來離念，不如實知，忽然念起生、住、異、滅，念無自相，不離本覺內、外熏力，始斷滅相，終至生相，一念相應，得見心性，心即常住，名成正覺。華嚴說十信等者，經文云：若與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前。初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。故彼疏釋云：佛智何深？精迷謂遠。情忘智現，則一體非遙。既言一切法即心自性，今理現自心，即心之性已備無邊之德矣。覺心，則理現；理現，則智圓。若鏡淨明生，非前，非後，非新，非故。不由他悟，是自覺知；一切法，是覺他；成就慧身，為覺滿見。夫心性豈有自、他？寂而能知，名為正覺。一念悟時名為佛者，謂無始迷倒妄認眾生，一念悟時全體是佛。如夢身相，夢時非無，悟即自身，豈待長養？故論云：亦無始覺之異。華嚴云：若離妄想，一切自然無礙等智即得現前，如塵破經出。又廣博嚴淨經云：有三男子詣佛禮足，作如是言：世尊！我等今於此法能信解，不生疑惑。第一男子白佛言：若作是說我是如來，此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑。第二男子云是世尊，第三云佛，其辭皆同。爾時會中百千眾生心皆擾動，不安本座，皆作是念：無有二佛並出世間，今此男子何故發如是言？阿難騰大眾意問佛，佛說偈印許。偈云：能知過去如，亦知未來如，見一切法如，是故名如來。不畏於生死，正住生死中，化度諸眾生，是故名世尊。覺無明無知，其性無所有，已得於明智，是故名為佛。菩薩處胎經云：或有眾生朝發道心，即得成佛。諸大乘經其文非一，達磨禪宗即心即佛，是斯意也。
△疏六者下，二、具釋第六二。一、正釋本來成佛者，論云：四相俱時，皆無自立，本來平等，同一覺故。涅槃論解微密義云：身外有佛亦不密身內有佛亦非密非有非無亦非密眾生是佛故微密。
△疏故華下，二、引證。文有兩節，可如理詳之。彼疏問云：此中之成，為理？為事？若是事成，云何皆同一性、無性？若是理成，云何八相？疏自答云：此是華嚴大節。若不對諸宗，難以取解。今約五乘、五教而辨。然諸眾生，若於人、天教中觀之，具足人、法二我；若於小乘教中觀之，但是五蘊實法，本來無我。若大乘始教，法相宗即說唯識所現，無相宗即說幻有即空，人、法俱遣。若大乘終教，唯如來藏具恒沙性德，故眾生即在纏法身。法身、眾生，義一名異。猶據理說。若大乘頓教，則相本自盡，性本自現，不可說言成佛、不成佛等。若依此宗，華嚴宗也。舊來成竟，亦涅槃竟。非約同體，此成即是彼成。難曰：若爾，何以現有眾生，非即佛邪？答：若就眾生位看，尚不見唯心即空，安見圓教中事？如迷東謂西，正執西故。若諸情頓破，則法界圓現，無不已成。猶彼悟人，西處全東也。若爾，諸佛何以更化？答：眾生不如是知，所以須化。如是化者，是究竟化；如是化者，無不化時。然上六門：初門，眾生無成佛義；次門，五分中唯許一分半眾生，定待三祇功滿成佛；後四門，一切眾生皆許成佛。於中三、四，妄盡覺顯，是為成佛；五、頓悟無妄，即名為佛；六、本無迷、悟，元來是佛。又中間四門，次次相望，前延後促。又前二事成，次二事同理成，五、唯理成，六、皆無礙
▲疏今經下，三、指經對示，如文。
經稱實同中，疏二、一、躡前下，釋前二句。言能依之夢者，喻取相之心。見生死、涅槃可厭可求，釋經生、涅如夢之言。必有所依之人者，喻圓覺妙心也。即此所稱之實，平等不壞之性。故科云稱實同也。神遊者，漢武帝故事中說：武帝欲驗占夢者真、虗，乃召之，假為問曰：朕夢見殿上二瓦化為一雙鴛鴦飛去，是何祥也？占者對曰：主宮中有暴死者。語訖，監司奏宮人相殺。帝驚異，謂占者曰：朕之戲言，何以成驗？對曰：夢是人之神遊。陛下欲言，即是夢也。亦見、聞氣分者，智論說有五夢：一、熱氣多，二、冷氣多，三、風氣多，四、見、聞多，五、天神與。廣如彼說。今說第四耳。謂晝未睡時，見、聞事境多種故。睡時雖六識昧略，無所分辨，而見、聞氣分任運所緣。由帶睡故，虗妄顛倒，名為夢也。但了夢體等者，然餘喻皆帶自、他，唯夢喻剋體。故大瓔珞經說：過去有佛欲說法時，令大眾眠。夢中說法，令增善根，覺得道果。亦表萬法皆夢，大夢之中必有大覺之明矣。疏當知下，二、釋後四科。四段經文，如疏所列。
經偈諷中疏略於第一起行者，釋長行四段偈頌唯三之義也。上來釋普眼章已竟。
經慶所悟中，疏一切行位根本者，萬行皆依，信解真正。故經云：如來圓覺已下，皆所依也。漸次方便者，能依也。舉所依以貫能依，揀無解之行顯是頓悟中之漸修。故普賢用心之門猶通萬行，況圓信、頓解邪？疏後必躡前者，大科云：前前不假後後，後後必躡前前。經難所疑中，疏躡前段者，由前普眼章云：眾生本成佛道，約文敘起疑之所以。疑有三句：一、謂先真後妄；二、謂說妄為真；三、牒而縱之，責無窮過。三句並如注配。疏此上三難下，釋成難意。言成佛義等者，天真成佛，無所不成，非除却妄染塵勞，添益真淨功德，不增不減故。眾生本來成佛亦然，故云等也。故前云：如來藏中無起、滅故，無知、見故，究竟圓滿徧十方故。生、否應齊者，謂生與不生也。疏文務簡，故只著一否字。眾生及如來俱無生故，皆應不生煩惱。若云無中不妨生者，皆應生也。因違現事者，因位凡夫之流，現見貪、瞋熾盛，惑病昭然，如何言無？故云違也。進、退下二句，顯剛藏所述疑情也。進者，凡同佛；退者，佛同凡。皆有上失，故不可也。有斯云者，正指問目。然佛頂經富樓那亦有斯難，彼云：若此妙覺本妙覺明此云本成佛道，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相此云後起無明，如來今得妙空明覺此云一切如來，山河大地有為習漏何當復生？此云何時復生一切煩惱。將彼對此，昭然可解。
經結請中流二：一、據此下，通釋前文。諸典無文者，但指古今所疏傳當代之經論宗教，眾皆傳習者，悉無此文，非謂都無。佛頂經中亦有此問故。如小提堰中水少，碾磑停廢，亦名無水，非全無水。故疏序云：了義匿於龍藏，是以佛說權教。云眾生無佛智慧，亦據隱匿。云無覆相者，謂佛說法，或隨自意，或隨他意，權實難測。此義廣如懸談中辨。疏開密藏者，涅槃說：具縛凡夫能知如來祕密之藏。疏由此標目者，指經題也。只由決了此疑，故名了義經矣。
▲疏通論下，二、別解疑悔二：一、釋疑。言疑者，是根本也。文二：一、敘，四、一、通釋。於諸下，二句出體、相；能障下，二句辨業、用。能障信心者，信清疑濁故。障善品者，一切福、利、巧德、善法品類，猶如寶山。人若無手，即取寶；不得到，即空迴。信如有手，疑如無手，故不能取功德、善法之寶。是為障也。皆是唯識論文。疏別顯下，二、別釋。天台依智論說矣。五蓋者，一、貪欲，二、瞋恚，三、睡眠、惛沈，四、掉舉惡作，五、疑也。疑自者，我是凡夫，根鈍障重，如何入得聖道？疑師者，彼人三業、四儀如是，豈能利我？或疑云：雖悟解精通，豈能盡心教我？疑法者，依此而修，豈定得解脫一切苦惱邪？疏如有下，三、喻釋。醫喻師，藥喻法。疏今三下，四、會此經。云已起者，現疑也，已現於心識故。未起者，謂鈍根人乍聞，但隨語領解，信受；不解，生疑。已後遇人難之，或自思惟，覺理似乖，又不解通決，便生疑心。聖人預防此事種種屈曲，預為舉起可疑之處而通釋之。金剛經節節斷疑，乃至經終二十七段，亦是此意。故天親論云：自此已下，一切修多羅示現斷生疑心。示現者，顯示也。偈云：及斷種種疑亦防生成心。今皆含者，剛藏所問，本為眾生。眾生聞說本來成佛之言，利根便生此疑。是已起也。鈍根者，當時但且領受。是未起也。他日思惟，或可始疑，或因人將此難之，或來世等方始起疑。故云皆含也。
△疏然斷下，二、斷知。境從心起，即悟非定有；了萬法皆無所得，即知唯有真如是諸法之性。餘皆例知者，若疑無因果，令觀十二因緣；若疑自性無恒沙功德妙用，令觀恒沙煩惱一一空無，自然翻染顯真，皆成功德。如論中說：
▲疏悔是下，二、釋悔。言不定法者，六位心所中不定有四，謂：悔、眠、尋、伺也。唯識云：於善、染等，皆不定故。悔謂惡作、惡所作業。追悔為性，障止為業。今據五蓋，亦是定障，而因掉後生悔。掉有三業，謂：身好遊走、雜戲，坐不蹔安；口好吟詠，無益戲論；心情放縱，攀緣世藝，諸惡覺觀。然掉戲時未在緣中，後欲入定時，方始悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。蓋者，如作大重罪，常懷思悔，悔箭入心，後墜惡道。若人罪能悔。悔已莫復憂。如是心安樂。不應常念著。反自疑悔者，有二意：一者、不知自身、心本空，元是佛體，心外求佛，取相積功，勤苦多時。後悟佛在自心，悔前妄苦，轉乖真理。如志公云：得理反觀於行，始知枉致功夫。二者、頓悟心同佛心，是我真體，四大緣慮，皆同客塵，遂委身棄命，不顧榮樂，或捨名譽，或捨資財及聲、色等，心心趣佛，念念還源。如是多時，但喜棄妄同真，不久具佛功用。後忽被人依剛藏問目難破，或因自思惟，覺此妨難通，決不得却自疑悔，悔前枉捨却眾多榮利等事，未必師成佛道。
經讚許中，疏如來之密藏者，依士釋也。如來是人，密藏是法，依人顯法。故下答者，經云：生死、涅槃，同於起、滅；妙覺、圓照，離於華、翳。如是顯示祕藏，即開剛藏所問本求。此答三業者，動身、發語之思及思當體也。業具者，身、口、意也，非色、現色等。皆如華嚴廣明也。疏前頓同等者，準論中，信根成就，是初發心住；初發心住，即成正覺。故普眼章末觀成同佛，義當此矣。信根者，信若決定，即名為根。根有二義：一、持自體，二、能生長。經長行中，疏二、一、第四下，科分。言正說者，若但看經文，直是剛藏騰前章經文，而難如來通釋而已。若始終詳究，更有甚深意趣，謂從經初乃至普眼章末，以悟解力，慧已清淨；未修習故，心未清淨。故剛藏知機，為發此問。佛責分別流轉之見及未斷輪迴之過，令覺未了。章末又再勸云：是故我說永斷無始輪迴根本。至彌勒問輪迴根本，佛令斷愛，方是淨心之門；慧淨、心淨，方成定、慧之力，方得二皆解脫。是故經文顯示修行之妙門也。反覈起疑本者，然答此問目，可以神會，難以言宣。故先反覈，令離名言相，離心緣相，悟其意深矣。
▲二、正釋經。總指輪迴中，疏四蘊為世界者，金剛經云：如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。無著判為色及眾生身，搏取中觀，破相應行住。十八住中第十住也。色是色蘊，及眾生身是四蘊。經云微塵者，折破麤色，至於極微故。經云世界者，以不念方便破四蘊也。折破麤色義，色空章已釋彼經。至下又云所說三千世界，則非世界等，無著還釋云：此破名身世界。世界者，眾生世界故。評曰：然彼云世界，一向約情。今此經中云世界，則兼情與非情。故上云總標情器，謂有情世界及器世界也。器為世界，人盡不疑；眾生為世界，學寡者即疑。故引無著論，唯證情界。問：何妨彼經云世界，則唯約情？如何定知此文兼情？故疏下句答云：若不約情，何成輪迴？況經文明言念念相續，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉，譬如動目等，乃至法合。末云何況生死垢心等，豈可但名非情？又且諸經、論皆說有情世間、器世間、世間世界，但名小異。何信二種世間，不信二種世界？又世界亦名國土，國以人為本，故人皆逃亡、破散，便云國破。豈是山川、土地崩陷名國破邪？故知世界兼人矣。況經昭然！疏次六對中創變者，一念業相轉成能見，故變為境界相也。極證者，地位滿足，捨異熟識也。問：證極，則出輪迴。何以結云皆是轉迴？答：此六對法，皆是所計之境。約能計之心是輪迴，故所計之境亦流轉。今計度云：世界最初從心變起，直至成佛，方得終盡。即此計度是輪迴之見也。權教學人計有染、淨，故云初變終證。此宗不然，本無世界可除，亦無法界可證；本亦非染，今亦非淨。故下經云：本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。據此道理，何有創變之始，極證之終？故實教宗中指權教云：但有教文，而無實果。疏住、劫等者，成、住、壞、空，義如前釋。現行等者，就情說也。現行者，能計心、境相應時也。調伏者，息伏其心，令不起念；念不起時，境不獨立。故皆指也。如無想定，或無想天，或四空定之類也。然前六對，初二對通於情、器，次三對唯約器，此一對唯約情也。疏惑、業、襲、習等者，此中有三重展轉，以明流轉之相。三重者，即當惑、業、苦三道也。謂惑是煩惱道，即貪、瞋、癡等根隨煩惱；業即業道，謂善、惡、不動等；報應即苦道，謂三界所受身也。此中猶約展轉枝末。若就根本而論，即由無明迷真執妄，起惑造業，輪迴受生。此義廣如金剛鈔辨。言襲習者，襲謂承襲，即相續義；習謂熏習，即習學義。謂後念習前念，相承襲續，展轉無窮。綸輪者，皆約喻以明報應無盡義，如車輪轉。疏文或可但云淪轉，亦得。淪者，沉沒義。沒而復出，無窮無盡，故云淪轉。若依此文，即不取淪字也。然襲習綸輪，即成唯識中十二因緣前前為因，後後為果之義。於生、老、病、死身復起無明，故輪迴無有窮盡。言無明無因，老、死無果者，且約一周義說，非不終而復始。故唯識頌云：由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟。二取，惑也。餘可配知。惑、業皆是習氣，故此總云襲習。劫波者，此云時分。大劫、小劫，長時、短時，下至剎那，皆名時分。眾生從無始來，經歷碎世界，為微塵數劫及？河沙數之劫，輪迴受苦，相續無窮，不可止遏。惑、業，令休息；滅絕生、死，令窮盡。莫者，無也，不也。疏我、我所者，我是有情，我所是器界。苦所依者，是四大身。餘文可解。
經法中疏夢見實物者，假如有人在書窻下作夢，還見臥書窻下，雖身處皆實，然現見者元是夢也。經喻中譬如動目等者，喻文有四對也。初喻中疏言由目數動水成波者，如人動轉眼睛，或手研捏眼角，眼即所見，或傾倒轉動，或一物成二，種種迴轉，一切皆然。今但云水者，由水或時有，不因目動，自有別緣而動搖為波，則動目者疑其自爾，不知因眼，餘物不然，故唯水喻。次眼識純者，釋定眼也。意取鈍滯，不能迅速趂及，乃見火旋成於輪相，故云定眼。非謂凝然堅固，永不移動，方名為定。如有人取一杖枝，火燒頭邊半寸已來炎赤，便以手搓旋之，即見赤輪之相。杖枝若長而稍曲，輪相即轉轉寬大。據其所見，可若三尺、二尺圍，豈有半寸之火忽然寬展？故知但是眼識鈍滯，不迅速趂他，火輪不及，便似周圍皆是火也。經但云眼者，說時隨世泛言。疏兼云識者，釋義須剋取親能見者。然水波、火輪但是眼之動定喻，於圓覺中見凡、見聖但是流轉妄心，岸移、月運但是雲駛舟行，亦同此也。駛者，奔疏急走之相。經結指前疑中疏未是答難者，有人造疏云：從世界生滅至此是答初難，空華喻答第二難，金鑛喻答第三難。故此潛揀之，不能形於名字矣。次從然雖非正答下，亦是通難。恐有難云：前若未是答難，佛所說者，其意在何？故次通云已是標舉、建立等
經喻釋現起疑中，疏：二、一、二喻下，科分。
▲二、正釋經。翳差華亡中，疏喻釋佛者，佛地論云如睡夢覺，如蓮華開等，十義序分鈔中已釋。疏：一、空者，華也；一、有者，翳也。法合云：縱使心迷者，如翳有也；生死亦寂，如空華也。
經法合中，疏此疑過深者，非但疑於法之文義，兼墮謗佛之科。云佛煩惱，此過非輕。
經金鑛喻中，疏二、一金在下，釋喻文。銷頑石等者，應設關，並云：鑛中本無金銷鑛金即出頑石中無金銷鍊金應生。此是例破他也。又云：鍊石金不出既由石裏無鍊鑛得真金即知鑛中有。此是反例成己義也。故知真金但因銷鑛而顯，不因銷鑛而有。
▲疏法合下，二、釋法合二：一、正配合。疏然此下，二、會通二喻二：一、且會通四：一、出二喻相。疏意云下，二、釋二喻意。疏若但下，三、明偏取之失。疏道理下，四、結雙取所以。疏是知下，二、正結揀。文並可知。
經所造離念中，疏先標覺心等者，諸教每雙遮對待，云非真、非妄等句，皆不顯言是何法非真、妄等，但有遮而無表，故中、下之人因此墮於斷滅之見。今直顯言妙圓覺心無菩提等實，可謂為之了義。疏轉依者，謂菩提、涅槃是二轉依果，還由轉生死得涅槃，轉煩惱得菩提故。此義至下地位中當更釋。言體雖即真者，問：即圓覺體是涅槃，用是菩提，此真實體、用即是圓覺，何得言無？故疏答云體雖即真等也。此體字都指菩提、涅槃二法自體，不說對用之體。智者審之。
經能造帶情中，疏二：一、二能下，科，分二，隨釋。
經：凡心真覺中，疏：小聖真智者，生空智也。生空即是我空、人空。小聖理者，即生空真如，謂於我、人空處證真實滅諦之理，不但空無而已，故云真如。經科無實體者，謂此心本自空無，名為無體，非但對用論體而云無體。
經結問中，疏二：一、乍看下，揀濫；疏、問前下，二、通妨。此一段疏，文理顯妙，不假釋之，講者必須發揚疏旨。
經偈諷中，疏互有互無者，長行無依解起行，而有結問不當理；偈中無結問不當理，而有依解起行。
經深究輪迴之因，疏：二、一、第三下，明科意，二、釋經文。經慶前中，疏五眼者，一、肉眼，謂肉團中有清淨色，能見障內色；二、天眼，於肉眼邊引淨天眼，見障外色；三、慧眼，以根本智照見真理；四、法眼，以後得智，說法度人；五、佛眼。前四在佛，皆名佛眼。又見性圓極，名為佛眼。故古德云：天眼通非礙肉眼礙非通法眼唯觀俗慧眼直緣空佛眼如千日照異體還同。餘義在別卷。
疏妙信者，準大品中意，不信一切，名妙信也。妙信是能信之智，常住是所信之法。今經云於大涅槃生決定信，故引妙信常住以證常住是大涅槃。亦可此妙信之心但能常住，不退不失，即妄想滅盡。二意皆通。疏不執月運等者，雖舉其喻，意在其法。法者，即一切世界始終生滅等也。然會中人雖領悟佛說，不妨還見世界生滅等相。但了之從心所轉，轉相即空，不執認之為實。故經云無復重隨，非謂眼下都不見之。
經問斷輪迴中云欲遊寂滅等者，不住涅槃，故云遊也。
經問修悲、智中，疏法門無邊等者，配四弘誓中之二也。菩薩初發心時，必具此四。今依願修道，豈得離之？前問斷輪迴已，當煩惱無邊誓願斷；今問修菩提正，是無上佛道誓願成。欲成種智，必廣學法門，故於此問中便攝此願，入塵度生。其文自顯，四弘備矣。疏少湯添冰者，湯如智慧，冰如煩惱。少智入塵化生，不覺自成塵念；如將少湯銷冰，湯亦成凍。余昔在京城擬入山時，曾有偈云：投湯銷池冰冰堅湯亦凝將冰投釜裏針芥自相應。說此偈已，入山于今矣。愛見大悲者，淨名云：彼有疾菩薩應復作如是念：我此病非真非有，眾生病亦非真非有。作此觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱，而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。乃至無方便慧縛，有方便慧解。
經結益中。疏心如淨明鏡者，一切眾生自心本似淨明之鏡，不似塵染之鏡。但六祖能和尚慧目肅清，能照耀之；愚夫迷倒，不能照之。故六祖可傳心印，非六祖心獨如淨鏡也。若約緣起門中漸斷習氣，隨俗說之，方如拂拭塵盡，心、鏡方明。然述此偈之由，已在懸談第八修證階差門鈔中具述訖。疏即同法華者，彼經云：欲令眾生開佛知見。天親論判云：開者，無上義，即雙開菩提、涅槃二無上也。謂除一切智智，更無餘事，故云無上。今經云無上知見，正當此義。故云即同經讚許中。疏本清淨之輪迴等者，若於塵染中而說輪迴，及差別中而談種類，即為淺近，蓋是常情之事。今乃三章經文，已顯無明非實，有體本無，身、心、生、死、根、塵、內、外無不清淨，圓覺普照，寂滅無二，乃至一切眾生本來成佛，重重開顯，理、智照然。今乃於此淨清之中問答輪迴之法，又於無二之中問答差別、種類之數，故為深奧、祕密、微妙之義也。
經：無生忍者，疏釋，可見。然法既無生，即無有滅。故華嚴云：不見有少法生、滅。何以故？若無生，則無滅故。又云：一切法無生一切法無滅若能如是解諸佛常現前。故信力入印經中亦有無滅忍。更有餘義，具如大疏。大鈔：
經長行中，疏二：一、次下下，科分。言推本、末令斷者，本即貪愛，末即五道也。此答前第一問。二、明種性者，新熏五性也。存愛修習，遇諸教門，熏成差別。種性說令知者，意在莫隨多種，須契自心，但以菩提心為本，莫將愛為本也。此答前第二問。
▲二、正釋經約貪欲標指中，疏二、一謂對下，釋貪欲三：一、直指愛是輪迴本。言所貪五欲者，五欲即色、聲、香、味、觸也。問：欲應是心，何言色等？答：瑜伽云：欲有二種：一、煩惱欲，二、事欲。事即五塵。今謂心起合塵，塵即名欲。故下云：由於欲境，起諸違、順。又無常經云：常求諸欲境等。疏中雖舉所貪五欲，意指能貪之愛是輪迴根本。指能貪愛者，愛細，貪麤，以貪顯愛。
△疏首楞下。二、引三經證成。謂證貪愛是輪迴之本。流愛者，謂無始愛之習氣，任運流注，相續不斷。為種者，如女人欲受胎時，必藉男子之種胤。納想者，前是分別之愛，此即俱生之愛。俱生之愛，方能助潤於業，受生故也。如俱舍說：男胎於母，如妻想而忌於父；女胎於父，如夫想而忌於母。遘者，遇也。交遘是種子現行，互相資熏和合之義。吸引者，因緣相牽，如礠石吸針。同業者，宿所造之業成熟，今為若人若畜等也。故云以是因緣，有生死矣。餘涅槃、佛名，文皆可見。
△疏：先令下，三、舉喻明其斷意。意明貪愛既是輪迴之本，欲免輪迴，先斷貪愛。如樹除根，即枝條自然枯朽。如有偈云：伐樹不盡根數數更生樹斷愛不盡本數數復生苦。即斯意也。
疏言種下，二、銷釋。餘文二：一、雜釋，二：一、正釋。天屬之恩者，父子之道，天性也。謂天生自然相屬親愛，非由強結情愛也。劉向云：不緣生得天屬親肯向仇讎結方寸。餘文皆可知矣。六親者，父母、男女、夫婦。然人間亦有六親，不得任運相愛者。今從多而說矣。因敬者，如敬佛法深心之人，見三寶和尚、闍棃諸善知識，本因為法敬重，漸成深心情愛。請益雖足，亦不忍去離。餘文可解。恩非愛等者，此四句中，一、恩非愛，如人曾得他種種重恩，前人但是機心結託施恩，本亦不因情愛。此受恩人，他日或失權位，或漸貧窮。其施恩人，又更窮乏之甚，遠來相投此人。此人忽見，心大生惱，將何以報？何有愛邪？故云恩非愛。二、愛非恩，如多欲人，遇端正可意之女，憐愛雖甚，何有恩邪？三、亦恩亦愛，如得明友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚會，難忍別離。四、非恩非愛，即是尋常外人，乃至怨家也。貪與愛四句者，一、貪非愛，如人貪忙，不是愛忙。又如買苦口治病之藥，秤兩不免貪多，何曾愛之？二、愛非貪，如人愛看相殺相打，何肯貪求之？又如見他外人可意孩子，或猫狗等，亦何必貪求？縱與之，即未必肯受。三、亦貪亦愛，即名、利、財、色之類。四、非貪非愛，即一切違情境及平平境。
△疏若對下，二、料揀。謂約治無始惡習，揀所愛之境有順道、乖道也。如聞善淨真法，流注於心，得其滋潤，愛之不已，是順道也。愛父母孝也、伯叔義也、兄弟悌也亦然。若愛名利、女色等，是乖道也。約妄揀心者，據不達理，但隨迷妄之情，即起心動念，即是乖道。至於厭生死，愛涅槃，亦爾。問：瑜伽云：菩薩厭患生死，過聲聞百千倍。如何今云愛涅槃，厭生死，皆為過患？答：明言約妄情，誰論菩薩？菩薩但是悲、智心中所為，一切非此所揀。
▲疏又唯下，二、次釋。其中指所愛境，亦不出前。然此中意有二別：一、前就句數雜雜，備而列之；此就損益、輕重，倫次言之。二、前或說愛之因由，或說愛境違、順，或說愛心迷、悟；今則直論愛之體、事，若善若惡。言禽荒等者，尚書說太康失邦因由云：外作禽荒遊獵等，內作色荒淫亂等。此三重愛，初一有苦報之損，後二有樂報之益。益中善愛劣，法愛勝。又初二順有漏之損有漏施、戒，第三生怨，後一順無漏之益。損中惡愛重，善愛輕。且據漸次誘引，作如是說。若就前約妄揀心及下所引經文，則三皆是障。若將此三對所引經文成一對損、益，謂前三乖性之損，後之法愛不存心稱性之益。經約受生中，科約受生以結定者，既世界四生皆因淫欲方得受生，即決定知愛是生死之本，以淫欲必是愛故也。
△疏三、一、卵等下，釋此四為受生緣。受生差別者，卵等四異，故云差別，皆是眾生所託受生之處故。思、業為因等者，動身之思、發語之思及思當體，是行業也。此為眾生善、惡親因，託㲉等為緣，故得生也。㲉是卵㲉，胎謂胎藏。濕生者，不因父母，但託濕氣而生，如微細蟲豸等。染者是化生，化生無別所託，但依染心及業受生也。故俱舍頌云：倒心趣欲境濕化染香處。
△疏若以下，二、以四配六道。鬼子者，是鬼子母兒，謂母從子稱，兒約母名。諸家疏論，皆如此標號。余意謂不必以此重疊，故但言鬼子而已。既有母子，即是胎生也。故有鬼母白目連曰：我晝夜各生五百子，隨生自食，雖盡不飽。地行羅剎者，揀飛空羅剎，即非胎生。三十二子者，或云五百，然三十二多定。又鹿母夫人生大肉顆，棄於池中，開成五百肉卵，各生一子。亦近此類。柰女者，有說從枯老柰樹中濕處而生。或云菴羅女，即是菴羅樹也。或西國此一果二名。或前後翻譯不同，未詳本末。若此方者，有人云：王梵志從王家庭前林檎樹中生。未詳。虗實劫初者，成劫之初。一、增減劫中，世界成已，未有人物。二、禪天福盡者，下生人間，是化也。畜具四者，正法念經云：化生金翅鳥，能食四生龍。如次濕胎卵生金翅鳥，能食三生濕胎卵、二生胎卵、一生唯卵等龍。謂劣生者即不能食勝生者，據此即知金翅及龍皆具四生。餘獸皆胎等者，然諸餘水陸禽畜之類，或亦更有具四生者，亦應甚多，未見佛說不能具悉。以此且據常人所見極多者，指配云皆胎皆卵，故次云然著地飛空乃至不可具分品類。問：何以卵劣在初、化勝居後？答：有二釋：一約境具緣多者為首，謂卵必具四胎三濕二化，不兼餘故居後。二約心從本至末為次，謂無明是卵，即本識三細中最初業相，能所未分混沌如卵，既是根本故首明之。無明發業蘊在藏識為胎，愛水潤之方能受生為濕，化生即從無忽有為化，故此次之。
△疏皆因下，三、釋餘文結愛為本。謂初受胎時，妬忌父母，父母亦皆生愛，方得受身，即當識等支也。如俱舍說。亦依業染者，佛地論但云業染，即俱舍世間品意。偈云：倒心趣欲境濕化染香處。六、受欲等者，忉利天但相交而已，都無遺洩。夜摩相抱，欲情即足。兜率執手，化樂戲笑。他化相視而已，故云輕重也。最後淫字，貫通於上，謂交淫、抱淫，乃至視淫。餘諸異類者，大海四洲異生也。淫欲之相，各不同也。心染氣傳者，如鵶以觜傳，鵲以枝傳，乃至雞鴨之類。受性稟命等者，釋經中因淫而正性命。此中性字，不是真靈之性，意說人中性命也。既性命由淫下，正是結愛為本，便是釋經中當知下二句。
經欲助中，疏愛種子者，愛心對境發現行時，必親依種子。亦可愛性者，是愛之自體。故佛說心境如黑白二牛，非黑牛縛白牛，亦非白牛繫黑牛，乃是犂具羈鞅。縛二牛令捨離，不得羈鞅如貪愛也。
經更依中疏欲謂貪淫者，問：前云欲是五塵，此復云貪，何也？答：欲者，非定屬心，非偏是境，或是塵欲，或是貪欲，或是淫欲，或是善欲。今經云欲因愛生，通於貪、淫二也。詳之可解。
△經科起諸業報者，業有二義：一、動作義，即是行支。二、為因義，即是有支。報是苦，果是酬，因義即生、死二支也。別釋中善、惡、不動三種業者，即大經六地中罪等三行也。彼經云：凡夫執著，常求有無，不正思惟，起於妄行，謂罪行、福行、不動行。釋曰：罪、福二行，即此善、惡二業。不動名同，謂由迷異熟因果，違正信解，起感三塗總報惡業，及人、天別報苦業，皆名罪行。由迷真實義故，不知三界皆苦，妄謂為樂，起欲界人、天善業，名福行。四禪、八定靜業，名不動行。
△經科惡業苦報者。以三界惡果，是不可樂，故名苦。酬前惡業，故名報。此通依、正二報。下隨類別指。經云境背等者，如舉不及第，選被駮放，瞋恨侍郎，況所求欲，遂被人障隔破敗等。如此等類，人間約百千萬般，不可具載。既殺害、逼惱種種之相性，怨怨相報，無有斷期。此皆從瞋起惡業也。亦可下，從貪起於惡業也。文易可知。前則殺生、兩舌、惡口等三不善業偏增，後則淫、盜、綺語生三不善業偏增。妄語通二，成七支業。其貪、瞋、癡，即能起也。故都名十惡。又逼惱、陵辱、飲噉，皆入輕收，非十惡數。若約犯十重戒，即應加酤酒、慳、自讚，入於貪中。其瞋及說過、謗佛，入於瞋中。癡通二毒，故不別說。又因貪、瞋破戒，皆名愛羅剎。因癡破戒，名見羅剎。癡者，別生異見，言無罪等，非如牛羊之類。其所依罪相，亦不離殺、盜等，故不別說。又癡人亦有平平不能作善作惡，同於無記，故此不說。不說無記之報，但言善惡之報，亦此意也。細窮亦有，其相隱劣，故不說矣。
經善業樂報中，疏：二、一、知愛下，略銷經文。
▲疏判云下，二、通釋妨難二：一、會苦、樂相違妨者，夫未出三界，無非苦果，況此具有八苦、五衰、斫截、殘害等，而輒判為樂，其故何邪？答：此實是苦。今且就前三惡道苦、苦之報而判為樂也。故疏云：麤相言之，八苦者，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。五衰者，如經中說：有諸天子將欲沒時，五相先現：一、衣垢染現，二、華鬘萎顇，三、兩腋汗流，四、體便臭穢，五、不樂本座。時彼天子寢臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。彼見此已，生大憂苦，復受陵蔑、悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖，受大憂苦。此上所說通六欲天。其下二天又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。由與修羅共戰諍時，天與修羅互相違拒，即執四兵仗，謂：金、銀、頗胝、琉璃，共相戰鬬。爾時諸天及與修羅或斷肢節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞歿。天與修羅互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼天若為他勝，即退入自宮，已諸同類更不慰問。有此因緣，便懷憂慼。若天得勝，便入修羅宮中，為奪其女，便起違諍。若修羅得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種苦，謂：死墮苦、陵蔑苦、斫截殘害驅擯苦。
△疏若於下。二、通五、六有異。謂修羅於諸經、論中，或有別開為一道，即有六道；或有便於天、鬼、畜中攝者，即唯五道也。
經科不動業報者，四禪、八定業成色、無色界等報，因、果俱有不動義故。疏：二、一、知其下，釋禪定。禪定者，總相言之，即曰八定皆同，以善等持為自性故。若就別言，色界即曰禪，無色但曰定，以具支、不具支，止、觀，均、不均，有差別故。又大、小乘，聖、凡所修，大同小異。凡夫即苟且，欣上殊勝，厭下苦等，而修入；二乘為厭生死，欣上上地，斷下下地惑，求出三界，修禪定也。若諸菩薩但為隨順法性化生，降外道，引小乘，示現修習，而入禪定廣如別卷。故凡夫修感報，不越有頂；二乘修此，永出三界；菩薩示入神通自在，廣為利益及其所修體、相、名字，欣趣證入，即大同小異。今經即唯是凡夫所修也。然大疏中於此具有釋名、出體、辨相，一一委明。此疏既略之，今亦但撮略大意，銷文而已。疏：四禪者，梵音禪那，此云靜慮，謂於一所緣繫念寂靜而審慮故。四無色定，有靜、無慮；欲界等持，有慮、無靜。唯色界四，得受斯名。四但依次，不別立稱。若分別者，一、尋、伺，二、喜，三、樂，四、捨。定者，心一境性。四無色界，皆唯定也。言無色者，超過違害有色法故。前三從加行得名，有頂昧劣，當體受稱。謂以六行厭下苦麤障，欣上淨妙離，伏下地惑，展轉得上地定。謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，住初禪。滅尋伺，內淨一心，定生喜樂，住二禪。離喜住捨，有念正知，身受樂，住三禪。斷樂，先除苦喜憂，滅不苦不樂，捨念清淨，住四禪。四無色者，超一切色想過眼識想，滅有對想次四識和合想滅也，不念種種想不念意識和合想，然唯就緣色而言，入無邊虗空，住無邊虗空處。超空，入無邊識處住心緣內識，作無邊行相，故以為名。超識，入無所有處住內外皆無也。何故須超？事念麤故，心於所緣，捨諸所有，寂然而住也。超此，住非想無下七地明了之想、非非想有昧劣想處此中不出三界者，由緣無想境，即是細想。外道不了，謂為涅槃。若知此患，更求上進。求上進時，上無所緣，竟無所得，故滅而不轉，則得滅受想定。若未得此定，厭想為先，後想不行，則入無想。
▲疏上二下，二、釋受報。經云便現等者，正明受報也。即前禪定所感色、無色界之報也。據色有、無以得名界者，分齊欲界雖亦有色，約麤、重立名，揀於色界耳。餘文詳之，可知。
經總結中，疏前指無明者，即文殊章中以無明是生死根本。此標貪愛者，即此彌勒章以貪愛是輪迴本。發潤者，發業、潤業也。謂無明能發業，愛、取能潤業。據諸教中，多說無明發業，愛、取潤業之義。此經亦具之，故云備矣。然十惡等者，明斷、不斷意。一向須除者，如普賢行願經中但懺惡業也。但除病者，十善、八定雖不悔除，能發此業之無明，能潤此業之貪愛，即須改悔。行心用意，不得依前。
經正勸中，疏先斷此二者，貪欲約對外塵，愛渴約內心相續，故云二也。事起者，造業事也。心者，發心也，即無明貪愛。次句可解。自報以觀事等者，以果驗因，自然怖苦息惡，欣樂興善，故云可變變惡為善。舉事下，以造業過患，訶責欲造業之心。如何隨逐無明，用為郎主，承事貪愛，以作魔王？心即悟其下劣，自墜自損，故能反也。
經通妨中，疏二：一、二通下，敘難意。疏菩薩下，二、釋經文。云同事者，同其所作之事而益物也，則四攝法中之一，餘三即布施、愛語、利行也。眾生病，則菩薩病者，即彼經問疾品：文殊問言：居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？維摩詰言：從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病。若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故，入生死；有生死，則有病。若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之，若子、眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。又言：是病何所因起？菩薩病者，以大悲起等。
經顯益中，疏三：一、先能下，正釋；疏故首下，二、引證；疏問從下，三、問答通妨。並如文詳之。
經明種性令知。疏：二、一、二明下，總明大意。由前說等者，指前金剛藏章中文也。前已釋云：但住有為，即屬輪迴心也。經初列輪迴之相，云：始、終，生、滅，有、無，起、止，往、復，取、捨等，雖有眾多，不離動、靜。皆上字是動義，下字是靜義。約世間說，動是欲界，靜是上界；若約佛法中說，動是三界，靜是二乘；或動是菩薩，靜是聲聞。下經云：動念、息念，皆歸迷悶。若釋始、終，云：證得菩提、涅槃為始，斷盡煩惱為終，正是五性修斷行相。故皆屬輪迴心矣。又云：以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生先斷無始輪迴根本。是故者，由是用輪迴心之故也。上下文連。故知菩薩若未了圓覺，雖欲除二障，而修六度，求無上道，亦屬輪迴心也。根本者，愛也。先令斷愛，則異於五性，由本貪欲。思度佛境者，非唯攀緣世間，至於思佛，亦輪迴心。彼一章經，旨趣皆爾。若但取文，用即思者，文云：用此思惟辨於佛境，猶如空華，復結空果。度者，文云：以思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。皆輪迴者，輪迴心也。故彌勒問下，意云：佛比說諸大、小乘，只言起惑造業是輪迴心。今乃觀佛求證，亦屬輪迴心行。不知輪迴都有幾種，而令麤、細心智皆不得免。由本貪等者，義如下釋，可引來成此一段意。
▲二、別釋經文。
經標因依中，疏厭惡樂善等者，釋經由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等之意也。然五性學人，皆發出離之心，皆修定、慧之行。但緣不了本覺，自見定是眾生，遂欲斷障求真，厭凡貪聖。貪聖之念，還是本貪。所貪三乘既殊，能貪隨教亦異。故疏次云：積習既深，遂成別性。復有三皆不定，復有錯入邪塗。由是激發無明，遂成五性差別。經言發揮者，發揚分布，令顯彰也。御注孝經序云：今存于疏，用廣發揮。是此意也。然根本無明，但迷真而已，本無差別。由貪欲不同，故熏發之，令成五別。
△疏楞伽下，引證。經依二障現深、淺者，既由不了本覺，則唯將二障為本，故依伏、斷現深、淺也。頓宗了眾生本有覺性，則以覺性為本。故論云：依覺故而有不覺。今五性學人既不了之，故唯以二障為本也。依伏、斷者，經中所云：依二種障而現深、淺。是故或伏，或斷，或半，或全，深、淺等差，因成五種，不約障體說深、淺也。疏若遇菩薩等者，遇菩薩說大乘，遇佛說最上一乘。人既轉勝，法又轉深，故障轉淺。言相望者，以遇二乘，其障猶深；遇菩薩，漸淺。以菩薩望佛，遇菩薩，猶名為深；遇佛，轉轉極淺。餘前兩重，文顯不釋，可詳而說之。經科所依二障者，然此二障有體有義，義同唯識煩惱所知。謂事是煩惱，煩惱即障，又能續生死故；理是所知，所知非障，是障，障於所知理故。體即起信、根本無明及六染心，染心各一分義。六中各二義：一、不覺義，二、相生義。今取相生也。疏依起信釋者，緣此經中立二障名，與諸處稍別故。標依論釋，亦復不同。廣有會通，具如大疏、大鈔。今但銷釋本義而已。疏根本無明者，出理障體也。不達下，正明障義。此中所障之法，須議其體。經中所言理障，但是標名；礙正知見，正出體、相。此宗以知見為理故。故經與論每拂病窮法，皆歸覺心，不以空寂虗無便為真極真如是流出，涅槃如作夢。圓、頓宗教，顯體皆然。故華嚴亦以真智為所迷法。文云：無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得智本有而未證，即知不以斷證方為智也。若離妄想，一切智、無師智不因學得、自然智不因修得、無礙智徧聖徧凡即得現前。故知智慧、知見是所障理，根本無明以為能障。然此無明即依真心而起。親迷真心，勝鬘經中名為無始住地無明。故論中有根本、枝末二種不覺。此根本當體有不覺義，復有能染義、能生義。九相、六染及染中枝末不覺，皆從此生。故論五意後結云當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持，故云不達等也。然法界總具三諦：真心即第一義諦，性字即真諦，相字即俗諦。此三諦理既由根本無明不能了達，故名障耳。
△疏故彼論下，引論釋也。所引論文，但取義勢相當之句，不具引文。若欲具者，文云：是心從本已來，自性清淨，而有無明；為無明所染，有其染心；雖有染心，而常恒不變。是故此義唯佛能知。所謂心性常無念，故名為不變。以不達一法界，故心不相應；忽然念起，名為無明。染心者，有六種，次下便列六名也。言不達一法界者，通論理、事，即具真、俗等三諦法義也。心不相應者，未有能、所、王、數之別。此顯無明始起，極甚微細。夫心數之法麤者，有能緣、所緣行相顯著，故所緣境與能緣心相對相應。今此雖一念動，未有心、境之別，故云不相應也。忽然者，無所從來，亦無所因，由不覺起處，故曰忽然。佛頂云：昔本無迷，似有迷、覺，更無染法能與此為本。故云忽然。疏六、染心者，出事障體也。三細乃至續生死故，是釋六染心當事障之意。準論枝末，不覺中復有九相，謂三細、六麤。今云六染，即是三細、四麤。約生起云相，須具說九；約伏斷云染，唯取前七，合為六染。染著淨心，唯是此故。具九相中三細四塵，故論次下以依染心一念動也，此是初細、能見二細、能現三細、妄取境界初麤，餘在論之前文。六染者，一執相應染三四兩麤、二不斷相應染第二麤、三分別智相應染第一麤、四現色不相應染三境界相、五能見心不相應染二能見相、六根本業不相應染第一業相。第三第四兩麤合為第一染，餘三細二麤，從麤展轉向細，逆次配五染染即順次，麤細即逆次也。染是障義，約伏斷位以明之，故從麤至細。九相約從本至末，約生起次第，故從細至麤。今由就六染次第，故成逆也。然染是惑障，非業非報，故不配五六兩麤。又六染心各取一分義，謂六中各二義，一不覺義、二相生義。今取相生也，即此事障，染汙淨心展轉相生，乃至執取計名能起諸業，皆是連續生死義，故各餘一分不覺義也。及根本無明，皆前理障，覆翳法界，真心不覺，妄念生起，不達諸法性相，是礙正知見義若準依法相宗說，則二障數同用別。
△疏故彼下，引論釋也。為無明所染，有其染心者，論前文云：依不覺故無明，生三種相。六染中後三也。前三即是四麤。故彼疏云：無明為因，生三細；境界為緣，生六麤。染心義者下，明障之行相，亦名障之業用。彼論云礙，但名異也。彼云煩惱，此云續生死，義是一也。煩惱體是貪、瞋等，能續生死，正是此法。故前云：欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲等。言等者，等於餘文。論具云：染心義者，名煩惱礙，能障真如根本智故。即寂之照，如理智也。故下說真如自體本有真實識知、大智慧等，即經中知字。染心喧動，違此寂靜，故云障也。無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。如量智也。言自然者，如月無心，頓應千水，即經中見字。又知、見俱通，前是知見之性，此是知見之相。無明昏昏，無所分別，違此智用，名為智礙。經雖但云理障，而實通於理、事。論局於事，智礙、理障，皆從所障得名。問：準論配經，障真如智，全合取為理障；障世間智，全合取為事障。如何上配，以此參差？答：上已明言此障有義有體。體在此論，須如上配；義同唯識，與此相違。此論藏疏亦云：今此二障約本、末相依門以明，不約人、法二執，故與唯識義意稍殊。然通釋理、事二障，就障理、智，令不明顯，俱名無明；就障心、行，令不解脫，俱名煩惱。經以宗於理、智，故總取論中二障合為理障。真如、世間是理，二智是正知見，皆所障也。無明及染中一分為能障，即前上對。唯取染中生起一分為事障，此但約過患以為障義，無所障法。若欲立之，即解脫是生死相續，不解脫故。所障是解脫，能障是煩惱，即前下對。以解脫無體，攝歸真理，故含其義，不立其名。論則但約相違為障，故六染却障真如智，無明却障世間智。由此涉於相反，故論自徵云：此義云何？徵能、所障不相應之意也。釋云：以依染心能見能現，妄取境界，違平等性。染心展轉生起差別，真如平等，故相違也。成前上句。以一切法常靜，無有起故；無明不覺，妄與法違故；不能得隨順世間種種智故。無明冥然，世智種種，故相違也。成前下句。廣如彼說者，具釋此義，廣如彼論文。疏文
經徵中，疏大同小異者，法則四同聲聞、緣覺、菩薩及不定性、一異第五性者，彼云無性，此云外道性也。又彼開二乘各說，今合而辨之。又法同文異。
△經科熏成五性者。此五性，經中文意甚不易識。但是傍說有五類人，於五性教是宿熏種子成熟，或今生稟教，作如是發心，如是見解，意擬如是修，希望如是證，即是如是類人。非佛教示令如是，如是修證也。佛示修證，在末後文。此簡略之經，必不於一科中更重說也。大抵是說他見解心意，非佛自道令如此也。但作此意詳經，即不迷謬。不者，甚難。疏合辨二者。二乘合為一處說故。據五性，合有五段。以二乘合為一科，故唯四也。若直合二乘為一性，却取次前一唱經為無性。五段經文還成五性者，應云：一、無性，二、二乘性，三、菩薩性，四、不定性，五、外道性。緣諸經、諸論並以二乘為二性，合外道性同一無性，故依諸文。又無性非新熏之義，故不取也。
經二乘性中，疏故云除事等者，事既是六染，疏中雖云未除三細，猶據根本。若剋體而論，二乘只斷得第一執相應染也。但約親能起業續分段生死義，其五染不障出離三界，故聲聞未斷。疏雖至長者下，法華中窮子之事，序中已引。
經菩薩性中，疏以辨其相者，欲說菩薩性人，或過去宿習發現，或今聞教生解等所見之法義，所創修習之心意，故約地前登地相以顯之也。經中所言先當者，似令修證，不似分別五性，此則譯人訛也。應云唯先發願，又應改悟為順，義則明矣。則唯改兩字，但借本文讀之。勿治經卷中字讀云：唯先發願，勤斷二障，二障已伏，即能順入菩薩境界。此中亦只先願斷障，不先了心，故未免輪迴心矣。既未覺了真性，二障又已伏之不行，故心行自然潛同菩薩，故云順入。
經不定性中，疏以己證知一切等者，例如前一身清淨、多身清淨也。經言逢善知識者，三乘之師因地法行，標心、創意、根本心也。文殊章初三重因中，前證眾生皆有圓覺，義當第一了達覺性，此當第二發菩提心。但以所好不同，遇教各別，故疏云欣趣有異，謂欣出離、趣解脫、欣佛果、趣行位等。疏遇於勝教，皆成等者，自能圓信，復遇圓宗，故不揀大乘、小乘之根，皆成佛果。此釋頓也。反明等者，雖是圓信，若志趣狹劣，不遇圓、頓勝緣，則熏其根性，成二乘等。此明漸也。由此義故，名不定性。云文無者，明經文闕略也。故上標頓、漸者，意明此一唱經含頓、漸義。若不爾者，何以前標中則云修習便有頓、漸，後至釋處而乃唯釋頓邪？智者詳耳。
經外道性中，疏二、一、內心下，銷此文。言亦例此知等者，應云：遇權教者，未得頓悟，是則名為二乘等性。彼師偏局，非眾生咎。
▲疏然餘下，二、會諸教經，答修悲、智。疏二：一、二答下，躡前顯意。
△二、正釋經文。經悲中：
疏如觀音三十二類者，法華普門品廣說。觀音功德已，無盡意菩薩又問佛：觀音云何遊此娑婆？云何為眾生說法？方便之力，其事云何？佛言：若有國土眾生應以佛身得度者，即現佛身而為說法辟支、聲聞、梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毗沙門、小王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸婦女、童男、童女、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人、執金剛神，一一例初佛身之文。是觀世音成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生。疏或為眷屬、親友者，順境也，引之以入；怨家者，逆境也，怖之令入。又華嚴經中說善財所遇善知識婆須密女及無厭足王，即斯類也。疏必發度生願者，悲、智、願三是菩提心之體，故最初發菩提心者，必須具之。如金剛最初便說四生、九類，皆令入涅槃。憶昔願者，昔發心時，與佛齊功。云何今日心行如此？試校量道理：昔發心願是邪，如今心行是邪，自然覺悟；今時却不如初發心時，即驚怖，慚愧，自䇿，自勵，而求常住，所為所作不是隨情。情者，愛則度之，憎則捨之。故下我相中文云：若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。今但依願力而行，不隨念力而動矣。
經智中疏隨五性者，亦是隨情之義。謂宿世熏習何法而成其性，今生便隨所熏法，任運好、樂。今言不隨者，習此宗人必先己推察道理，揀擇師友，教理真正，方發大心故云於大圓覺起增上心，故長時但稱本所發願力而行。忽因見諸宗、諸乘，或人，或教，或投著宿習，便欲改志就彼，故云不隨五性。五性是總指之辭，其實但不得隨二乘、外道等二種性也。如悲中說者，意義雖同，行相稍殊。前於怨、親之境，逢則普度；此於苦、樂之行，遇則皆為也。疏理雖等者，佛頂云：理即頓悟，乘、悟併銷；事非頓除，因次第盡。經云清淨法殿者，殿是王者常所居處，今借用之。法王宮殿有二：若受法樂，即涅槃宮殿；若令他同己，即處慈悲宮殿。障盡，常在解脫，故喻如殿也。華嚴第一卷初亦以宮殿喻於涅槃，涅槃即解脫也。莊嚴者，比來未證諸法，諸法但空但假。其圓覺超絕空、假，迥然獨立，不名莊嚴。今願滿全證，一境三諦，一心三觀，觀、諦無二，故諸法一一融同圓覺。圓覺具此無量無數一切諸法，是莊嚴之義也。疏疆域者，如國界、王都、三京、文物、五陵、煙月觸目，皆是圓覺疆界境域。然法殿、嚴域亦可各通喻解脫、圓覺二法。但以解脫是一向超絕之義，非莊嚴之流類；圓覺與諸法本末融攝，離於諸法，無別所在，無可住處，故與宮殿亦非流類。以此經文各喻一法也。
經偈諷中，疏示所斷長、離等者，長行中分根本、枝末，各別說之。今此偈但云貪欲生死，不一一說。欲助成因，展轉更依，起諸業報故，故合而略。疏勸令等者，離、合，可知。次後七句諷悲、智。於中，初三句悲，後四句智。釋彌勒章竟。
圓覺經略疏之鈔卷第九