圓覺經略疏之鈔卷第二

疏我佛下，二、明教二：一、總敘教起因緣二：一、明佛悲念。我佛證此者，此謂前不思議融通法也。佛證此法，得無上安樂無上菩提覺法樂、無上涅槃寂滅樂，愍一切眾生，皆有此安樂之法。而乃迷之，橫受虗妄之苦。故賢首云：真樂本有，失而不知；妄苦本空，得而不覺。故十地論云：佛成道七日未說法者，顯示自樂大法樂故。復捨如是妙樂，悲愍眾生為說。故知諸佛證唯證此，說唯說此。故法華云：佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生自證無上道大乘平等法若以小乘化乃至於一人我即墮慳貪此事為不可。疏再歎奇哉者，即華嚴出現品云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想、顛倒執著，而不證得。凡夫妄想權小，執著、顛倒通二。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。便舉一塵，含大千經卷之喻。後合云：如來智慧亦復如是，具足在於眾生身中，但諸凡愚不知，不覺，不得利益。爾時如來普觀一切眾生，而作是言：奇哉！奇哉！故云再也。此諸眾生云何具有如來智慧，迷惑不見？我當教以聖道，令其永離妄想，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。疏三思大事者，三思之言，有其二意：一者、十地經是佛初成道第二七日說，故論判云：時勝，謂成道第二七日說故。問：若爾，初表勝，初七何故不說？論次答曰：初七思惟因、行能說之智、緣所化之機、行故。欲將所得妙法以逗物機，故思惟行。釋曰：十地論但云思惟。今云三思者，外有文而內有義。有義者，夫思惟、忖度、審諦，必翻覆再三，以為後軌，如三請、三禮之類也。外有文者，即論語云：季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣。注云：文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必乃三思也。今借此語以對上再歎之言也。二者、法華經云：我始坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事今云三思者，三即三七日，思即思惟如是事。我所得智慧微妙最第一即大事也。後當具引本文，即此是十地論中思惟因、行也。眾生諸根鈍著樂癡所盲如斯之等類云何而可度。此十地論中思惟緣、行也。故下云悟有易、難。今此但是難者，正由著樂、癡所盲，故難悟也。疏言大事者，經云：諸佛世尊唯為一大事因緣，所謂欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世等。義如下釋。

疏既全下，二、敘佛化儀三：一、明利濟心等。既者，已也，是躡前證此之言也。謂前云證此，又云三思等，已是摧魔軍全十力訖。今為欲顯演教度人儀式，故却牒起成道之相，故云摧魔等也。全者，簡菩薩十力。智度論說菩薩亦有十力，故今云全十力，即佛智也。諸論皆云十力，華嚴梵行品文乃名智也。然如來唯一諸法實相智力，此力有十種用，故說為十。名力者，能摧怨敵故，不可屈伏故。其十種別義，在下佛答普眼文中，有十力章廣釋。疏能摧等者，本行經說：悉達太子向菩提樹下，心念：欲度波旬，放光照三千界。波旬自然聞偈聲說：太子欲證大明，空汝境界。魔領無量徒眾詣菩提樹，變現種種可怖畏相。太子唯思念法，心不擾亂云云。乃至魔退，諸天讚喜，即於其夜成阿耨菩提。言樹下者，菩提樹下也。今却以十力在降魔前者，但取文便，非謂成道在降魔之前。疏爰起四心者，爰是發語之辭。爾雅云：爰，曰也。起謂發起。四心者，謂慈、悲、喜、捨四無量心也。菩薩從初乃至成道，常運此四種心教化眾生，謂：慈能與樂，悲能拔苦，喜謂慶彼得樂，捨謂怨親平等。此四種心各具三緣：一者、生緣，緣一切眾生相；二者、法緣，緣五蘊差別之相；三者、無緣，不住上二相也。皆廣大無量，故云四無量心。疏寶藏者，涅槃第七因說常、樂、我、淨。迦葉菩薩問云：世尊！二十五有，有我不也？佛言：善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大、小無有知者。時有異人善知方便，語貧女人曰云云，乃至是人即於其家掘得真金之藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏，不能得見。如來今日普示一切眾生諸覺寶藏，所謂佛性。而諸眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。第十八又云：善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性，不說如來常、樂、我、淨，諸佛世尊不畢竟涅槃。是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。又如來藏經有九種喻，喻如來智慧隱在眾生身，名如來藏。今疏引者，第五、喻也。經云：譬如貧家有珍寶藏，寶不能言：我在於此。既不自知，又無語者，不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是，如來知、見大法寶藏在其身內，不聞，不知，耽著五欲，輪轉生死，受苦無量。是故諸佛出興於世，為開身內如來法藏。九喻之中義、意，并餘八喻文、義，並如下文殊章廣釋。然彼經末總校量功德云：供養過去恒沙佛，乃至造恒沙七寶臺，高十由旬。日日如是，乃至五十恒沙七寶臺，供養恒沙如來，不如有人云云，百分不及其一云云，乃至譬喻所不能及凡夫身中，佛難信故，信者功德倍多。

疏然迷下，二、明隨器頓、漸。迷頭、捨父二喻，皆喻眾生迷失本性，謂為本無，故輪迴生死。此是佛所化之機也。於中復有二類，故舉兩喻。言迷頭者，佛頂經第四云：富樓那言：敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉、目可見，瞋責己頭不見面、目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓，本覺明妙。既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有；識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有！如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇？頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯緊修證？言捨父者，法華信解品須菩提等四人，聞方便品及譬喻品未曾有法，以喻領解今取意撮略敘之。大意云：如人年小，捨父逃逝，久住他國，至五十歲。年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量。窮子傭賃，展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父，踞師子牀，寶机承足，諸婆羅門、剎利、居士，恭敬圍遶，以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身。吏民僮僕，手執白拂，侍衛左右。窮子恐怖，悔來在此，竊作是念，疑是國王大臣，恐逼驅使，疾走而去。長者遙識，心喜念言：財有所付。遣人往捉。窮子稱怨，自念無罪，而被囚執。父知彼下劣，方便遣憔悴人，徐語言：此有作處，倍與汝直，雇汝除糞。父著麤弊衣，執除糞器，語言：勤作，勿復餘去，我如汝父。如所生子，呼之為兒。窮子雖喜，猶謂作人。故二十年中常令除糞。後相體信，出入無難。然其所止，猶在本處。父疾臨終，命子集會親屬、王臣，付與財寶。後法合云：世尊！大富長者即是如來，我等皆是佛子云云。我等於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我思惟，蠲除諸法戲論之糞，得至涅槃一日之價。心喜為足，便謂弘多。佛便縱捨，不為分別：汝等當有如來知見寶藏之分！世尊以方便說如來智慧：我等從佛得小涅槃，以為大得。於此大乘，無有至求。又因如來智慧為諸菩薩開演大乘，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。今我方知世尊於佛智慧無所悋惜。若我樂大，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至。疏悟有易、難者，迷頭者，如狂心歇，歇即菩提，此為易也；捨父者，二十年中除糞，猶在本處，不肯蚤信是長者子，故為難也。

疏故仙苑等者，由前根有易悟、難悟之殊，故佛說頓教、漸教之異也。仙苑，鹿野苑也，是古昔仙人所住處。故普曜經云：佛成道訖，第六、七日，於波羅柰國仙人鹿苑度阿若憍陳如。佛唱：善來！苾芻便發戒品。付法藏經云：佛住波羅柰鹿野苑中古仙住處，為五比丘初轉法輪。覺場者，菩提場也。梵語菩提，唐言覺。今取唐言，故云覺場。場者，證覺之處，即天地之中摩竭提國王舍城西二百里菩提樹下金剛座上。若約法，則萬行皆是道場，理、智相會之處故。為表所說如證，故不移其處而說頓教。頓教最初即華嚴也。經云：如是我聞：一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，乃至有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩所共圍遶。疏教興頓、漸者，對上易悟之機，即菩提場初成正覺；不移其處，便興頓教。頓教之首便是華嚴。自後乃至滅度中間，每遇上根，即頓說真性，時、處不同，皆名頓教，有數十部。又對上難悟之機，故三、七日後往波羅柰仙人住處而興漸教。漸教之首即是五比丘所聞四諦法輪，中間三時、五時漸次而說，處、所各別，終至法華、涅槃，皆名漸教。三乘權、實，部類尤多。今但指二處者，各論根源：最初起者。

疏漸設下，三、明頓、漸之相。五、時異者，佛初成道，三、七日思惟已，便往仙苑及諸住處，十二年之間說諸有為法緣生無我，然猶未說法無我理，名初時有教，即阿含等一藏小乘經是。第二時中依徧計所執，說諸法空，然於依他圓成猶未說有，名為空教，即諸部般若經是。第三時中說法相大乘，境空心有，名中道教，即深密等經是。第四時中開示一切眾生如來知見，會三乘為一乘，會權入實，名同歸教，即法華經是。第五時中臨入涅槃，說一切眾生乃至闡提皆有佛性，凡是有心，定當作佛，常、樂、我、淨，名常住教，即大般涅槃經是。從始至終，成就一類之機，故總名為漸教。疏空、有迭彰者，迭，遞也。謂約我、法、心、境、真、俗，或先後，或同時，遞互相對，彰顯諸法空、有之義也。且初心、境有兩對空、有，謂：第一時教心、境俱有，第二時教心、境俱空上二先、後遞互，第三時教境空心有同時遞互。約真、俗者，自有四句，謂：第二時教，俗有真空；四、五時教，俗空破世間常、樂、我、淨故、真有；顯出世常等故。故經云：空者，生死；不空者，涅槃也。第三時教，四重二諦，前後相望，互為空、有。若二、三時教相望，第二時真、俗俱空，第三時真、俗俱有。約我、法者，亦有四句，謂：第一時教，初人、天乘，我、法俱有；中間大乘，我、法俱空；次初小乘，我、空法有；最後涅槃，我、有法空。彼經破小乘無我，顯說真我故。上來總有十對空、有，皆約法、約時，遞互隱、顯，故云迭彰。此下雖更說空、有相對，無心力者亦不用敘之。若約諸教說空、說有，判深、淺者，如說諸外境，取第一、第二時教相望：一、有，二、空，空深有淺。若說依他、緣起心、心所法，自有兩對，謂：二、三時教相望：二、空，三、有，空淺有深；三與四、五相望：初、有，後、空，空深有淺。若說我者，初、後相望：初、空，後、有，空淺有深。餘之空、有，深、淺，皆例此知。由此諸教，或破有讚空，或毀空讚有。不得此意，難解聖言。疏頓無二諦等者，顯中道第一義諦。第一義諦有二釋：一、雙融明中，即真、俗相即而不二，便為第一義也。故仁王云：於諦常自二真俗於解常自一真即俗，俗即真通達此無二真入第一義。故昔人云：二諦並非雙恒乖未曾各。二、雙泯顯中，謂非真非俗，但是心靈。故天台云：雙照雙遮。即下句幽靈絕待是也。然非真非俗復有二意：一、互奪故，謂俗即真，故俗泯；真即俗，故真亡。故華嚴經云：無中無有二無二亦復無三世一切空是則諸佛法。二、顯體故，謂言其非真者，所謂非是真非謂是非真。非俗亦爾。既非彼二，但是靈明自體，幽微玄妙，不可思議。故云幽靈絕待。若要廣說，即檢懸談第三門辨法性對破相宗五義差別中鏡影等喻，及絕待靈心觀中義理敘之。又雙泯者，但泯對俗之真，不泯真體，亦得名為非二諦而絕待。故古人云：一雙孤鴈，掠地高飛；兩箇鴛鴦，池邊獨立。

疏今此下，二、別敘此經旨趣三：一、標宗。然一藏經既不出頓、漸二教，今應各指其類。漸者，始自鹿苑，終於鶴林，三時、五時，從初至終，漸引一類。學者於中法華、涅槃會權歸實，是大乘漸教中終極之教也。頓者，有二：一、化儀頓，謂華嚴經初成佛時稱性一時頓，說理、事、本、末、始、終、因、果，窮理盡性故。二、逐機頓，謂對上根具足凡夫頓，指絕待中道真性，不同法華、涅槃之類。有三可破，有權可會，但顯一真覺性，即勝鬘、密嚴、金剛三昧、如來藏、普光明藏、圓覺等四十餘部。文中皆少說事、緣，直詮真性、理、智，良由無三車、除糞、化城等由緣可會也。故指此經是頓之流類也。此是逐機顯體之頓，非化儀之頓矣。既非漸次之教，故不屬三時、五時。

疏故如來下，二、正敘三：一、敘序分。言寂光土者，天台大師立四土：一、凡、聖同居土亦變化土也，二、方便有餘土，三、實報無障礙土自、他受用，四、常寂光土法性土也。方便一土，法相所無，天台依智度論及法華經立。彼論九十五云：阿羅漢先世因緣所受身，必應當滅，住於何處，成就佛道？答：有淨佛土，出三界外，乃無煩惱之名。於是國土佛所聞法，具足佛道。如法華經說我於餘國等。今經云：入於神通大光明藏三昧正受，乃至不二隨順。故是寂光土也。疏凡、聖一源者，文云：一切如來光嚴住持。佛、佛同此，故當法性土。亦即自受用土，以此宗理、智不分故。又云：是諸眾生清淨覺地。疏現受用身者，他受用也。經云：於不二境現諸淨土。疏主、伴同會者，經文列菩薩眾已，結云：與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。義皆在疏下之文也。

疏曼殊下，二、敘正宗二：一、信解真正。曼殊者，即文殊之正梵語也。其名德之義，如下疏釋。疏大士者，是法身之大士故。疏創問本起之因者，創是最初之義。此有二創：一、諸菩薩未問，文殊先問。此前未有人問，故云創。二、所問之事是佛法地位中最初要解之法也。此法之前更無佛法因、果之義可為初起之要故。疏本起者，本因所起最初之心也。餘義檢下，疏引起信、了二覺、發三心、修五行及華嚴、善財、大集、法行等處而說。疏薄伽者，佛地經云：如是我聞：一時，薄伽梵。論曰：薄伽梵者，謂薄伽聲依六義轉：一、自在義，二、熾盛義，三、端嚴義，四、名稱義，五、吉祥義，六、尊貴義。如有頌曰：自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六種義差別應知總名薄伽梵。如是一切如來具有，於一切種智皆不相離，是故如來名薄伽梵。其義云何？謂諸如來永不繫屬諸煩惱故，具自在義；炎猛智火所燒鍊故，具熾盛義；妙三十二大相等所莊飾故，具端嚴義；一切殊勝功德圓滿，無不知故，具名稱義；一切世間親近、供養，咸稱讚故，具吉祥義；具一切功德，常起方便，利益、安藥一切有情，無懈廢故，具尊貴義。疏至尊者，至極之尊也。且兆人臣於國王，國王臣於上帝，上帝即天帝也。諸天奉佛，三乘賢聖亦事於佛。佛是眾聖之尊，如眾星，月為最；眾流，海為最；眾聖，佛為最。故云至尊也。疏首提者，初、舉也。究竟果者，經正答中，初標舉云：善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅密，教授菩薩。此所標圓覺者，大位在果，體通染、淨故。此約無上法王有之。下云：無始幻無明皆從中建立。若論中一心，即大位在因，亦通染、淨。故標云眾生心釋之，具覺、不覺二義。所言究竟者，即論中始覺合本覺，始、本不二，名究竟也。疏照斯真體者，經云：一切如來本起因地，牒前問曰。皆依圓照能照智也。清淨覺相，所照真體。永斷無明，方成佛道。兼標下滅夢形之義，以成本因。疏滅彼夢形者，經云：云何無明？善男子！一切眾生從無始來。云云。乃至此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無；及至於醒，了無所得。夢形者，喻無明也。今約喻以顯滅於夢明，合前照真，成本起因也。疏知無我、人，誰受輪轉者，經云：修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身、心受彼生死。非作，故無；非作觀破之方無也。本性無故。生死自性，本來無故。

疏種種下，二、依解修、證三：一、通明觀行。上根修、證三：一、觀成同佛。種種幻化等者，答普賢所徵，以成修於觀行用心之本也。謂普賢問云：修大乘者聞此圓覺，云何修行？約當根徵起。若彼眾生知如幻者，身、心亦幻，云何以幻還修於幻？幻幻何修？問：若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？斷滅誰修？問：上皆解、行相違也。若本不修行，令妄想心云何解脫？遮不修失。佛答云：一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有。標為義本。疏幻盡覺圓者，此含兩重之意：初即普賢章用心義理，後即普眼章觸境長時用心，正成觀行。且初意者，經云：幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動，作幻說覺，亦名為幻。若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。乃至知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。如此展轉不滯，方名幻盡也。後約正修中釋者，普眼章中佛說：新學菩薩及末世眾生欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恒念此身四大假合，各離根、塵、緣相，假名為心。畢竟無有幻身、幻心、幻塵，乃至幻滅亦滅。此是疏中幻盡二字也。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。又如摩尼等。此是疏中覺圓也。疏心通法徧者，經云：此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空，覺所顯發。覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨云云。乃至一身、多身，一界、多界，一切清淨，皆是心通也。然此亦有法通之義。疏句窄，故含而不顯也。言法徧者，經云：善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動「云云，乃至八萬四千」。善男子！覺性徧滿，清淨不動，圓無際故，當知六根徧滿法界云云，展轉，乃至陀羅尼門徧滿法界云云，乃至始知眾生本來成佛。此是法徧二字也。心通義即含法徧，法徧義即不含心通。以心即覺心，無可徧故。但以諸法現時，依心所現。心壅故，諸法似有自體分限；心通故，即無分限為徧也。然眾生成佛，文是此門。疏今乃取意，於後通難門中述之，便當牒起問目也。詳之，可見。

疏心本下，二、徵釋迷源。且初二句者，前云眾生成佛，今牒而舉之，以答金剛之難。難云：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？故今敘佛答，大意云心本是佛等也。謂真心之體本來是佛，然無始來妄念相續，自不知是佛。故論云：一切眾生不名為覺，以從無始時來念念相續，未曾離念，故說無始無明。佛頂云：煩惱、菩提，二俱無始。是知眾生無始已來元來是佛，元來未悟，非先來成佛，後起無明等。故無所難之過失也。但以念念本空，故心心本佛。故論云：所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，即是如來平等法身。此說念相本離，為離念矣。故云由念起而漂沈也。漂者，暫出人、天；沈者，沈淪三惡道。然真心體即法身，身、心互言，皆得。故論標云心體離念，結云即是法身。然但身非形相，心非念慮，故本是佛。若妄認形相、念慮，即身、心俱隱，如肇公云隱在形、殻等也。故佛答云：始終、生滅、聚散、起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴，而辨圓覺。彼圓覺性亦同流轉，譬如動目能搖湛水，又如定眼猶迴轉火，雲駛月運，舟行岸移等。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。云云，義如下疏。此等正同論中無始念念相續等也。疏岸實不移等者，密翻經云舟行岸移，以顯心實是佛，但迷似眾生；岸實是停，但舟行似轉。故云騖驟。騖者，馳也；驟者，馬疾行也。馳、驟皆是急走之相，即此喻相。答意已明，況有空華、金鑛之喻！疏頓除妄宰，空不生華者，經云：譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言：此翳已滅，何時更起諸翳？何以故？翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言：何時更起空華？何以故？空本無華，非起、滅故。此喻喻頓悟心體是佛，即自覺本無念慮。故序合意云頓除妄宰也。言頓除者，達之本無也。疏漸竭等者，此喻即漸修也。經云：善男子！如銷金鑛，金非銷有。既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞。偈云金非銷故有等，合云：一切如來妙圓覺心本無菩提、涅槃、成佛輪迴。但聲聞所得猶不至彼親證，何況以思惟心測圓覺境！如取螢火燒須彌山，乃至復結空果等。然法合鍊鑛之文，正是彌勒章中斷輪迴根本是也。此但說道理之喻，其除斷之法即是後文。疏：今撮略前後而敘之云：漸竭，愛源也。後文者，一切眾生從無始際由有種種恩愛、貪欲，故有輪迴，乃至造惡鬼、獄，造善人、天，皆不成聖。翻二種障，顯出五性，皆是輪迴。此上皆愛源也，此下即是漸斷云。若諸眾生於大圓覺起增上心，當發大願，依願修行，漸斷諸障；障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。

疏理絕下，三、略辨地位二：一、依位漸證。此初一句者，經云：圓覺自性，非性性有；循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩、眾生，皆是幻化；幻化滅故，無取證者。譬如眼根不自見眼，性自平等，無平等者。疏智似階差者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅、未滅妄功用中便顯差別。疏覺前前，非名後後位者，經云：若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起、滅，即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在。十信位見、解為礙。雖斷解礙，由住見覺；覺礙為礙，而不自在。賢位有照、有覺，俱名障礙。是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。如自斷頭，以礙滅礙；礙已斷滅，無滅礙者。聖位一切障礙即究竟覺，得念、失念，無非解脫；成、破等乃至法界海慧，照了諸相，猶如虗空。果位

△疏況妄下，二、妄心頓證。經云：一切菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。聞此法門，信解，受持，不驚，不怖，是則名為隨順覺性。不局地位，故不標人。疏德等圓明者，同佛也。菩薩圓，二乘明；眾生否，佛具。經云：當知眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛、菩薩，佛說是人名為成就一切種智。果智圓明也。

疏然出下，二、別明觀行中根修證二：初、結前上根，生後中、下之意也。謂良善之馬，厩中牽出，纔見鞭影，即馳驟長衢，不假頻更鞭撻。如上根人，纔聞前段法門，即生解起行，乃至證入，不假三觀諸輪等也。鞭影之言，即是中論云：如駃馬見鞭影而行也。天台大師亦用此喻。涅槃經中亦有此意，而文不同。彼云：如御馬者，凡有四種：一、觸毛二、皮，三、肉，四、骨，隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說眾生，令受佛語，如觸其毛，隨御者意餘老、病、死，配皮、肉、骨，文皆例此也。御者調馬，無有決定；佛調眾生，決定不虗。故號我為調御丈夫。兩處文皆況舉。一隅而示之，可以三隅反也。疏埋塵大寶，須設治方者，論中因說發心修行，便有問曰：上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如，復假求學諸善之行？答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有鑛穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱垢染。若人唯念真如，不以種種熏修，亦無得淨。以垢無量徧一切法，故修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故以善法外違妄染，中順真如故。

疏故三下，二、正敘中根法門。澄即止也，明即觀也。威德問云：大城四門，隨方各入云云。願說一切方便并修行人，總有幾種？佛答：無上妙覺周徧十方，於諸修行，實無有二；方便隨順，其數無量。歸源性無二，方便有多門。又如前論云修一切善行等也。圓攝所歸，循性差別，當有三種。疏真、假、俱入者，釋上三觀入圓覺也。真、假、俱三字，一字是一觀，謂真入、假入、俱入也。真謂泯相澄神觀奢摩他也，假謂起幻銷塵觀三摩鉢提也，俱謂非真非假、亦真亦假即絕待靈心觀禪那也。可檢經敘之。疏諸輪綺互者，謂二十五輪有開，有合，或先、後，或同時，互相交絡，猶如錦綺，故云綺互。單、複、圓修者，單修、複修、圓修也。謂二十五中，初三單，後一圓。中間複者，三觀互舉為首，各成七觀，三七成二十一。要具說者，即檢下經文，疏文敘之。其圓修者，經文云：若諸菩薩以圓覺慧圓合一切，於諸性、相無離覺性。餘者不能具引。疏四、相潛神，非覺違拒者，淨業問云：若此覺心本淨，因何染汙，使眾生不入？佛言：眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生、壽命，認四顛倒為實我體云云。由此不能入清淨覺，非覺違拒。諸能入者，有諸能入，非覺入故。是故動念、息念，皆歸迷悶。又云：如人不自斷命。又云：眾生生無慧目故。又云：不了四相，多劫勤苦，終不成聖果云云。讚喜，謗瞋，則知我相；堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。其四相之義，在下教起因緣門中略釋，至本文廣釋。若要具說，撿而敘之。

△疏四、病出體者，普覺問：求何等人？修何法？行何行？除何病？佛答云：當求一切正知見人云云。心不住相，不著二乘，乃至心恒清淨。不著凡夫也。四病者，一、作病，若有人言：我於本心作種種行，欲求圓覺，乃至圓覺非作得故。二、任病，不斷生死，不求涅槃，無起、滅念，任彼一切。三、止病，我今自心永息諸念。四、滅病，我今永滅一切煩惱，身、心畢竟空無所有。疏心華發明者，若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。

疏復令下，三、道場加行下，根修證。文云：撮略，取意而引。若佛滅後，信圓覺心欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。若無他事因緣，即建道場，當立斯限長百二十，中一百，下八十，安置淨居。疏剋念、攝念而加行者，謂令施設形像云云，懸諸幡、華，經三七日，稽首十方佛名，求哀懺悔；遇善境界，得心輕安此下皆尅念也；過三七日，一向攝念云云，非彼所聞一切境界，終不可取此上皆攝念也。疏別、徧、互習者，謂別習、徧習、互習也。別習者，若修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺；若修三摩鉢提，先當憶想十方如來、菩薩，依種種門漸次修行等；若修禪那，先取數門，心中了知生、住、滅念分齊頭數，如是周徧；四威儀中分別念數，無不了知；漸次增進，乃至知百千世界一滴之雨，如目覩所受用物。是名三觀初首方便。疏徧習者，文云：若諸眾生徧修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。疏互習者，文云：若末世鈍根不得成就，由昔業障，當勤懺悔。先斷憎、愛、嫉妬，謂下根之人於上三種淨觀中隨學一事，此觀不得；復習彼觀，心不放捨，漸次求證。諸障若消滅。佛境便現前。疏業障、惑障而消亡者，文在互習中也。可配之。疏成就慧身，是華嚴之文，與此義同，故用之也。謂一切法即心自性，全體是慧，故云身也。一切即心自性是靜極，全慧即覺徧。靜極、覺徧是別習奢摩他之文，如上所引。百千世界是別習禪那之文，亦如上引。佛境現前，即彼偈文：諸障若消滅。佛境便現前，亦如上引。

疏是以下，三、敘流通，分五名者，文云：是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名祕密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別。汝當奉持！超剎寶施福者，文云：假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用布施，不如有人聞此經名及一句義。

疏說半偈義，勝？河沙小乘者，文云：假使有人教百恒？河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經，分別半偈。上來第二、正敘竟。

疏實由下，三、結勝。無法不持者，是一切法總皆持也。經云有大陀羅尼門，陀羅尼是梵語，此云總持故也。無機不被，即上所敘上、中、下根，皆令證入。

疏噫巴下，三、敘疏六：一、標意。噫者，陸韻云：恨聲也。孔安國云：心不平之聲也。疏巴歌和眾，似量騰於猿心者，巴歌，則巴峽歌辭，如唱竹枝之類，隨發一聲，無有不解齊和之者。今以之況淺近權小之教，舉之聞之，易信易順。似量者，去聖時遙，源流益別；國土隔遠，教理澆訛。或造論，或注經，或疏鈔，或開禪，其中失聖意者千萬，得意者無一二。習俗生常，濫似於真，無由辨得，故云似也。復云量者，即因明論本偈云：能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟。此中真現量、真比量、似現量非證似證、似比量非義似義、真立破、似立破。今意云：開禪者不親自契悟心源，都無觀慧之力，但積習他要妙之語，記持而說，此非真現量似現量也。講說者不親自於心識中推斥比度，勘會大小乘性相法喻，但隨一家本領，即依文熟記而揚於人，是名非真比量似比量也。故都云似量也。騰於猿心者，凡夫之人貪著其事，多是意在文字語言以為立身事業，少有照理照心以求出離，被名相騰擲，如猿猴之心也。雪曲者，即陽春白雪歌曲，調高難和，設有一人發聲者，千萬人中難得應和。應知者，或三、二、一，故云稀也。今了義之宗雖有其教，在經藏之中，章疏之家多不弘演，即法界、起信、寶性、佛性、菩提資糧等論，如來藏密嚴法句不增不減，菴提之類數十部經，及諸大部經中了義之句亦無數也。皆是人少弘之，故義理隱匿。

疏宗密下。二、述疏因緣五：一、雙迷道德。髫者，陸韻云：小兒髮也。髫齓之年，謂十歲之間矣。魯誥即儒教也。教主姓孔，名丘，字仲尼，魯國人也。為魯大夫，故呼為夫子。今目其國，故云魯也。誥即典誥，謂魯孔丘所傳述先王典誥也。故尚書有大誥、康誥、酒誥、洛誥、仲虺之誥、梓材之誥等篇名。疏冠討竺墳者。冠去聲謂束髮戴冠平聲，即年二十當冠去聲帶之歲也。今但云冠者，即取束髮戴冠平聲以為裝冠也。不取帶者，帶名紳，紳者是古人之大帶也，在腋下繫之。竺墳者，釋教也。竺者，天竺國也。墳者，亦是典墳，謂三皇五帝之書謂之典墳，說大道常道也。今借此方之語以目佛教中經論也。所言髫冠，但汎指初習之間歲數。若實而言之，即七歲乃至十六七為儒學士，十八九、二十一二之間素服莊居聽習經論兼覆疏講，二十三又却全功專於儒學，乃至二十五歲方遇良緣而出家矣。疏俱溺筌蹄，唯味糟粕者。意言但專文言，不得其意。且儒教宗意在道德仁義禮智信，不在於馳騁名利。使令揚名後代者，以道德孝行為名，不以官名才藝為名也。釋教意在通達自心，修習定慧，具於悲智，灼然不在立身事業。當時雖習之而迷之，故云爾也。筌者，南人捕魚之器。蹄者，兔迹，亦作罤字，即取兔之器，罝網之類也。筌喻言詮，蹄喻名教。周易略例云：言生於象言從象生，故可尋言以觀象；象生於意象從意生，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故得象忘言，得意忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌。然則言者，象之蹄也；象者，意之筌也。存言者非得象，得象者非得意。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。解曰：以蹄喻言，以筌喻象。筌入水不可見，蹄在陸而可觀，詳之可知矣。又象通能所，故兔筌二事總喻於象。望能望所，其義異故。又略例次前。又云：然則忘象者，乃得意也；忘言者，乃得象也此力劣者，不須尋此下文，但說此上即已。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也夫易道幽玄，至理難曉。設筌蹄而為喻，立言象以求意。言詮有分限，難盡其理；意無分限，故可造理。故不忘意，唯忘言詮也；重畫以盡情，而畫可忘也聖人觀三才設象，重之以為六十四卦。觸類成象，廣合變通。應物為徵，隨其事義。畫卦之廣，本欲盡情。立象之源，亦隨通意。意通情盡，象畫俱忘也。是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？象之為用，隨義而生。不獨滯於一方，事乃通乎萬變。乾雖為馬，不專以馬為剛。坤雖為牛，不獨以牛為順。何必要在馬牛？惑者為談，滯於卦執之也。而惑者定馬於乾，按文責卦。有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。此言惑者必定以馬為乾，以牛為坤。按文責卦，而取其象。若有馬無乾，有牛無坤，即為非理。此乃紕繆何甚？謬徑實深，難可紀也。互體不定，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其源，巧愈彌甚。違理乖宗於通變。約互體之取象，依卦變之求義。巧推六位，曲配五行。此實喪失本源，巧偽滋甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。若依互體取象，推致五行求義。縱使值遇，而義亦無取。葢是棄本逐末之由也。忘象以求其意，義斯見矣。存本以求意，捨末而忘象，義此見矣。疏：唯味糟粕者，酒糟麻粕也。莊子外篇云：但取意說輪人之事，不用具引。世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，或猶不足貴也，為其貴非其貴也。所貴恒在言義之表。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形、名、聲、色為足以得彼之情。夫形、色、名、聲果不足以得彼之情，得彼情，唯忘意。則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？此絕學去尚之意也。桓公讀書於堂上，輪扁斵輪於堂下。釋推鑿而上，問桓公曰：敢問公之所讀者，何言也？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟粕矣夫！桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也，以臣之事觀之。斵輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言也。有數存焉於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斵輪。此言物各有性，教學之無益也。古之人與其不可傳也，死矣。然君之所讀者，古人之糟粕已矣。〔當〕古之事以滅於古矣。雖或傳之，豈能使古在今哉？古不在今，今事已變。故絕學任性，與時變化，而後至焉。

疏幸於下。二、頓悟教理。涪是東川江名山。劒之南，巴蜀之水，皆名江也。如北地皆名河也。山南梁洋是漢江。果䦘州嘉陵江。東川涪江。西川導江，亦云陀江、錦江。遂州在涪江西岸。宗密家貫果州。因遂州有義學院，大闡儒宗，遂投詣進業。經二年後，和尚從西川遊化至此州，遂得相遇。問法契心，如針芥相投也。經說：佛問迦葉：從兜率天輥一芥子，於閻浮提竪一針鋒，使芥子投於針鋒。此事難易？迦葉答言：甚為難也。佛言：正因正緣得相值遇，更難於此。今得相遇，故言投也。疏禪遇南宗者。和尚所得之法，是嶺南曹溪能和尚宗旨也。疏教逢斯典者。宗密為沙彌時，於彼州因赴齋請，到府吏任灌家。行經之次，受得此圓覺經。讀之兩紙已來，不覺身心喜躍，無可比喻。自此耽翫，乃至如今。不知前世曾習，不知有何因緣，但覺耽樂，徹於心髓。訪尋章疏及諸講說匠伯，數年不倦。前後遇上都報國寺惟慤法師疏一卷，先天寺悟實禪師疏兩卷，薦福寺堅志法師疏四卷，北都藏海寺道詮法師疏三卷，皆反覆研味。雖互有得失，皆未備經宗。雖逢講者數人，亦無異說。螢燒妙高矣。下經云：以思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。良由此經具法性、法相、破相三宗經論，南北頓漸兩宗禪門，又分同華嚴、圓教，具足悟修門戶，難得其人也。宗密遂研精覃思，竟弗疲厭。後因攻華嚴大部清涼廣疏，窮本究末。又通閱藏經，凡所聽習、咨詢、討論、披讀，一一對詳圓覺，比擬本末，以求旨趣。至元和十一年正月中，方在終南山智炬寺出科文科之，以為綱領。因轉藏經，兼對諸疏，搜采其義，抄略相當，纂為兩卷。後却入京都，每私檢之，以評經文，亦未敢修疏綸緒。因為同徒評量數徧，漸覺通徹，不見疑滯之處。後覺化緣勞慮，至長慶元年正月，又退居終南山草堂寺，絕迹息緣，養鍊性智。至二年春，遂取先所製科文及兩卷纂要，兼集數十部經論、數部諸家章疏，課虗扣寂，率愚為疏。至三年夏中，方遂功畢。餘如下說。疏一言之下，心地開通者，目所悟心，猶如地也。見道證真已去，名十地者，義亦同此。本業經云：地名為持，持百萬僧祇功德；亦名生成，生成一切因果。十地論云：生成佛智住持。故唯識云：與所修行，為勝依持。疏一軸之中，義天朗曜者，於此一經，達一切義。華嚴序云：空空絕迹，義天之星象璨然。

疏頃以下。三、雙結迷、悟。初二句躡前迷意也。意明頃者，溺言象之時。由所悟之道不是真常不變之體，故所運之心、所行之行、所計諸法，皆是生滅無常。如以金所為之器，器器皆金；以土所為之器，器器皆瓦也。此義如前釋本起因中所釋，後釋文殊問中當更廣明。然道非常道之語，出道經也。下雖具引講時，但標初兩句即得也。彼云：道可道，經術正教之道。非常道，非自然長生之道。常道當如無為養神，無事安已，含光藏暉，滅迹匿端，方可稱道也。名可名，富貴尊榮高世之名。非常名。非自然常在之名。常名如嬰兒之未孩，鷄子之未分，美玉處石間，明珠在蚌中，內雖昭昭，外若頑愚。然諸行無常之言，即涅槃十四羅剎所說之偈也。具云：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。彼經義訣云：十力世雄所說空義者，五陰諸行從因緣生，緣離即滅。此偈上兩句諸行等是流轉門。夫生必滅，滅已更生，滅生無滅，無滅無生，即寂滅樂。下兩句生滅滅已，寂滅為樂者，是大涅槃還滅門也。又上半偈破昔常倒，即除常見；後二句破昔無常倒，即除斷見。又前半生滅，舉體皆空；後說涅槃相無性有，情無理有。疏今知心是佛心，定當作佛者，由所悟心不生不滅，名為本覺，全是諸佛之心。以此為本，修行決定成佛。然自心是佛之言，據其文甚多，謂華嚴出現品云應知自心念念常有佛成正覺等也。涅槃中佛讚純陀心同佛心，其定當作佛，亦全句是涅槃。文云：凡是有心，定當作佛。故此云爾。

疏然佛下，四、漸修解行。於中，初二句立漸修之理。稱種智者，佛果位中，梵云薩婆若，唐言一切種智也。然據大品等經，具有三智，謂：一切智、道種智。一切種智：初是聲聞，次是菩薩，後是如來。今云種智，意取一切種智也。如來雖兼前二，且簡異二乘、菩薩，而標最勝。修假多聞者，既一切皆達具一切種智，方名為佛，故修因必須假藉多聞。況華嚴第三地經文正以多聞為菩薩行之初門，展轉五重推尋，度生之行始自多聞故也。彼文云：菩薩如是厭離一切有為，愍念一切眾生，知一切智智有勝利益，欲依如來智慧救度眾生，作是思惟：此諸眾生墮在煩惱大苦之中，以何方便而能拔濟，令住究竟涅槃之樂？便作是念：欲度眾生，令住涅槃，不離無障礙解脫智離二障，權、實自在，是究竟攝生方便，無障礙解脫智不離一切法如實覺覺一切法，皆如實也。如實即法性。由此，故方便能斷惑起用也，一切法如實覺不離無行無生行慧光慧以無行無生為行相也，無行無生行慧光不離禪善巧決定智出入自在，不被禪縛，禪善巧決定智不離善巧不取聞相故、多聞聞，慧也。由此發前思、修等慧故。若順而言之，則由多聞故發禪智，由禪智故發無生慧，由無生慧故以覺法性，由覺法性故任運增進，寂照雙流名為佛智，堪任度脫一切眾生也。菩薩如是觀察了知已，倍於正法勤求修習，日夜惟願聞法、喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法。菩薩如是勤求佛法，所有珍財皆無悋惜，不見有物難得可重，但於能說法人生難遭想，故內外財無不能捨，無有恭敬而不能行，無有憍慢而不能捨，無有承事而不能作，無有勤苦而不能受。若聞一句未聞之法，心生歡喜，勝得三千大千世界滿中七寶及輪王位、帝釋位、梵王位。若有人言：我有一句未聞法，能淨菩薩行，若入七仞火坑云云。如是求法，如其所聞觀察修行，乃至於空閑處作是思惟，如說修行乃得佛法，非但口言而可清淨此後說得四禪八定云云。婆沙論亦云：多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得涅槃。智論說：多聞無慧，有慧無聞皆不知實相，有慧多聞方知實相，無聞無慧是人中牛。上說心地開通是頓悟門，即有慧也。故今云修假多聞，明漸修之門也。又相傳路逢羅剎之事，亦是多聞之益。華嚴？問明品云：非但以多聞，能入如來法者，此明不斷煩惱之失，非毀多聞。言非但者，意使隨聞而修也。

疏故復行詣下，正明漸修也。言故復者，前已云：心地開通，義天朗耀。然由成佛之因，假多聞故，復須行詣等也。行詣百城者，是巡國邑，參善知識，求學法門也。行詣之言，是淨名經中佛遣使問疾之語，一一云：汝行詣維摩詰問疾。今務在用經典正文，兼圖對下坐探之言，故云行詣也。百城者，即華嚴經：善財童子展轉南行，求善知識，經一百一十城。今但言大數矣。言坐探羣籍者，問道求法即行，披覽典教是坐，亦意在以行、坐為對也。宗密比所遇釋門中典籍，未有不探討、披覽。且終南山智炬寺，誓不下山徧轉藏經，三年願畢，方下雲居、草堂、豐德等寺，又經三年半，皆是尋討聖教。餘隨處隨時，不可具記。自年十七、八，乃至今日，未曾斷絕，故云探羣籍。

疏講雖下。五、宗師印可。講濫泰者，古來相傳，有蒲州不聽泰，淄州半徧沼。彼是聰慧上德，不聽而講。余是愚末之流，宿生有少緣種，披尋華嚴章疏，薄見端倪，未見疏主師承之時。在襄州、東都，先以輙講兩徧，事迹似於古德，而賢愚不齊，故云濫也。而云雖者，明有稟承，復非不聽而已。故次云學且師安也。謂元和五年於襄州初講一徧，六年於東都講事迹具在下疏主狀中所述，可依敘之也，然後入上都，親事疏主，數年請益。初二年間，晝夜不離前後。雖於諸寺講傳，有疑則往來咨問不絕。言師安者，即道安法師，當代天下所宗。自後時人皆云：學不師安，義不中難。疏叨沐，猶吾之納者。東都日因講次，有門人泰恭斷臂慶法，留守申上中書取裁。緣文狀中云：華嚴門下慮宰相尋問疏主虗實，疏主既未委識，恐不招承，遂修狀具述所領解二十卷，疏中關節、大部經文、品會血脉七八紙來，差小師玄珪、智輝申上疏主，以明講非孟浪。疏主連牋批示云：得書領大教旨，趣說傳讚，誠感悽然心納矣。吾自傳揚，或面言心受親聽，或展轉分照於門下諸座主處聽得者也，盈乎異域新羅、勃海二國，皆有此䟽流行。然仲尼傾蓋，伯牙絕絃皆古之賢人，兩心相見，知音之故事也。此意在後，故以然字隔之也，亦藉形聲矣意云：雖玄通道合，亦藉形聲。汝未見吾形，未聞吾說法之聲，便領吾意，超於古也。不面而傳，得旨繫表意云：得大教深旨，出於繫象之外也。意猶吾心猶者，似也。汝見解不異吾，未之有也即此是明超古之辭。釋曰：今言叨沐等者，此是書中語意。以書中云意猶吾心及悽然心納，故今云爾。叨沐之言，是自敘下情叨濫，蒙此印許爾。疏謬當真子之印者，即疏主書次前云：非憑聖力，必藉宿因，當自慰爾。轉輪真子，可以喻也。釋曰：謬當者，亦是自敘淺劣，非其分也，虗謬當斯語矣。轉輪真子，即大經舉喻說十地菩薩受位。如轉輪聖王有千子，其中取嫡夫人生年最大者一人，方受灌頂，紹輪王位。疏主今用此事言轉論者，約喻即轉輪王之位，約法即紹繼轉法輪之位。如禪宗祖代相傳，一人繼嫡矣。言真子者，即如嫡夫人所生也。印者，即書末云：儻得一面印，所懸解復何加焉？如忽緣阻，但當心契玄極，豈山河形聲所能隔哉？

疏再逢下，三、釋造疏之意三：一、發心弘法。再逢親友者，用法華經五百弟子授記品繫珠喻，領解得記之事，以申今意也。彼經云：譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已，遊行至於他國，為衣、食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。於後親友見之，而作是言：咄哉，丈夫！何為衣、食乃至如是？我昔欲令汝等五欲自恣，於某年、月、日以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在。而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也！汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏少。下法合，可知。釋曰：繫珠有二說：一、約結緣釋，則圓解為珠，與說為繫，煩惱心中聞熏為醉酒，五道求樂為勤力艱難，證小涅槃、不求大果為得少為足，後聞說法華為遇親友、示以知見為得珠。以因易果，所樂皆得。二、約天真本性釋，然昔時有繫珠，則本有昔時妄想心，聞之未悟，即云都不覺知。已成堅種，如繫未得；契合本體，如在衣中。曾聞法故，願求善福；為衣、食調伏，故艱難。今再遇本緣為親友。餘大同前釋。然此人蒙繫珠之時，已是初遇親友，故於後親友見之，而作是言等，是再逢也。余亦如是。以今現事驗於昔因，定知宿世曾聞疏主言教，所以今生聞之即解，故云再逢矣。疏彌感佛恩者，彌者，是甚深之義。謂未講華嚴已前，或因轉讀，或因聽聞，每見經文說佛恩深，又自慶聞法已感佛恩。今因再逢善友，親講華嚴宗部，深見諸佛、菩薩多劫苦行、弘護大法、哀愍眾生之迹，又悟大教義味無邊。若非釋迦降迹出現，演說此門，而我何由得至此地？故所感恩，彌深彌厚。疏久慨孤貧，將陳法施下，皆是報佛之事。故智論云：假使頂戴經塵劫身為牀座徧三千若不傳法化眾生畢竟無能報恩者。慨者，是無聲之歎。孤貧者，華嚴三地經云：菩薩見如來智慧有大利益，有為過患，即於眾生起十哀愍心，所謂：見諸眾生孤獨無依，生哀愍心。世謂少而無父為孤，老而無子曰獨。今眾生上遠諸佛慈尊，故孤；下不利生，既無弟子，故獨。更何所依也。見諸眾生貧窮困乏，生哀愍心。無福慧，故貧窮；已得無厭，故困乏。又不能少欲，而乃更求，故困；得不知足，故乏。又五地云：此菩薩作是念：此諸眾生受如是苦，孤窮困迫，無救無依。又一事不得即一切，即為孤；一中不得含一切，為窮。疏將陳法施者，將，猶欲也；陳者，陳設之謂也。法施者，運清淨心，無希名利之垢。以法施他，故名法施。菩薩戒序云：財、法二施，等無差別。又大法炬陀羅尼經云：譬如商家以財求利，歲月漸增，庫藏充實，拯濟多人。若不商販，財利不增，後值飢荒，喪失家業。彼說法者亦復如是，應常宣說，不得休懈。若常說法，法則增長，利益人、天；若不宣說，法則衰殄。然財、法二施有三不同：一、財施施多則盡，法施施多唯增；二、財施世間果報，法施出世功德；三、財施成就色身，法施成就法身。

疏采集下。二、明且造諸疏，為此疏之資緣也。即是明法施之事，謂著述名教，以訓後來，令佛種不斷。采集般若者。由見般若破相，是諸佛母，祖師深讚。遂以元和十四年，於興福寺，采集無著、天親二論，大雲等疏，肇公等注，纂其要妙，以釋金剛般若經也。勒成疏一卷，鈔一卷。疏綸貫華嚴者。由見華嚴稱性之法，恢廓宏遠，實可宗承。以文富義博，學者難見涯畔。但攻章鈔，迷於經意，致令後輩輕於大經。云講華嚴、涅槃者，但是轉經之流，或云卷經之輩。故長慶二年，於南山豐德寺，以疏中關節，綸次貫於一部經文，令講者剋意記持經文，以將釋於此疏，勒成五卷，題云華嚴綸貫。疏提挈毗尼者。因徧討大毗尼藏、五部律等，聽四分新章。見律文繁廣，事數重疊，或是天竺風俗之事，不關此方。傳者騁於重重句數，致令修持者不知剋實要用之處。遂以長慶三年夏，於豐德寺，因聽次采集律文、疏文，取修行人要行用者，提舉纂出，接引道流，勒成三卷。疏發明唯識者。然唯識宗旨，釋教之綱。諸論浩瀚，諸師差別。致使學者，但於部帙句偈，熟習唯識之名言，不就自心尋伺諸法唯是我心識之行相。遂以元和十四年冬，至十五年春，於上都興福寺、保壽寺，采掇大論、大疏，精純正義，以釋三十本頌，勒成兩卷，顯發彰明唯識宗趣，令人易見諸法唯是自心之義理，故云發明唯識。

疏然醫下，三、正述本意。本意在圓覺也。於中二：初、舉喻。如人有病，詣大醫家，但應求治自病之方，買藥調合，不可見他千卷、萬卷方書，且貪從頭尋讀辨別。若如此者，讀未徧而病增身死。又如人入海采無價珠，而大海之中珍寶無量，若見之即取，聞名即尋，則終身皓首，死於海中，何日得歸閻浮，濟於貧乏？但應求摩尼珠，得即持歸，自然千珍、萬寶要即充足。所以者何？摩尼，梵語，此云如意。意中所要財寶、衣服、飲食種種之物，此珠即能出之。如意而得，故云如意。

△疏觀夫下。二、法合。將欲弘闡法門，揀其要妙，圓通了義，莫尚華嚴。西域、此方，古今三藏大德，皆判為最，具如彼疏懸談所敘。然且部帙浩瀚，義理縱橫，初心之流，造次難入。如大海中一切珍寶，不可總求。不如此經一道頓入，會相歸性，泯念全真，影像亦空，覺所顯發。覺圓明故，煩惱氷銷；妙用神功，一生可獲。故前云海中先求如意也。文富者，八十卷文。義博者，五周因果、五教、十玄。誠者，實也。讓者，推讓。雜華者，涅槃等經。指華嚴為雜華經，謂萬行感果，如天地所生一切諸華；萬德嚴身，如金玉繒綵一切諸華。故云雜也。意言若約文義富博，誠知不及華嚴；若取指示覺心之體，以投頓悟初機，即不如圓覺。故苦留心，偏願弘此，是其本意矣。

疏故參下。四、正製此經疏也。根本始自元和十一年春，於南山智炬寺，以筆科判，及搜撿四家疏義，集為兩卷，私記撿之，以評經文，被於禪學之輩。中間至長慶二年，於草堂寺，再修為疏，及開數十段章門，至三年秋冬，方得終畢。言諸論者，起信、唯識、寶性、佛性、中觀、智度、瑜伽、攝大乘等也。百家者，諸家章疏，及諸觀門，箴論讚頌，諸所述作，建宗立義等文卷，當途要者，無不徧尋。言參詳及反復者，集之對此詳彼，飜覆再三，研味宗趣，審度得失，如南容三復白珪之例也。白珪者，毛詩云：白珪之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。南容讀詩，至此章句，再三反復，指示其心，使慎言也。以利其器者，論語云：工欲善其事，必先利其器。此明欲造圓覺疏，故十數年來，先習諸教，以利其智，以廣其學，方製其疏也。

疏冥心下。五、明疏之宗趣分齊也。初二句標意。冥心聖旨者，全忘己情，以求佛意也。極思研精者，極其智思，研磨精鍊，遂得文無重疊，義無繁雜，廣而不剩，略而不闕也。然其文勢，即禮記？月令序云：臣等虔奉綸旨，極思研精，愧無演暢之能，謬承討論之寄。次二句云義備性相，禪兼頓漸者，正明義之分齊。性相者，兩宗經論中義門也。頓漸者，南宗及天台止觀妙旨也。疏中所立章門二十三科，多歷五教，故云備性相也。頓漸者，疏中釋經初四章及清淨慧章，洞徹南宗頓門理性，其三觀諸輪道場加行，周備南北禪門及天台觀門修定漸次出入門之行相也。然南宗及天台雖亦自具頓悟漸修之意，然南宗頓顯漸密，天台頓理又便屬經論中義，故今但指頓門為南宗也。故云禪兼頓漸。

疏勒成下。六、結前生後。謂結成大疏，生起略疏之意。文二：一、結成大疏。其三卷之文，約二百一十餘紙，已傳強學者。疏成已經三年，習學者約有其百，覆講者亦有七八，皆是曾習禪理及講經律論者。今各現傳持不輟，故云強學。強學之意，即根性明利，志氣精強，勇猛堅固，與其進，不與其退之謂也。其文即禮記云：強學而待問。今用此語也。今意云：如此強學之流，方能傳得大疏。復恐有雖志願傳習，根性稍劣，力不任者，復應刪略簡要以被之。然此意雖在次下之文，今結前中已含生起之意，故云結前生後也。

疏然上下。二、敘略。疏三：初、且敘所被之機。學者根性既殊，須有廣、略之教，被之方足。機器勝者為上品，平平者為中、下品。今且約一類可學者言之，故俱標三品。若委細具收，復應有上上、上中乃至下下九品也。

疏根、欲、性殊者，上句是豎明勝、劣，下句是橫說差殊。根者，一向發起聖道之根；欲者，樂欲；性者，種性。三義各別，故云橫也。是十力中三種力所知之境：初即諸根勝、劣力，謂信、進、念、定、慧五根，有上、中、下，故云勝、劣；次即種種解智力，亦名勝解，即樂欲也，謂若從他起信以為其先，成下、中、上愛樂種種勝解，亦名欲欲，謂喜欲、好樂，如或貪財利，或好名聞，好定，好慧，種種不同；後即種種界智力，界即性也，謂或一、三、四、五乘性等，或貪、瞋、癡等分行等，乃至八萬四千行，名種種性，性即種子，樂欲即是現行。此上皆依瑜伽等諸論所釋。

疏今將下。二、正敘能被之。疏初二句敘意。法者，則也，効也。彼者，彼周易繫辭中所說天地之化，委曲成就萬物而不遺漏。今取彼為則而倣効之，故以大疏、小疏屈曲隨於機宜，皆令悟解，成就佛道。故云法彼曲成也。故彼繫辭云：易與天地準，故能彌綸天地之道如仰觀天文，俯察地理等云云，乃至範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺韓康伯注云：範圍者，擬範天地而周備其理。曲成者，乘變以應物，不繫一方者也。則物宜得矣。今釋曰：此意是明聖人則天法地以濟萬物，故得各隨其類，普皆成益。故云曲成。從其易簡者，正明撮略之意。意在簡略易解，故云從其易簡。易簡之文亦是繫辭。彼意說天地之道甚易甚簡，無為而化，順物之情，成其功業。彼文云：其文却在曲成之前。今兼注引之，理令自解。乾知太始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能天地之道不為而善始，不勞而善成。故曰易簡也。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。有親則可久，有功則可大有易簡之德，則能成可久可大之功。可久則賢人之德，可大則賢人之業天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，羣方各遂其業。德業既成，則入於形器。故以賢人目其德業。易簡，而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡，而各得順其分位也。釋曰：既合天道而化，則易簡也。故道經云：大道甚易行，而天下莫能行。又云：大道甚夷，夷，平。而人好徑。故知但一向尋求經意，順理直釋，不須廣敘諸家，繁述名相，則易簡矣。問：甚深法義，難解難入，云何言易？答：順佛善功方便，於難解法中令得易解，方名善說。豈可以著述演說，令人皆不解會，却名妙耶？所以優波毱多說法，聞者百千萬億之數，皆得悟入。馬鳴菩薩亦然。佛會中亦然。今有矜誇難解，以為深妙者，是障道之流也。即知法有深妙而易解，有麤淺而難解；有淺而易，有深而難。由說之差，當述之巧拙也。且如高僧傳中，慧休聽大乘經論，一徧入神；聽律，三十徧未解。豈可云律部深於經論邪？問：既知如此，今何不但作略疏，直釋經文，而乃先為廣疏邪？答：上句豈不云根欲性殊邪？良由名相漸次之疏論，已徧人間。彼一類人，固執先聞，拒而不信。故為開章，一一會釋，令歸一極。有不執者，即令從此要略直入。是為法彼曲成，而無遺也。疏更搜精要，直注本經者，直敘本宗經意，以消其文。各隨科注於本文之下，令覽者易見，免別看經本、疏本，尋求科段矣。文前雖有略敘義門，比大疏十中刪八，故云更搜精要。

疏庶即下，三、結成其益。諸佛說教，本是詮心。良由心有無量義門，故展轉辨明，便成多種事數。學者尋文尋義，迷本所詮之心。故今節節指歸於心，令學者每尋事、義二見。心如律部，千章萬句，皆在行門。故今著述、講說鈔者，但廣列句數，廣生義解，令學者貪尋句義，而迷戒行。故南山鈔主刪繁補闕，令學者即事即行。今意亦同彼，故云即事即心也。然律制身、口，但明其行；今修定、慧，意在契心。故彼云即事即行。此飜於彼，云即事即心也。日益日損者，老子經云：為學日益，為道日損。今借彼語意，以日損為斷惑，日益為成智，日損為斷惡，日益為修善。皆是損為離過，益為成德矣。

圓覺經略疏之鈔卷第二