鈔：順經四分等，准大疏科經，有其十例：一、本部三分科，二、問答相屬科，三、以文從義科，四、前後襵疊科，五、前後鈎鎻科，六、隨品長分科，七、隨其本會科，八、本末大位科，九、本末徧收科，十、主伴無盡科。雖具十例以無盡，然正釋文時唯用前二例科，故今科疏亦以此二例也。其問答相屬科即四分故，謂准經，大位問答總有四番：第一會中大眾起四十問，或當會答盡，名舉果勸樂生信分；二、從第二會有四十問，至第七會末答盡，名修因契果生解分；第八會初起二百問，當會答盡，名託法進修成行分；四、第九會初起六十問，如來自入師子嚬呻三昧，現相答盡，名依人證入成德分。問：依賢首說，善財求法，別問別答，名漸證分。立其五分，今何不開？答：清涼意以頓、漸雖殊，證法界是同，故總立一分也。問：何故有此四分？答：入法方便，信、解、行、證，理應爾故。今疏順此，故科為四。

鈔：若順序、正等者，三分之始，自道安法師，如前已敘。經三分者，以初品為序分，三世間莊嚴是起法之由緒故；現相品已下為正宗分；法界品內善財已下為流通分。今疏三分，可知。

▲鈔：今初，總序名意者，名即一部疏文，意即綱領大義。言亦名教迹者，如尋象迹，必獲象身；尋此疏序，得疏本意故。或可名、意、教之三言，皆通大經，以雖是疏序，而疏正釋經故。謂經序唯序經疏，序該序經疏鈔，序通序經疏鈔，故通亦無妨。

鈔：順無盡者，迴向鈔云：十是一周圓數，順無盡故。

▲鈔：言意多含者，前於疏中已解四義，今於鈔外又申六解，足其十意，以彰無盡。一、順一、多無礙義故：初句一、不礙多，二句多、不礙一，三句一、多雙融，四句一、多雙泯，五句結屬法界。二、順法界緣起義故：初句諸緣各異；次句互徧相資，以一切法同一源，故互相資也；次句俱存無礙。不壞相資，故含眾妙；不壞各異，故有餘也；四句廢識從智，末句結屬。三、順經宗十一字：初句即因、果二字，次句即理、實二字，次句即法界緣起四字，次句即不思議三字，末句結屬。四、順題中所證法故：初句廣字，次句大字，三句方字，四句融拂，末句結屬。問：此與鈔配三大何別？答：鈔泛就三大說，不約經題，故異也。五、順因門果海故，謂前三句是普賢因門緣起法界，第四句是遮那果海，離言即同因、果法界，末句結歸。六、順先解，後行故：前三句約解，故如前五門所釋，以為解境；第四一句約行說，故言思斯絕也；末句結屬，可知。

▲鈔：初句明用者，問：配釋三大，何不次耶？答：含餘法界故，顯圓融相故，彰無礙理故，隨作者意故。表攝末歸本，先用，次體；後表依本流末，中體，後相故。又以義就文故，此本標舉宗體，顯法界義，故以法界為次。今以義相當，故略配二大耳。三大正義在後，冥真體於萬化之域等故。如後說儀周普中配十身，亦不次之例也。

▲鈔往者去也下。鈔釋用大一句序文。義如繁雜，而各有所歸。今以科分，庶令易見。

鈔：無際有二下，此總說事、理二種無際。下三解中隨義別分，乃成異義。問：若即事同真，豈不濫於體大耶？答：此有二師所說不同：一、助正師云：唯取能同事相，絕於邊際，名為無際，亦約事、用。意云：前無際約成事之體，此無際約體空事、用。非取所同之理，故不濫體。二、寂照師說：此但當下靜義，非即真體一源，方是體大。今又助解：此別教三大，許相即故。若用中無體，體中無用，與終、頓何異？故體大中亦有廣、多無際之用也。問：豈不相濫？答：為門不同，亦無雜亂。

• 大科分三
  • 初散訓略釋二
    • 初三對釋往復往者
    • 後二義釋無際無際
  • 二總徵廣釋二
    • 初徵列何法
    • 二別釋三
      • 初雙約迷悟說二
        • 初具釋往復二
          • 初合明二對今初
          • 二別明起滅二
            • 初明妄迷則
            • 後明真二
              • 一隨緣有起滅然真
              • 二不變無起滅二約
        • 後略釋無際言無
      • 二唯約妄說二
        • 初標二唯
        • 次釋二
          • 初往復無際合明二
            • 初廣多無際明往復二
              • 初竪一竪
              • 次橫二約
            • 次絕際無際泯往復若約
          • 次引證二
            • 初證竪絕際中論
            • 次證橫無際橫尋
      • 三返不還源說二
        • 初釋往復二
          • 初對前唯復二
            • 初正對顯三約
            • 二引外文故屬
          • 後有往復三
            • 初總標就此
            • 二引證故文
            • 三結釋釋曰
      • 後釋無際此中
  • 三結法所屬然上

鈔：何法往復下，徵列也。問：何故唯徵往復，而略無際耶？答：往復是法體，無際是義用。今但徵體，義用自來，或但要言詞穩便故。

鈔：今初、迷法界下，具釋往復三對六義。以前二對諸教少說，又去動屬迷，來靜屬悟，其義無差，故先合明。起、滅一對諸教多談，而又起、滅俱通迷、悟、真、妄，其義有差，故後別顯。言迷者，能迷法界。所迷、能迷之體有其二說：一云根本無明、三細、六麤、十重惑也；一云所迷既無盡法界，能迷亦帝網之惑。六、趣者，毗曇論云：趣者，名到，亦名為道。謂彼善、惡業因，道能運到其生趣處，故名為趣。又趣者，歸向之義，謂所造業能歸向於彼天乃至地獄也。言悟法界等者，悟為能悟法界。所悟、能悟之體亦有二說：一云翻十重染、滅、異、住、生四位始覺為能悟體；一云所悟既無盡法界，能悟亦是無障礙智，不同起信之分齊也。言復一心者，即眾生之自心，前法界之異名也。就寂，名法界；就照，名一心。又一心有軌持，名法；一心有性分，名界。其體無異也。

▲鈔：皆法界用也者，略結二對也。謂如同教中，准起信等說，唯以出生世間、出世間善因果為用。大則揀其惡染，不揀善染。今此別教，一切染、淨、迷、悟，乃至六趣旋還，披毛戴角，皆法界用也。故知同、別之義，亦天隔矣。問：此用大中有三義，而第一義中亦有三對、六義及二無際等。今唯明初、二對之義，文義未盡。何故便有此結文耶？答：有二：一云、此中間結，該初、後故；二云、此上迷、悟，義已略畢。後不出此，故略結也。

▲鈔：迷則下，此妄法起、滅。雖唯妄有生、滅，而妄滅由悟，故屬雙約迷、悟也。然真下，約真說起、滅也。然字，不盡之辭。意言妄法無體可言生、滅。真則不爾，有二義故，故云然也。問：初隨緣中既有妄生、滅言，何故科中唯判屬真？答：雖有妄言，對顯真故。標中亦唯云真，有二義故。問：既約真說生、滅，何屬雙迷、悟？答：真生即悟，真滅即迷，亦雙之義也。言隨緣者，能隨即真，所隨即染、淨二緣也。此有二義：若同教義，無性真如隨無明緣，成十重染法，即真滅妄生。悟即反此。若別教，無障礙理隨緣，成無盡染法，即性起之義。故所起染，如帝網重重，此染緣起。若淨緣起，無障礙理起無障礙智，滅帝網惑等。此則真、妄雖有生、滅，皆以不生生為生，不滅滅為滅，皆法界用也。問：三對六義，何唯起、滅中明真隨緣，餘二對不說耶？答：起、滅既爾，餘二亦然。謂隨染緣起，而真往六趣，亦去，動也；隨淨緣起，而真復一心，亦來，靜也。但二對別說，起、滅通說，為異耳。

鈔：二、約不變下，具足應云：迷悟、動靜、生滅、來往，紛然真界，湛若虗空，體無生滅、去來、動靜。謂此不變義非唯約生滅中說，亦該前二對之中皆不變也。

▲鈔此義在下體中者，問：此明用大，何故顯體義耶？答：有二：一云：真如有隨緣、不變二義，今相對以立，因便明之。二云：理實隨緣、不變二義俱是用大，即二無際故。所依無障礙體，方是體大。若爾，如何指在體中？答：真如二義：一、隨緣義，是違自順他，與體疎，故不屬體；二、不變義，是違他順自，與體近，攝屬體也。如唯識中識以了別為行相如不變屬用大，亦復用彼顯自性云識以了別為自性如更以用屬體大。問：妄亦有體空、成事二義，何故不明？答：理合具明。今以真不變即妄體空，真隨緣即妄成事，故影略耳。

▲鈔言無際下，略明無際理實。此中具八無際，迷、悟、橫、竪各二種故。今此唯二，影取餘六。謂迷中一義，唯約竪論，廣多無際，影取竪中絕際及二橫也。若具作者，應云：鈔中有一、迷來無始，即無初際；二、迷無迷源，竪無初際。既無有始，豈得有終，絕初、後際？上二竪論。若約橫說：一、迷心障翳，廣無邊際；二、橫尋迷心，不在內、外，故亦絕際。上四皆迷。若悟四者，鈔中一云：悟絕始、終，即無後際。此唯竪論絕際，影取餘三。若具作者，應云：二、竪論去、來，洞徹三際，廣無初、後。上二約竪。若約橫者：一、橫說悟心通廓，浩無邊際；二、橫尋悟心，不在內、外，故亦絕際。問：何故鈔家行文如此影略？答：欲使學者虗己而求，發生觀智故。往復三對，與二無際前後具闕。下皆類此。其與夫尋文數字之流，不可同日而語也。

鈔：二、唯約妄說等者。問：此中何以但釋無際，不解往、復？答：六趣往、復，即唯約妄也。易故不言。承上相傳，於此皆說七十二往、復。謂六趣相望，舉一望六，皆有往、復，則每一趣中亦十二往、復。六趣總論，具七十二種矣。如人往人趣，復人趣；往天趣，復天趣等。餘趣亦然。又若約妄心，則緣彼境時為往，緣此境時為復。妄念攀緣，往、復何限？故下鈔云：動即往、復，有去、來故。問：往、復二字各有三訓，何故雙約迷、悟中具配釋之，唯約妄中全不說耶？答：應准知故。若具說者，去、來約處，起、滅約時，上皆動、亂。靜即體虗，而隨緣真如，亦隨妄起、滅。去、來、動、靜約不變，則迷、倒、動、靜，起、滅、來、往，紛然真界，湛若虗空，體無生、滅。去、來、動、靜，此義在下體中。

▲鈔：過去無始，未來無終者，問：如起信云：以從無始已來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。今言無始，則可。然妄有斷盡之時，生死有終。又言無終，何耶？答：略有三義：一、約一人，則可終；通一切，則無終。二、若言有終，以彼定執，長邪見故。三、此約妄為門，故無終。

▲鈔：中論云下，即彼本際品文。十藏品疏：鈔：釋云：初偈引教立理，顯無始、終。次偈二句仍上遣中，以無始、終可對待故。二句遣先、後共，略有三義，謂有問言：生、死二法為先生後死？為先死後生？為生、死一時？一時名共。今且總非。下偈出所以，云：若使先有生後有老死者不老死有生生不有老死若先有老死而後有生者是則為無因不生有老死。釋曰：前偈破先生後死，生必因死。今先有生，則不因老、死而有，故云不老死有生，則亦令生無有老、死，先獨生故。後偈破先死後生，生者是死因。今死在前，為無因矣。次破一時，偈云：生及於老死不得一時共生時即有死是二俱無因。釋曰：以生不因死，死不因生故。後結法空，云：若使初後共是皆不然者何故而戲論謂有生老死。既言本際不可得，亦不應定謂無始無終，況有始、終之見邪？故證前妄無妄源，竪無初際等也。

▲鈔：是以遠公云者，准遠公傳云：遠聞羅什入關中，即遣書通好云云。什答：書中有偈一章，問其所解法云：既已捨染樂心得善攝否此二句問戒若得不馳散深入實相否二句問定畢竟空相中其心無所樂若悅禪智慧是法性無照虗誑等實無無非停心處六句問慧仁者所住法幸願示其要。是以遠公復以書遣什，并報此偈也。然迷途非一致下，更有四句云：時無悟宗匠誰將握玄契來問尚悠悠相與朝暮歲。今引此者，有二意：一、寂照意云：通證上四種無際：初二句證妄無妄源等，竪論絕際；次二句證橫說中妄念攀緣，浩無邊際；次二句橫尋妄心，不在內、外等；後二句證竪論過去無始，未來無終等。以致字有本，為世字故。二、玄鏡及助證等，唯證妄心，不在內、外，一義也。謂雖有上、下諸句，唯以觸理自生滯一句為引證之本文也。餘句皆是兼來，無勞異說。後義為正。然上四種無際，猶是總相。據實，迷中往復，皆各具四，以為八種也。

鈔：初義是總下，謂三義對說，約橫、竪以分異也。泛言橫、竪，而有二義：一、約時、處論橫、竪，如常，可知；二、就法論橫、竪，謂約彼、此論也。橫，則彼、此不相望；竪，則彼、此相望也。今鈔中三義，就法論橫、竪也。橫論，則三義不相望，各各具往、復，以鈔中三番消釋往、復無際一句也。若各不具，則釋文不備故。若約竪論，彼、此相望，則總、別有異。故初義為總，二、三別也。

▲鈔：復本源者，影取往流轉故。斯即靜義者，影取妄中，斯即動義。此唯竪論，故六義中真、妄各一，生、滅二義皆通真、妄，故此不論。

▲鈔：此一義下，約橫論影取。前唯約妄，中亦往復也。

▲鈔：故文殊下，問：前唯約妄中，不引經證往、復義；今返本中，焉何引證？答：前妄中往、復易知，故不引證；今返本中，意在勤修，故廣引證。言文殊初說雙行之行者，彼經云：菩薩雖不捨生死，而不為生死諸過惡所染等。釋曰：此約生死、涅槃也。彼又有六對雙行之行：一、有為、無為，二、大、小乘，三、空、有，四、相、無相，五、願、無願，六、生滅、無生滅。故名說雙修之行。次云下，標、徵、釋、結，可知。菩薩往、復之道，義通諸位；有以局配，則非也。言修空、無相、無願者，準第七下，鈔云：三解脫門亦名三三昧。三昧即當體受名，解脫即依他受稱。此三能通涅槃、解脫，故名為門。但是一法，以行因緣，說有三種：觀諸法空，名空門；空中不取相轉，名無相；於無相中無所願求轉，名無願等。如智論說：應度者有三種故：一、見多者，為說空門；二、愛多者，為說無作門；三、愛、見等者，為說無相門也。言三種覺、觀心者，有二解：一云：是三解脫所對治故。言覺、觀者，疏主云：覺、觀，舊名，新譯為尋、伺。唯識云：尋謂尋求，令心怱遽於意，言境麤轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意，言境細轉為性。皆以思慧為體，即覺麤觀細也。今三皆空、無，故斷覺、觀也。一云：准瑜伽第十一云：以不淨治欲，以慈治恚，以悲治害。如是對治三種惡覺、觀，故即能治，非三解脫也。

鈔皆上句自利者，問：初義云：觀諸眾生心之所樂，應是利他，何言自利？答：有二：一、雖觀於他，成自觀行故；二、云以少從多故。言往涅槃故者，涅槃豈有方所？以己求諸，義言往耳。生死無始在中，對前往，故名復。

▲鈔：雖往、復下，問：正明復義。何故上說往、復，鈔中答也？影取妄中雖有往、復，總為妄往流轉矣。問：前散訓字義中，往、復各有三訓。今屬法中，何以全不言耶？答：可以意得故。若具說者，應云：去、來約處，起、滅約時。上皆動也，靜即上皆相待寂故。而隨緣真如，亦隨悟心去、來、起、滅；動、靜約不變，則悟心動、靜、去、來、起、滅。紛然真界，湛若虗空，體無動、靜、去、來、起、滅。此義在下體中。

▲鈔：此中無際下，唯略顯總二義，影取橫、竪。若具作者，一、菩薩行海，窮劫而行，竪論無際；隨一一行，遍塵方修，橫說無際。上二廣、多無際。二、二稱真，即前二無際皆稱真，故名絕際無際。自利、利他，又各四種，亦具八也。

▲鈔：對上三義等者，問：釋體要對用三義，釋相大何不對耶？答：體、用相翻，義可爾故。疏之文勢，理亦通故。相大不然。

▲鈔：所迷真性下，影取所悟真性。言一源莫二者，離世間品疏云：隨客塵去而莫歸，見本往則還源返本。有還有去，皆是起心。還、去兩亡，寂然不起。起，則諸善失壞；不起，則出離蓋、纏。觸境寂知，方冥真體。

鈔動即往復，有去來故者。此證影顯前用大唯妄中有往復三對義故。言靜即體虗下。謂往必對復，來必對去。既相待立，故知體虗無自性也。應知動即前隨緣義，靜即前不變義。所依無障礙體，方是一源也。

▲鈔：不釋動下，即肇公物不遷論。注：釋者，捨離也。此則成事與體空一相，不相捨離也。則動、靜名殊下，方歸體大。

▲鈔：自利，靜也者，亡心遺照，定、慧兼修故。利他，動也者，涉有化生，拕泥帶水故。又前十對之中，以自利為往，利他為復。而前總配中，以往配動，以復配靜。今不爾者，約對，往涅槃為靜，復生死為動故也。又前約用大，生死無始在中，故涅槃云往，生死云復。今約體大，眾生本具，故涅槃云復，生死云往。化而無化者，影修而無修。不失一源下，歸體也。問：何故對上用大三義釋於體耶？答：此中意欲攝用歸體，謂初攝迷、悟、動、靜之用，次攝唯迷、動、靜之用，後攝唯悟、動、靜之用，同歸一源體也。

▲鈔：若對上二種無際下，總就事、法明。廣、多無際，具十二種別；約一一事，皆有分齊。謂前雙約迷、悟中，迷、悟各具橫、竪二種，成四；唯約妄中，往、復各具橫、竪二種，為四種；返本還源，自利、利他，各具橫、竪二種，為四種。總為十二種也。而各即事同真際，即無際亦有十二種。三義橫、竪亦然。又前散訓略釋中總明二種，即依總開別；今此二種，即攝別歸總。總、別合論，有五十二無際也。

▲鈔動靜無礙下，明混無障礙，方顯一源之體。意融二無際義為一源故。言際與無際者，謂前事、理二種各各有際，及與二種無際亦相待而立。既無定異，方顯一源之體也。

鈔：清淨法界，杳杳冥冥者，即性淨無障礙理，以為能含之體，如金含器故。恒沙二字釋眾字；性德下，釋妙字。上雖舉能含之體，意在所含之相。又或帶因以明也。相依乎性下，釋有餘二字。問：如言常德，其體皆常，何所不遍，而言有餘？答：性德無外，無德非體。今別舉其德，顯體有餘。問：真體為是常德否？若不是常德，何稱無外？既非無外，望相德，何名有餘？答：相離體無，故無；德而非體，故稱無外。相雖恒沙各具，隨名、數異，故體有餘。若爾，體若是一，何非有名之數？如其多法，為難亦爾。答：真理寂寥，不墮諸數。設說為一，為欲破數，強曰一源。如法句經一亦不為一，為欲破諸數等。

▲鈔恢恢焉下，借莊子養生篇文，具云：庖丁為文惠君粱惠王也解牛。彼節者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢焉其於遊刃必有餘地。是以十九年而刃若新發於硎。

▲鈔：阿僧祇品等者，上能、所含猶帶因以明，此正約宗以證。故釋所以中還帶因論，故云毛約稱性等。兼前總涉三義：初由理、事無礙，故得事、事無礙；此復約法性融通以釋所以，即別教因也。然此等三句含於同、別，故作此釋也。問：准前段，則體大甚深；相大，則有名之數。有名之數不遍無外之體，何名眾妙稱大耶？答：常、樂等即是大義，而不妨名、相各異，顯體有餘。雖稱體無涯，而名、相分齊各異，故云眾妙。

鈔：然此略有二義，下文外別明相之同、別。體、用准知，謂：無障礙理為別教體大，無性真如為同教體大，全法界真、妄為別教用大，世、出世善為同教用大。言本自具足者，揀非業用故。

▲鈔：亦老子意者，前則眾妙二字意目佛教相，大恒沙功德不為佛教意。亦老子，前則義意，此則文意。又前引內教證，此引外教證，故云亦也。或可有餘是道教文意，眾妙亦道教之文，故云亦也。道可道下，因具引章。釋曰：下具釋彼意。言以一真法界為玄妙者，問：准下別嘆能詮中說，於一真法界義分心、境，境中大、方廣即是三大。何故今以一真法界而為體耶？答：以全總法界作體大故。謂彼以義門階降，此據法體不分，故不相違也。依此總門，或可全作相、作用等，思之。

鈔融，則三、一互收者，問：三中舉一攝二，應云一、二互收。今何爾耶？答：別得總名故，亦猶七處中菩提場遍餘六處。下鈔云：普光、忉利等七處皆有菩提場，亦是餘六別得總名故。彼既得爾，此亦應然。故綱要云：體、相、用三非異，猶一寶珠。寶珠之體，圓滿之相，鑑照之用，三無離理。舉一全收。

▲鈔：云何超下，具徵釋一句義也。而但云超者，從文便當略而言也。

▲鈔：並皆超之，故云逈出者，顯超、逈二字唯一重釋也。鈔：何者下，釋融、拂相也。融存拂泯，既莫能覊，豈言象之能到其法？故云逈出。即以逈出二字釋其超字。然所以超者，有三義故：一、於人超，權教菩薩及凡、小故；二、於心非，三慧及報生智之境故；三、顯法體，佛、菩薩亦不思議故。

▲鈔：又借斯下，顯超及逈出，作二重釋。謂前超唯超言、思，今又逈出上超言、思也。故經云下，上句證超言、思，下句證逈出言。況言、相本絕下，進顯一義。謂前遣猶帶詮明，況言、相本寂，何待遣之？故云亡絕亦亡。斯則下，約相待門遣拂。前但直遣，故不重繁，但可清耳。虗襟自冥契矣。

▲鈔：具上諸德，獨在法界者，問：上迷法界而往六趣等，豈法界德耶？答：約具德門，無法、非德。今既融拂無礙，全稱法界，何非德耶？雖悟法界，而情謂不忘，何名德耶？

鈔：初句從本起末者，此有二說：一云：依無際理體為本，起往復之事為末。一云：此句疏中但有其末，非謂無際是理。問：既無其理，何言依本起末耶？答：豈不前云言意多含也？言不動真際建立諸法及不壞假名而說實相，此四句即大品及智論等文也。各一句本，一句末，思之，可見。然此本、末不同前三，大釋但以理、事為本、末也。第三句能含為本，所含為末。第四一句融拂理、事，或生佛性、相，生死、涅槃等，準上釋之。

▲鈔：末後結屬，通四義焉者，若通具上四，即同教意；若取法界普融四句，隨舉一句，即攝四句者，亦別教意，文、意雙含故。

鈔：法界類別中言：第三、無障礙法界者，即事、理無礙法界。言屬上三法界者，以上三法界融拂自在，歸總無障礙法界也。上屬四法界、五法界，准此，可知。

▲鈔：往復與動下，綱要云：有為即事法界，無為即理法界。依理成事，事能顯理，即亦有為亦無為法界；真理奪事，事能隱理，名非有為非無為法界。此二由上事、理無礙法界而生。言含眾妙而有餘，即無障礙法界者，即事事無礙法界。亦由事事無礙，故總融上四，為斯一界，混然不亂，重重無盡。此猶歸別門，名事事無礙法界。不同下所歸無障礙法界，無得相濫。今約圓融門，故非普攝門也。然法界二字，義含多類，故上四句配釋種類不同故。疏主下，云：然法含持軌，界有多義。梁論十五云：欲顯法身含法界五義，故轉名法界：一、性義，以二無我為性，一切眾生不過此性故；二、因義，一切聖人四念處法緣此生故；三、藏義，一切虗妄法所隱覆故，非凡夫、二乘所能緣故；四、真實義，過世間法，以世間法或自然壞，或對治壞，離此二壞故；五、甚深義，若與此相應，自性成淨、善故；若外不相應，自性成染故。上五義，皆理法界。復有持義、族義及分齊義。然持曲有三：一、持自體、相，二、持諸法差別，三、持自種類，不相雜亂，與法義同。族者，種族，即十八界。上二並通事、理。分齊者，緣起事、法不相雜故。於中，性通依主、持業，因唯依主，後六唯持業上下疏文。今事法界并有為法界，皆分齊義；并持諸法差別與持自種義及無為法界，皆性等五義及持自體義。種族中，意識所知，名為法界，攝十六法，謂受、想、行蘊及五種色謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、定自在所生色，并八無為謂六無為中開真如為三性也。雜集第二言：無為法有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虗空、擇滅、非擇滅、不動及受、想滅。今取所知八無為為無為法界義，唯取真如無為為理法界義。其理、事無礙法界，并兩亦雙非法界，皆通上義而無礙也。其無障礙法界，以性、義融餘義故，皆無障礙。由法界具如是義故，所以種類不同也。其配五法界下，疏具云：隨義別顯，略有五門：一、有為法界有二：一、本識能持諸法種子，名為法界。如論云無始時來界等。此約因義，而其界體不約法身。二、三世之法差別邊際，名為法界。不思議品云一切諸佛知過去一切法界悉無有餘等。此即分齊之義。二、無為法界亦二：一、性淨門，在凡位中性恒淨故，真空一味無差別故。二、離垢門，謂對治方顯淨故，隨行淺、深分十種故。三、亦有為亦無為法界有二：一、隨相門，謂受、想、行蘊及五種色并八無為。此十六法唯意所知，十八界中名為法界。二、無礙門，謂一、心法具含二門：一、心真如門，二、心生滅門。雖有二門，皆各總攝一切諸法，然其二位恒不雜亂，其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。故第四迴向云：於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。此明事、理無礙。今鈔唯無礙門。四、非有為非無為有二：一、形奪門，謂緣無不理之緣，故非有為；理無不緣之理，故非無為。法體平等，形、奪雙泯。今鈔唯此門。二、無寄門，謂此法界離相離性，故非此二。又非二諸故，又非二名言所能至故，是故俱非。形奪門要二相假，無寄門則當法自離，故不同也。五、無障礙法界二：一、普攝門，謂於上四門隨一即攝餘一切故。是故善財或覩山海，或見堂宇，皆入法界。二、圓融門，謂以理融事故，令事無分齊。微塵非小，能容十剎；剎海非大，潛入一塵也。以事顯理故，令理非無分。謂一、多無礙，或云一法界，或云諸法界。然由一非一故即諸，諸非諸故即一，乃至無盡。上五門十義，恐學者要知，故筆於此也。

▲第四、總彰立意者，前三番別消疏文，此一番總出初立法界之意。言先敘如來為物應生者，如梵天請問疏云如來大悲，隨機攝誘，兼齊十惡，非直五乘。所以化創憍陳，道終須䟦是也。言先小後大者，彼疏又云或談權道之三乘，乃分羊鹿之殊駕；或論究竟之一實，復合白牛之同體是也。言或無像現像者，如上生疏序云原夫性質杳冥，超蹄象而含攝；覺體玄妙，絕視聽而融貫。方智雲於縠月，察神理而猶迷；假慧刃於叢筠，揆靈機而不測。乃至然後俯提十地，疎海月於寶方；下控三乘，挺山儀於垢域等是也。言無言示言者，如唯識疏序云無言之言風警，韜遂彩而月懸等是也上並依集玄記中引釋。

鈔：答云：以是此經之所宗故者，此經正宗法界故。言又是諸經通體故者，如攝論云：多聞熏習從最清淨法界所流等。釋論云：所流者，正說正法，謂十二部經。疏主下云：佛證體智，證最清淨法界，而於後得安立教法，名為所流。故知十二部經皆從法界流出，故是諸經通體也。又是諸法之通依故，是即依理成事故，所以根本法界與一切事法為通依也。言一切眾生迷、悟本故者，以真如法界為迷、悟依故。一切諸佛所證窮故者，以未證無礙法界未證窮故。諸菩薩行自此生故者，不悟法界，行非真流，但名假名菩薩爾。初成頓說等者，不離菩提樹，頓彰七處、九會等。既非權、漸之教，故先敘法界也。故云不同餘經有漸次故。言最後一意正答初問者，以上問何不先敘為物應生，先小後大等故；今正答由頓說故，非敘漸次也。而前諸意共成後意者，恐有問云：初成頓說，故不同餘經，此則聞命矣。何不別敘餘法，而便敘法界耶？答云：以此法界此經宗故，所以頓說。又法界是諸經通體故，所以頓說；乃至諸菩薩行自此生故，所以頓說。問：若爾，何不先答後意耶？答：欲以前六意成於第七意，故正意答之於後也。