第六、宗趣通局中，疏文分二：先釋名標章；後前中下，依章別釋。初中，宗者宗崇，故云所尚，亦云尊也，主也，多也。

前中通論下，第二、依章別釋。於中二：先釋通宗，後釋別宗。前中三：初、總標大意；二、敘昔辨違；三、申今正解。今初，言諸部異計，即二十部。言十八、本二者，十八部名，次下當列。本二者，即上座部及大眾部。故文殊問經云：十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。言以義相從者，合二十部，兼諸大乘為十宗故。

然隋朝下，第二、敘昔辨違。於中二：先敘昔，後辨順違。前中又二：先正立，後異名。前中各從所立得名。四中各有二句：上句立義，下句指教。

又此四宗下，辨異名。四名不出性相，而前三從所破，後一就所顯。

初二、小乘下，辨順違。於中二：先略釋明順理，後約局明違文。今初，言各初淺後深者，以初顯正因緣，立有緣果之性，故為淺；二、破於定性，但從緣有，故為深也。萬法從緣，故無定實，如鐵之堅，遇火則鎔；如水之濕，遇寒則堅。明知從緣則無定性，假名而已，故為小深。早欲參涉大乘，故云經部三是大乘之淺。望其第二，亦是次深，以二但破性而有其相，如會指成拳，雖無定性，非無拳相。今復破之，明性相俱空，為法空矣。而言淺者，但除妄計以顯空義，未彰妙有不空真性，故名為淺。第四方顯妙有真性，故四為深。言此亦有理者，自淺之深，先小後大，一代佛教大意耳。故又第一宗是因緣所生法，第三宗則我說即是空，第二宗亦為是假名，第四宗亦是中道義，故無大違。

但収義不盡下，第二、約局明違。言但判二者，唯明有部及經部故，除本二部故云十八部中。

今總収等者，第三、申今正解。於中三：初、總標；二、別釋；三、料揀。

第一我法俱有宗等者，第二別釋也。釋第一宗中先立理，謂犢子部等者，等取餘四部，謂此計中總有五部全或一少分。言五部全者，一犢子部、二法上、三賢胃、四正量、五密林山，故總為五部同計。言一少分者，泰法師云：更等取經部中根本經部，不等末經部，以本經部亦執有勝義我非即非離，即計菩薩出離生死，故名勝義。

二、法有我無宗等者，疏文有二：先正立，後顯功能。今初，言等者，等取餘二半，謂此計都有三全：一、少分，謂：一、一切有部；二、雪山部，此即上座部，宗輪論云：多同說一切有，故亦等取也；三、多聞部，宗輪敘多聞部云：餘義多同一切有部，並不立我，計法有實故。言一、少分者，化地部末計，彼云：過去、未來並皆實有，亦有中有一切法所知所識，故名有法無我。

又於有為下，第二、辨教功能。於中有五：一、總顯功能；二、廣顯所破；三、舉正折邪；四、指廣從略；五、結功超勝。今初。因緣能破無因，正因以破邪因。

然西域邪見下，二、廣顯所破。於中三：初、敘西域，二、敘此方，三、雙就結過。初中亦三：初、束九十五種為十一宗，二、束十一以成四計，三、結諸計以歸二因。今初。九十五種，如第六迴向引。然至妙虗通，目之曰道。心遊道外，即稱外道。故唯佛正道，餘悉名外道。故此總非。所以成十一者，以約現有教文傳習西域故。言或計二十五諦從冥生等者，即十一中之一計也。此即數論師計。案金七十論中，謂有外道名劫毗羅，此云黃赤。𩯭髮面色皆黃赤故，時世號為黃赤色仙人。其人從空而生自然四德：一、法，二、智，三、離欲，四、自在。得此智已，依大悲說。先為阿修和仙人說，次阿修和傳與般尸訶，般尸訶傳與褐伽，褐伽傳與優樓佉，優樓佉傳與䟦婆和，䟦婆和傳與自在黑。般尸訶廣說此智有六十千偈。其自在黑姓拘式，見大論難受，略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國，以鐵葉腹，頭戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初後有無，謗僧不如，遂造此七十論，申數論宗。王意朋彼，以金賜之。外道欲彰己令譽，遂以金七十標名。唯識疏云：其後弟子之中，上首如十八部中之部主者，名伐理沙，此翻為雨。雨時生故，即以為名。其雨徒黨名雨眾者，即義當自在黑所受。䟦婆和梵，音不同耳。梵云僧佉，此翻為數。數即慧數，數度諸法，根本立名。從數起論，名為數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論者，皆名數論。師本源即是迦毗羅造，金七十論即自在黑造，偈長行即天親菩薩解釋。言二十五諦者，准百論云：從冥生覺，從覺生我心，從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根。神為主，常覺相處中，不壞不敗，攝受諸法。斯則五大亦為能生。今依金七十論釋二十五諦，總略為三，處中為四，廣為二十五。言略為三者，謂：一、自性，二、我知，三、變異。自性是第一諦，古稱冥性，亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性，用增勝故。智論云：謂外道通力至八萬劫，八萬劫外冥然不知，謂為冥諦。從此覺知初立，故名冥諦。二、言我知者，即第二十五諦，即神我也。三、變異者，中間二十三諦自性所依，名為變異，故有三位。言中為四者，彼論云：外曰：云何分別本性變異及知者？答曰：本性無變異一也，大等亦本變二也，十六但變異三也，知者非本變四也。謂本性能生大等，故名為本；不從他生，故非變異。二、大我慢，五唯此七，亦本亦變異。大從本性生，故變異；能生我慢，故為本。慢生五唯五，唯生五大、五根，故皆亦變亦本。三、五大、五知、五業及心平等根，但從他生，故唯變異；不能生他，故不名本。四、知者，即我知為體，故不從他生，亦不生他，故非本非變。若准百論，五大生十一根，則五大亦本亦異；唯變異中，則唯十一根。言廣有二十五者，如上引百論，然都有九位。就其中，二十三諦自有七位：一、大，二、我心，三、五唯量，四、五大，五、五知根，六、五作業根，七、心平等根。兼其初後，故二十五。問曰：自性不可見，云何知有？答：有法有微細，故不可見。如熱氣散空，豈得言無？若不見，云何知有？答：因大等事從自性生，有三德故。問：自性云何能與諸法為生因？答：三德合故。其三德在冥性中眠伏不起，在大等二十三位便有覺悟，故二十三一一皆以三德合成。言三德者，梵云薩埵、剌闍、答摩。薩埵，此云有情，亦云勇猛，今取勇義。剌闍，此為微牛毛塵等，皆名剌闍，亦名塵坌，今取塵義。答摩，此云闇，即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。若傍義翻，舊云染麤黑，新云黃赤黑；舊名喜憂闇，新云貪嗔癡；舊名苦樂癡，新云苦樂捨。敵體而言，即是三毒，能生三受，名苦樂捨。黃赤黑者，是其色德。貪多輕光，故色黃；嗔多動躁，故色赤；癡則重覆，故其色黑。由此自性合三德故，能生諸法。故自性是作者，我非作者。若非作者，何用我為？答：為證義故。義之言境，證於境故。謂二十四諦是我所知，故我是見者，而非作者，餘不能知。問：自性是作，我非作者，何因和合？偈答云：我求見三德，自性為獨存，如跛盲人合，由義生世間。謂我有如是意：我今當見三德自性，故我與自性合。自性為獨存者，我是困苦人，唯有能見知，今當為彼令得獨存。以是義故，自性與我合，如人與王合，亦如盲與跛合。則以我為跛，不能作故；自性為盲，不能見故。此二合故，能生世間，與我受用盲跛，達其所在，各得分立。我見自性時，即得解脫，令我獨存。問曰：已說和合能生世間，是生次第云何？答曰：自性次第生，大我慢十六，十六內有五，從此生五大。謂自性先生大。大者，增長之義。自性相增，故或名覺，或名想，或名遍滿，或名智，或名慧，或大即是智，故大得智名大。次生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故亦名我慢，亦名五大。初或名轉異，或名炎熾。次慢生十六者，即五唯量、五知根、五作業根及心平等根。此意總明皆從慢生。就十六中，應先生五唯，五唯生十六，故云十六內有五，從此生五大。即百論從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根。初生五唯量者，一、聲，二、觸，三、色，四、味，五、香。五各有體、有能、有緣量故。唯亦定義，唯定用此成五大故。五唯無差別，以微細寂靜故。從此生五大，大塵有差別。五唯無差別，即是大塵。大無憂癡，唯以喜樂故。五大具三毒，故差別。從聲唯生空大，別有一物名之為空，非空無為。觸唯生風大，色唯生火大，味唯生水大，香唯生地大。金七十論但各一生。有說：藉塵有多少，從聲一塵成空大，聲、觸二塵生風大，色、聲、觸三生火大，色、聲、觸、味生水大。總用五塵生地大，藉塵多者力弱，藉塵少者力強，故四輪成世間，空輪最下。次五大生十一根者，先生五知根，次生五作業根，後生心平等根。云何五大生五知根？謂聲唯生空大，空大成耳根，是故耳根還聞聲。觸唯生風大，風大成身根，是故身根還受觸。色唯生火大，火大成眼根，是故眼根還見色。味唯生水大，水大成舌根，是故舌根還知味。香唯生地大，地大成鼻根，是故鼻根不聞地而聞於香。而金七十論但云：耳根唯從聲唯生，與空大同類，是故能取聲。若優樓迦仙人則計遍造義，謂五大造眼根，而火大偏多。色是火家求那，故眼根唯能見色。餘四例知，皆用五大成，各一偏多耳。次生五業根者，金七十論即總用五大成，謂：一、語具，二、手，三、足，四、小便處，五、大便處。此中語具謂口、舌等，手、足即分皮根、少分，彼謂身根為皮根。又男、女、大、遣等各有用故。故偈云：唯見色等塵，是五知根事，言執步戲除，是五業根事。心平等根者，金七十論分別為體，故論云：分別為心相，是相即心事，亦具五唯成，通緣諸境故。又論云：大我慢心事，三自相為事，心能遍取差、無差境。有說：以肉團心為體。二十五我知者，以思唯我，唯識、因明皆云數論執我是思。若金七十云：云何知有我？頌曰：聚集為他故一，異三德二，依故三，食者四，獨離故五。五因立有我：一、如有人聚牀席等必為於人，如是大等聚集即知有我。二、異三德者，前二十四皆有三德故。三、依故者，如人依身，身則有用故。四、食者者，如人見味，如有別味，人見大等所知必知有能知。五、獨離故者，若唯有身，聖人所說解脫則無所用，故知有我。我有何相？然金七十論將自性望變異，有九不似、有六相似，我翻似不似。言九不似者：一、無因，二、常，三、多人共一，四、遍一切，五、無事，六、不沒，七、無分，八、不依他，九、不屬他。自性有此九德不似變異，變異則有因等。我有八義同自性不似變異，但多人共一義不同自性，謂人人各有我故。自性有六義似變異，謂：一、同有三德；二、不相離，謂三德不可分三，皆為我所受用之塵；四、平等，俱為一切我受用，如一婢多主使；五、無知者，本、末同無知，唯我知故；六、能生，自性能生，而大等亦能生故，而我知亦無。此六相似，故總云我翻似不似，謂亦無三德不能生等故。我有八不似變異，乃成八德；無六似於變異，但成二德，謂：一、無三德，二、是知者，餘之四似是自性變異之德，非我之德。餘義可知。有云：由三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱迹，不生諸諦，我便解脫。金七十云：人無縛無脫無轉轉生死以無三德故無變異故無作者故。若爾，誰得解脫？答：輪轉及繫縛解脫唯自性由自性變異故縛若得正遍知即得解脫。意明知二十五諦為正遍知，明縛與脫不由於我。言我解脫者，約自然脫耳。論總結云：此祕密智應施五德婆羅門：一、生好地，二、好姓族，三、行，四、有能，五、欲得。上依金七十論略敘其計。其間不同，兼智論意，並已具釋。若廣破者，如唯識中百等論，下疏略總破耳。或計六句者，即衛世師計，新云吠世史迦薩多羅，此云勝論吠世，亦云鞞世吠世。為正立六句義，最為勝故，或勝人所造故。其能造人，即成劫之末人壽無量。外道出世名嗢露迦，此云鵂𪅳，晝避聲色匿迹山藪，夜絕視聽方行乞食，時人以為似鵂𪅳鳥，故名鵂𪅳仙人，即百論優樓佉也。或名羯挐僕，羯挐云米齋，僕翻為食。先為夜遊驚他稚婦，乃不夜乞，遂收場碾糖粃之中米齋而食，故時號為食米齋仙人。多年修道遂獲五通，謂證菩提便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情癡無慧目，乃觀七德授法令傳：一生中國，二父母俱是婆羅門姓，三有般涅槃性，四身相具足，五聰明辨捷，六性行柔和，七有大悲心。經無量時無具七德。後經多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名摩納縛迦，此云儒童。其儒童子名般遮尸棄，此云五頂，頂髮五旋頭有五角。其人七德雖具根熟稍遲，既染妻孥卒難化導，經無量歲伺其根熟。後三千歲因入園遊，與其妻室競華相忿，鵂𪅳因此乘神通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲化又不得，更三千歲兩競尤甚。相厭既切仰念空仙，仙人應時神力化引，騰空迎往所住山中，與說所悟六句義法：一實，二德，三業，四大有，五同異，六和合。實者說法體實，德業所依名之為實，德業不依有性等故。德者道德，業者作用動作義也。實有九種：一、地，二、水，三、火，四、風，五、空，六、時，七、方，八、我，九、意。德有二十四：一、色，二、香，三、味，四、觸，五、數，六、量，七、別性，八、合，九、離，十、彼性，十一、此性，十二、覺，十三、樂，十四、苦，十五、欲，十六、嗔，十七、勤勇，十八、重性，十九、液性，二十、潤，二十一、行去聲呼，二十二、法，二十三、非法，二十四、聲。業有五種：一、取，二、捨，三、屈，四、申，五、行。大有唯一，實、德、業三同一有故。離實、德、業外，別有一法為體。由此大有有實等故，同、異亦一也。如地望地，有其同義；望於水等，即有異義。地之同、異，是地非水。水等亦然。亦離實等，有別實體。和合句者，謂法和聚。由和合句，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去；由和合句，故令有住等。上已略敘。廣出體相及廣破斥，並如唯識及疏并百論等。或謂自在梵天等生者，此有三計：一、即塗灰外道并諸婆羅門共計自在天是萬物因。故唯識第一云：有執有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。謂彼計此天有其四德：一、體實，二、遍，三、常，四、能生諸法。又計有三身：一者、法身，體常、周遍，量同虗空，能生萬物；二、受用身，在色天之上；三、變化身，隨形六道，教化眾生。復計彼天有二住處：一、在雪山，二、在南海末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在天，同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門云：大自在天是汝國釋迦牟尼佛，何不禮事？兄弟報云：我先承習，但事天神。時婆羅門變為天形，面上三目，復現四臂，或現八臂，告兄弟曰：汝可還國，菩提樹東造釋迦降魔之像，菩提樹後穿一池濟渴乏者。彼宗因此計二住處以為不謬。瑜伽第七云：彼作是思：世間諸物必應別有作者、生者及變化者，為彼物父，謂自在天。或復其餘如論廣破。顯揚第十亦同此說，十二門論亦廣破之。二、言梵天等生者，即第四圍陀論師計及第五安茶論師。圍陀云：明此師計那羅延天能生四姓，此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云：從那羅延天齊中生大蓮華，蓮華之上有梵天祖翁，謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物，從梵天口生婆羅門，兩臂生剎利，兩䏶生毗舍，兩脚生首陀。故瑜伽第七云：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類，餘種是黑穢色類。婆羅門種得清淨，非餘種類。婆羅門是梵王子，從大梵王腹口所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。廣破如彼，顯揚亦同。故上等言等取那羅延天，以那羅生梵，梵為物祖，故正云梵天生等取那羅延。又等梵王是第五計安茶，論師計本際也。言本際者，即過去之初首，謂計世間最初唯有大水，時有大安茶出生，形如鷄卵，金色。後為兩段，上為天，下為地，中生一梵天，能作一切有命、無命物，是故梵天是萬物因。以四、五兩計，一計那羅延為始，一計安荼為始，並次生梵王，梵王生萬物。故疏云：梵天等生，即等取安茶及那羅也。其安茶計亦似此方。有計天地之初，形如鷄子，渾沌未分，即從此生天地萬物。或謂時、方、微塵、虗空、宿作等，而為世間及涅槃本者，此有六計：一、時者，即時散。外道執一切物皆從時生，是故時是常、是一，是萬物因，是涅槃因。廣百論云：復次，或有執時是真實常，以見種等眾緣和合，有時生果，有時不生。時有作用，或舒或卷，令彼條等隨其榮華。此所說因具有離合，由是決定知實有時。廣破如彼。百論亦云：如是時雖微細不可見，以節氣華實等，故知有時。此則見果知因。次言方者，即第七方。論師計計方生人，人生天地，滅後還入於方，故方是常、是一，是萬物因，是涅槃因。故百論云：外曰：實有方，常相有。故日合處是方相等。言微塵者，即第八路迦耶。論師計色心等法皆極微所作。路迦耶，此云順世。外道計一切色心等法，皆用四大極微為因。然四大中最精靈者，能有緣慮，即為心法。如色雖皆是大，而燈發光，餘則不爾。故四大中有能緣慮，其必無失。故唯識云：有外道執地水火風極微實常，能生麤色。所生麤色，不越因量，雖是無常，而體實有。釋曰：謂從四大生，後還歸大。言麤色者，即是子微。不越因量者，因者，父母微。最初極微，名為父母，聚生諸色，故所生者，名曰子微。子微雖是無常，不越父母，故是實有。亦廣如彼破，但是隨情虗妄計度。顯揚第九云：又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見。由不如實知緣起故，計有為先有果集起，離散為先有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至極微住。是故麤物無常，極微常住。瑜伽同此。言虗空者，即第九口力論師，謂虗空為萬物因，別有一法是實、是常、是一、是萬物因。從空生風，從風生火，火生煖，煖生水，水生涷堅作地，地生五糓，五糓生命，命沒還歸空。是故虗空為一切萬物因，是涅槃因。百論亦云：外曰：定有虗空法常，亦遍亦無，分一切處、一切時，信有故等。廣如彼破。言宿作者，即第十宿作論師。計一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅。眾苦盡滅，即得涅槃。是故宿作為一切因。瑜伽云：何因緣故，彼外道作如是見，立如是論？答：彼見世間雖具正方便而招於苦，雖具邪方便而致於樂。彼如是思：若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故，起如是見，立如是論。涅槃三十五廣破此見。而疏云等者，等取第十一無因論師。計一切萬物無因無緣，自然生，自然滅。故此自然是常，是萬物因，是涅槃因。此計一切無染淨因，如棘刺自纖，烏色非染，鶴色自白。大乘法師云：別有一法是實是常，號曰自然，能生萬物。與下此方計有同義。瑜伽第七云：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？答：謂見世間無有因緣。或時歘爾大風卒起，於一時間寂然止息。或時忽爾暴河瀰漫，於一時間頓即空竭。或時鬱爾果木敷榮，於一時間颯然衰萃。由如是故，起無因見，立無因論。顯揚亦同。此則無因為自然，非別有物。若廣分別上諸異計，如瑜伽六七、顯揚九十、婆沙十一二及金七十、廣百論等。

統收所計不出四，見下第二束十一為四計，即百論意。於中二：先正明計。

後若計一下，對因果明，皆廣如百論。

離多不同下，第三、結歸二因。即收上十一宗計乃至九十五種，皆不出二因。無而忽有是曰無因，所計虗謬是曰邪因。如乳生酪乳曰正因，令乳生席即曰邪因。從無明行而生此身是曰正因，從冥生等皆曰邪因。一切諸法緣會而生、緣離則滅，未有一法不從因生，情非情境並從因生，而言無因乃成大過。謂不應生物則合常生，石女則生兒，龜毛亦應生物，不修萬行應得涅槃，則世出世法一時俱壞，故無因過過莫大焉，配屬可見。離佛法外非唯九十五種，設千般異說皆不出於邪因無因，故說一正因緣無計不破。

此方儒道下，第二、敘此方。疏文分二：初指同二因，後如此下略出諸計。然此方儒道玄妙不越三玄：周易為真玄，老子為虗玄，莊子為談玄。

如此。莊老下文有二：先合引老莊，後別引周易。前中亦二：先引文，後斷義。今初正引老子，義引莊子，故云皆立自然。此句標也。故莊子云：不知所以然而然，故曰自然。謂人法地下，即老子道經有物混成章。此先有言云：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。注云：因其所大而明之，得一者，天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地，則天行道，故云亦大。又云：域中有四大，而王居其一焉。注云：王者，人靈之主，萬物繫其興亡，將欲申其鑒誡，故云而王居其一，欲警王令有所法也。次文云：人法地，地法天，天法道，道法自然。注云：人謂王也。為王者，先當法地安靜。既爾，又當法天運用生成。既生成已，又當法道清淨無為，令物自化。人君能爾者，即合道法自然之性也。又上釋道大云：以通生表其德，字之曰道。以包含目其體，強名曰大。此文相躡，故委引之，意在道法自然耳。德經又云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。前即逆推，此則順辨。注云：一者，冲氣也。言道動出冲和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積冲氣之一，故云一生二。積陽氣之二，故云二生三。陰陽合孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。次下又云：萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。上來皆明萬物自然生也，即老子之言。若正引莊子者，莊子太宗師篇云：夫道有情有信，無為無形。注云：有無情之情，故無為也。有常無之信，故無形也。又云：可傳而不可受。注云：古今傳而宅之，莫能受而有之也。又云：可得而不可見。注云：咸得自容，而莫見其狀也。又云：自本自根，未有天地，自古以固存。注云：明無不待有而無也。又云：神鬼神帝，生天生地。注云：夫無也，豈能生神哉？不神鬼神帝，而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地，而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足特哉？又云：在大極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。注云：言道之無所不在也。故在高為無高，有深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。又云：狶韋氏得之以挈天地，伏犧得之以襲氣母，維斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪坯得之以襲崑崙，馮夷得之以遊大川，肩吾得之以處大山，黃帝得之以登雲天等。注云：道無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。又云：知天之所為，知人之所為者，至矣。注云：知天人之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至也。意云：但有知有為，皆不為而為，故自然也。

若以自然為因等者，斷義也。通其兩勢，初即老子意，由道生一，道是自然，故以道為因，是邪因也。若謂萬物自然而生下，出莊子意，則萬物自然無使之然，故曰自然，即無因也。如烏之黑等者，即莊子文，亦涅槃經意。

周易云下，二、引周易等者，文中亦二：先引文，後斷義。今初，即繫辭言。言繫者，繫，屬也，亦綱系也。此上應加是故二字，注云：夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取其有之所極，況之太極者也。孔云：太極謂天地未分之前，混而為一，即是太初、太一也。老子云：道生一。即此太極，謂混元既分，即有天地，故云太極生兩儀，即老子一生二也。不言天地者，指其物體，下與四象相對，故云兩儀，謂兩體容儀也。釋曰：若准列子，有太易、太初、太始、太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。彼注云：質，性也。又釋太易指周易太極，此則太初非太易，便成太極在初。若准易鈎命訣說有五運，前四同列子，第五名太極，則太極非初，釋與列子大同。運即運數，易謂改易。元氣始散，謂之太初。氣形之端，謂之太始。形變有質，謂之太素。質形已具，謂之太極。雖小異同，皆是元氣生天地耳。言兩儀生四象等者，孔云：謂木、金、水、火，稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四時，又地之別，故唯四象。四象生八卦者，謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時。又巽同震木，乾同兌金，加之以坤、艮之土，為八卦也。八卦定吉凶者，八卦既立，爻象相推，有吉凶故。吉凶生大業者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。

太極為因等者，二、斷義也。謂若用太極為因，故是計無為有，亦是邪因。若謂一陰下，通顯邪因無因。易云一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。一陰一陽之謂道者，注云：道者何？無之稱也，無不通也，無不由也。況之曰道，寂然無體，不可為象，必有之用極，而無之功顯。故至乎神無方，而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽之為道。孔疏云：一謂無也。無陰無陽，乃謂之道。一得無名者，無是虗無。虗空不可分別，唯一而已，故以一為無也。若有境，則有彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力。自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也，故云之謂道。以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開遍謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虗無之謂也。聖人以事名之，隨其義理，以立稱號。釋曰：若以陰陽變易能生，即是邪因。而注及疏皆云：一者，無也。故是無因。故云若計一為虗無，自然則亦無因也。以虗無亦通邪因，故致亦言

然無因邪因下，第三、雙就結過。言應常生者人自然生，應常生人不待父母等，眾生菩提亦自然生，則一切果報不由修得，此正顯無因之過。若以虗空為因亦邪因過，隨計各異略不言之。上來廣破異計竟。

以不知三界由乎我心下，第三、舉正折邪。於中三：初、總明迷倒因緣，次、況出深旨，後、揀濫顯邪。初中三界由乎我心即唯大乘下，十地有文，唯識等論皆引成立，謂心法剎那自類相續，無始時界展轉流來，不斷不常，憑緣憑對，非氣非稟，唯識唯心，豈同儒道氣變為神？神由氣就，氣非緣就，出於自然，自然而成，其性自化，非由修習耶？豈况心外別有冥性微塵等耶？况梵天等為能生耶？言從癡有愛流轉無極者，即淨名經，義通大小。大乘有二義：一、無明發業，愛能潤業；二、過去無明，現在愛取。小乘則唯有後義，雖由三毒，此二勝故。涅槃亦說生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。此二中間即有生老病死，其文非一。小乘立三毒為生死根本者，中論？染淨品云：經說貪欲、嗔恚、愚癡是世間根本。乃至云：三毒因緣起於三業，三業因緣起於三界，是故有一切法。十二因緣品云：眾生癡所覆，為後起三行，以有此行故，識受六道身。皆是三毒為根本義。然外道雖立三德，不知是心之所有故，又計從冥而起用故，故為邪見。言迷正因緣等者，唯心癡愛即正因緣。若大乘說唯心為因、癡愛為緣，小乘亦以癡愛為因、業等為緣，大乘亦以業種為緣故。

安知等者，第二、況出深旨。因緣有相淺義尚迷，性空真理安測涯分？性空通於初頓終教，真如妙有即是實教；若通於空有，交徹具德即是圓教。

言有濫同下，三、揀濫顯邪。謂易云：寂然不動，感而遂通天下之故。禮云：人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。老子云：杳兮冥兮，其中有精，其精甚真。莊子云：有真君存焉。如是等文，後儒皆以言詞小同，不觀前後本所建立，致欲混和三教。現如今時成英尊師作莊老疏，廣引釋教以參彼典，但見言有小同，豈知義有大異？後來淺識，彌復惑焉。言同於涅槃盜牛之喻者，即涅槃第三答迦棄問經云：爾時迦葉菩薩白佛言：世尊！出世之法與世間法有何差別？如佛言曰：佛是常法，不變易法。世間亦說：梵天是常，自在天常，無有變易。我常，性常，微塵亦常。若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。佛告迦葉：譬如長者多有諸牛，色雖種種，同其一群，付放牧人，令逐水草，但為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自搆將得已而食。爾時，群賊各自謂言：彼大長者畜養此牛，不期乳、酪，但為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。復共相謂：唯有皮囊可以盛之。雖有盛處，不知鑽搖，漿猶難得，況復生酥？爾時，諸賊以醍醐故，加之以水。以水多故，乳、酪、醍醐一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便，不能解說。以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫，如彼群賊不知方便，喪失醍醐。亦如群賊為醍醐故，加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫、涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行，供養父母，以是因緣，得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行，供養父母，得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶，以不知故說常、樂、我、淨。雖復說之而實不知，是故如來出世之後乃為演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者，即便退散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法，為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善男子！如來是常不變異法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。釋曰：以法對喻，文相可了。是知儒、道言同，皆佛法出。況抨驢乳下，即智論第三文意，謂佛教如牛乳，修得解脫如抨得酪、生熟酥等。不解修行尚不得樂，況外道教猶彼驢乳？佛喻於牛，外道如驢，驢乳本非出酪之物，外道之教無解脫味，故抨驢乳但成屎尿，依外教行但招苦果無所成益。

廣明異計下，第四、指廣從略。恐繁故略，恐欲知源故指所出耳。

今但下，第五、結功超勝。言佛法之淺淺者，以其十宗前前淺於後後，後後深於前前，二望第十有八重之淺，已能總破一切外道，況第三宗，況第四宗，乃至第十展轉深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙，今以第二並能超之，故云佛法之淺淺已勝外道之深深。然西方外道明說三世多信因果，知厭生死欣求涅槃，但真源小差致去道懸遠，況此方儒道善止一身，縱有終身之喪而無他世之慮，雖齊生死強一枯榮，但以生死自天枯榮任分，天乃自然之理，分乃稟之虗無，聚散氣為死生，歸無物為至道，方之釋氏不合同年，略辨釋道之殊以舉十條之異。

●一、始無始別。謂釋立生滅因緣，無定初始；儒道有太初元始，為物之先。太初為萬物之先，物自造化；因緣為萬法之本，興滅由人。

●二、氣非氣異。謂釋以心為法本，憑對憑緣。儒道以氣變為神，無為自化。自化則無修無習，棄智絕聰。憑緣則必假修成，萬行會本。

●三、三世無三世異。釋以稟質色心，靈爽相續，隨緣起滅，三世遷流。儒道以聚氣為生，散氣為死，死則歸夫天地，不續不存。既止一身，寧知三世？

●四、習非習。別釋以善惡由業，愚智習生，故積劫熏修，靈識玄妙。儒道以善惡由分，愚智自天，稟純和則至聖至神，稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習，止在一身，豈說積功，能資化世。

●五、稟緣稟氣。異釋以森羅萬象，並由緣生。儒道以富貴吉凶，皆由氣命。稟氣者不可改易，稟緣者則可增修。

●六、內非內別。釋以天地萬物，內識變生。儒道以人物蠕飛，皆由天地。所變在我，可變染令淨。所變在天，則任彼高低。

●七，緣非緣別釋。以四相遷流，浮虗變滅，皆由緣力，非日月然。儒道以日化月，移趣新更，故力負自爾，非由我心。

●八、天非天別。儒道以禍福吉凶，派流為二：一者天，二者地。地而所為，可得閇絕，故謀未兆而散脆微。天之所為，不可逃避，故受而喜之，忘而復之。是以安乎天者棄於人，絕於聖者從乎道，斯老氏之旨。釋以果報因緣，宗源斯二：一者苦集，二者滅道。滅道者，不住不染，離斷離常，高出空有之巔，逈超生死之外。苦集者，因心迴轉，逐業高低，往來六趣之中，留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集，證乎滅者修於道，此釋氏之旨也。二家之理，皎若掌中，戶則千門，殊歸異貫，較言於一，其可得乎？

●九、染非染別。老以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也；欲害於性，去欲而性自得，不在於修也；利累於生，屏利而生自成，不在於益也；禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也；理由於道，有道而理自至，不在於聖也；得在於時，時來而位自成，不在於事也。是以不求而自得，不為而自成，為之者必敗，求之者必失，此老君之教也。釋以善為福道之本，修善而受福人天；不善為惡道之根，積不善而沉淪三惡。慈為無害之徑，欲為生死之源，絕欲而生死必除，修慈而壽命長遠。是以為善者必得，不為善者必失，離欲者必超，不離欲者必陷，此釋迦之教也。教方既辨，異乃皎然，譬彼寒溫，理難併合。

●十、歸異歸別。釋以生死苦也，從妄想而形；貪愛垢也，因無明而起。因無明而起，可剪可除；從妄想而生，可塞可拔。塞拔緣乎性假，除剪由乎體妄。知體妄者，息妄而證涅槃；達性假者，棄假而歸寂滅。於是控御一乘，浮航六度，出生死苦海，越火宅樊籠，逈登般若之臺，妙入涅槃之苑。湛然常樂，與虗空而並存；嶷爾圓明，混境智而雙寂。此乃釋教之所歸也。老以生與死，命也，悉是道之所為；聖與不肖，性也，但是天之所與。天與不可逃，道為不可捍。知天道不可逃捍者，則能安處生死而守全性情。情性全而天不壞，死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消，天不壞則喜怒之心滅。於是出囂塵之域，遊道德之鄉，理孤劭於眾中，神獨凝於方外。澹然玄寂而累害不能干，泊爾無為而邪氣不能襲，可以長生，可以盡年。此老教之所歸也。所歸既異，發軫復殊，相去渺然，千里非遠。此上十異，即冀審思，慎之深衷，多以大乘因緣，以破外宗玄妙。況乎真空妙有，事理圓融，染淨該羅，一多無礙，重重交映，念念圓融者哉！無得求一時之小名，混三教之一致，習邪見之毒種，為地獄之深因，開無明之源，遏種智之路。誡之！誡之！傳授之人，善須揀擇。

三法無去來宗謂大眾部等者，先標宗說，有現在下釋。而云等者，等取六全一少分，謂都七全一少分，同有此計：一大眾部、二鷄胤部、三制多山部、四西山住部、五北山住部、六法藏部、七飲光部。宗輪論敘制多、西山、北山云：餘義多同大眾。敘法藏亦然。敘飲光云：餘義多同法藏。故上七部類同此計。言一少分者，取根本化地部，彼云：去來世無，現在無為是有。北京素公云：以前義故。四分律法藏部義及四阿含、僧祇律大眾部義，並是第三法無去來宗也。

四、現通假實宗等者，一全、一少分。一全即說假部，一少分即末經部，以根本經部是第一宗攝故。其成實論，先是數論弟子以所造為能造，後出家入佛法時，經部攝故。三藏云：經部細實而麤假，實義同故，現通假實攝。此說假與一說說出世別，此謂俗真諦中皆有假實。蘊門明義是實者，實即積聚故；界、處門明義是假者，體假積聚故。今疏云：其成實論即是少分末經部也。

五、俗妄真實宗等者。以世俗是假，假故妄也。出世為真，真非是假，故是實也。少似中論，一半向前。

六、諸法但名宗等者，則顯出世亦假名耳，故云一切我法。亦如中論若有世間則有出世間，既無世間何有出世間等。

七、三性空有宗者，即是大乘法師所立應理圓實宗。

八、真空絕相宗，即是大乘法師勝義俱空宗。

九、空有無礙宗等者，謂互融故。有是即空之有，空是即有之空。語空必攝有，言有必攝空，故曰互融。言雙絕者，有即空故有絕，空即有故空絕。言不礙兩存者，不壞相故。有即空而有不泯，空即有而空不亡。真如隨緣者，上言空有，容濫但空，故說真如即空，空即真如。又異但凝然，故云隨緣，非無不變。具恒沙德者，唯法性宗，非唯空寂而已。上皆實教中義，如前立教中辨。

十。圓融具德宗，廣如義分齊。

然此十宗下，第三、斷揀。於中二：先通料揀十宗，後會通妨難。前中有五：一、通明淺深，故後後深於前前。然此十宗，前六全同大乘法師。大乘則有八宗，七名勝義俱空，八名應理圓實，即以法相為應理圓實，法性為勝義俱空。今迴七為第八，八為第七。如前西域中二宗不同，今符法性，又加後二以顯甚深。

前四唯小下，二、大小乘料揀。然五、六立在小乘，義通大乘，故云通小大。

七、即法相下。二、權實料揀。

又七即始教下，四、以五教料揀。但舉四教，前六小乘即當第一小乘教，以前已大小料揀，故略不言。

又第七亦名二諦俱有宗下，五、二諦料揀，亦是隨難別釋，唯料揀三宗，以含異義，故重釋之。初宗二諦俱有可知。二中云如掌珍頌者，即清辯菩薩所造一論，唯釋此偈。此中有兩重比量：前半有為法比量，謂立量云：有為是有法，定空無性。是宗法因，云從緣生，故同喻云如幻。幻法從緣生，幻法空無性；有為從緣生，有為空無性。此中因喻前却，或迴文不盡。而言真性者，即有為性亦合云有為真性空。二、無為比量云：無為是有法，定無實故。是宗法因，云不起故，同喻云如空華。空華無有起，空華無有實；無為無有起，無為亦無實。故中論云：若有有為法，則有無為法；既無有有為，何得有無為？廣如彼論。言即般若三論中一分之義者，以三論中四諦品前以空遣有，四諦品中以空立有，故偈云：以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成。又標名以中論意，顯不滯空有，非但明空。又偈云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。則三觀齊驅，三諦無礙，豈獨空耶？故有言：學龍猛宗，墮惡取空。斯言可怖，故云一分之義，即三觀中一空觀義。言九二諦無礙宗者，即真不礙俗，俗不礙真，於諦常自二，於解常自一，通達此無二，真入第一義。二諦並非雙，恒乖未曾各，亦其義耳。今略其旨，故指前文。所以不會第十宗者，第十亦可名二諦無盡宗，然必融於前，故不別立耳。又上三宗，諸師各立，故今敘之。其第十一宗，非彼所競，故不言耳。

然十宗五教下，第二、釋通妨難。謂有難云：十宗何異五教而重辨耶？故為此通。然有二義：一、則通局不同；二、乃體式有異。今初，先雙標；後教則下，雙釋顯明二通、影出二局二句。言教則一經容有多教者，顯明教通，如一維摩則具五教，涅槃、般若等亦具五教，而影出宗局。維摩但是事理無礙宗，不通三性、空、有等宗故。言宗則一宗容具多經者，顯明宗通，以一事理無礙宗內該法華、維摩、涅槃等故，而影出教局也。如一經中具有五教，不相通故。

又夫立教等者，二、明體式有異也。亦重通妨難。難云：若各有通局，何以不得以宗為教、以教為宗？故為此通教有斷證等，宗不約此，位等無多故但有五，所尚各別故有十宗，故前六所尚不同而成六宗，而斷證等齊但為小教，則教宗無違也。

第二、顯別宗下，二、釋別宗。疏中分二：先、總明立意，二、開章別釋。今初，又二：先正立諸經各自有宗，故此別明斯經宗也。如法華以一乘為宗，涅槃以佛性常住等，各自有宗。雖互有兼通，就其偏重，故標為別。

然楞伽云下。二、解妨。謂有難云：楞伽第二云：大慧！一切法不生，不應立是宗。故今通云：斯言遣滯耳。若一向不立宗者，何以彼立宗通、說通？故經云：宗通自修行，說通示未悟。昔人云：說通宗不通，如日被雲朦；宗通說亦通，如日處虗空。既有二通，則非無宗矣。是為無宗之宗，立而無立，為宗說兼暢，是日處空耳。

略以二門分別下，第二、開章別釋。於中亦二：先標章；後前中下，依章別釋。

初品中無盡平等等者，即是晉經第一善光海大自在天王偈，下半云：無取無起亦寂滅，為一切歸故出世。即今經妙𦦨海天王偈云：佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡等。

法界緣起相即入故者，即緣起相由門意。

十、賢首以前下，就此一師，疏文有二：先出意總立。

後謂前之二師下，為其解釋，即釋互闕之言，出其新立之意。於中又二：先出互闕。

後故賢首意下，彰其立由，雖依光師而更添之。於中三：初標。

二、由光律師下，出光師意不安緣起法界之由。

三、賢首下，出賢首加之所以。於中二：先總明所以，以彼得別而闕總故。

後以法界下，出總別之相。法界有四，理實是一，故云別也。緣起是總而有二義：一、本有緣起，如大方廣，方廣是業用，周遍是本有故。佛華嚴是因果，即修成緣起故。又緣起是義，因果是位故。

二、申今解下，疏文有二：先總明建立；後今釋前義下，開章別解。前中五：一、總相標立，二、顯其包含，三、彰加所以，四、釋通妨難，五、重顯異門。今初，意云：略則第十師，其言則多。既光統別，不攝總。若言法界緣起，總則攝別，不應復存因果、理實之言。若取廣說，又闕不思議故。故若取前，應言因果、緣起、理實、法界不思議為宗；若取次第，應言法界、理實、緣起、因果不思議為宗。

此則攝一總題下，第二、顯其包含方字兩用。向上則大方無隅，即法界故；向下方廣業用，是緣起法界故。故言法界總該前二。

而法界等言下，第三、彰加不思議之所以，揀異餘經故兼引文證。

淨名但明下，第四、釋通妨難。即躡迹為難，謂若加不思議欲異餘經，此同淨名曾何成異？故為此通，彼得業用不得德相故。故彼經云有解脫名不思議，菩薩住是解脫，能以須彌之高廣內芥子中等，曾不說言真如具無盡德，佛身不分而遍塵毛德不可盡等，故為一分。故龍樹呼此經為大不思議，經則顯彼為小不思議，不思議雖無大小，教中彰之有廣狹故。

若就題中下，第五、重顯異門。上來所辨但明題中已具經宗，若准天台智者釋法華經，於一題中有體宗用，今取例釋故有三也。

互用皆通者，謂不壞性相，則理法界性義名界，若事法界分義名界。若性相交徹，相既即性、分即名性，理即是事、性可名分，故言互通。

二顯義中曲有四門等者，此中有三：初總標，二別釋，三總結。初標可知。

二、別釋四章，即為四別：第一、別開法界等者，此疏一段，文有四別：一、標章略明。

二、於中十事下，開章別釋。

三、而此等者，會通宗趣。然有二意：一者、五周皆以因果為其宗趣。若以修因為宗，得果為趣；舉果為宗，令修因為趣。二者、所信因果為宗，令得差別因果為趣；舉差別為宗，成所信為趣；舉差別為宗，令得平等為趣；平等為宗，融差別為趣；舉平等為宗，令成行為趣；舉頓成諸行為宗，令信平等為趣；舉成行為宗，令證入為趣；舉證入為宗，令望證修行為趣。故云互為。

一、經始終下，第四、結成因果。收前五、六、七、八四師之義，彼皆不出因果故，故此因果不違法界，以是法界成因果故。

第二、會融下，疏亦有四：一、標章。

二、法界門中下，開章解釋。

三、五對別明下，會通六釋，謂不壞因果及交徹故。

四、上五周因果下，結歸法界，收前衍、裕二師。就結歸法界中有二意：一、歸事理法界，謂第五因果，即前因果。前之四對皆通因果，因果皆有境智等故。第三對中一種是理，餘之九事皆是事攝，故五周因果不出此十二。況因果無性下，會上歸於理法界也。

第三、法界下，文亦有四：一、總標。

二、亦有十義下，別釋。

三、此上五對下，會宗趣。如舉在纏法界為宗，令得出纏清淨為趣。餘四例知。

四、又上五中下，結示法界因果之相。收前光師唯初一對是法界理實，餘皆緣起因果。

第四、法界因果雙融下，此門但二：一、標，二、別釋。今初。由雙融故俱離，由雙融故混然。離不礙存，故云無礙；能存能離，故云自在。法界雖通事理，今取理實，故法界為性，因果為相。

一、由離相下，別釋中，初、二一對但明俱離，三、四一對不礙兩存。然性則叵壞，但云不泯；相則可壞，故言不壞。五即合其初、二，六即合其四、三，皆由性、相相即，故二對皆不相異。七復合其五、六，謂六是相存，五是相泯，正存即泯，故復不異。八即融前因果，令同法界。九由同法界，因果互攝。十令因果差別之法一一別攝。已知大意，次隨難釋。言此即相為宗等者，舉相意，欲令亡不在相故。後對合上相離，並為其宗。令亡因果者，前離於相，明因果之相本離；今亡因果，令離取相之心。

言下。九、准思者，二中應云：舉性為宗，令離為趣；離性為宗，令亡法界為趣。

三即離性為宗，不泯性為趣。以性本自離，不待泯故。又離性、不泯性為宗，令亡法界、不礙法界為趣。

四、以離相為宗，不壞相為趣。相本自離，不待壞故。又離相、不壞相為宗，令亡因果、不壞因果為趣。

五、離相為宗，不異離性為趣，由性相不異故。若異離性，非真離相故。若離相不異離性為宗，令雙融性相俱泯為趣。

六、不壞相為宗，不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者，是定有故。又不壞不異不泯為宗，令俱存現前為趣。

七、雙存為宗，不異雙泯為趣，以即泯而存，方是存故。又雙存不異雙泯為宗，令超視聽思議，不礙見聞言念為趣。然超視聽之妙法約相說，絕思議之深義約性說。

八、法界為宗，性融不可分為趣。又法界性融不可分為宗，令因果各攝法界為趣。

九、因果各全，攝法界為宗，令因果互在為趣。

十二位差別，皆攝法界為宗，一一行位無盡為趣。

上之四門下，第三、總結。於中四：初、以體用收之。體即前性，用即前相。

二、又初一即因果下，以宗中十一字收之。

三、既以下，總融四門。

四、故即照下，會歸心觀。在法為離，在心為遮；在法不壞，在心為照。遮即初之二門，照即三四二門。然初遮是即照之遮，次照是即遮之照，五即雙遮，六即雙照，七即正雙遮而雙照，八即四門一揆圓明一觀，九十隨一句中具攝於四，亦一觀攝。又十門齊鑒曰照，無心於十曰遮，雙照照前照遮，雙遮遮前遮照，言亡慮絕了了分明。故上十門圓明一觀，方契十門之旨，合上四門之宗，希領文繫之表也。

第七部類品會下，此章有二：先辨來意。

後於中有四下，初、開章，二、解釋。今初也。

初中下，二、解釋，有四：初、彰本部，二、顯品會，三、明支類，四、辨論釋。初中又二：初、總明，二、別釋。今初，總也。

一、略本下，二、別釋，分十。今初，可知。

摩訶衍藏是文殊等者，即集法經說有三阿難：一阿難，此云慶喜，持聲聞藏；二阿難䟦陀，此云喜賢，持獨覺藏；三阿難伽羅，此云喜海，持菩薩藏。但是一人隨德名別，由此阿難多聞聞持，其聞積集三慧齊備文義並持，於三藏教總持自在。言鐵圍山間者，纂靈記說。然此記本是藏和尚製，後經修飾，其間經論所無，皆問日照三藏，乃西域相傳耳。而纂靈記及刊定記皆言智度論說，未見其文。金剛仙論亦同此說，云佛記鐵圍山外二界中間，召集阿羅漢八十億那由他菩薩，無量無邊恒河沙等結集。言龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有其三本等者，纂靈記引真諦三藏西域記說，龍樹別傳亦說入龍宮見經之緣，廣如別說。然龍樹案七卷楞伽經如來記云：大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者。南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。唐三藏西域記亦廣說其行跡。言遮拘盤國有其具本者，案隋開皇三寶錄，其于闐東南二千餘里有遮拘盤國，彼國君王歷業相傳，敬重大乘，諸國名僧入其境者，並皆試練，若小乘學者，即遣而不留。摩訶衍入，請留供養。王宮內有華嚴、摩訶般若、大集等經，並十萬偈，王躬受持，親執戶鑰，香華供養，種種莊嚴，懸諸綵幡，間以時菓，誘諸王子，使入禮拜，令其迴向。又此國東南可二十里，有山甚險，其內置華嚴、大集、方等、寶積、楞伽、方廣、舍利弗陀羅尼、華聚陀羅尼、都薩羅藏、摩訶般若、大雲等經，凡一十二部，皆十萬偈，國法相承，傳寶守護。初，東晉有沙門支法領，志樂大乘，損軀求法，裹粮抗策，至拘盤國，竭誠請禱，遂得華嚴前分三萬六千偈，賷來至此，即東晉朝所譯是也。然而龍樹具本，以從上昇，法領半珠，遂行東土，聖凡證異，華梵音隔，脩途阻絕，妙旨淪湑，落簡遺編，僅傳兼半。又案今于闐所進，蓋逾四萬偈，其晉經第一會所說華藏世界，文多闕略，取悟無由，至八十卷，爛然可見，雖十萬之未全，已四萬之多具，即上略本也。

即海雲所持等者，是善財第三善友。如六十二經：

不思議法品者，教起因緣、法爾因中已引。又阿僧祇品者，教體中、帝網體中已引。

色與非色言非言等者，色與非色對聲名等為體中，以聲為體即色蘊攝，名等為體即非色蘊，故今並不可定之。言非言等兼對諸法顯義體，聲名句文並屬於言，諸法顯義即非言等，今異界類別故不可定。

七十三中名圓滿因輪者，晉經但名圓滿修多羅，此是大願精進力夜神，敘昔為善伏太子救於獄囚，半月行施就戮時臨，如來入會為說此經。

第二品會差別中二：初總明。

後今經九會下，別辨。於中，先明會差別；後今有三十九品下，彰品不同。今初，言九會者下，隨文釋中具列，今當略示。謂：初三會各有六品，四有四品，五有三品，六有一品，七有十一品，八、九各唯一品，故三十九。言九會者，第一、菩提場會從第一經至第十一，第二、普光法堂會從第十二至第十五，第三、忉利天宮會從第十六至第十八，第四、夜摩天宮會從第十九至二十一，第五、兜率天宮會從第二十二至三十三，第六、他化自在天宮會從第三十四至三十九，第七、重會普光法堂會從第四十至五十二，第八、三重普光法堂會從第五十三至五十九，第九、逝多園林會從第六十盡第八十。其九會名，至下疏辨。

言今有三十九品者，以會會之中各有序正等故。次第云何？第一會有六品者，一世主妙嚴品、二現相品、三普賢三昧品、四世界成就品、五華藏世界品、六毗盧遮那品。第二會六品者，七名號品、八四諦品、九光明覺品、十菩薩問明品、十一淨行品、十二賢首品。第三會六品者，第十三昇須彌山頂品、十四須彌頂上偈讚品、十五十住品、十六梵行品、十七初發心功德品、十八明法品。第四會四品者，第十九昇夜摩天宮品、二十夜摩宮中偈讚品、二十一十行品、二十二十無盡藏品。第五會三品者，第二十三昇兜率天宮品、二十四兜率宮中偈讚品、二十五十迴向品。第六會一品，即第二十六十地品。第七會十一品者，第二十七十定品、二十八十通品、二十九十忍品、三十阿僧祇品、三十一如來壽量品、三十二諸菩薩住處品、三十三佛不思議法品、三十四如來十身相海品、三十五隨好光明功德品、三十六普賢行品、三十七如來出現品。第八會一品，即第三十八離世間品。第九會一品，即第三十九入法界品。所以次第爾者，夫聖人設教必有其漸，將欲命乎微言，先說三種世間嚴事，為九會之都序，起大法之源由，故受之以世主妙嚴品，同諸經之序分。二、由致既彰，將陳正說，海眾興念，舉其問端，如來將酬，先現瑞相，口光遠召，菩薩來儀，毫光普矚，示說法主，震動剎網，以警群機，佛前現花，表說依果，白毫出眾，彰教從佛流，總為說法之端倪，故受之以如來現相品。三、瑞相既著，法主將宣，如來長子，即普賢菩薩，毫光既示，懸解聖心，欲顯難思，先明入定，內觀事理，外鑒根宜，上感佛加，下為物軌，故受之以普賢三昧品。四、既入至定，諸佛讚揚，定起發言，言必真當，先陳如來依報，總說剎海源由，故受之以世界成就品。五、成就乃總名剎海，次別彰本師首所嚴淨，安布成立無盡莊嚴，量等虗空，塵含法界，故受之以華藏世界品。六、依報殊勝，必有所因，其猶源遠流長，根深果茂，故說昔為太子，歷事難思，備修勝因，嚴淨剎海，即舉人顯法，故受之以毗盧遮那品。上之六品，總明所信因果，為第一會，亦名舉果勸樂生信分也。次第二會，有六品者。七、由上所信，方舉依果，欲起深信，復須識正，故先明如來三業正報，謂身語意，身是其總，故先明之，應物成身，隨宜立號，故受之以名號品。八、言隨物欲，廣說法輪，展四諦之法門，名周法界，一一世界，各有四百億十千之名，故受之以四聖諦品。九、身語既彰，意業將顯，意玄叵測，仍帶身明，故足輪放光，照事警物，文殊普遍，說智光明，雙照事理，警令悟入，身智二照，合為一光，令二覺齊圓，故受之以光明覺品十。上之三品復為所信正報之果，次當正說十信法門有解行德，先明解窮玄致謂十甚深，十首菩薩互相激揚，故受之以菩薩問明品十一。既有正解復須正行，歷境造修悲智雙運無障不寂，故受之以淨行品十二。解行既圓便成勝德住於圓位，以圓功德而自莊嚴，以圓力用建立眾生，賢首說此，故受之以賢首品。上之三品明十信法。第三會六品者，第十三由上十信已周，將說住故不動覺樹而昇釋天，體用無方赴於物欲，其猶澄江一月三舟共觀，一舟停住二舟南北，南者見月千里隨南，北者見月千里隨北，停舟之者見月不移，是為此月不離中流而往南北，如來應現類此可知，即體之用無不普周，去住在緣佛無動靜，不動而遍以赴彼機，故受之以昇須彌山頂品十四。既至彼天菩薩雲集，讚揚佛德顯住體深玄，故受之以須彌頂上偈讚品十五。感應已交正陳所說，明信滿入位得正定心，以深般若住於真理，故受之以十住品第十六。十住是位別行不同，若欲通修皆須淨行，故觀十種境入甚深觀，觀法盡也正法當興，惑智亡也真智方起，修佛十力起四等心悲智雙流，初發心時便成正覺，故受之以梵行品。十七、行位既具，次彰勝德。十住之德後後過前，但明初住以況於後。初發心住德已難量，由無分齊等虗空界，舉斯勝德勸物發心，故受之以初發心功德品。十八、自分已圓，將趣十行說於明門以為勝進，故受之以明法品。第四會四品者，第十九。上之六品十住已圓，將欲說行亦須赴感，故受之以昇夜摩天宮品。二十、佛既赴感助化讚揚，顯十行體皆依佛智，故受之以夜摩宮中偈讚品。二十一、由致既彰，正說中賢十行之位，故受之以十行品。二十二、自分已終，欲階後位蘊積眾行擬將迴向，故受之以十無盡藏品。第五會三品者，二十三。前第四會行德既具，將說迴向說主赴感，故受之以昇兜率天宮品。二十四、十方雲集助化讚揚，顯迴向願皆依佛智，故受之以兜率宮中偈讚品。二十五、由致既彰，正說上賢十向之行，謂迴向三處而無障礙，大悲普覆迴向眾生，大智上求故迴向菩提，入理雙寂故迴向實際，三無前後大願普周，故受之以十迴向品。上之三品已周上賢，離進趣相更無勝進。第六會一品者，即第二十六十地一品。謂上之三會三賢既具，解行願周親證真如，有十重勝德，如地普載生成萬物，若四河入海同趣佛智，寶珠十德漸漸增修，大地十山嶷然高出，大海十德德德該通，為諸如來微妙智業，故受之以十地品。第七、會十一品者，第二十七、十定品，謂十地既滿，將成正覺，十地勝進，立等覺名。等覺法門，量同法界，略申數義，以顯深玄。先明十定窮盡法源，能為通用智慧之本，故受之以十定品。二十八、依定之用，量周法界，故受之以十通品。二十九、定通難思，特由智極，故終明智慧玄奧宏廣，故受之以十忍品，忍即智也。三十、上定通智用，一一難量，若欲校量，非數能數，故須歷數至不可說，積不可說以至十重，校量等覺功德難知，以況妙覺位德微細，阿僧祇為大數之首，故受之以阿僧祇品。三十一、僧祇所說，微細難知，念劫圓融，剎那莫窮，其際塵剎該攝，一塵有無盡普。賢今略陳指事，明窮一切時，故受之以如來壽量品，以劫為日，後後倍前，剎劫難窮，佛壽亦爾，故云壽量。三十二、復明遍一切處，上就實說，塵塵皆是諸佛菩薩所居，今指事就麤，令歸心有在，故受之以菩薩住處品。三十三、佛不思議法品者，上之六品，只辨等覺法門，等覺義周，終明妙覺。妙覺之果，略有二義：一、不可說；二、可寄言。寄言之中，復有二義：一、差別說；二、平等說。差別說者，即次下三品，酬前諸因，因果別故。初總明佛德，逈超言念，故受之以佛不思議法品。三十四、次辨身相普周，總有十蓮華藏世界海微塵數相，一一相用，遍周法界，深廣難陳，故受之以如來十身相。海品三十五。大相既爾，隨好更多，一一好中，有多光明，一一光明，用周法界，破地獄苦，生兜率天，三重頓圓，十地速滿，彰於此用，故受之以隨好光明。功德品三十六。上皆差別因果，次有二品，明平等因果，謂因無異果之因，果無異因之果，因果交徹，平等不二，不二而二，因果歷然，因即普賢行門，故受之以普賢行品三十七。明果即十門出現，性起圓融，故受之以如來出現品。上之六會，總辨修因契果生解分竟。第八，一會唯一品者，即離世間品。由上差別平等因果生解既終，今攝解成行，六位頓修，辨二千行門，一時齊起，而處世無染，故受之以離世間品。第九會唯一品者，即入法界品。近望上文，大行既具，則證法界，遠取諸會，信解行圓，本在於證，依人證入，故次辨之。如來自入師子頻申三昧，即果法界，令諸大眾，頓證法界，善財歷位，漸證法界，頓漸該羅，本末融會，皆證法界，故受之以入法界品。是知無盡教海，唯證相應，無盡法門，自此略畢，故末偈云：剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虗空可量風可繫，無能盡說佛功德。則言思道斷矣。故三十九品，條貫真詮，令無盡法門，宛如在目，故云今經有三十九品。彼經唯三十四下，辨晉經有闕，開合可知。