上來第二、正釋疏文。四分中，一、總敘文意，二、歸敬請加，三、開章釋文，四、慶讚回向。初總敘文意已竟，自下第二、廣釋歸敬請加。

第二、歸敬請加。於中分二：初三句是歸敬，後一句請加。初中又二：初有四字是能歸三業稽首歸依，後有一十七字即所歸三寶真法界下。今初。疏稽首歸依者，稽者，屈也，至也；首者，頭也；歸者，向順之義；依者，憑託之意。疏主欲擬製述，先起三業，虔恭敬仰，屈己頭頂，以至於地，心冥佛境，口誦詞句，剖㭊心誠，乞求加護也。問：何故最初歸敬三寶？答：略有七意：一、顯示吉祥故，二、發生信心故，三、令知恩德故，四、儀式應然故，五、表有承稟故，六、為求加護故，七、隨順先聖故。且初顯示吉祥者，三寶功德第一吉祥，故於最初先申歸敬，欲令所製久久流通；二、利吉祥，故先歸敬也。成實論云：三寶最吉祥，故我經初說。二、發生信心故者，欲令後人聞此教典，不起疑惑，生起信心，故於最初先歎三寶，令於三寶生順信已，方於正教不疑謗故。三、令知恩德故者，謂佛有說法恩，法有生解恩，僧有傳教恩。若無佛寶，即無人說法；若無法寶，即無由生解；若無僧寶，即無人傳教。是以由佛說法，由法生解，由僧傳教，令得聽聞。由此三恩，方成慧悟，令知恩德，故疏先明。四、儀式應然故者，世間臣子凡有所為，先白君、父，方合儀式。三寶恩德逾於君、父，大師之心何啻臣子！將欲發揚正教，先白三尊，儀式應然，故歸敬也。五、表有承稟故者，欲顯所述且非胸臆，皆依聖教盡有經典承稟三寶所證所說，製成此疏，以誨後人。故於最初，先申歸敬。六、為求加護故者，像季傳教，障難恒多，先敬三尊，上求加護。七、隨順先聖故者，西天聖眾、諸菩薩僧造論釋經，皆先歸敬。順諸先聖，故敬三尊。敬意極多，不能繁述。釋此所歸三寶，分二：先標三寶義，後正銷疏文。今初，三寶之義，佛法大綱，學者要知，不可不說。略以五門分別：一、釋名，二、出體，三、建立，四、次第，五、問答分別。今初，有二：初總名，後別名。總名者，三者、數義。寶者，從喻為名。依寶性論，有六義：一、希有，如世間金、玉等，世間難得；三寶亦爾，百千萬劫眾生難遇。二、明淨，如世間金、玉，體性明淨；三寶亦爾，離染無垢，所以明淨。三、勢力，如世金、玉，有威德勢力；三寶亦爾，見道力用，神通威力。四、莊嚴，如世金、玉，莊嚴世間；三寶亦爾，定、慧莊嚴出世法故。五、最上，如世金、玉，於世最上；三寶亦爾，修出世道，最尊最上。六、不變，如世金、玉，不可改易，百鍊不輕，久埋不生；三寶亦爾，不為世法之所改易。具此六義，故名為寶，從數及喻以為名也。次別名者，謂佛、法、僧。梵云佛陀，此翻覺者。佛地論云：於一切境能除二障，如睡夢覺，如蓮華開。自覺、覺他，覺行圓滿，名之為佛。覺即是佛，當體為名。梵云達摩，此云法，即教、理、行、果。自性軌持，名之為法。軌持即法，當體為名。梵云僧伽，此云和合眾。三乘聖人，理事二和，體無違諍。和合是用，眾即是假。和合之眾，依主得名。第二出體者，於中有二：先辨差別，後明體性。初文有三：一住持，二別相，三同體。皆可寶重生福之田也。初住持者，佛謂形像，法謂教法，僧謂五眾也。二別相三寶依賢首大師五教以明，分五：一小乘教，文三：佛、法、僧。一佛寶，文三：初法身，即五分戒、定、慧、解脫、解脫知見是；二報身即丈六身是；三化身謂隨類化身是。二法寶，文四：一教法謂聲教；二理法謂生空理；三行法謂三十七品、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道；四果法謂擇滅涅槃；三僧寶即四果四向。二大乘始教亦三：一佛寶，文三：一法身謂清淨真如；二報身謂自他二種受用；三化身大化身千丈，小化身丈六，隨類化身。二法寶，文四：一教法謂本質影像；二理法謂二空真理；三行法謂六度萬行；四果法菩提涅槃；三僧寶即三賢十聖。三大乘終教亦三：一佛寶，文二：一真身謂法身及自受用；二應身謂他受用及化身。二法寶，文四：一教法唯心影像；二理法謂二空真理；三行法謂六度萬行；四果法謂始覺合本覺；三僧寶謂三賢十聖。四大乘頓教，但唯真性，更無別法。縱使強論，亦不出一。性亦三：一佛寶約覺知義，二法寶約軌持義，三僧寶約不違義。五大乘圓教，文三：一佛寶，文二：一融三世間十身眾生世間，器世間，智正覺世間，二佛自具十身菩提願化力莊嚴威勢意生福法智。二法寶，文四：一教法謂別教一乘，二理法謂法界十玄，三行法謂行布圓融，四果法謂依正無礙，三僧寶謂海會菩薩。三同體者，自有三說：一就本性說，性自靈覺，佛也。性本寂滅，法也。性上本有恒沙德用，互不相違，亦不乖諍，一味清淨性體，僧也。二就觀行說，觀照，佛也。照故離識，可以軌持法也。在觀則萬法已圓，念念自無乖諍，僧也。三就融通說，世出世間差別之法，盡託圓明大覺假現，一一無有自體，當體便是圓覺，則一切皆佛也。如鏡現像，像皆是鏡，所現之法，一一寂滅，雖寂滅而不壞相，性相不異，故一一相隨性而遍法界，性隨相而千差盡，未來際性相無礙，究竟皆可軌持法也。既一一相隨性無礙，則一入一切，一切入一，一包一切，一切包一，交參涉入，和合無違，凡聖一一皆然，僧也。二明體性者，有三：一住持三寶，佛寶不論金玉圖綵塑畫等，並以四塵為體。法寶若紙素竹帛等，亦以四塵為體。僧寶若凡夫僧，即以有漏五蘊為體。若圖畫僧，亦以四塵為體。此等住持，皆令真實三寶勢力不斷，名住持也。故淨名經云：紹隆三寶，能使不絕。二、別相三寶。法身，即以無垢真如為體。自受用身，以實無漏五蘊為體。他受用身，以平等性智所現相分，似無漏五蘊為體。化身有三：若大化身，以成所作智中所現微細色心相分，似無漏五蘊為體。小化身，以成所作智中所現通麤及細色心相分，似無漏五蘊為體。若隨類化身，以成所作智中所現唯細色心相分，似無漏五蘊為體。若法寶有四：一、教，謂名句文。二、理，謂二空真如。三、行，謂六度十度萬行。四、果，謂菩提涅槃殊勝之果。此之四法，總為法寶體。僧寶，以三乘聖人無漏五蘊為體。三、同體三寶。通以真如為體。如有覺義，名佛寶。如有軌持義，名法寶。如有理和，名僧寶。故涅槃經云：若能觀三寶，常住同真諦等也。又淨名經云：佛則是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虗空等。又寶積經云：正見法身，尚不見佛，何況形色。以空遠離，尚不見法，何況言說。以無為法，尚不見僧，何況有和合眾也。三、建立者，有四：一、翻邪三歸。為彼外宗有三：一、邪尊，二、邪教，三、邪人。翻彼三故，建立三寶。歸依佛已，寧捨身命，終不歸依自在天等。歸依法已，寧捨身命，終不歸依外道典藉。歸依僧已，寧捨身命，終不歸依外道邪眾。為所翻有三，故立三寶，廣如優婆塞經說也。二、對根者，為上根人趣佛菩提說於佛寶，為中根人求自然智及因緣法而能入道說於法寶，為下根人依師受學理事不違方能入道說於僧寶。三、約喻者，佛如良醫，法如良藥，僧寶如看病人。四、依因者，一、依如來為因，二、依正法為因，三、依止我弟子為因。諸有情類要由三因得涅槃樂，如十輪經說。具上四義不增不減，但說三寶也。四、辨次第者，有三：一、約功用次第，教化眾生無過於佛，故先明佛寶；由有佛故說三乘法，故次明法寶；由有佛法化三乘眾，故後明僧寶。二、約修行次第，一切聖人以法為本，先明法寶；由有法故方有修行，次明僧寶；由有法僧當得佛果，後明佛寶。三、約勝劣次第，同體三寶中法寶為勝，故經云：諸佛所師，所謂法也。以法常故諸佛亦常，故法寶勝也。別相三寶中佛寶為勝，故經偈云：天上天下無如佛，十方世界亦無比，世界所有我盡見，一切無有如佛者。故佛寶勝也。住持三寶中僧寶為勝，由人能弘道、非道弘人，人在即法在、人亡即法亡，故僧寶勝也。五、問答分別者，問：前云三乘聖人皆是僧寶，聲聞眾多可名為僧，獨覺獨出云何成僧？答：緣覺有二：一、獨覺出無佛世，靜處思惟即能悟道，此既無眾闕於事和，但是行法非僧寶也。二、眾出亦有無量大緣覺眾，具理事二和所以成僧。今約眾出，故仁王經云：時有八百萬億大仙緣覺，非斷非常，四諦、十二因緣，皆悉成就也。問：出家菩薩具有二和，可名為僧；在家菩薩唯有理和，莫不成僧。答：在家菩薩雖無事和，而有理和，性無乖諍，即得成僧，不同聲聞要具二和也。問：菩薩僧中有其幾人？答：依仁王經、瓔珞經說，有四十二賢聖，所謂地前三賢、地上十聖及等覺、妙覺，如彼廣說。所以不取十信者，為是凡位也。於四十二位中，四十一是僧寶，妙覺一位是佛寶所攝也。上來五段不同，略明三寶義竟。後別銷疏文者，疏真法界者，即法寶也。攝法差別，但歸真界也。先標法者，諸佛之師故。疏光明遍照等者，佛寶也。梵語毗盧遮那，此云光明遍照，此就新梵語翻也。若准舊梵語翻，毗盧遮那，此云遍一切處寂，屬法身；盧舍那，此云光明遍照，屬在報身。若准梵文，即不如此二種梵名，但新、舊別，非分法、報之異。故舊譯華嚴總名盧舍那，唐譯經中皆曰毗盧遮那，即三身、十身通名毗盧遮那也。今此中用，即法、報通稱，此最為正。況此宗中法、報無異，同是一源，不同諸教有為、無為別。又據此大經及一字頂輪王經、釋迦毗盧及一切義成等，皆是異名，故知三身更無別稱，但是古德義說也。故知此中不錯用也。言光明遍照者，謂常寂光遍一切法，如鏡之明，像像皆遍也。諸如來者，主伴互收也。舉一為主，一切皆伴，伴者不離主也。普賢文殊海會尊者，僧寶也。二聖為海會菩薩之尊也。又望能歸之人，即指海會菩薩是我之尊也。後會通二聖菩薩，數過剎塵，名著在經者，亦有數百。偏歸二聖者，良有所以。二聖本尊，總為三聖，託以表法，不徒然也。今依三聖圓融觀，略顯二門：一、相對明表，二、相融顯圓。初中二聖為因，遮那為果。果超言相，且說二因。若悟二因玄微，則見果海深妙也。二聖略為三對：一、能信所信對。言能信所信表是因中，謂普賢表所信法界，即在纏如來藏故。理趣般若云：一切眾生皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。初會即入藏身三昧者，意在此也。文殊表能信之心，佛名經云：一切諸佛皆因文殊而發心故。善財始見，發大心故。經云：出生一切菩薩無休息故。二、解行對。普賢表所起萬行，上下經文，五周因果，皆普賢行故。文殊即能起之解，慈氏云：汝得見諸善友，聞菩薩行，入解脫門，皆是文殊威神力故。又云：常為一切菩薩師故。三、理智對。普賢表所證法界，即出纏如來藏，善財童子入其身故。一毛廣大即無邊者，稱法性故。經云：普賢身相如虗空故。又見普賢即得智波羅蜜者，明依理發智故。文殊表能證大智，本所事佛名不動智故，常為無量諸佛母故，諸經中說法多顯般若旨趣故。善財再見文殊後方見普賢者，顯有智方能證理故，是以古德銘後文殊為智照無二相也。不理身者，心境兩亡，故以文殊權實之智證普賢體用之理。此之一門，古德親問三藏，三藏言有經說未傳此方。又此一門亦表定慧，理本寂故、智即慧故，亦表體用，普賢理寂以為心體，文殊智照為大用故。二相融顯圓者亦二：先明二聖法門各自圓融，後以二聖法門互相圓融。初中謂文殊必因於信方能成解，有解無信增邪見故，有信無解長無明故，信解真正方了本源成其極智，反照不異初心，初發心時便成正覺。又前方便之智不離體故，後文殊名智照無二相，照信不殊於智故，從無身相以展右手，是以文殊三事融通隱隱。次普賢三事自相融者，理若無行理終不顯，依體起行行必稱體，由行證理理無行外之理，由理顯行行無理外之行，故隨所證理行無不具足，一證一切證，故見普賢一毛所得法門過前無可說不可說倍。又是即體之用，故毛孔法門緣起無盡，由是普賢三事涉入重重也。二以二聖法門互相融者，謂要因於信方知法界信，若不信法界信則為邪，故能所不二，不信自心有如來藏非菩薩故。次要藉於解方能起行，稱解起行行不異解，則解行不二。次以智是理用，理體成智還照於理，智與理冥方曰真智，則理智無二。故經云：無有如外智能證於如，亦無智外如為智所入。又法界寂然名止，寂而常照名觀。觀窮數極，妙符乎寂，則定、慧不二。又即體之用曰智，即用之體曰理，即體、用無二。是以文殊三事融通隱隱，即普賢三事涉入重重。此二不一不異，方名普賢帝網之行。故普賢行品及上、下經文廣顯事、理圓融為普賢行，非獨事、行名普賢也。亦如曼殊千鉢經云：爾時眾中菩薩摩訶薩、一切有情同修行普賢、曼殊行，願證入毗盧遮那如來十大慈佛心觀。亦表二聖不異。問：既二聖相融，何以不名文殊行耶？答：為攝智屬理，唯一真法界，故舉一全收也。二、遮那為果者，二聖法門既融，則普賢因圓，離相絕言，沒同果海，是曰毗盧遮那。光明遍照，唯證相應。故法界品末普賢菩薩後便偈讚佛德者，顯果相也。又品初如來自入三昧，現相無說，表所證絕言，而普賢開發也；放光令悟，表能證絕言，而文殊開顯者，即其意也。然上理、智等，並不離心，心、佛、眾生，三無差別。若於心能了，則念念因圓，念念果滿。出現品云：菩薩應知自心念念常有佛成正覺故。而即一之異，不得外觀，勿滯言說。若能與此觀行相應，則觸目對境，常見三聖及十方諸佛、菩薩。一即一切，故心、境無二。故依此修行，一生不剋，三生必圓也。第二、請加者，疏願得冥資，贊玄妙，可知。

第一、教起因緣。文分三段：一、總標大意，二、別釋十門，三、總結指廣。今初也。一、略標言。夫法無言象，非離言象者，世有人言：大象無形，大音希聲，絕慮亡言，自入真境，何用言教乎？疏意云：非言何以知無言？非象何以顯無象？大疏序云：雖空空絕跡是無象也，義天之星象粲然不離象也；湛湛亡言是亡言也，教海之波瀾浩汗不離言也。諸經假言象顯無言象之文甚多，不能繁引，講者任其廣略。然言謂語言宣說，此即可知。象者何也？象者，像也，似也。謂取像似之物為象，令見於真理。周易有大象、小象，以顯易道，即其事也。六龍象於陽德，變化無方等。佛說圓極之理，言之不及，多以喻況，皆此類也。若更深而論之，但以名言施設，所顯之義，亦皆是象，不唯譬喻，以理畢竟言不及故。謂聞教生解，義相生時，亦是變影起故也。二、反顯離言象而倒惑。執言象而迷真者，出取捨之過也。若眾生不遇善友，不聞聖教，曠劫長守倒見，終無自悟之期。故經云：譬如闇中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧莫能了。執言象而迷真者，謂但守於教，不求指歸，是執言也。縱求義理，但隨文生解，便為真實。不能以教為明鏡，照見自心；不能以自心為智燈，照經幽旨，是執象也。故經云：不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。如覽鏡時，本圖見面，便執見者為實，豈不轉更成迷？故云執言象而迷真。又疏主述華嚴剎海變相贊云：執象或亡象，取空空外求。斯人𮮦識浪，浩劫乖冥搜。即象見無象，萬法歸毛頭。圓機覩一葉，法界知春秋。此即一向別教圓宗，稍異前教。前則筌蹄，定非魚兔。此乃言象，即同所筌。故一中見多而無盡也。如聞谷聲無聲，即知常應；見鏡像無像，即知常現也。三，順結。故聖人利見至必有由矣者。利見之言，借周易語。彼乾卦九五之爻，是仁君登位之象。文言：九五，飛龍在天，利見大人。言飛龍在天者，大人造也。造者，至也。至者，仁君至於位也。大人者，聖人也。聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，此為仁也。利見者，仁君至位，敘以聖德，能合異類，濟物理人，利無不普。蓋及異類交感，位極亨通，人臣之機會也。今明我佛聖人，功圓德備，體無不周，智無不遍，四心罔替，唯務益生，有感必通，隨機誘化，知根利鈍，各稱所求，與利見而賜妙方，物受教而皆得度，則必無虗設也。故云聖人利見，垂象設教，必有由矣。

第二、因緣不同下，別釋十門：初列、後釋。

釋中一法爾常規下，夫王道坦坦千古同現，一乘玄門諸佛齊證，所證法性法爾隨緣，緣性融通法爾無盡。性雖一切齊應，今就說教為門，既舉一全收即無盡矣。故佛法爾皆於無盡世界常轉無盡法輪，窮未來際無有休息，斯則處以毛端橫該法界，時以剎那竪窮劫海，處則頓起、時則常起，不待別因，如萬籟之聲非關撫擊，日月之照不因川原，但隨見聞說有初成九會等別。諸慈悲者於無盡中略此留傳，令尋於此見無邊法，如觀牖隟見無際空，而此時處即同無盡也。

二、酬昔行願至遍益者，因即願周乎法界，果必遍說酬之。如源遠，則流長；根深，則果茂。然因雖無量無邊，統唯此二，故下疏有車輪、鳥翼之況。願周遍者，現相品云：毗盧遮那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪。行周遍者，主山神偈云：往修勝行無有邊今獲神通亦無量法門廣闥如塵數悉使眾生深悟喜。今說普賢行願，正是此因也。

三、遂通物感至何益者。夫風息浪澄，海現萬像；妄盡心寂，佛應羣機。然澄海雖常能現，無外器而現何？佛智雖常能談，無感緣而何說？故大疏云：昔因法爾，雖能常遍，約可流傳，皆由機感。其猶上有白月，下資澄潭，潭清影現，機感應生等。其寂然不動，感而遂通兩句，是周易之文。疏乃巧隨義勢，揀而用之。然其機感亦有二種：一、通，二、別。通謂凡厥生靈，皆含佛智，無不被矣。別謂雖皆普被，機有優劣，故益有淺深。其猶一水，方圓任器。略分五種：一、正為，謂一乘圓機，宿世曾聞，今能悟解，造觀修行，或便證入。二、兼為，謂聞雖未悟，而能信向，以成堅種。如食金剛，終竟不消地獄天子，是此類也。三、引為，謂權教六度菩薩執定行布之位，不信圓融之法，故十地中借其次第行布之名而誘引之，終令入實。如置藥乳中，乳能愈病，以性投相，而相自亡。四、權為，謂二乘既守自位，不能聞見，故諸菩薩權現聲聞。或示在座如聾如盲，彰其絕分，警餘忻樂；或示在道開悟，知可回心。五、遠為，謂外道闡提聞雖生謗，墮於地獄，一熏耳識，功不唐捐，罪畢終令獲益，乃至成佛。如狂罵藥，服之病除；如塗毒鼓，聞者皆死。以斯五類，收無不盡。其通、別機感，具依此品廣疏也。

四明示真門至下所宗者，諸經就機權引本意欲令歸真，若無此經稱性極談究竟無所歸處，為談真實故說斯經。眾生流轉等者，大經云：眾生無始來，生死久流轉，不了真如義，故諸佛興世。興世本欲示真門，故法華經云：如來唯為一大事因緣故出現於世等。即下所宗者，第二辨宗旨中云統唯一真法界，乃至開為理事法界、無障礙法界也。

五、開物性原至令其悟入者，前雖明示真門，尚未直指自心。若不就心中識悟，依何起於萬行？故大疏此段名開因性。如何開耶？出現品云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。凡夫妄想權小，執著顛倒通二。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。譬如有大經卷，喻佛智慧。量等三千大千世界，智體無遍廓周沙界。書寫三千大千世界中事，一切皆盡。喻體上本有恒沙功德、恒沙妙用。此大經卷雖復量等大千世界，而全住在一微塵中。喻佛智全在眾生身中圓滿具足。如一微塵，舉一眾生為例。一切微塵皆亦如是。時有一人，智慧明達，喻佛。具足成就清淨天眼，見此經卷在微塵內，天眼隔礙見色，喻佛智隔煩惱見佛智也。於諸眾生無少利益，喻迷時都不得其用，與無不別。即起方便，破彼微塵，喻佛說法除障。出此大經，令諸眾生普得饒益。後合。佛子！如來智慧亦復如是，無量無礙，普能利益一切眾生，合書寫三千世界事。具足在於眾生身中，合微塵也。但諸凡愚妄想執著，不知不覺，不得利益。爾時如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生，而作是言：奇哉，奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧？愚癡迷惑，不知不覺。我當教以聖道，令其永離妄想，於自身中得見如來廣大智慧，與佛無異。故此云性含智海也。識洞真空者，幻化妄識，本來虗無，故即洞徹真空也。故大疏云：眾生包性德而為體，攬智海以為源。但相變體殊，情生智隔。今欲令知心合體，達本情忘，故談斯經，以為顯示。釋曰：此則兼明眾生迷真執妄之由也。如福德智慧相貌具足之人，忽然夢見貧賤醜陋、病痛苦惱之身即是相變，不見本身即體殊也，執認云是我身即情生也，不信自身福德端正即智隔也。故此有衣蔽明珠、室埋祕藏等喻也。覺者警之，令悟惡身便是好身即合體也，覺即自然不執惡身是亡情也。故此云要假開示，令其悟入。大疏文備，又是利生之要，故具引釋也。言衣蔽明珠者，法華第四五百弟子授記品中，憍陳如等諸大聲聞同時領解得記所說之喻。經云：譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已遊行，至於他國，為求食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在。而汝不知，勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。然法合有二意：一、約結緣說，則圓解為珠，與說為繫。煩惱昏暗，與醉何殊？微有解生，還同繫了。五道求樂，名曰艱難；證小涅槃，名為得少。說法華會，親友再逢，知見既開，猶如得寶。以因易果，萬德周圓，何異貧人所求皆遂？二、約本性說，謂珠雖本具，繫乃有時。未知令知，乃名為繫。雖聞未悟，猶如醉人。堅種既成，還同已繫。未合本體，如在衣中。欣善福田，名求衣食。加之調伏，乃是艱難。再遇本緣，如逢親友。既悟知見，猶如得寶。證入法界，德用無邊，即無所乏短，昭然可見矣。言室埋祕藏者，即如來藏。經有九喻，皆喻佛智蘊在眾生，名如來藏。此當第五喻也。經云：譬如貧家有珍寶藏，寶不能言：我在於此。既不自知，又無語者，不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是，如來知見大法寶藏在其身內，不聞不知，躭惑五欲，輪轉生死，受苦無量。是故諸佛出興於世，為開身內如來法藏。九喻中，餘八取意引之。一、蓮華萎變，內有化佛結跏趺坐法。合云：我觀眾生諸煩惱中有如來智，雖在煩惱，常無染污也。二、蜜在巖樹，羣蜂圍繞，智者方便，除蜂得蜜。蜜喻智慧，蜂喻煩惱。三、粳米未離皮糩，愚者輕棄，智者精之，當為御食。四、真金墮不淨處，經歷多載，真金不壞。五、貧人宅中有珍寶藏，即上所引。六、如菴蘿果，內實不壞，種之於地，成大樹王。合云：如來智慧在無明殼內，如果在核內。七、有人持金像往於他國，途遇險難，懼被劫奪，弊物裹之，令人不識。此人命終，像棄曠野，行人謂為弊惡之物。得天眼者，去弊得金。八、有一女人，貧賤醜陋，眾人所惡，而懷貴子，當為聖王，王四天下。女人不知，自為下劣之想。九、鑄師鑄真金像，成已置地，外雖燋黑，內象不變，開模晃耀。九喻一一法合也。下總校量功德云：供養過去恒河沙佛，乃至造恒河沙七寶臺，高十由旬，日月如是，乃至五十恒河沙七寶臺，供養恒沙如來。不如有人樂喜菩提，受持此經。乃至一喻所得功德，百分不及一，千分不及一，乃至筭數譬喻所不能及也。

六、宣說勝行等者，既頓悟本心圓明，反傷多劫流浪，故須修習勝行令契本源。還源觀云：如大摩尼寶體性明淨，久被塵坌而有鑛穢之垢。若人唯念寶性，不以種種磨治，終不能發光現物。真性亦爾，久被煩惱垢染。若人唯念真如，不以持戒定慧種種熏修，終無淨用。故經云：不如說行，於佛菩提則為永離。又法句經言：雖誦千言不行何益？不如一聞勤修得益。為明勝行故說此經。然有二種：一、遍成諸行，二、頓成諸行。且初者，謂次第淺深各各差別。於中又二：一、行本，二、行相。言行本者，謂菩提心。大經云：忘失菩提心，修諸善根悉為魔業。故二千行法冠於最初。善財見諸善友皆先陳已，發表是修行器故。然菩提心略有三種：一者、心體，二者、心相，三者、心德。言心體者，廣有無量。海雲比丘說有十心，要略唯三：一者、直心，一向正念真如法故，即是大智無所執著。二者、深心，樂修一切諸善行故，謂發大願即四弘誓願等。三者、大悲心，救護一切苦眾生故，則前二所作亦為眾生。故慈氏章云：菩提心為燈，大悲心為油，大願為炷，光照法界。光即大智。上解心體竟。言心相者，謂要無齊限。若約悲願，則盡度眾生，盡修諸行。經云：虗空界盡等也。若約正念真如，則下無眾生可度，上無菩提可求，中無萬行可修，亦無真如可念。故淨名云：當令此諸天子，捨於分別菩提之見。菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故等。即斯意也。若融上三心，則度而無度，修而無修。故經云：若於一切智，發生回向心，見心無所生，當獲大名稱。言菩提心德者，依上發心，一念之德過於虗空，諸佛共讚，多劫不盡。故彌伽反禮於初心，若白月之新吐海雲，警其能發美青松之萌芽。不有凌雲之心，豈展昇天之翼？若無等佛之志，豈成妙覺之尊？是故經云：一切功德，皆於最初菩提心中住。雖終始不殊，而先心難矣。發菩提心品及慈氏章中，廣說其體、相、德三，不相捨離。猶如日輪，體是珠寶，其相圓明，德無不照。成熟苗稼，廓徹虗空，三無離理也。此是行本廣大妙門，將入行海，故先須發菩提心。發心品云：欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。二明行相，謂十度萬行，廣在經文。上來兩段，總是第一遍成諸行也。二頓成諸行者，一行即一切行故。此復有二：一約心觀，謂一念相應，能頓求故。謂此心即是佛智，佛智即是無念。無念心體，內外無著，施也。諸過自止，戒也。忍可諦理，忍也。離身心相，進也。寂然不動，禪也。了見性空，般若也。善達有無，方便也。進詣妙覺，願也。是真修習，力也。決斷分明，智也。十度具矣。餘行例然。故修一行，成一切行。二約性融，以修一行，故稱法性。性融攝故，令此一行，如性普收，無行不具。即十玄門中，諸行純雜具德也。應云不異理之一行，全攝理性時云云。然前遍成行布之行，與此頓成圓融之行，二無障礙。以行布是教相施設，圓融是理性德用。相是性之相，故行布不礙圓融。性是相之性，故圓融不礙行布。圓融不礙行布，故一為無量。行布不礙圓融，故無量為一。無量為一，故融通隱隱。一為無量，故涉入重重。故世親以六相圓融，上下之文非一也。

七、令知位次等者，發意修習，念念在圓行則頓修，有成未成，言因言果位分因果。未成之中，復以塵習厚薄，業障淺深，根有利鈍，修有進怠，致令位次階降不同。若不知之，或叨濫上流，或得少為足因階降也。學射之喻，於此說之。言位分不同者，第二會說十信，三說十住，四說十行，五說十回向，六說十地，七會前一半說等覺也。若習盡智圓，冥同性海，故得果用，無二無差果無差者，即第七會次三品說妙覺位也。然差與無差，二亦無礙因果圓融也。此下始明行布因果與平等因果，二亦無礙。然對行位，亦有二種：一、行布位，初淺後深，諸位差別。二、圓融位，一攝一切，一切位滿，即說成佛，一位之中，具攝諸位功德妙嚴品有文。信該果海，初發心時，便成正覺梵行品有文。此二相攝，例如行說。故第七會說妙覺竟，後有二品，明平等因果，融前差別因果，總同無礙也。

八、顯果難思下，言難思者，華嚴所詮佛果，真應相即分圓全收，凡聖混融因果該徹，十身一一無礙，十時念念遍周，十蓮華藏相圓明，十出現門法奇勝，諸教逐機且說三身四智，此經稱性備談十身威雄，若不讀華嚴經不知佛富貴，為欲顯斯果德故說華嚴大經，十種因緣皆應一一隨其本因，如此假為問答之勢。然德雖無窮統唯二種：一、依報果，謂華藏世界海以十不可說佛剎微塵數世界為一世界種，十不可說佛剎微塵數世界種為華藏世界海也。二、正報果，謂如來十身融三世間為十身也。此二無礙以為佛德。然依正混融有六句，序中已明。既修已下者，若非稱性圓因，不成融通滿果，若不頓證法界，非真菩提涅槃，故云爾也。

九、示其終歸至究竟者，經云：平等真法界無佛無眾生。但以相待義門，強名因、果、心、境。今既證窮念絕，何果何因？因、果、心、境，一體無異。故經云：如心佛亦爾如佛眾生然應知佛與心是三無差別。如金作器，巧、拙懸殊，一以貫之，唯金究竟。法界義，如下宗中說。從四至九，次第與大疏一向倒者，彼釋大部之意，順於根本頓宗，欲明從本起末，故法界居初，標云教本；此釋入不思議境界一品之意，順於修證次第，欲明趣入本源，故法界最後，標云終歸。今且略明此中次第生起之意，不能和會大部之疏，故云略明也。第一、直明經宗法爾常說、遍說。二云：何以法爾常遍說耶？酬彼往昔周普之行願故。三云：說雖常遍，若就益物，須感應道交，故機投即說，如潭清即影現針逢芥子，可於此說。此上通論教因，未據修入之次，故彼、此疏同也。四、攝三云：感應化物，已有諸經，何須說此？未示真法，不能究竟解脫故。五云：雖聞真法，如何令其悟入？為開物性源，令知自心本有斯法故。六、心開即行起。七、行有漸、頓，須知次位故。八、位滿成佛故。九、證極契本，還歸法界故。法界即第四真法也。故知發心、畢竟二不別。普光重會，再見文殊，有餘力，則更於此說。下第十門亦是通相結益，故此、彼同。最後明者，流通相也。

十、廣利至萬古矣者，夫成佛說教，起即有始、用乃無終。雨滴滄溟，與海俱竭；一言稱性，與性齊終。法界無終，斯教何盡？況大慈願力，護令法眼常存，盡眾生界皆蒙勝益。故賢首品云：彼諸大士威神力，法眼常全無缺減。又發心品云：我等諸佛護持此法，令未來世一切菩薩及諸眾生未曾聞者，皆悉得聞。然益有二：一、令見聞，成堅種故。出現品云：如人食少金剛，終竟不銷等。二、令起行，成證入故。出現又云：設有菩薩無量百千億那由他劫序中文備，乃至若聞此法，信解、隨順、悟入，當知此人生如來家，乃至深入如來無量境界。必須聞此，始得生佛家、入佛境。故須說之，令起行也。

略此十義下，第二、總結指廣也。標中應假為問：云何因緣故，說大華嚴列十因畢？答云：略此十義，故斯教興也。是故總結。言廣說因緣者，有二意：一、於上十因中文句繁廣，一一備陳，故言廣也；二、於上十義外，依大疏更有十緣，故言廣也。十緣者：一、依時，二、依處，三、依主，四、依三昧，五、依現相，六、依說者，七、依聽者，八、依德本，九、依請人，十、依加者。且初依時者，問：此經第幾時教？何時說耶？答：若以通說，謂念、劫圓融，竪無終、始。若別說者，以無時之時略有十重：初、唯一念，謂一剎那中遍無盡處，說無邊法；二、盡七日，謂佛初成道，第二七日普遍時、處，說此經法；三、遍三際，謂前、後際各無邊劫，說無休息；四、攝同類劫，謂無邊劫中一一各攝無量同類劫，恒說此經；五、收異類劫，謂一一劫各攝無邊異類劫海，如長劫攝短劫等，常說此法；六、以念攝劫，謂於一念中即攝如上無量前、後、同、異劫海，如是念念盡前、後際各攝諸劫，常演此經；七、劫念重收，此諸念所攝劫內亦有諸念復攝諸劫，是則念念既其不盡，劫劫亦復無窮，因陀羅網重重無盡，於如是時常說此經；八、異類界時，如樹形等無邊異類世界，時、劫不同，分齊各別，盡彼時、分，常說此經。九、此彼相入。即彼異界所有時、劫，各別相收，或互相攝。若念、若劫，一一無盡，常說斯經。十、以本收末。如華藏界中，以非劫為劫，劫即非劫。念等亦爾，以時長短離分限故。又時無別體，依法上立。法既融通，時亦隨爾。於此時、劫，常說不息。依上十時，恒演此經。二、依處者。問：於何處說耶？答：總即塵塵遍滿，橫該十方。若別，從狹至寬，略顯十處。初、此閻浮七處、九會，說此經法。二、周百億同類界等。謂盡此娑婆百億閻浮須彌山世界道樹王等，同時俱說。三、遍異類樹形等剎。異類世界有不可說佛剎微塵等，一一流類皆遍十方，與前須彌山等互不相礙，各於其中轉茲法輪。四、遍剎種。謂以十不可說佛剎微塵數世界為一世界種，如是剎種有不可說數，常於中說。五、遍華藏。謂諸染界各皆相盡，唯是華藏數過微塵，塵塵皆遍法界，不相障礙，悉於其中演說斯經。六、遍剎海。謂於華藏一一塵中，皆攝無邊諸佛剎海，悉於其中說此經法。七、遍前六類剎塵，皆有同、異剎，於中常說。八、盡虗空界容一一毛端之氣，各有無邊剎海，於其中說。九、猶帝網。謂彼一一微塵既各攝此無盡剎海，即此剎海等復有微塵，彼諸塵內復有剎海。是則塵塵既其不盡，剎剎亦復無窮。如因陀羅網，重重不可說分量也。十、餘佛同然。如此一佛說華嚴處，如是不同，足顯十方一切餘佛皆各同然。經云：三世諸佛已說、當說、今說。又云：不見有諸佛世界，彼諸如來不說此經。當知餘佛無不同說也。此上十類，一一各遍法界，而前九正是遮那說法之處也。三、依主者。問：說此經佛，為真？為應？為一？為多？答：通則圓融十身，不分而遍。若別，則二種十身，十重無礙。言二種十身者：一、唯約佛身，自有十身：一、菩提身，二、願身，三、化身，四、力持身，五、莊嚴身，六、威勢身，七、意生身，八、福德身，九、法身，十、智身。二、融三世間，總有十身：一、眾生身，二、國土身，三、業報身，四、聲聞身，五、緣覺身，六、菩薩身，七、如來身，八、法身，九、智身，十、虗空身。是為二種十身。言十無礙者：一、用周無礙，二、相遍無礙，三、寂用無礙，四、依起無礙，五、真應無礙，六、分圓無礙，七、因果無礙，八、依正無礙，九、潛入無礙，十、圓通無礙。即三身、十身，同一無礙法界身雲。以此身雲，遍前時、處，常說華嚴。四、依三昧。問：佛欲說經，皆入三昧。今說此經，依何三昧？答：海印三昧，頓現萬機。何者？夫動靜唯物，聖豈然乎？示軌後徒，明將有說。必須靜鑑前理，承諸佛加，從定起而發言，言必真當，故受者之心自然篤矣。故於諸會，多明入定，為說經緣。其所入定，皆盡法源，業用難思。五、依現相。問：凡欲說法，皆現瑞相。如說法華，光照東方等。今依何相？答：謂身剎容持，光雲炳曜。何者？謂法性寂寥，雖無諸相，無相之相，不礙繁興。起教多端，相非一準。或放光動剎，或華雨香雲，皆為發起。故諸會之內，將欲說法，皆多先放光，通表智光，以被物故。六、依說者。問：如智度論，說法總有五人。未審此經，是誰人說耶？答：該於萬類，觸物皆有表彰。所以然者，法無興廢，弘之由人。故經云：佛法無人說，雖慧莫能了。今此能說，通三世間，略唯有五，謂佛、菩薩、聲聞、眾生及器。廣則無量。法界品中，類非一故。如僧祇隨好，即是佛說。餘會多是菩薩說。法界品初，有聲聞說。諸善友等，多是菩薩說，亦名眾生說。菩提樹等，即器界說。其能說人，用法不同。或用音聲，或用妙色等，皆能說人。七、依聽者。問：如諸會說法，聽眾頗多。今此會中，其類如何？答：正在當機，傍兼影響。何者？如子期云喪，伯牙輟弦。若無聽者，終無有說。即下諸眾，總有十類。除當機眾，餘皆是緣。八、依德本。川有珠而不枯，山有玉而增潤。內無德本，外豈能談？然其德本，略有二種：一者、智慧最為上首，二者、勝行願力。若感者善根，若化主行願，皆屬說因。九、依請人。問：諸會說經，皆因人請。世尊無問，應機而自說。今說此經，因誰人請？答：以慈以悲，該於言念。若慈悲深厚，亦有無問自談；若敬法重人，要須誠請後說。初心識昧，未解𧫎求；上智慈悲，騰疑啟請。然有二類：一者、言請，二者、念請。此經法會，有、無不定。十、依加者。夫聖無常應，應于剋誠；心冥至極，故得佛加。若佛自說，即不俟加。如第九會，因人有說，要假上加。其第八會，依行法修，不異於前。又不入定，故無所加。餘皆具有。所以加者，欲顯諸佛同加即同說故，一說即一切說故。亦顯果海無言，因相可說故。然施設不同，不應一準。加有二種：一者、顯加，具於三業；二者、冥加，但與智令說。唯普光法界，無顯有冥；餘皆具二，顯必有冥故。具是因緣，故此教興。問：標云教起因緣，疏何略却此十：一者、依時，二者、依處，三者、依主，四、依三昧，五、依現相，六、依說者，七、依聽者，八、依德本，九、依請人，十、依加者？答：因緣之言，有通有別。通言因是因由，緣是緣由，意不異也。如云因何說此大經，或云緣何說此大經，二言總得。雖因親緣疎，語勢同矣。故標云因緣，通以十義解釋。別者，緣是資緣、事緣。所以大疏先明十種由致，故說此大經；後明須假十種事緣資具，方可說經。今雖略此資緣，而前因緣不闕。言大疏者，釋大經疏及新譯四十卷經之疏，皆廣釋也。

第二、辨教宗旨者，宗者，尊也，即語之所尚，或心之所尚也。旨者，旨趣，謂宗之所歸也。釋此一段，文分為三：一、總辨諸教宗旨，二、通難舉益，三、別明此經宗旨。今初也。二諦者，中論云：諸佛常依二諦，而為眾生說法。因緣者，即簡外道執其自然也。佛法雖有無師智、自然智，約其教門，要假緣顯，則亦因緣。故法華云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。門論云：因緣有二：一、內，二、外。外謂穀子為因，水、土、人工、時節等為緣，而芽得生；泥團為因，輪、繩、陶師等為緣，而器得成。內謂十二因緣等。然外由內變，本末相收，即總為一大緣起。是故佛教從淺至深，不出因緣二字也。佛說生、老、病、死、無常、變易等，皆由因緣。故涅槃云：我觀諸行生滅無常。云何知耶？以因緣故，說一切法皆空等義，亦由因緣故即空。不自不他不共生等，故無生也。非色滅空，色相自空。說一切法假名假相，亦由因緣故即假。如鏡像水月，體雖全空，因緣會故，不得不現。說一切法皆是中道，亦由因緣故離二邊。若言諸法不從因緣，即是定有，定有故著常。若推求定有之體不得。又不知因緣有，便言定無，定無即著斷。若解因緣，即契中道。故中論云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。又云：未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。乃至此宗圓融別教之意，事事重重無盡，亦法界中不思議大緣起也。涅槃經說十二因緣，下中上上，上智觀之，如次得聲聞、緣覺、菩薩、佛菩提等。故佛一代之教，不出因緣也。後別釋諸經宗旨者，言隨經不同，所宗各異者，如法華經宗一乘，涅槃宗佛性，淨名宗不思議等。

雖無生之理下，第二、通難舉益。謂有難曰：楞伽云：一切法不生，不應立是宗。無生之理，何所宗耶？故今通云：無宗之宗，宗說兼暢。意云：上所舉楞伽文，蓋遣滯耳。若一向不立宗，何以彼經自立宗通、說通？經云：宗通自修行，說通示未悟。所以昔人云：說通宗不通，如日被雲矇；宗通說亦通，如日處虗空。既有二通，非無宗矣。今云兼暢者，日處空也。

今此即以下，第三、別明此經宗旨。於中有三：一、指其所宗，二、釋其義理，三、總結歸宗。今初，如大疏中，賢首大師總以因果、緣起、理實、法界為宗。若疏主自判大部，即以法界、緣起、理實、因果、不思議為宗，即該羅本末究竟之大宗也。今但取一品之意，一向修證趣入，返本還源，故以入字為首。文闕果者，能入、所入契合之處，即是果也。

法界下，第二、釋其義理。於中二：初、略配。

後今釋下廣釋，於中二：初開章。

後今第一下，牒釋。文三：一、明所入，二、辨能入，三、能所契合。初中又二：初總指一真法界，後別開三重法界。今初也。一、標指辨相。言統唯一真法界者，標指也。謂寂寥等，辨其相也。無聲曰寂，無色曰寥。虗謂虗無，曠謂寬曠。沖即玄奧，深即幽微。包謂普含，博謂廣遍。

二、釋一心為體。總該萬有即是一心者，直指真界之體也。然此心非佛非生、非真非妄，雖非一切而為一切根本，故序云萬法資始。既世出世間之法不出此心，故云總該萬有。然體非萬有，故云一心，所以次云體絕有無等。然諸經論俱說萬法一心、三界唯識，後人不知宗旨各別、權實有殊，違於己解，則拒而不受。此是一切經論所宗，若不深淺具彰，寧究一心旨趣？今約五教對顯，令辨此中宗途。第一、愚法聲聞教假說一心。二乘之人實有外境，不了唯心，縱聞一心，但謂真諦之一心；縱云外法由心轉變，亦不得言境即是一心推之即一心之義不成，故云假說。故唯識破云：復有迷謬唯識理者，或執外境如識非無。釋云：此即有宗，依十二處教，執心境俱有，故言假說一心也此下則皆實一心也。第二、大乘權教明異熟賴耶名為一心，簡無外境故說一心雖心心所別、相見不同，但皆是心，即名一義。如一樹木，雖千枝萬葉，但皆是一木，即言一樹木也。於中曲分有三：一、相見俱存，故說一心相見俱存，唯識正義。雖四師各立，今且從多，故明相見二分也。此通八識及諸心所心及心所皆有相見，當體即見分，次明相分，并所變相分本影具足相有二義：一、識所頓變，即是本質；二、識所緣境，唯變影緣，不得本質。二、攝相歸見，故說一心亦通王所此即安慧所立一分，名自證分。謂多立二分，去相取見，為自證分也。但所變相無別種生，能見識生，帶彼影起。故魏譯唯識論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事亦是世親菩薩造，翳即非虗，如見分也。毛、輪二月等，其體全無，如相分也。三、攝所歸王，說一心唯通八識，以彼心所依王無體，亦心變故。大莊嚴論云無著菩薩造，有十三卷：能取及所取，此二唯心光，貪光與信光，二光無二法。長行釋云：求唯識人，應知能取、所取唯是心光。釋上半也。如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染淨，是故二光亦無二相也。今解曰：皆云光者，是心之光影也。第三、大乘實教明如來藏藏識唯是一心如來藏藏識，即入楞伽經之文也，理無二故，故說一心。於中二門：一、攝前七識歸於藏，故說一心。謂前七轉識皆是本識差別功能，無有別體。故楞伽云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。又云：譬如巨海浪，無有若干相，諸識心如是，異亦不可得。既云離水無別波浪，明知離本識外別無前七。然此門及前門亦唯識論所破，故論云：或執諸識用別體同。釋云：即大乘一類菩薩，言八識體唯是一也。即此門也。彼意云：體是八。又云：或執內心無別心所。即前門也。彼意云：別有也。釋云：即覺天所計，以經言士夫六界染淨由心無心所故。然此二門是無著菩薩建立，并楞伽經文。護法雖破，豈遵枝末而背大菩薩耶？故此列於俱存王所之後，用為其次轉深也。二、總攝染淨歸如來藏，故說一心。謂如來藏舉體隨緣成辨諸事，而其自性本不生滅，是故一心二諦皆無障礙。故密嚴經云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。又勝鬘經云：自性清淨心，不染而染難可了知，染而不染難可了知。皆明性淨隨染，舉體成俗即生滅門，染性常淨即真如門，如起信、一心二門也。第四、大乘頓教泯絕染淨，故說一心。謂清淨本心本無染淨，對妄想垢假說為淨，妄既本空淨相亦盡，唯本覺心清淨顯現，為破諸數假說一心也。故淨名云：一切眾生即涅槃相，不復更滅。又云：寂滅是菩提，滅諸相故。楞伽云：不壞相有八，無相亦無相。如是等文，誠證非一也。第五、總該萬有，即是一心。則唯是法界，性海圓融，緣起無礙，全真心現也。謂未知心絕諸相，令悟相盡唯心。然見觸事皆心，方了究竟心性。故梵行品云：知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。於中有三：一、融事相入，故說一心。謂一切事法既全是真心而現揀法相宗，唯妄識而變也，故全心之事隨心徧一切中，全心之一切隨心入一事中，隨心回轉，相入無礙。二、融事相即，故說一心。謂以一事即真心故，心即一切時；此一事隨心亦即一切，一切即一亦然。三、帝網無盡，故說一心。謂一切全是心故，能含一切；所含一切亦唯心故，復含一切。重重無盡，皆由一一全具真心，隨心無礙，故無盡也。此上五教，總有十門，後後轉深，門門意別。覽者一一詳審，無令前後不分。然皆說一心，有斯異者，蓋以經隨機說，論逐經說，人隨論執，致令末代固守淺權。後之三門，即別教一乘之意，正當疏文。然以前望此，則前七不攝後三；以此望前，則十門全統。若直剋論疏意，但是一真心體，未開收攝之門。為恐外求之故，說總該萬有，所以指云即是，不云攝歸，故此後方云強分理、事等也。又一切眾生悉具，亦是該有之義。

三、明體相離過。體絕等者，離過，非也；體者，本覺真知也。故問明品有佛境界智及佛境界知，疏釋云：智即能證，知即心體，通於能、所。便引七祖云：知之一字，眾妙之門。言絕有者，離一切相故；言絕無者，靈知不昧故。肇公云：知有有壞，知無無敗。其知之知，有、無不計。又秦主云：若言第一義諦廓爾空寂，無聖人者，知無者誰？肇公印定云：實如明詔！實如明詔！又起信論云：真如自體有大智慧光明義故，真實識知義故。又般若論云：欲言其有，無狀無形；欲言其無，聖以之靈。以離相釋不有，諸家共明；以真知釋不無，諸家少說。故廣引證也。言相非生滅者，相即指前寂寥、虗曠等相也。相有二種：一、狀，二、性，二、皆名相。今即性也，非青、黃等相。言非生滅者，直指此心不是生滅之相，不同前後以諸法無性釋非生，以無性緣起釋非滅等。言莫尋其始者，二顯分限難籌，竪無初際故。寧見中邊者，橫無縱迹故。然中邊有二意：一不在內外中間之邊，二不屬有無即離斷常二邊，無對待故，故亦不言中道。五彰迷悟損益。迷之等者，正當萬法資始義也。應先問云：既非一切，何有生死之凡、大覺之佛？故云迷之等。意云：只由此心不定屬聖，故迷之屬凡；不定屬凡，故悟之成聖。然即凡聖之時，自體亦非凡聖，不變易故。如鏡現雜穢之相，鏡非雜穢；現鮮潔華彩之相，鏡非華彩。故還源觀中顯自性清淨圓明體云：隨流加染而不垢，返流除染而不淨。在聖體而不增，處凡流而不減。雖有隱顯之殊，而無差別之異。煩惱覆之則隱，智慧了之則顯。非生因之所生，唯了因之所了等。此亦正是體絕有無，相非生滅之義也。

諸佛證此下，別開三重法界。於中二：初結前生後，後融而開釋。今初，先結云：諸佛證此心體，故得妙覺圓明，示現成佛。本意只為欲與眾生開示此心體也。故法華經云：唯為一大事因緣故出現於世，欲與眾生開示悟入佛之知見也。准天長疏解云：佛之知見非三非五，故云一；廣博包含，故云大；諸佛儀式說此化生，故云事。眾生有此機能感於佛曰因，佛即應之曰緣故者，所以由此一大事因緣，所以佛出於世。開示悟入者，此之四句不出於二：初二句能化，後兩句所化。能化有二，謂大開而曲示，此屬於佛；所化有二，謂始悟而終入，此屬眾生。若依法華論釋，開者，雙開菩提、涅槃二無上果；示者，別示法身，顯三乘同體。悟者，不知義，別指報身，二乘不知，說令知故；入者，因義，修因契入。華嚴疏主清凉國師解云：開者，開除惑障；示者，示真實理。悟者，悟妄本空，了心體寂，只令悟上真理；入者，冥於心體。又南岳大師釋云：良以佛之知見蘊在眾生，若眾生無佛知見者，何論開示？但為眾生未能直入，故方便且說三乘。而其本意唯為如來知見，知見即此一法界心。故此結前心體，云為物開示。不知何以下，生後也。心體無名可言，約義強分理事。此亦老子經云有物渾成，先天地生，吾不知其名，強名曰道也。

而理事渾融下，後融而開釋。文二：先開章。事法界者，界即分義；理法界者，界即性義；無障礙法界者，即分性相即而無礙也。

後牒釋中三：初釋事法界，次釋理法界，後釋無障礙法界。今初也。事法界者，謂三世差別邊際，意識所知，並名法界。故十八界攝百法，法界獨攝八十二也。雖眼等緣境不同，別開五根五塵，然亦是同時意識所知也。縱八識名界，取其因義，亦事法界攝。故知事法界攝差別法，無不盡也。故不思議法品云：諸佛知過去一切法界盡，無有餘等等取現在未來。既云一切，明知約事也。言不出者，然差別種類事法，若一一列名，千卷不盡。今以色心等統之無餘，故云不出也。色心即六境之色，六識之心。萬象森羅者，亦即色也。意顯森然羅列可觀之狀，故再舉之。依者，凡聖所依之國土，若淨若穢。正者，凡聖能依之身，謂人天男女、在家出家、外道諸神、菩薩及佛。五十五善友，不出此十。於中有逆有順，有正有邪，善財見聞，皆得證入。正表皆事法界也。境者，所知之境，謂權實差別之教，所詮差別之義。智者，因智差別不同，果智無量勝解。故釋題云：智分因果。問：境智豈不即色心耶？答：色通迷悟邪正，境智即一向趣入諸位修行，決斷邪正。問：豈離邪境而說正耶？答：由心迷悟之異，境亦成差。如蛇是迷心之境，繩是悟智之境也。相用顯然者，總結成事法界也。

第二、理法界至真金者，次釋理法界也。此當界即性義，故云體性空寂。一、標指辨相中言頓絕百非者，不待修行，漸漸絕之；性本俱離，故云頓也。百非即非色、非心，乃至內、外、大、小等。百者，通而言之，非定從一、二數滿百也。略有二門者，即性淨及離垢二門也。經云：真如平等無相身離垢光明淨法身上句前門，下句後門。又寶性論云：清淨有二種：一、自性清淨，謂性淨解脫，無所捨離，以彼自性清淨心體本離一切客塵煩惱故；二、離垢清淨，謂障盡得解脫故。又無上依經云：淨有二義：一、自性清淨，是其通相凡、聖同淨，故云通相；二、離垢清淨，是其別相唯聖有也。今初，分二：初、標門略釋。言在纏不染者，勝鬘經云：染而不染，難可了知。後、通難釋成。雖遍一切，不同一切者，謂外難云：此性淨門明理法界即是一切染、淨諸法之至體也。既隨諸緣成於染、淨，即同一切。云何此云在纏不染等耶？疏釋云：雖遍一切，不同一切。故經云：譬如法界遍一切不可見取為一切。次、喻顯凝流不易者，凝流者，凝即冰凍凝結，流即津液流注；不易者，達水常濕，寧凝波湛之殊。離垢門中云對治等者，對治者，智也；障盡者，十障也；淨顯者，十如也；隨位淺深者，十地不同也。分十真如者，正顯離垢之體也。且初地斷異生性障，證遍行真如，住歡喜地。唯識第九云：異生性障，是此所斷。謂於二障分別起者，依彼種立異生性故。異生者，即所招果，以五蘊為性。性者，因義、體義。是彼因故，或是彼體，故名異生性。此從果為名，以勝顯劣。異生之性，依主釋也。又異生性即障，持業釋也。本論名為凡夫我相障。此障至於初地見道起時，剎那斷盡。由斷此障，證遍行真如。謂此真如，二空所顯，無有一法非二空故。梁攝論中名為遍滿，遍滿一切有為行故。意明無有一法非二空故，此地最初便證遍滿。由證此聖性故，生如來家，住歡喜地。言歡喜地者，謂初獲聖性，具證二空，能益自他，生大歡喜。二、斷邪行障，證最勝真如，住離垢地。言邪行障者，謂所知障中俱生一分。由此障故，令初地聖者悞犯尸羅，不稱正理，名為邪行。彼障二地極淨尸羅，入二地時，此障永斷，由斯證得最勝真如。謂此真如，戒性所顯，極為勝故。由翻前犯戒垢，成無邊德，是已成於戒行，得於最勝無礙菩提之道。證此性故，名住離垢地。唯識論云：具淨尸羅，遠離微細犯戒垢故。三、斷闇鈍障，證勝流真如，住發光地。言闇鈍障者，謂所知障中俱生一分。由此障故，令所聞思修法忘失彼障三地勝定總持，及所發生殊勝三慧。入三地時，此障永斷，由斯證得勝流真如。謂此真如所流教法極為勝故，即第三地具聞思修三慧光明，從此真如之行流出，故名勝流。以證此真如，名住發光地，謂成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。四、斷微細煩惱現行障，證無攝受真如，住𦦨慧地。言微細煩惱現行障者，謂所知障中俱生一分，即第六識相應俱生身見等。具三義故，名為微細：一者、唯下品故。此唯是第九品，以相沉隱，唯迷理故，故名微細。二者、遠隨現行故。謂此障品遍於五道，受生死身，與身俱生，與身俱滅，恒常隨逐，依一切身，此能現起，不曾捨離，故名遠隨現行。三者、不作意解而亦起故。以此俱生身見極微細故，起時不覺不知，任運而起故。具此三義，故名微細。至四地時，便能永斷，由斯證得無攝受真如。謂此真如若證得已，第六識中俱生身見永伏不行，故此真如名無攝受，非我等見所攝受故。證此真如，名住𦦨慧地，謂成就三十七品菩提分法，燒煩惱薪，慧𦦨增故也。五、斷同下乘般涅槃障，證類無差別真如，住極難勝地。言同下乘般涅槃障者，謂所知障中俱生一分。由此障品故，令心厭苦而欣涅槃。同下二乘，故名為障。彼障五地無差別道，入五地時此障永斷，由斯證得類無差別真如。此約生死涅槃本來平等，非如眼等類有異故。證此真如名住難勝地，謂真俗二智行相互違，合令相應極難勝故。六、斷麤相現行障，證無染淨真如，住現前地。言麤相現行者，謂所知障中俱生一分，見有染淨名為麤相。彼障六地無染淨道，入六地時此障永斷，由斯證得無染淨真如。謂此真如本性無染，亦不可說後方淨故，後成般若行亦得自他相續無染淨果。證此真如名住現前地，觀十二因緣引無分別最勝般若令現前故。七、斷細相現行障，證法無差別真如，住遠行地。言細相現行障者，謂所知障中俱生一分，見有微細生滅現行。彼障七地純無相觀，入七地時此障永斷，由斯證得法無差別真如。謂此真如雖種種名無別異故，又能了知種種教法同真無相故。證此真如名住遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。八、斷無相中作加行障，證不增減真如，住不動地。言無相中作加行者，所知障中俱生一分，由有此障令無相觀不任運起。謂初之五地觀心猶劣，有相觀多、無相觀少；第六地中由觀染淨平等如故，多住無相；第七地中斷微細生滅相故，無相恒然而有加行。彼障八地無功用道，未能現相現土，至八地中此障永斷。由斯證得不增減真如，以住無相不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在真如，現相現土皆自在故。證此真如名住不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。以任運故功用不能動，相續故相不能動也。九、斷於利他門中不欲行障，證智自在所依真如，住善慧地。言於利他門中不欲行者，即第六識內俱生所知障一分第九品，攝貪癡慢三所有種子，能障九地四無礙解。由未得四無礙解故，於利樂他有情事不欲勤行，至九地中悉皆斷盡。由斯證得智自在所依真如，謂若證得此真如已，於無礙解得自在故，便成善達法器自在說法。謂由證此故名住善慧地，具四無礙解，能於十方善說法故。十、斷於諸法中不能自在障，證業自在所依真如，住法雲地。言於諸法中不自在者，謂所知障中俱生一分，令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲業神通等，至十地中悉皆斷盡。由斯證得業自在等所依真如，謂由證得此真如故，於神通作業總持定門皆自在故，便成受職等行，具智波羅蜜，得自在化身三昧等果。此地名為法雲地者，法喻雙舉。莊嚴論云：於第十地中，由三昧門、陀羅尼門，攝一切聞熏習因，遍滿阿棃耶識中，譬如浮雲遍滿虗空。能以此聞熏習雲，於一一剎、於一一相、於一一好、一一毛孔，雨無量無邊法雨，充足一切所化眾生。由能如雲雨法雨故，名法雲地。此總言地者，借喻顯法。地有生成，依持義故。真智證如生成果智，及因位勝功德故。若因若果，皆依此地地能持故，故總名地。通以一切有為、無為功德而為其體，剋性唯是如智契合。撮其要解，通於六決定為體，廣如本論等明。上之十障，各障地地初心，謂地地各有入、住、出三心。此前十障，地地入心起時斷也。問：無間道正斷惑時，為智先起、惑後滅耶？為惑先滅、智後起耶？為同時耶？此三惑智，各有兩失，不成斷義。謂智先起，有自成無漏過不因惑滅故，不能滅惑過智起惑猶在故；惑有自滅過前念智起而惑猶在，故後滅時是自滅也，不障聖道過令智先起故。智後及同時，皆具此四過。還於智上、惑上，各說二過。過名同前，義則順於智後及同時而說。以意可知，相兼總成十二過也。若爾，云何斷耶？唯識云：二真見道現在前時，彼二障種必不成就。釋曰：二真者，即二空。真見道，謂二障種。真見生時，即永斷滅，猶明與闇，定不俱生，如秤兩頭低昂時等。諸相違法，理必應然。是故二性無俱成失。此但舉法相一邊，亦不違餘緣集斷義。若望此宗，則有所遺。謂秤衡是一，低昂無妨。解惑不爾，豈得俱時？明闇之喻，雖則相預。到與不到，俱不破闇。同時則相違，異時不相預。故中論云：燈中自無暗，住處亦無暗。破暗乃名照，無暗何所照？乃至已生未生生等，𦦨𦦨不分等。若實教中斷結，要性相無礙。故十地品云：非初非中後者，謂顯無性緣成，則說亂結。由能斷無性，方為能斷。所斷本空，方成所斷。若定有者，則墮於常，常不可斷。若定無者，則墮於斷，失聖智故。已上皆約惑智相翻也。若約相續者，不約惑智相對。但就能斷之智，自有三時。即無間道中，剎那三時。然無間道通諸位，今取見道位為最初，至金剛為最後，各有三時。地論云：此智盡漏，為初智斷？為中？為後？答云：非初智斷，亦非中後。論釋上所引非初非中後之經文也。若爾，云何斷耶？論云：如燈𦦨，非唯初中後，前中後取故。謂實教斷惑，必性相雙明。經文正顯證智，唯據甚深緣性不可說義。論文兼明斷惑，性相雙辨。非初中後辨，因緣無性，是斷之不斷。前中後取，即不壞緣相，是不斷之斷。故大品經云：須菩提問佛：為用初心得菩提？為用後心得菩提？佛反問云：如然燈，為用初𦦨然燋炷？為用後𦦨然燋炷？須菩提言：非初𦦨，不離初𦦨，後𦦨亦爾。佛問須菩提：炷實燋否？須菩提言：燋。佛合喻云：菩薩不用初心得菩提，亦不離初心，後心亦爾。故龍樹判云：佛以甚深因緣答意云：若初心得菩提，初發心便是佛。若初心不得，二心、三心亦爾。心心不得，畢竟則不成佛。故云爾也。此中燈喻菩薩道，炷喻無明煩惱，𦦨如初地相應智慧，乃至金剛三昧相應智慧。又若斷者，一念便是，何假三心方斷？既假三心，明智無性。無性故，非初、中、後因緣，故成初、中、後斷。此上猶通實教。若依圓宗，所斷之惑，一迷一切迷，一斷一切斷，無斷無不斷。如夢所見事，一切皆非；剎那覺悟，一切皆是。非待斷却夢中物，亦非留著夢中物。故云無斷無不斷也。又尚無有斷，豈可更言無斷？問：夫真如者，是諸法實相，體性空寂，本自湛然，離諸句數，不可分別。云何此說分十真如耶？答：疏云：體雖湛然，隨緣有異也。即真如體，本無有異。但對障染麤相，即證不同，遂說有異。問：似於何者？答：疏舉喻云：如陶冶塵滓，鍊磨真金也。陶謂陶汰，冶謂鑄冶。陶沙鑄鑛，而鍊真金。沙鑛如障，金喻真如。故十地品中，地地以金為喻。

第三、無障礙下，後釋無障礙法界也。文中三：一、相即無礙門，二、形奪無寄門，三、雙融俱離性相渾然門。今初，言一心法界含真如、生滅二門者，即起信論馬鳴菩薩，是佛滅度六百年後出世。故摩訶摩耶經云：如來滅度六百歲已，諸外道等邪見競興，毀滅佛法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。即宗百本大乘經，乃造起信論等也。論初立義云：摩訶衍者，總說有二種：一者、法，二者、義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。後釋云：依一心法有二種門：一者、心真如門，即約體絕相義也。謂非染、非淨，非生、非滅，不動、不轉，平等一味，性無差別，一切眾生即涅槃相等。二者、心生滅門，即隨緣起滅義也。所以於如來藏心說有生滅者，謂隨熏動轉成於染淨，染淨雖成，性恒不動。正由不動之性能成染淨之相，故不動性亦在動門。又云：是二種門皆各總攝一切諸法。何者？以一心含通別二門，以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨，故真如門總攝一切。生滅門者別顯染淨，染淨之法無所不該，故云總攝一切諸法。以此生滅即是真如隨緣變作諸法，諸法既無異體還攝真如門。又真如是泯相顯實門，不壞相一切即泯，故得攝於生滅。又生滅是攬理成事門，不壞理而成事，故得攝於真如。是故互相交徹不壞性成。何者？以是二門不相離故，如金與莊嚴具。若以金攝具具無所遺，以具攝金則金無不盡，良以二門一揆金體遍收，故得交徹等也。今此用者，先標交徹及不壞性相之所以也。真如即理、生滅即事，二門若非一心即不交徹，一心若無二門即壞性相，故次云互相等也。下喻結可知。

二、形奪無寄門。疏：言無事非理，故事非事者，謂事既攬理，遂令事相皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理，無事可得故。如以水奪波，波無不盡。言無理非事等者，謂真理隨緣，成諸事法。然此事法既帀於理，遂令事顯而理不顯，如水成波，動顯靜隱也。

三明雙融俱離性相渾然門，中有二：初標牒，後開釋。曲有十門乃至不離此門，於中有二：初開釋，後融結。初中分二：先開曲有十門，後釋於十門。分之為二：初前之七門明事理無礙，後之三門明事事無礙。今初文也。

初二門出理、事、相。於中，初門事壞即理。疏云：離相故者，此標所以也。相即是事，此舉緣起如幻之事，非妄計定相之事也。事壞而即理者，正顯理、相也。二、明理泯即事。疏言：由離性故者，舉其所以。此明無我理，非事外定空之理也。理泯而即事者，正顯事、相也。

第三門，舉第一門，收第二門，明理時不失事。疏：言由離相，即第一門；由離相故，不壞相故，即第二門。理泯而即事，即是反顯不壞相。此舉所以也。言事即理等者，正顯理時不失事。言事即理者，意顯非取理外定相之事。如摩尼珠空淨所現之丹青，非朱砂藍色之丹青，故於珠全空時，不礙色存也。言非事為事者，意顯非是妄情所計定相之事，只以真理隨緣所成之事為事，故約理時不失事也。如摩尼珠體空淨，能現眾色。摩尼珠體空淨喻理，所現眾色喻事也。