楞伽阿跋多羅寶經會譯
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之上
一切佛語心品第四
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說三藐三佛陀，我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。」佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知，唯願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝有所疑，隨意所問，為汝分別。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來、應、正遍知法身者，為作法耶？非作法耶？為是因耶？為是果耶？為能見耶？為所見耶？為是說耶？為可說耶？為是智耶？智所覺耶？如是等辭句，如來法身為異耶？為不異耶？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟、悟他。」佛言：「大慧！如汝所問，當為汝說。」大慧言：「唯。世尊！如來、應、正等覺為作、非作？為果、為因？為相、所相？為說、所說？為覺、所覺？如是等為異、不異？」
佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。」
〔魏譯〕佛告大慧：「如來、應、正遍知法身之相，如是辭句等，非作法、非不作法，非因、非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者，是則無常；若無常者，一切作法應是如來，而佛、如來、應、正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作法者，則是無身；言有脩行無量功德一切行者，則是虗妄。大慧！若不作者，應同兔角、石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因、非果，非有、非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法，名世間言說。大慧！若法不離於四種法者，彼法但有名字，如石女兒。大慧！石女兒等，唯是名字章句之法，說同四法；若墮四法者，則智者不取。如是一切問如來句，智者應知。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！如來、應、正等覺，非作、非非作，非果、非因，非相、非所相，非說、非所說，非覺、非所覺。何以故？俱有過故。大慧！若如來是作，則是無常；若是無常，一切作法應是如來，我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所脩方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無；若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說；若超過四句，唯有言說，則如石女兒。大慧！石女兒者，唯有言說，不墮四句；以不墮故，不可度量。諸有智者，應如是知如來所有一切句義。」
「如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧！一切諸法非無自相、有自相，但非無我，愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。」
〔魏譯〕佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我，是故無我。大慧！一切諸法自身為有，他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶？大慧！一切諸法亦復如是，非無體相，有自體相。愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心，非不分別心。大慧！如是一切法空，一切法不生，一切法無體相亦爾。」
〔唐譯〕「大慧！如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性；如來句義應知亦然。大慧！譬如牛無馬性、馬無牛性，非無自性；一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有，非諸凡愚之所能知。何以故不知？以分別故。一切法空、一切法無生、一切法無自性，悉亦如是。」
「如是，如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異；一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。」
〔魏譯〕「大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非一、非異。大慧！如來法身、五陰一者，則是無常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身、五陰異者，則有二法不同體相，如牛二角相似不異，見有別體長短似異。大慧！若如是，一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此差別。大慧！如是，如來法身之相，於五陰中不可說一、不可說異。」
〔唐譯〕「大慧！如來與蘊非異、非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異、不異，互相似故不異，長短別故有異。如牛右角異左、左角異右，長短不同，色相各別，然亦不異。如於蘊，於界、處等一切法亦如是。」
「如是如來、解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說，若如來異解脫者應色相成，色相成故應無常。若不異者，脩行者得相應無分別，而脩行者見分別，是故非異非不異。」
〔魏譯〕「於解脫中，不可說一，不可說異；於涅槃中，不可說一，不可說異。如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相，則是無常；若如來法身不異解脫者，則無能證、所證差別。大慧！而脩行者，則見能證及於所證，是故非一。」
〔唐譯〕「大慧！如來者，依解脫說。如來、解脫，非異、非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異者，修行者見應無差別，然有差別故非不異。」
「如是，智及爾焰非異非不異。大慧！智及爾焰非異非不異者，非常非無常、非作非所作、非有為非無為、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱，非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。」
〔魏譯〕「大慧！如是知於可知境界，非一、非異。大慧！若法非常、非無常，非因、非果，非有為、非無為，非覺、非不覺，非能見、非可見，非離陰、界、入，非即陰、界、入，非名、非境界，非一、非異，非俱、非不俱，非相續、非不相續，過一切諸法。」
〔唐譯〕「如是智與所知，非異非不異。若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。以是義故，超一切量。」
「離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虗偽，出過一切虗偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。」
〔魏譯〕「若過諸法，但有其名；若但有名，彼法不生；以不生故，彼法不滅；以不滅故，彼法則如虗空平等。大慧！虗空非因非果。若法非因非果者，彼法則為不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正徧知法身之相，以過一切諸根境界故。」
〔唐譯〕「超一切量故，唯有言說；唯有言說故，則無有生；無有生故，則無有滅；無有滅故，則如虗空。大慧！虗空非作、非所作；非作、非所作故，遠離攀緣；遠離攀緣故，出過一切諸戲論法；出過一切諸戲論法，即是如來；如來即是正等覺體；正等覺者，永離一切諸根境界。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜。亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「離諸法及根，非果亦非因，已離覺所覺，離能見可見。諸緣及五陰，佛不見一法，若無有見法，云何而分別？非作非不作，非因亦非果，非陰非離陰，亦不在餘處。何等心分別，分別不能見，彼法非是無，諸法法自爾。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「出過諸根量，非果亦非因，如是悉皆離，相及所相等。蘊緣與正覺，一異莫能見，既無有見者，云何起分別？非作非非作，非因非非因，非蘊非不蘊，亦不離餘物。非有一法體，如彼分別見，亦復非是無，諸法性如是。」
「以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。」
〔魏譯〕「先有故言無，先無故言有，是故不說無，亦不得說有。迷於我無我，但著於音聲，彼墮於二邊，妄說壞世間。離諸一切過，則能見我法，是名為正見，不謗於諸佛」。
〔唐譯〕「待有故成無，待無故成有，無既不可取，有亦不應說。不了我無我，但著於語言，彼溺於二邊，自壞壞世間。若能見此法，則離一切過，是名為正觀，不毀大導師。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『修多羅攝受不生不滅。』又世尊說：『不生不滅是如來異名。』云何世尊為無性故說不生不滅為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說。如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言：『不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。』世尊！如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅？為是如來異名不生不滅？而佛如來常說諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故。若依餘法有此名者，世尊應為我說。」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虗妄說不生不滅。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說。不生不滅，此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：『一切諸法不生不滅。』當知此則墮有無見。世尊！若法不生則不可取，無有少法，誰是如來？唯願世尊為我宣說。」佛言：「諦聽，當為汝說。大慧！我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣，亦非無義。」
「大慧！我說意生法身如來名號。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」
〔魏譯〕「大慧！我常說言：『不生不滅者，名意生身。如來法身，非諸外道、聲聞、辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。』大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋王、不蘭陀羅、手、爪、身、體、地、浮彌、虗空、無礙，如是等種種名號，名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶？」
〔唐譯〕「我說無生，即是如來、意生、法身別異之名。一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩，不了其義。大慧！譬如帝釋、地及虗空，乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多體，亦非無體。」
「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知王者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。」
〔魏譯〕「大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說，而不知是如來異名。大慧！或有眾生，知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知娑樓那者，有知毗那娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！如是等種種名號，如來、應、正徧知，於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號，不增不減，眾生皆知，如水中月，不入不出。」
〔唐譯〕「大慧！我亦如是，於此娑婆世界，有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名。其中或有知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗紐者，知自在者，知是勝者，知迦毗羅者，知真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知俱毗羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最勝者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減。於此及餘諸世界中，有能知我如水中月，不入不出。」
「彼諸愚夫不能知我，墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。」
〔魏譯〕「而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義取差別相，不能自知執著名字故，虗妄分別不生不滅名為無法，而不知是如來名號差別之相。如因陀羅、帝釋王、不蘭陀羅等，以不能決定名與真實，隨順名字音聲取法，亦復如是。」
〔唐譯〕「但諸凡愚，心沒二邊，不能解了，然亦尊重承事供養，而不善解名字句義，執著言教，昧於真實，謂無生無滅，是無體性，不知是佛差別名號，如因陀羅、釋揭羅等。以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義。」
「大慧！彼諸癡人作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。』大慧！彼惡燒智不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮；離性非性故，無受生亦無身。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。」
〔魏譯〕「大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言：『如名，義亦如是。』而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言：『不異名字、音聲有義，名字、音聲即是義。』何以故？不知名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故，不著名字。」
〔唐譯〕「彼諸凡愚作如是言：『義如言說，義說無異。何以故？義無體故。』是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大慧！彼人愚癡，不知言說是生是滅，義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，唯除不墮於文字者。」
「大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者眾生妄想故。大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？」
〔魏譯〕「大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說：諸佛如來乃至不說一字、不示一名。何以故？諸法無字，依義無說、依分別說故。大慧！若不說法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞、緣覺、菩薩；無聲聞、緣覺、菩薩者，為何等人、何等法、何事說？」
〔唐譯〕「大慧！若人說法墮文字者，是虗誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故，大慧！我經中說：我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧！若不說者，教法則斷；教法斷者，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛；若總無者，誰說為誰？」
「是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。」
〔魏譯〕「大慧！是故菩薩摩訶薩不應著於言說名字。大慧！名字章句非定法故，依眾生心說。諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心、意、意識故，不說自身自證聖智建立諸法。」
〔唐譯〕「是故大慧！菩薩摩訶薩應不著文字，隨宜說法。我及諸佛，皆隨眾生煩惱解欲種種不同，而為開演轉心意識，非為成立聖自證處。」
「大慧！於一切法無所有覺，自心現量離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字。若善男子善女人依文字者，自壞第一義亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。」
〔魏譯〕「如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩依義不依語，若善男子善女人隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句，善知一切諸地相已，進取名句樂說辨才，善知諸法義相應相，爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。」
〔唐譯〕「令知諸法自心所見，無外境界，離二分別。大慧！菩薩摩訶薩應隨於義，莫依文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相文辭章句；既自損壞，亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘。」
「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。如實者不異，如實者不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人不應攝受隨說計著真實者，離文字故。」
〔魏譯〕「大慧！取大乘者，即是攝受諸佛、聲聞、緣覺、菩薩；攝受諸佛、聲聞、緣覺、菩薩者，即是攝受一切眾生；攝受一切眾生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝妙生處。以彼勝處，諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使，而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論，名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。」
〔唐譯〕「若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得勝妙處。大慧！菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜演真實法。真實法者，無異、無別，不來、不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧！善男子、善女人不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。」
「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義，如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便脩則為不善，是故應當善脩方便，莫隨言說如視指端。」
〔魏譯〕「大慧！譬如有人為示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能捨文字之指，取第一義故。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不炊不可得食，若其有人未作食者名為顛狂，要須次第乃至炊熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不脩巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂炊噉文字穀不得義食，以是義故，當學於義莫著文字。」
〔唐譯〕「大慧！譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物。愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便脩則為不善。是故宜應善脩方便，莫隨言說如觀指端。」
「是故，大慧！於真實義當方便脩。真實義者，微妙寂靜是涅槃因；言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義；與此相違，計著言說，應當遠離。」
〔魏譯〕「大慧！所言義者名為涅槃，言名字者分別相縛生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當遠離不應親近。」
〔唐譯〕「大慧！實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，與妄想合，流轉生死。大慧！實義者，從多聞得。多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道惡見，身自不隨，亦令他不隨，是則名曰於義多聞。欲求義者，應當親近；與此相違著文字者，宜速捨離。」
爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明、愛、業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性，世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別所以奇特勝諸外道；若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」
〔魏譯〕爾時，大慧菩薩承諸佛力，白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅，如來亦說虗空非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣生諸眾生，如來亦說無明、愛、業分別因緣生諸世間。若爾，如來亦說因緣名字相異，依外因緣能生諸法；外道亦說依外因緣而生諸法。是故，如來與外道說無有差別。世尊！外道因、微塵、勝自在天、梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說一切諸法不生不滅，有無不可得。以諸四大不滅，自相不生不滅，隨佛如來種種異說，而不離於外道所說；而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分別諸大；如來亦爾，分別諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道。若不同者，如來應說所有異相；若有異相，當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅。如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛。何以故？所說有無，因無差別故。如佛所說，言無虗謬，云何世尊於自法中不說勝相？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩承佛威力，復白佛言：「世尊！如來演說不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虗空、涅槃及非數滅不生不滅。外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明、愛、業生諸世間。俱是因緣，但名別耳。外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別。外道說言：『微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅。』世尊亦說：『一切諸法不生不滅，若有若無皆不可得。』世尊！大種不壞，以其自相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊！分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道。若有不同，願佛為演，有何所以，佛說為勝？若無別異，外道即佛，以其亦說不生滅故。世尊常說：『一切世界中無有多佛。』如向所說，是則應有。」
佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅，非性非無性；如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性；但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。」
〔魏譯〕佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法、離生住滅相、非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何不得言其有無？謂色體相有見不見、取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！我之所說不生不滅，不同外道不生不滅不生無常論。何以故？外道所說有實性相不生不變，我不如是墮有無品。我所說法非有非無、離生離滅。云何非無？如幻夢色種種見故。云何非有？色相自性非是有故、見不見故、取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見，住於自性分別不生，世間所作悉皆永息。」
「愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故；一切法亦如是離於生滅，愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸聖賢。」
〔魏譯〕「而諸凡夫生於分別，非聖人耶。大慧！迷心分別不實義者，譬如凡夫見犍闥婆城，幻師所作種種幻人、種種象馬，見其入出虗妄分別，作如是言：『此如是如是入，如是如是出。』大慧！而彼實處無人出入，唯自心見迷惑分別生不生法，亦復如是。大慧！而彼實處無此有為無為諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所為，以離生滅故，唯諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。」
〔唐譯〕「分別者，是凡愚事，非賢聖耳。大慧！妄心分別不實境界，如乾闥婆城幻所作人。大慧！譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出，迷心分別言有實事；凡愚所見生與不生，有為無為，悉亦如是。如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅；諸法亦爾，離於生滅。大慧！凡夫虗妄起生滅見，非諸聖人。」
「不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性不見寂靜，不見寂靜者終不離妄想。是故，大慧！無相見勝非相見；相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生、不起、不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」
〔魏譯〕「大慧！顛倒者，如心分別此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非顛倒。分別顛倒者，執著諸法是有是無，非見寂靜故；不見寂靜者，不能遠離虗妄分別。是故，大慧！見寂靜者名為勝相，非見諸相名為勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者，遠離一切諸分別心；無生無相者，是我所說名為涅槃。大慧！言涅槃者，謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實脩行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。」
〔唐譯〕「言虗妄者，不如法性起顛倒見；顛倒見者，執法有性不見寂滅；不見寂滅故，不能遠離虗妄分別。是故，大慧！無相見勝，非是相見。相是生因，若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧！言涅槃者，見如實處，捨離分別心心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有，犍闥婆幻夢，有性者無因。不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「為遮生諸法，建立無生法，我說法無因，凡夫不能知。一切法不生，亦不得言無，犍闥婆幻夢，諸法無因有。諸法空無相，云何為我說？離諸和合緣，智慧不能見，以空本不生，是故說無體。一一緣和合，見物不可得，和合不可得，非外道所見。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「為除有生執，成立無生義，我說無因論，非愚所能了。一切法無生，亦非是無法，如乾城幻夢，雖有而無因。空無生無性，云何為我說？離諸和合緣，智慧不能見。以是故我說，空無生無性，一一緣和合，雖現而非有。分析無和合，非如外道見。」
「夢幻及垂𩬊，野馬犍闥婆，世間種種事，無因而相現。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。」
〔魏譯〕「夢幻及毛輪，乾闥婆陽焰，無因而妄見，世間事亦爾。降伏無因論，能成無生義，能成無生者，我法不滅壞。說無因諸論，外道生驚怖。」
〔唐譯〕「幻夢及垂𩬊，野馬與乾城，無因而妄現，世事皆如是。折伏有因論，申述無生旨，無生義若存，法眼恒不滅。我說無因論，外道咸驚怖。」
爾時，大慧以偈問曰：「云何何所因？彼以何故生？於何處和合，而作無因論？」
爾時，世尊復以偈答：「觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。」
〔魏譯〕「云何何等人，何因於何處，生諸法無因，非因非無因？」
「智者若能見，能離生滅見，無法生不生，為無因緣相。」
〔唐譯〕「云何何所因，復以何故生，於何處和合，而作無因論。」
「觀察有為法，非因非無因，彼生滅論者，所見從是滅。」
爾時大慧說偈問曰：「云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。」
〔魏譯〕「若為法名字，無義為我說。」
〔唐譯〕「為無故不生，為待於眾緣，為有名無義，願為我宣說。」
爾時，世尊復以偈答：「非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。」
〔魏譯〕「非法有無生，亦非待因緣，非前法有名，亦名不空說。聲聞辟支佛，外道非境界，住在於七地，彼處無生相。」
〔唐譯〕「非無法不生，亦非以待緣，非有物而名，亦非名無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非所行，此是無生相。」
「遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。」
〔魏譯〕「離諸因緣法，為遮諸因緣，說建立唯心，我說名無生。諸法無因緣，離分別分別，離有無朋黨，我說名無生。心離於見法，及離二法體，轉身依正相，我說名無生。」
〔唐譯〕「遠離諸因緣，無有能作者，唯心所建立，我說是無生。諸法非因生，非無亦非有，能所分別離，我說是無生。唯心無所見，亦離於二性，如是轉所依，我說是無生。」
「無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。」
〔魏譯〕「外非實無實，亦非心所取，幻夢及毛輪，犍闥婆陽焰，遠離於諸見，是名無生相。如是空等法，諸文句應知，非生及空空，而無於生空。」
〔唐譯〕「外物有非有，其心無所取，一切見咸斷，此是無生相。空無性等句，其義皆如是，非以空故空，無生故說空。」
「因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。」
〔魏譯〕「有生及有滅，諸因緣和合，離於諸因緣，不生亦不滅。離因緣無法，離和合無得，外道妄分別，而見有一異。有無不生法，有無不可得，唯和合諸法，而見有生滅。」
〔唐譯〕「因緣共集會，是故有生滅，分散於因緣，生滅則無有。若離諸因緣，則更無有法，一性及異性，凡愚所分別。有無不生法，俱非亦復然，唯除眾緣會，於中見起滅。」
「但有諸俗數，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎻，凡愚不能了。若離緣鈎鎻，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如鐙顯眾像，鈎鎻現若然，是則離鈎鎻，別更有諸性。」
〔魏譯〕「但有於名字，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎖，生法不可得。生法不見生，離諸外道過，但說緣鈎鎻，諸凡夫不知。若離緣鈎鎻，更無有別法，是則無因說，破壞緣鎻義。如燈顯眾像，鈎鎻生亦然，是則離鈎鎻，別更有法生。」
〔唐譯〕「隨俗假言說，因緣遞鈎鎻，若離因緣鎻，生義不可得。我說唯鈎鎻，生無故不生，離諸外道過，非凡愚所了。若離緣鈎鎻，別有生法者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如燈能照物，鈎鎻現若然，此則離鈎鎻，別有於諸法。」
「無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎻，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。」
〔魏譯〕「生法本無體，自性如虗空，離鈎鎻求法，愚人無所知。復有餘無生，聖人所得法，彼生無生者，是則無生忍。」
〔唐譯〕「無生則無性，體相如虗空，離鈎鎻求法，愚夫所分別。復有餘無生，眾聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。」
「若使諸世間，觀察鈎鎻者，一切離鈎鎻，從是得三昧。癡愛諸業等，是則內鈎鎻，鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，當知因緣義。」
〔魏譯〕「若見諸世間，則是見鈎鎻，一切皆鈎鎻，是則心得定。無明愛業等，是則內鈎鎻，攢抽泥團輪，種子大鈎鎻。若更有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，彼不住聖教。若生法是無，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，是名因緣義。」
〔唐譯〕「一切諸世間，無非是鈎鎻，若能如是解，此人心得定。無明與愛業，是則內鈎鎻，種子泥輪等，如是名為外。若言有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，此則非教理。生法若非有，彼為誰因緣？展轉而相生，此是因緣義。」
「堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。」
〔魏譯〕「堅濕熱動法，凡愚生分別，離鎻更無法，是故說無體。」
〔唐譯〕「堅濕煖動等，凡愚所分別，但緣無有法，故說無自性。」
「如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。」
〔魏譯〕「如醫療眾病，依病出對治，而論無差別，病殊故方異。我念諸眾生，為煩惱過染，知根力差別，隨堪受為記。我法無差別，隨根病異說，我惟一乘法，八聖道清淨。」
〔唐譯〕「如醫療眾病，其論無差別，以病不同故，方藥種種殊。我為諸眾生，滅除煩惱病，知其根勝劣，演說諸法門。非煩惱根異，而有種種法，唯是一大乘，清涼八支道。」
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊說無常無常者，一切外道亦說無常。世尊！如來依於名字章句，說如是言：『諸行無常，是生滅法。』世尊！此法為是真實？為是虗妄？世尊！復有幾種無常？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道妄說無常。世尊亦言：『諸行無常，是生滅法。』未知此說是邪？是正？所言無常，復有幾種？」
佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：『作已而捨是名無常。』有說：『形處壞是名無常。』有說：『即色是無常。』有說：『色轉變中間是名無常，無間自之散壞如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。』有說：『性無常。』有說：『性無性無常。』有說：『一切法不生，無常入一切法。』」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！一切外道虗妄分別，說八種無常。何等為八？一者、發起所作而不作，是名無常。何者名為發起？謂生法、不生法，常法、無常法，名為發起無常。二者、形相休息，名為無常。三者、色等即是無常。四者、色轉變故，異異無常，諸法相續自然而滅；如乳酪轉變，於一切法不見其轉，亦不見滅，名為無常。五者、復有餘外道等，以無物故，名為無常。六者、有法、無法而悉無常，以一切法本不生故，名為無常；以無常法彼中和合，是故無常。七者、復有餘外道等，本無後有，名為無常。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！外道說有七種無常，非是我法。何等為七？謂有說：『始起即捨，是名無常；生已不生，無常性故。』有說：『形處變壞，是名無常。』有說：『色即無常。』有說：『色之變異，是名無常。一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅；猶如乳酪，前後變異雖不可見，然在法中壞一切法。』有說：『物無常。』有說：『物無物無常。』有說：『不生無常，遍住一切諸法之中。』」
「大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。」
〔魏譯〕「謂依諸大所生相滅，不見不生，離相續體，名為無常。」
〔唐譯〕「其中，物無物無常者，謂能造所造，其相滅壞，大種自性，本來無起。」
「彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」
〔魏譯〕「八者、不生無常。謂為非常，是故無常。見諸法有無生不生，乃至微塵觀察不見法生，故言不生諸法非生。大慧！是名無生無常相。而諸外道不知彼法所以不生，是故分別諸法不生，故言無常。」
〔唐譯〕「不生無常者，謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生。此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義。」
「大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。」
〔魏譯〕「復次，大慧！外道分別無常之法，言有於物。彼諸外道自心虗妄，分別無常常非無常，以有物故。何以故？自體不滅故。自體不滅者，無常之體常不滅故。大慧！若無常法是有物者，應生諸法，以彼無常能作因故。大慧！若一切法不離無常者，諸法有無一切應見。何以故？如杖木瓦石能破可壞之物，悉皆破壞。」
〔唐譯〕「有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。」
「現見各各不異，是性無常事，非作、所作有差別。此是無常，此是事，作、所作無異者，一切性常無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。」
〔魏譯〕「見彼種種異異相故，是故無常因，一切法無法，亦非因亦非果。大慧！復有諸過，以彼因果無差別故，而不得言此是無常而彼是果；以因果差別故，故不得言一切法常，以一切法無因故。大慧！諸法有因，而諸凡夫不覺不知。」
〔唐譯〕「大慧！現見無常與一切法，無有能作、所作差別，云：此是無常，此是所作。無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。大慧！諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。」
「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常；無常無常故，一切性不無常應是常。」
〔魏譯〕「異因不能生異果故。大慧！若異因能生異果者，異因應生一切諸法。若爾，復更有過，應因果差別而見差別。大慧！若其無常是有物者，應同因體所作之事。復更有過，於一法中即應具足一切諸法，以同一切所作因果業相無差別故。復更有過，自有無常，無常有無常體故。復更有過，一切諸法無常應常故。」
〔唐譯〕「大慧！異因不應生於異果。若能生者，一切異法應並相生，彼法、此法，能生、所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果？大慧！若無常性是有法者，應同所作自是無常；自無常故，所無常法皆應是常。」
「若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生；色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有、四大及造色在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常、四大不生？自性相不壞故。」
〔魏譯〕「復更有過，若其無常同諸法者，墮三世法。大慧！過去色同無常故已滅；未來法未生，以同色無常故不生；現在有法不離於色，以色與彼諸大相依，五大依塵是故不滅，以彼彼不相離故。大慧！一切外道不滅諸大，三界依大依微塵等，是故依彼法說生住滅。大慧！離於此法更無四大諸塵等法，以彼外道虗妄分別，離一切法更有無常，是故外道說言諸大不生不滅，以自體相常不滅故。」
〔唐譯〕「大慧！若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別、大種造色，離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧！三有之中，能造、所造，莫不皆是生、住、滅相，豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？」
「離始造無常者，非四大復有異，四大各各異，相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。」
〔魏譯〕「是故彼說，發起作事中間不作，名為無常。諸大更有發起諸大，無彼彼異相同相不生滅法，以見諸法不生滅故，而於彼處生無常智。」
〔唐譯〕「始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。」
「彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色形處，異見長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。」
〔魏譯〕「大慧！何者名為形相休息無常？謂能造所造形相，見形相異如長短，非諸大滅而見諸大形相轉變，彼人墮在僧佉法中。」
〔唐譯〕「形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。」
「色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不見自相生。」
〔魏譯〕「大慧！復形相無常者，謂何等人？即色名無常。彼人見於形相無常，而非諸大是無常法。若諸大無常，則諸世間一切不得論說世事。若論世事，墮盧伽耶陀邪見朋黨。以說一切諸法唯名，復見諸法自體相生。」
〔唐譯〕「色即是無常者，謂此即是形狀無常，非大種性。若大種性亦無常者，則無世事。無世事者，當知則墮盧迦耶見。以見一切法自相生，唯有言說故。」
「轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。」
〔魏譯〕「大慧！轉變無常者，謂見諸色種種異相，非諸大轉變。譬如見金作莊嚴具，形相轉變，金體不異；餘法轉變，亦復如是。」
〔唐譯〕「轉變無常者，謂色體變，非諸大種。譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。」
「如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒；各各自相相壞者，四大造色應斷。」
〔魏譯〕「大慧！如是外道虗妄分別，見法無常，火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧！諸外道說，若火能燒諸大者，則諸大斷滅，是故不燒。」
〔唐譯〕「大慧！如是等種種外道，虗妄分別見無常性。彼作是說：『火不能燒諸大自相，但各分散；若能燒者，能造所造則皆斷滅。』」
「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有唯心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性、無性二種見。」
〔魏譯〕「大慧！我說大及諸塵非常非無常。何以故？我不說外境界有故。我說三界但是自心，不說種種諸相是有，是故說言不生不滅。惟是四大因緣和合，非大及塵是實有法。以虗妄心分別二種可取、能取法，如實能知二種分別，是故離外有無見相。」
〔唐譯〕「大慧！我說諸法非常無常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故。」
「覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上，一切法非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。」
〔魏譯〕「唯是自心分別作業而名為生，而業不生，以離有無分別心故。大慧！何故非常非不常？以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。何故非無常？以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊，不知自心虗妄分別，非諸聖人分別無常。大慧！一切諸法㹅有三種。何等為三？一者、世間法相，二者、出世間法相，三者、出世間上上勝法相。以依言語種種說法，而諸凡夫不覺不知。」
〔唐譯〕「了達唯是自心現故，離外有無二種見故，離有無見則不分別能所造故。大慧！世間、出世間及出世間上上諸法，唯是自心，非常非無常，不能了達，墮於外道二邊惡見。大慧！一切外道不能解了此三種法，所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。梵天為樹根，枝條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「遠離於始造，及與形相異，無常名有物，外道妄分別。諸法無有滅，諸大自性住，墮於種種見，外道說無常。彼諸外道說，諸法不生滅，諸大體自常，何等法無常？一切世唯心，而心見二境，可取能取法，我我所法無。三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「始造即便捨，形狀有轉變，色物等無常，外道妄分別。諸法無壞滅，諸大自性住，外道種種見，如是說無常。彼諸外道眾，皆說不生滅，諸大性自常，誰是無常法？能取及所取，二種從心現，一切唯是心，無有我我所。梵天等諸法，我說唯是心，若離於心者，一切不可得。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願世尊為我說諸一切菩薩、聲聞、辟支佛入滅盡定次第相。我及一切諸菩薩等，若得善知入滅盡定次第之相巧方便者，不墮聲聞、辟支佛三昧、三摩䟦提、滅盡定樂，不墮聲聞、辟支佛、外道迷惑之法。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切聲聞、緣覺入滅次第相續相，令我及諸菩薩摩訶薩善知此已，於滅盡三昧樂心無所惑，不墮二乘及諸外道錯亂之中。」
佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」佛告大慧：「六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受等。七地菩薩摩訶薩，念念正受離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「菩薩從初地乃至六地入滅盡定，聲聞、辟支佛亦入滅盡定。大慧！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界；是故聲聞辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以聲聞辟支佛生驚怖想，恐墮諸法無異相故；以覺諸法種種異相、有法無法、善不善法、同相異相而入滅盡定；是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。大慧！七地菩薩轉滅聲聞、辟支佛心意意識故。」
〔唐譯〕佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！菩薩摩訶薩至於六地，及聲聞、緣覺入於滅定。七地菩薩念念恒入，離一切法自性相故，非諸二乘。二乘有作墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相入於滅定，是故不能念念恒入。大慧！八地菩薩、聲聞、緣覺，心、意、意識分別想滅。」
「初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所自妄想脩，墮外性種種相愚夫，二種自心攝所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。」
〔魏譯〕「大慧！初地乃至六地菩薩摩訶薩，見於三界但是自心心、意、意識，離我、我所法，唯是自心分別，不墮外法種種諸相。唯是凡夫內心愚癡，墮於二邊，見於可取、能取之法。以無知故，而不覺知無始世來身、口及意妄想煩惱戲論熏習而生諸法。」
〔唐譯〕「始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心、意、意識自分別起，離我、我所，不見外法種種諸相。凡愚不知由無始來過惡熏習，於自心內變作能取、所取之相而生執著。」
「大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃，菩薩者三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。」
〔魏譯〕「大慧！於八地中一切菩薩、聲聞、辟支佛入涅槃想。大慧！諸菩薩摩訶薩承己自心三昧佛力，不入三昧樂門墮涅槃而住，以不滿足如來地。若彼菩薩住三昧分者，休息度脫一切眾生，斷如來種滅如來家，為示如來不可思議諸境界故，是故不入涅槃。大慧！聲聞、辟支佛墮三昧樂門法，是故聲聞辟支佛生涅槃想。」
〔唐譯〕「大慧！八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃。以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦則斷絕如來種性。是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。」
「大慧！我分部七地，善脩心意意識相，善脩我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無碍決定力三昧門地次第相續入道品法。」
〔魏譯〕「大慧！諸菩薩摩訶薩，從初地來乃至七地，具巧方便，觀察心、意、意識之想，遠離我、我所取相之法，觀察我空、法空，觀察同相、異相，善解四無碍巧方便義，自在決定入於諸地菩提分法。」
〔唐譯〕「大慧！七地菩薩，善能觀察心、意、意識，我、我所執，生、法無我，若生、若滅，自相、共相，四無礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入諸地，具菩提分法。」
「不令菩薩摩訶薩不覺自共相、不善七地，墮外道邪徑故，立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。」
〔魏譯〕「大慧！我若不說諸菩薩摩訶薩同相異相法者，一切菩薩不如實知諸地次第，恐墮外道邪見等法，故我次第說諸地相。大慧！若人次第入諸地者，不墮餘道。我說諸地次第相者，唯自心見諸地次第，及三界中種種行相，而諸凡夫不覺不知。以諸凡夫不覺知故，是故我及一切諸佛，說於諸地次第之相，及建立三界種種行相。」
〔唐譯〕「大慧！我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧！彼實無有若生若滅諸地次第三界往來，一切皆是自心所見，而諸凡愚不能了知，以不知故，我及諸佛為如是說。」
「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。」
〔魏譯〕「復次，大慧！聲聞、辟支佛於第八菩薩地中，樂著寂滅三昧樂門醉故，不能善知唯自心見，墮自相、同相熏習障礙故，墮人無我、法無我見過故，以分別心名為涅槃，而不能知諸法寂靜。」
〔唐譯〕「大慧！聲聞、緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了唯心所見，自共相習纏覆其心，著二無我生涅槃覺，非寂滅慧。」
「大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀憫，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法，妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。」
〔魏譯〕「大慧！諸菩薩摩訶薩以見寂靜三昧樂門，憶念本願大慈悲心度諸眾生，知十無盡如實行智，是故不即入於涅槃。大慧！諸菩薩摩訶薩遠離虗妄分別之心，遠離能取可取境界，名入涅槃。以如實智知一切諸法唯是自心，是故不生分別之心。是故菩薩不取心意意識，不著外法實有之相，而非不為佛法脩行，依根本智展轉脩行，為於自身求佛如來證地智故。」
〔唐譯〕「大慧！諸菩薩摩訶薩，見於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足脩行十無盡句。是故不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，離能所取故，了達唯心故，於一切法無分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故。然非不起佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如來自證地故。」
「如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：『為正為邪？非正非邪？餘無始見、聞、覺、識，因想種種習氣、種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。』」
〔魏譯〕「大慧！如人睡夢度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便窹，作是思惟：『此為是實？為是虗妄？』彼復思惟：『如是之相非實非虗，唯是我本虗妄分別不實境界熏習因故，見種種色形相顛倒，不離有無意識熏習於夢中見。』」
〔唐譯〕「大慧！如人夢中方便度河，未度便覺。覺已思惟：『向之所見，為是真實？為是虗妄？』覆自念言：『非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事分別習氣，離有無念，意識夢中之所現耳。』」
「大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便，不壞離心意意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」
〔魏譯〕「大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，於八地中見分別心，初地七地諸法同相，如夢如幻平等無差，離諸功用可取能取分別之心，見心心數法，為於未得上上佛法脩行者令得故。菩薩摩訶薩脩行勝法名為涅槃，非滅諸法名為涅槃。菩薩摩訶薩遠離心、意、意識分別相故，得無生法忍。大慧！第一義中亦無次第，無次第行諸法寂靜亦如虗空。」
〔唐譯〕「大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，始從初地而至七地，乃至增進入於第八得無分別，見一切法皆如幻等離能所取，見心心所廣大力用，勤脩佛法未證令證，離心、意、意識妄分別想獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非滅壞也。大慧！第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。」
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言：「世尊！世尊說聲聞、辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門；如來復說聲聞、辟支佛不知但是自心分別；復說諸聲聞得人無我而不得法無我空。若如是說，聲聞、辟支佛尚未能證初地之法，何況八地寂滅樂門？」佛告大慧：「我今為汝分別宣說。大慧！聲聞有三種，言入八地寂滅樂門者，此是先脩菩薩行者墮聲聞地，還依本心脩菩薩行，同入八地寂滅樂門，非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行，未曾覺知三界唯心，未曾脩行菩薩諸法，未曾脩行諸波羅密十地之行，是故決定寂滅聲聞，不能證彼菩薩所行寂滅樂門。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝。自覺智及淨，此則是我地，自在最勝處，清淨妙莊嚴。照曜如盛火，光明悉徧至，熾焰不壞目，周輪化三有。化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「唯心無所有，諸行及佛地，去來現在佛，三世說如是。七地為心地，無所有八地，二地名為行，餘地名我地。內身證及淨，此名為我地，自在最勝處，阿迦尼吒天。照曜如火焰，出妙諸光明，種種美可樂，化作於三界。化現三界色，或有在先化，彼處說諸乘，是我自在地。十地為初地，初地為八地，九地為七地，七地為八地，二地為三地，四地為五地，三地為六地，寂滅有何次？決定諸聲聞，不行菩薩行，同入八地者，是本菩薩行。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「諸住及佛地，唯心無影像，此是去來今，諸佛之所說。七地是有心，八地無影像，此二地名住，餘則我所得。自證及清淨，此則是我地，摩醯最勝處，色究竟莊嚴。譬如大火聚，光焰熾然發，化現於三有，悅意而清涼。或有現變化，或有先時化，於彼說諸乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，第七復為八，第二為第三，第四為第五，第三為第六，無相有何次？」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為常為無常？」佛告大慧：「如來、應供、等正覺非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過，常者一切外道說作者無所作，是故如來常非常非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來、應、正徧知為是常耶？為無常耶？」佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如來、應、正徧知非常非無常。何以故？二邊有過故。大慧！有無二邊應有過失。大慧！若言如來是常法者，則同常因。大慧！以諸外道說言微塵諸因常故，非是作法。大慧！是故不得言如來常，以非作法而言常故。大慧！亦不得言如來無常。言無常者，即是同於有為作法，五陰可見，能見法無，五陰滅故。五陰滅者，諸佛如來亦應同滅，而佛如來非斷絕法。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來、應、正等覺為常、為無常？」佛言：「大慧！如來、應、正等覺非常、非無常。何以故？俱有過故。云何有過？大慧！若如來常者，有能作過，一切外道說能作常；若無常者，有所作過，同於諸蘊為相、所相畢竟無有，然佛如來實非斷滅。」
「大慧！一切所作皆無常，如瓶、衣等一切皆無常，過一切智眾具方便應無義，以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。」
〔魏譯〕「大慧！凡作法者皆是無常，如瓶、衣、車、屋及席、氎等皆是作法，是故無常。大慧！若言一切皆無常者，一切智、一切智人、一切功德亦應無常，以同一切作法相故。又復有過，若言一切皆無常者，諸佛如來應是作法，而佛如來非是作法，以無更說有勝因故。是故我言如來非常亦非無常。」
〔唐譯〕「大慧！一切所作如瓶、衣等皆是無常，是則如來有無常過，所脩福智悉空無益。又諸作法應是如來，無異因故。是故如來非常非無常。」
「復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說，是故如來非常。復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常過故，方便無義；以無生常過故，如來非常。復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。」
〔魏譯〕「復次，大慧！如來非常。何以故？虗空之性亦無脩行諸功德故。大慧！譬如虗空非常非無常。何以故？以離常無常故，以不墮一異、俱不俱、有無非有非無、常無常非常非無常，是故離於一切諸過不可得說。復次，大慧！亦不得言如來是常。何以故？若言常者，同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角，是故不得言如來常。復次，大慧！亦不得言如來是常，恐墮不生常故，是故不得言如來常。復次，大慧！更有餘法依彼法故，得言如來世尊是常。何以故？依內證智證常法故，是故得言如來是常。大慧！諸佛如來內證智法，常恒清涼不變。」
〔唐譯〕「復次，大慧！如來非常。若是常者，應如虗空，不待因成。大慧！譬如虗空，非常非無常。何以故？以離常無常、若一若異、俱不俱等諸過失故。復次，大慧！如來非常。若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角。復次，大慧！以別義故，亦得言常。何以故？謂以現智證常法故，證智是常，如來亦常。」
「大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住；聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所熏，非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧！以二法故，有常、無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。」
〔魏譯〕「大慧！諸佛如來、應、正徧知，若出於世、不出於世，法性常如是，法體常如是，法軌則常如是。以彼法性，一切聲聞、辟支佛等，亦不曾聞亦不曾見。如是法體，非虗空中毛道凡夫不覺不知。大慧！諸佛如來內證智者依彼得名。大慧！以依如實智慧脩行得名為佛，非心意意識無明五陰熏習得名。大慧！一切三界不實妄想分別戲論得名。大慧！不實分別二種法者，而得名為常與無常。而佛如來不墮二法，不墮能取、可取二邊，如來寂靜，二法不生故」。
〔唐譯〕「大慧！諸佛如來所證法性，法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易。在於一切二乘、外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。大慧！夫如來者，以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識、蘊、界、處法妄習得名。一切三界皆從虗妄分別而生，如來不從妄分別生。大慧！若有於二，有常、無常；如來無二，證一切法無生相故。」
「是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過；分別覺滅者，則離愚夫常無常見；不寂靜慧者，永離常無常、非常無常熏。」
〔魏譯〕「是故，大慧！諸佛、如來、應、正徧知，不得言是常與無常。大慧！凡所言語，而得說言常與無常；遠離一切分別盡者，不得言取常、無常法。是故，我遮一切凡夫，不得分別常與無常；以得真實寂靜法者，得盡分別，不生分別。」
〔唐譯〕「是故非常亦非無常。大慧！乃至少有言說分別生，即有常、無常過。是故，應除二分別覺，勿令少在。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「離於常無常，非常非無常，若見如是佛，彼不墮惡道。若說常無常，諸功德虗妄，無智者分別，遮說常無常。所有立法者，皆有諸過失，若能見唯心，彼不墮諸過。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「遠離常無常，而現常無常，恒如是觀佛，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益，為除分別覺，不說常無常。乃至有所立，一切皆錯亂，若見唯自心，是則無違諍。」
楞伽阿䟦多羅寶經會譯四之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之下
一切佛語心品第四之下
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰、界、入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」佛言：「善哉諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願如來、應、正徧知為我說，善逝為我說陰、界、入生滅之相。世尊！若無我者，誰生誰滅？世尊！一切凡夫依生滅住，不見苦盡，是故不知涅槃之相。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯願為我說蘊、界、處生滅之相。若無有我，誰生誰滅？而諸凡夫依於生滅，不求苦盡，不證涅槃。」佛言：「大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」
佛告大慧：「如來之藏是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我我所不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺計着作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地與七識俱，如海浪身常生不斷，離無常過、離於我論，自性無垢畢竟清淨。」
〔魏譯〕佛告大慧：「如來之藏是善不善因故，不與六道作生死因緣，譬如技兒出種種技。眾生依於如來藏故，五道生死。大慧！而如來藏離我我所，諸外道等不知不覺，是故三界生死因緣不斷。大慧！諸外道等妄計我故，不能如實見如來藏，以諸外道無始世來虗妄執著種種戲論諸熏習故。大慧！阿黎耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故，離無常過，離於我過，自性清淨。」
〔唐譯〕「大慧！如來藏是善、不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我、我所；以不覺故，三緣和合而有果生。外道不知，執為作者，無始虗偽惡習所熏，名為藏識，生於七識無明住地。譬如大海而有波浪，其體相續，恒住不斷，本性清淨，離無常過，離於我論。」
「其餘諸識有生有滅，意、意識等念念有七，因不實妄想取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂不至解脫，名相諸纏貪生生貪，若因若攀緣，彼諸受根滅次第不生，餘自心妄想不知苦樂，入滅受想正受第四禪。」
〔魏譯〕「餘七識者，心、意、意識等，念念不住，是生滅法。七識由彼虗妄因生，不能如實分別諸法，觀於高下長短形相故，執著名相故，能令自心見色相故，能得苦樂故，能離解脫因故，因名相生墮煩惱貪故，依彼念因諸根滅盡故，不次第生故，餘自意分別不生苦樂受故，是故入少想定、滅盡定，入三摩䟦提、四禪。」
〔唐譯〕「其餘七識，意、意識等，念念生滅，妄想為因，境相為緣，和合而生。不了色等自心所現，計著名相，起苦樂受。名相纏縛，既從貪生，復生於貪。若因及所緣諸取根滅，不相續生，自慧分別苦樂受者，或得滅定，或得四禪。」
「善真諦解脫，脩行者作解脫想，不離不轉，名如來藏。識藏七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺脩行境界。不覺無我，自共相攝受，生陰、界、入，見如來藏五法自性，人、法無我則滅。」
〔魏譯〕「實諦解脫，若脩行者生解脫相，以不轉滅虗妄相故。大慧！如來藏識不在阿黎耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。何以故？彼七種識依諸境界念觀而生。此七識境界，一切聲聞、辟支佛、外道脩行者不能覺知，不如實知人無我故，以取同相別相法故，以見陰界入法等故。大慧！如來藏如實見五法體相法無我故，不生如實知。」
〔唐譯〕「或復善入諸諦解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故。然非一切外道二乘諸脩行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊界處取於自相及共相故。若見如來藏五法自性，諸法無我。」
「地次第相續轉進，餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂、三昧覺，所持觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂，及實際向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智、意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。」
〔魏譯〕「諸地次第展轉和合故，餘外道不正見不能觀察。大慧！菩薩住不動地，爾時得十種三昧門等為上首，得無量無邊三昧，依三昧佛住持，觀察不可思議諸佛法及自本願力故，遮護三昧門實際境界，遮已入自內身聖智證法真實境界，不同聲聞、辟支佛、外道脩行所觀境界。爾時過彼十種聖道，入於如來意生身、智身，離諸功用三昧心故。是故大慧！諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿黎耶識者，應當脩行令清淨故。」
〔唐譯〕「隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動，住不動地得於十種三昧樂門，為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂，獲自證智，不與二乘、諸外道共，得十聖種性道及意成、智身，離於諸行。是故」大慧！菩薩摩訶薩欲得勝法，應淨如來藏藏識之名。
「大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，脩行者自覺聖智，現法樂住不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。」
〔魏譯〕「大慧！若如來藏阿黎耶識名為無者，離阿黎耶識無生無滅，一切凡夫及諸聖人，依彼阿黎耶識故有生有滅，以依阿黎耶識故，諸脩行者入自內身聖行所證現法樂行而不休息。大慧！此如來心阿黎耶識如來藏識境界，一切聲聞、辟支佛、諸外道等不能分別。何以故？以如來藏是清淨相，客塵煩惱垢染不淨。」
〔唐譯〕「大慧！若無如來藏名藏識者則無生滅，然諸凡夫及以聖人悉有生滅，是故一切諸脩行者，雖見內境住現法樂，而不捨於勇猛精進。大慧！此如來藏藏識本性清淨，客塵所染而為不淨，一切二乘及諸外道，憶度起見不能現證，如來於此分明現見，如觀掌中菴摩勒果。」
「大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生聲聞計著，見人法無我故。勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界；如來藏、識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏、識藏當勤脩學，莫但聞覺作知足想。」
〔魏譯〕「大慧！我依此義，依勝鬘夫人、依於菩薩摩訶薩深智慧者，說如來藏、阿黎耶識共七種識生名轉滅相，為諸聲聞、辟支佛等示法無我，對勝鬘說言：『如來藏是如來境界。』大慧！如來藏識、阿黎耶識境界，我今與汝及諸菩薩甚深智者，能了分別此二種法；諸餘聲聞、辟支佛及外道等執著名字者，不能了知如此二法。大慧！是故汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」
〔唐譯〕「大慧！我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩，說如來藏名藏識，與七識俱起，令諸聲聞見法無我。大慧！為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘之所行處。是故汝及諸菩薩摩訶薩，於如來藏藏識當勤觀察，莫但聞已便生足想。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「甚深如來藏，與七識俱生，取二法則生，如實知不生。如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸境悉空無。如癡見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心如巧技兒，意如狡猾者，意識及五識，虗妄取境界。如技兒和合，誑惑於凡夫。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「甚深如來藏，而與七識俱，執著二種生，了知則遠離。無始習所熏，如像現於心，若能如實觀，境相悉無有。如愚見指月，觀指不觀月，計著文字者，不見我真實。心如工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。」
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若脩行者，脩行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性凡夫妄想，非諸聖賢。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願如來、應、正徧知為我說，善逝為我說，五法體相及二無我差別行相。我及一切諸菩薩等，若得善知五法體相、二種無我差別相者，脩行是法，次第入於一切諸地；脩行是法，能入一切諸佛法中；入諸佛法者，乃至能入如來自身內證智地。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「我為汝說五法體相、二種無我差別行相。大慧！何等五法？一者、名；二者、相；三者、分別；四者、正智；五者、真如。內身脩行證聖人智，離斷常見現如實脩行者，入三昧樂三摩䟦提行門故。大慧！一切凡夫不覺不知五法體相、二種無我，唯以自心見於外物，是故生於分別之心，非謂聖人。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！願為我說五法、自性、諸識無我差別之相。我及諸菩薩摩訶薩善知此已，漸脩諸地，具諸佛法，至於如來自證之位。」佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！五法、自性、諸識無我，所謂名、相、分別、正智、如如。若脩行者觀察此法，入於如來自證境界，遠離常斷、有無等見，得現法樂甚深三昧。大慧！凡愚不了五法、自性、諸識無我，於心所現見有外物而起分別，非諸聖人。」
大慧白佛言：「世尊，云何愚夫妄想生，非諸聖賢？」佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散；流散已，種種相像貌墮我、我所見，希望計著妙色；計著已，無知覆障故生染著；染著已，貪恚癡所生業積集；積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海、諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我、我所，起於一切不實妄想。離相、所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。」
〔魏譯〕大慧白佛言：「世尊！云何凡夫生分別心，非聖人也？」佛告大慧：「一切凡夫執著名相，隨順生法；隨順生法已，見種種相，墮我、我所邪見心中，執著具足一切法相；執著已，入於無明黑闇障處；入障處已，起於貪心；起貪心已，而能造作貪、瞋、癡業；造業行已，不能自止，如蠶作繭，以分別心而自纏身，墮於六道大海險難，如轆轤迴輪，不自覺知。以無智故，不知一切諸法如幻，不知無我、我所，諸法非實，從於妄想分別而生，而不知離可見、能見，而不知離生、住、滅相，不知自心虗妄而生，謂隨順自在、天、時、微塵、我生。」
〔唐譯〕大慧白言：「云何不了而起分別？」佛言：「大慧！凡愚不知名是假立，心隨流動見種種相，計我我所染著於色，覆障聖智起貪瞋癡，造作諸業如蠶作繭，妄想自纏墮於諸趣生死大海，如汲井輪循環不絕。不知諸法如幻、如焰、如水中月，自心所見妄分別起，離能所取及生住滅，謂從自在、時節、微塵、勝性而生，隨名相流。」
「大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意意識所照名為聲香味觸法，是名為相。大慧！彼妄想者，施設眾名顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客諸識不生不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。」
〔魏譯〕「大慧！何者為名？謂眼識見前色等法相，如聲相耳相鼻相舌相身相。大慧！如是等相，我說名為名相。大慧！何者分別？以依何等法說名取相，了別此法如是如是畢竟不異，謂象馬車步人民等分別種種相，是名分別。大慧！何者正智？以觀察名相，觀察已不見實法，以彼迭共因生故，見迭共生者諸識不復起，分別識相不斷不常，是故不墮一切外道聲聞辟支佛地。大慧！是名正智。」
〔唐譯〕「大慧！此中，相者，謂眼識所見，名之為色；耳、鼻、舌、身、意識得者，名之為聲、香、味、觸、法。如是等，我說為相。分別者，施設眾名，顯示諸相，謂以象、馬、車、步、男、女等名而顯其相。此事如是決定不異，是名分別。正智者，謂觀名相互為其客，識心不起、不斷、不常，不墮外道、二乘之地，是名正智。」
復「次，大慧！菩薩摩訶薩以此正智，不立名相非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地，得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見性異相，次第乃至法雲地，於其中間三昧力自在神通開敷，得如來地已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作，是名菩薩入如如所得。」
〔魏譯〕「復次，大慧！菩薩摩訶薩依正智，不取名相法以為有，不取不見相以為無。何以故？以離有無邪見故。以不見名相是正智義，是故我說名為真如。大慧！菩薩住真如法者，得入無相寂靜境界，入已得入菩薩摩訶薩初歡喜地。菩薩得初歡喜地時，證百金剛三昧明門，捨離二十五有一切果業，過諸聲聞、辟支佛地，住如來家真如境界，如實脩行知五法相如幻如夢，如實觀察一切諸法，起自內身證聖智脩行，如是展轉遠離虗妄世間覺觀所樂之地，次第乃至法雲地。入法雲地已，次入三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地。入如來地已，為教化眾生現種種光明應莊嚴身如水中月，依無盡句善縛所縛，隨眾生信者而為說法，離心、意、意識身故。大慧！菩薩入真如已，得佛地中如是如是無量無邊法。」
〔唐譯〕「大慧！菩薩摩訶薩以其正智，觀察名相非有非無，遠離損益二邊惡見，名相及識本來不起，我說此法名為如如。大慧！菩薩摩訶薩住如如已，得無照現境昇歡喜地，離外道惡趣入出世法，法相淳熟知一切法猶如幻等，證自聖智所行之法離憶度見，如是次第乃至法雲。至法雲已，三昧諸力自在神通，開敷滿足成於如來。成如來已為眾生故，如水中月普現其身，隨其欲樂而為說法，其身清淨離心意識，被弘誓甲具足成滿十無盡願，是名菩薩摩訶薩入於如如之所獲得。」
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？」佛告大慧：「三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者不可壞故，名成自性。」
〔魏譯〕大慧復白佛言：「世尊！世尊為五法入三法？為三法入五法中？為自體相各各差別？」佛告大慧：「三法入五法中。大慧！非但三法入五法中，八種識、二種無我亦入五法。大慧！云何三法入五法中？大慧！名相為分別法相。大慧！依彼二法分別生心心數法，一時非前後，如日共光明一時而有。分別種種相，大慧！是名三相，依因緣力生故。大慧！正智真如名第一義諦相，以不滅法故。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！為三法入五法中？為各有自相？」佛言：「大慧！三性、八識及二無我，悉入五法。其中名及相，是妄計性。以依彼分別心、心所法俱時而起，如日與光，是緣起性。正智如如，不可壞故，是圓成性。」
「復次，大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相妄想故，我、我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智諸地相續次第，一切佛法悉入其中。」
〔魏譯〕「復次，大慧！著於自心見分別法，差別有八種，以分別諸相以為實故，離我、我所生滅之法，爾時得證二無我法。大慧！五法門入諸佛地，諸地法相亦入五法門中，一切聲聞、辟支佛法亦入五法門中，如來內身證聖智法亦入五法門中。」
〔唐譯〕「大慧！於自心所現生執著時，有八種分別起。此差別相皆是不實，唯妄計性。若能捨離二種我執，二無我智即得生長。大慧！聲聞、緣覺、菩薩、如來自證聖智，諸地位次一切佛法，悉皆攝入此五法中。」
「復次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相色像等現是名為相，若彼有如是相名為瓶等，即此非餘，是說為名，施設眾名顯示諸相。瓶等心心法是名妄想。彼名彼相畢竟不可得始終無覺，於諸法無展轉離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道聲聞緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人勿隨於他。」
〔魏譯〕「復次，大慧！五法，相、名、分別、真如、正智。大慧！何者名為相？相者，見色形相狀貌勝不如，是名為相。大慧！依彼法相起分別相，此是瓶，此是牛羊馬等，此法如是如是不異。大慧！是名為名。大慧！依於彼法立名，了別示現彼相，是故立彼種種名字牛羊馬等，是名分別心心數法。大慧！觀察名相乃至微塵，常不見一法相諸法不實，以虗妄心生分別故。大慧！言真如者名為不虗，決定畢竟盡自性自體，正見真如相，我及諸菩薩及諸佛如來、應、正徧知，說名異義一。大慧！如是等隨順正智，不斷不常，無分別分別不行處，隨順自身內證聖智，離諸一切外道、聲聞、辟支佛等惡見朋黨不正智中。大慧！於五法、三法相、八種識、二種無我，一切佛法皆入五法門中。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩，為求勝智應當脩學。大慧！汝知五法不隨他教故。」
〔唐譯〕「復次，大慧！五法者，所謂相、名、分別、如如、正智。此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相；依彼諸相立瓶等名，此如是此不異，是名為名。施設眾名顯示諸相心心所法，是名分別。彼名彼相畢竟無有，但是妄心展轉分別。如是觀察乃至覺滅，是名如如。大慧！真實決定究竟根本自性可得，是如如相，我及諸佛隨順證入，如其實相開示演說，若能於此隨順悟解，離斷離常不生分別，入自證處出於外道二乘境界，是名正智。大慧！此五種法、三性、八識及二無我，一切佛法普皆攝盡。大慧！於此法中，汝應以自智善巧通達，亦勸他人令其通達，通達此已，心則決定不隨他轉。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。名相虗妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「五法自體相，及與八種識，二種無我法，攝取諸大乘。名相及分別，三法自體相，正智及真如，是第一義相。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「五法三自性，及與八種識，二種無我法，普攝於大乘。名相及分別，二種自性攝，正智與如如，是則圓成相。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀憫解說。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊依名字說，過去、未來、現在諸佛如恒河河沙。世尊！佛說如是，為依如來口中所說，我隨順取？為更有義？願為我說。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如經中說：『過去、未來、現在諸佛如恒河沙。』此當云何？為如言而受？為別有義？」
佛告大慧：「莫如說受三世諸佛量非如恒河沙。所以者何？過世間望非譬所譬，以凡愚計常外道妄想，長養惡見生死無窮，欲令厭離生死趣輪精勤勝進故，為彼說言諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇如優曇鉢華。』優曇鉢華無已見今見當見，如來者世間悉見，不以建立自通故，說言如來出世如優曇華。大慧！自建立自通者過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界無以為譬，真實如來過心意意識所見之相不可為譬。大慧！然我說譬佛如恒河沙無有過咎。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如我所說名字章句，莫如是取。大慧！三世諸佛非恒河河沙等。何以故？所說譬喻過世間者，非如譬喻。何以故？以有相似不相似故。大慧！諸佛如來、應、正徧知，不定說過世間相似不相似譬喻。何以故？大慧！我說譬喻但是少分故。大慧！我及諸佛如來、應、正徧知，所說譬喻但說少義。何以故？愚癡凡夫諸外道等，著諸法常增長邪見，隨順世間輪迴生死，為彼生厭聞生驚怖，又聞諸佛如恒河沙，便於如來無上聖道，生易得想求出世法。大慧！是故我說諸佛如來如恒河河沙。何以故？我餘經中說佛出世如優曇華，眾生聞已言佛道難得不脩精進，是故我說諸佛如來如恒河河沙。大慧！我說諸佛出世如優曇華者，依可化眾生義故，我說諸佛如優曇華。大慧！而優曇華於世間中，無人曾見當亦不見。大慧！諸佛如來世間曾見現見當見。大慧！我說如是，非依自身所得法說，是故說言如優曇華，諸佛如來亦復如是。大慧！我依內身證法說法，是故說過世間譬喻，以諸凡夫無信眾生，不能信我所說譬喻。何以故？說自內身聖智境界無譬喻可說，遠離心意意識過諸見地，諸佛如來真如之法不可說故，是故我說種種譬喻。大慧！我說諸佛如恒河河沙者，是少分譬喻。大慧！諸佛如來平等非不平等，以非分別分別故。」
〔唐譯〕佛告大慧：「勿如言受。大慧！三世諸佛非如恒沙。何以故？如來最勝超諸世間，無與等者非喻所及，唯以少分為其喻耳。我以凡愚諸外道等，心恒執著常與無常，惡見增長生死輪迴，令其厭離發勝希望，言佛易成易可逢值，若言難遇如優曇華，彼便退怯不勤精進，是故我說如恒河沙。我復有時觀受化者，說佛難值如優曇華。大慧！優曇鉢華無有曾見現見當見，如來則有已見當見。大慧！如是譬喻非說自法，自法者內證聖智所行境界，世間無等過諸譬喻，一切凡愚不能信受。大慧！真實如來超心意意識所見之相，不可於中而立譬喻，然亦有時而為建立，言恒沙等無有相違。」
「大慧！譬如恒沙，一切魚鱉、輸收、摩羅、獅子、象馬、人獸踐踏沙，不念言：『彼惱亂我。』而生妄想，自性清淨無諸垢汙。如來、應供、等正覺，自覺聖智恒河大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想，如來寂然無有念想，如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。」
〔魏譯〕「大慧！譬如恒河河中所有之沙，魚鱉龜龍、牛羊象馬諸獸踐踏，而彼河沙不生分別，不瞋不恚亦不生心：『彼惱亂我。』無分別故，淨離諸垢。大慧！諸佛、如來、應、正徧知亦復如是，內身證得聖智滿足諸力神通自在功德，如恒河沙一切外道邪論諸師愚癡魚鱉，以瞋恚心毀罵如來，如來不動不生分別，本願力故，為與眾生三昧三摩䟦提一切諸樂令滿足故，不分別分別。大慧！是故我說諸佛如來如恒河河沙等，等者平等無有異相，已離愛身故。」
〔唐譯〕「大慧！譬如恒沙，龜魚象馬之所踐踏，不生分別恒淨無垢。如來聖智如彼恒河，力通自在以其為沙，外道龜魚競來擾亂，而佛不起一念分別。何以故？如來本願以三昧樂普安眾生，如恒河沙無有愛憎無分別故。」
「譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故；其餘愚夫作地燒想而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身如恒沙不壞。」
〔魏譯〕「大慧！譬如恒河河沙不離地相。大慧！大地火燒，火不異地故，火不燒地，地大有火相續體故。大慧！愚癡凡夫墮顛倒智，自心分別，言地被燒而地不燒，以不離地而得更有四大火身故。大慧！諸佛如來亦復如是，諸佛如來法身之體，如恒河河沙等不滅不失故。」
〔唐譯〕「大慧！譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨本性，恒與火大俱時生故。諸凡愚人謂地被燒，而實不燒，火所因故。如來法身亦復如是，如恒河沙終不壞滅。」
「大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恒沙別求異沙永不可得，如是大慧！如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故。」
〔魏譯〕「大慧！譬如恒河河沙無量無邊。大慧！諸佛如來亦復如是，出於世間放無量光，遍於一切諸佛大會，為化眾生令覺知故。大慧！如恒河河沙更不生相，如彼微塵微塵體相如是而住。大慧！諸佛如來亦復如是，於世間中不生不滅，諸佛如來斷有因故。」
〔唐譯〕「大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，為欲成就無量眾生，普照一切諸佛大會。大慧！譬如恒沙住沙自性，不更改變而作餘物，如來亦爾，於世間中不生不滅，諸有生因悉已斷故。」
「大慧！譬如恒沙增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生不增不減，非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法。」
〔魏譯〕「大慧！如恒河河沙，若出於河亦不可見，入於河中亦不可見，亦不起心：『我出入河。』大慧！諸佛如來智慧之力亦復如是，度諸眾生亦不盡減亦不增長。何以故？諸法無身故。大慧！一切有身皆是無常磨滅之法，非無身法，諸佛如來唯法身故。」
〔唐譯〕「大慧！譬如恒沙，取不知減，投不見增。諸佛亦爾，以方便智成熟眾生，無減無增。何以故？如來法身無有身故。大慧！以有身故而有滅壞，法身無身故無滅壞。」
「如壓恒沙，油不可得，如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。」
〔魏譯〕「大慧！譬如有人欲得蘇油，壓恒河沙終不可得，無蘇油故。大慧！諸佛如來為諸眾生苦惱所壓，瞋不可得，不捨自法界相，不捨自法味相，不捨本願與眾生樂，以得具足大慈大悲，我若不令一切眾生入涅槃者，我身亦不入於涅槃。」
〔唐譯〕「大慧！譬如恒沙雖油壓治，欲求蘇油終不可得。如來亦爾，雖為眾生眾苦所壓，乃至蠢動未盡涅槃，欲令捨離於法界中深心願樂亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。」
「大慧，譬如恒沙隨水而流，非無水也；如是，大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」
〔魏譯〕「大慧！如恒河河沙隨水而流終不逆流。大慧！諸佛如來為諸眾生說法亦爾，隨順涅槃而非逆流。大慧！是故我說諸佛如來如恒河河沙。大慧！言恒河河沙隨順流者非是去義，若佛如來有去義者，諸佛如來應無常滅。大慧！世間本際尚不可知，不可知者我云何依而說去義？是故如來非為去義。大慧！去義者名為斷義，愚癡凡夫不覺不知。」
〔唐譯〕「大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也；如來亦爾，所有說法莫不隨順涅槃之流，以是說言諸佛如來如恒河沙。大慧！如來說法不隨於趣，趣是壞義，生死本際不可得知，既不可知，云何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」
大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」佛告大慧：「無始虗偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅，是故無邊非都無所有。為彼妄想作無邊等異名，觀察內外離於妄想，無異眾生智及爾焰，一切諸法悉皆寂靜。不識自心現妄想故妄想生，若識則滅。」
〔魏譯〕大慧白佛言：「世尊！世尊！若眾生在於世間輪迴去來，本際不可知者，云何如來而得解脫，復令眾生得於解脫？」佛告大慧言：「大慧！言解脫者，離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故，如實能知唯自心見，外所分別心迴轉故，是故我說名為解脫。大慧！言解脫者，非是滅法，是故汝問，我若不知本際，云何得解脫者，此問不成。大慧！言本際者，是分別心一體異名。大慧！離分別心更無眾生，即此分別名為眾生。大慧！真實智慧觀內外法，無法可知能知故。大慧！以一切法本來寂靜。大慧！不如實知唯自心見虗妄分別，是故生於分別之心，如實知者不生分別。」
〔唐譯〕大慧菩薩復白佛言：「若生死本際不可知者，云何眾生在生死中而得解脫？」佛言：「大慧！無始虗偽過習因滅，了知外境自心所現分別轉依，名為解脫，非滅壞也，是故不得言無邊際。大慧！無邊際者，但是分別異名。大慧！離分別心無別眾生，以智觀察內外諸法，知與所知悉皆寂滅。大慧！一切諸法唯是自心分別所見，不了知故分別心起，了心則滅。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「觀察諸導師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。觀察諸如來，猶如恒沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「觀察於諸佛，譬如恒河沙，不滅亦不生，彼人能見佛。遠離諸塵垢，如恒河河沙，隨順流不變，法身亦如是。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「觀察諸導師，譬如恒河沙，非壞亦非趣，是人能見佛。譬如恒河沙，悉離一切過，而恒隨順流，佛體亦如是。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」佛告大慧：「一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願如來、應、正徧知為我說，善逝為我說，一切法生滅之相。云何如來說一切法念念不住？」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「一切法，一切法者，所謂善法、不善法，有為法、無為法，世間法、出世間法，有漏法、無漏法，內法、外法。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切諸法剎那壞相。何等諸法名為剎那？」佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！一切法者，所謂善法、不善法，有為法、無為法，世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有受法、無受法。」
「大慧，略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。」
〔魏譯〕「大慧！略說五陰法，因心、意、意識熏習增長。諸凡夫人，依心、意、意識熏習故，分別善、不善法。」
〔唐譯〕「大慧！舉要言之，五取蘊法，以心、意、意識習氣為因而得增長，凡愚於此而生分別，謂善不善。」
「大慧！脩三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。」
〔魏譯〕「大慧！聖人現證三昧、三摩䟦提無漏善法樂行。大慧！是名善法。」
〔唐譯〕「聖人現證三昧樂住，是則名為善無漏法。」
「大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏名識藏，心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱善不善相，展轉變壞相續流注，不壞身生亦生亦滅，不覺自心現次第滅餘識生，形相差別攝受意識，五識俱相應生，剎那時不住名為剎那。」
〔魏譯〕「復次，大慧！言善不善法者，所謂八識。何等為八？一者、阿黎耶識，二者、意，三者、意識，四者、眼識，五者、耳識，六者、鼻識，七者、舌識，八者、身識。大慧！五識身共意識身，善不善法展轉差別相續，體無差別。身隨順生法，生已還滅，不知自心見虗妄境界，即滅時能取境界形相大小勝妙之狀。大慧！意識共五識身相應生，一念時不住，是故我說彼法念時不住。」
〔唐譯〕「復次，大慧！善不善者，所謂八識。何等為八？謂如來藏名藏識，意及意識并五識身。大慧！彼五識身與意識俱，善不善相展轉差別，相續不斷無異體生，生已即滅不了於境，自心所現次第滅時別識生起，意識與彼五識共俱，取於種種差別形相剎那不住，我說此等名剎那法。」
「大慧！剎那者名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。」
〔魏譯〕「大慧！言剎尼迦者名之為空，阿黎耶識名如來藏，無共意轉識熏習故名之為空，具足無漏熏習法故名為不空。大慧！愚癡凡夫不覺不知，執著諸法剎那不住，墮在邪見而作是言：無漏之法亦剎那不住。破彼真如如來藏故。」
〔唐譯〕「大慧！如來藏名藏識，所與意等諸習氣俱是剎那法，無漏習氣非剎那法，此非凡愚剎那論者之所能知。彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故，彼計無為同諸法壞墮於斷見。」
「大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅，四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。」
〔魏譯〕「大慧！五識身者，不生六道，不受苦樂，不作涅槃因。大慧！如來藏不受苦樂，非生死因；餘法者，共生共滅。依於四種熏習醉故，而諸凡夫不覺不知，邪見熏習，言一切法剎那不住。」
〔唐譯〕「大慧！五識身非流轉，不受苦樂，非涅槃因；如來藏受苦樂，與因俱有生滅。四種習氣之所迷覆，而諸凡愚分別熏心，不能了知，起剎那見。」
「復次，大慧！如金金剛佛舍利，得奇特性終不損壞。大慧！若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金金剛雖經劫數稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」
〔魏譯〕「復次，大慧！金剛如來藏如來證法，非剎那不住。大慧！如來證法若剎那不住者，一切聖人不成聖人。大慧！非非聖人，以聖人故。大慧！金金剛住於一劫，稱量等住不增不減。大慧！云何愚癡凡夫分別諸法言剎那不住，而諸凡夫不得我意，不覺不知內外諸法念念不住？」
〔唐譯〕「大慧！如金金剛佛之舍利，是奇特性，終不損壞。若得證法有剎那者，聖應非聖，而彼聖人未曾非聖，如金金剛雖經劫住，稱量不減。云何凡愚不解於我祕密之說，於一切法作剎那想？」
大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『六波羅蜜滿足得成正覺。』何等為六？」
〔魏譯〕大慧復白佛言：「世尊！如來常說滿足六波羅蜜法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！何等為六波羅蜜？云何滿足？」
〔唐譯〕大慧菩薩復白佛言：「世尊常說六波羅蜜若得滿足便成正覺。何等為六？云何滿足？」
佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜，戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。」
〔魏譯〕佛告大慧菩薩言：「大慧！波羅蜜差別有三種，謂：世間波羅蜜、出世間波羅蜜、出世間上上波羅蜜。大慧！言世間波羅蜜者，愚癡凡夫執著我、我所法，墮於二邊，為於種種勝妙境界行波羅蜜，求於色等境界果報。大慧！愚癡凡夫行尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至生於梵天，求五神通世間之法。大慧！是名世間諸波羅蜜。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！波羅蜜者，差別有三，所謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我、我所，執取二邊，求諸有身貪色等境；如是脩行檀波羅蜜，持戒、忍辱、精進、禪定，成就神通，生於梵世。」
「大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜樂、自己涅槃樂。」
〔魏譯〕「大慧！言出世間波羅蜜者，謂聲聞、辟支佛，取聲聞、辟支佛涅槃心，脩行波羅蜜。大慧！如彼世間愚癡凡夫，為於自身求涅槃樂，而行世間波羅蜜行；聲聞、緣覺亦復如是，為自身故求涅槃樂，行出世間波羅蜜行，而乃求彼非究竟樂。」
〔唐譯〕「大慧！出世間波羅蜜者，謂聲聞、緣覺執著涅槃，希求自樂，如是脩習諸波羅蜜。」
「出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量，攝受及自心二故，不生妄想。於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上上方便，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初、中、後夜精勤方便，隨順脩行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」
〔魏譯〕「大慧！出世間上上波羅蜜者，如實能知但是自心虗妄分別見外境界，爾時實知唯是自心見內外法，不分別虗妄分別，不取內外自心色相故。菩薩摩訶薩如實能知一切法故，行檀波羅蜜，為令一切眾生得無怖畏安樂故，是名檀波羅蜜。大慧！菩薩觀彼一切諸法，不生分別隨順清涼，是尸波羅蜜。大慧！菩薩離分別心忍彼脩行，如實而知能取可取境界非實，是名菩薩羼提波羅蜜。大慧！菩薩云何脩精進行？初中後夜常勤脩行，隨順如實法斷諸分別，是名毗黎耶波羅蜜。大慧！菩薩離於分別心，不墮外道能取可取境界之相，是名禪波羅蜜。大慧！何者菩薩般若波羅蜜？菩薩如實觀察自心分別之相，不見分別不墮二邊，依如實脩行轉身，不見一法生不見一法滅，自身內證聖行脩行，是名菩薩般若波羅蜜。大慧！波羅蜜義如是滿足者，得阿耨多羅三藐三菩提。」
〔唐譯〕「大慧！出世間上上波羅蜜者，謂菩薩摩訶薩，於自心二法，了知唯是分別所現，不起妄想，不生執著，不取色相，為欲利樂一切眾生，而常脩行檀波羅蜜。於諸境界，不起分別，是則脩行尸波羅蜜。即於不起分別之時，忍知能取所取自性，是則名為羼提波羅蜜。初中後夜，勤脩匪懈，隨順實解，不生分別，是則名為毗黎耶波羅蜜。不生分別，不起外道涅槃之見，是則名為禪那波羅蜜。以智觀察，心無分別，不墮二邊，轉淨所依，而不壞滅，獲於聖智，內證境界，是則名為般若波羅蜜。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「空無常剎那，愚夫妄想作，如河鐙種子，而作剎那想。剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「空無常剎那，愚分別有為，如河燈種子，空無常剎那，分別剎那義，剎剎亦如是。剎尼迦不生，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「愚分別有為，空無常剎那，分別剎那義，如河燈種子。一切法不生，寂靜無所作，諸事性皆離，是我剎那義。」
「物生則有滅，不為愚者說。無間相續性，妄想之所熏，無明為其因，心則從彼生。乃至色未生，中間有何分？」
〔魏譯〕「初生則有滅，不為凡夫說，分別相續法，妄想見六道。若無明為因，能生諸心者，乃至色未生，中間依何住？」
〔唐譯〕「生無間即滅，不為凡愚說，無間相續法，諸趣分別起。無明為其因，心則從彼生，未能了色來，中間何所住？」
「相續次第滅，餘心隨彼生。不住於色時，何所緣而生？以從彼生故，不如實因生。云何無所成，而知剎那壞？」
〔魏譯〕「即生即有滅，餘心隨彼生。色不一念住，觀於何法生？依何因生法？心無因而生，是故生不成，云何知念壞？」
〔唐譯〕「無間相續滅，而有別心起，不住於色時，何所緣而生？若緣彼心起，其因則虗妄，因妄體不成，云何剎那滅？」
「脩行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？犍闥婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。」
〔魏譯〕「脩行者證定，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事，真如證法實，如來智成就，比丘證平等。云何念不住？犍闥婆幻色，何故念不住？無四大見色，四大何所為？」
〔唐譯〕「脩行者正定，金剛佛舍利，及以光音宮，世間不壞事。如來圓滿智，及比丘證得，諸法性常住，云何見剎那？乾城幻等色，何故非剎那？大種無實性，云何說能造？」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字亦無所答。如來常定故，亦無慮亦無察，化佛化作佛事，何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛，何不施設本際，現魔魔業惡業果報？旃遮摩納、孫陀利女、空鉢而出惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過？」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛世尊與諸羅漢受阿耨多羅三藐三菩提記，如來復說諸佛如來不入涅槃，復說如來、應、正徧知何等夜證大菩提，何等夜入般涅槃，於其中間不說一字。如來復說諸佛如來常入無覺、無觀、無分別定，復言作諸種種應，化度諸眾生。世尊復說諸識念念差別不住，金剛密迹常隨侍衛。復說世間本際難知，復言眾生入般涅槃，若入涅槃應有本際。復說諸佛無有怨敵，而見諸魔。復說如來斷一切障，而見旃遮摩那、毗孫陀黎等謗。佛入娑黎那村，竟不得食，空鉢而出。世尊！若如是者，如來便有無量罪業。云何如來不離一切諸罪過惡，而得阿耨多羅三藐三菩提、一切種智？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法，眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定，無覺無觀？又言佛事皆是化作？又言諸識剎那變壞？又言金剛神常隨衛護？又言前際不可知而說有般涅槃？又現有魔及以魔業？又有餘報，謂旃遮婆羅門女、孫陀黎外道女及空鉢而還等事？世尊！既有如是業障，云何得成一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？」
佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及餘世界脩菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘進向大乘，化佛授聲聞記非是法佛。大慧！因是故記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我殊勝清淨；煩惱障者，先習見人無我斷七識滅；法障解脫，識藏習滅究竟清淨。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「我為曾行菩薩行諸聲聞等，依無餘涅槃而與授記。大慧！我與聲聞授記者，為怯弱眾生生勇猛心。大慧！此世界中及餘佛國，有諸眾生行菩薩行，而復樂於聲聞法行，為轉彼取大菩提，應化佛為應化聲聞授記，非報佛法身佛而授記別。大慧！聲聞、辟支、佛涅槃無差別。何以故？斷煩惱無差異故，斷煩惱障非斷智障。復次，大慧！見法無我斷於智障，見人無我斷煩惱障。大慧！轉意識故斷法障業障，以轉意阿黎耶識熏習故究竟清淨。」
〔唐譯〕佛言：「諦聽，當為汝說。大慧！我為無餘涅槃界故，密勸令彼脩菩薩行。此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進脩大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記別，非法性佛。大慧！授聲聞記是祕密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂智障，智障要見法無我性乃清淨故。煩惱障者，見人無我意識捨離，是時初斷藏識習滅，法障解脫方得永淨。」
「因本住法故，前後非性。」
〔魏譯〕「大慧！我常依本法體而住，更不生法。」
〔唐譯〕「大慧！我依本住法作是密語，非異前佛後更有說，先具如是諸文字故。」
「無盡本願故，如來無慮無察而演說法。正智所化故，念不妄故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷。離二種死，覺人、法、無我及二障斷。」
〔魏譯〕「依本名字章句，不覺不思而說諸法。大慧！如來常如意知，常不失念，是故如來無覺無觀。諸佛如來離四種地已，遠離二種死、二種障、二種業故。」
〔唐譯〕「大慧！如來正知，無有妄念，不待思慮，然後說法。如來久已斷四種習，離二種死，除二種障。」
「大慧！心、意、意識、眼識等七剎那習氣，因善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者輪轉涅槃苦樂因，空亂意慧愚癡凡夫所不能覺。」
〔魏譯〕「大慧！七種識：意、意識，眼、耳、鼻、舌、身，念念不住，因虗妄熏習，離於無漏諸善法故。大慧！如來藏世間，不生不死，不來不去，常恒清涼不變。復次，大慧！依如來藏故，有世間涅槃苦樂之因，而諸凡夫不覺不知，而墮於空虗妄顛倒。」
〔唐譯〕「大慧！意及意識、眼識等七習氣為因，是剎那性，離無漏善，非流轉法。大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知，妄著於空。」
「大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者離一切根量，一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生，化佛者非佛不離佛，因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。」
〔魏譯〕「大慧！金剛密跡常隨侍衛應化如來，前後圍繞，非法佛、報佛、根本如來、應、正徧知。大慧！根本如來遠離諸根大小諸量，遠離一切凡夫、聲聞、辟支佛等。大慧！如實脩行得彼真如樂行境界者，知根本佛，以得平等法忍故，是故金剛密跡隨應化佛。大慧！應化佛者無業無謗，而應化佛不異法佛、報佛、如來而亦不一，如陶師鹽等作所作事，應化佛作化眾生事，異真實相說法，不說內所證法聖智境界。」
〔唐譯〕「大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非真實佛。真實如來離諸根量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非即是佛亦非非佛。譬如陶師，眾事和合而有所作；化佛亦爾，眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。」
「復次，大慧！愚夫依七識身滅起斷見，不覺識藏故起常見，自妄想故不知本際。自妄想慧滅故解脫，四住地、無明住地習氣斷故一切過斷。」
〔魏譯〕「復次，大慧！一切凡夫、外道、聲聞、辟支佛等，見六識滅墮於斷見，不見阿黎耶識墮於常見。復次，大慧！不見自心分別本際，是故世間名無本際。大慧！遠離自心分別見者，名為解脫得涅槃證。大慧！諸佛如來遠離四種熏習氣故，是故無過。」
〔唐譯〕「復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。大慧！自心分別是其本際故不可得，離此分別即得解脫，四種習斷離一切過。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「三乘亦非乘，如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。為諸無間智，及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「三乘及非乘，諸佛無量乘，一切記佛地，說諸煩惱斷。內身證聖智，及無餘涅槃，誘進怯眾生，是故隱覆說。如來得證智，亦說於彼道，眾生依入道，二乘無涅槃。見欲色及有，及四種熏地，意識爾所生，見意識共住。見意眼識等，常無常斷滅，常見依意等，而起涅槃見。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「三乘及非乘，無有佛涅槃，悉授如來記，說離眾過惡。成就究竟智，及無餘涅槃，誘進怯劣人，依此密意說。諸佛所得智，演說如是道，唯此更非餘，故彼無涅槃。欲色有諸見，如是四種習，意識所從生，藏意亦在中。見意識眼等，無常故說斷，迷意藏起常，邪智謂涅槃。」
爾時，大慧菩薩以偈問曰：「彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何？惟願無上尊，哀憫為演說。愚夫所貪著，臭穢無名稱，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生諸過，不食為福善，惟願為我說，食不食罪福。」
〔魏譯〕大慧菩薩問：「酒肉蔥韮蒜，佛言是不淨，一切不聽食。羅剎等食噉，非聖所食味。食者聖呵責，及惡名流布。願佛分別說，食不食罪福。」
〔唐譯〕爾時大慧菩薩重說頌言：「菩薩摩訶薩，志求無上覺，酒肉及與蔥，為食為不可？愚夫貪嗜肉，臭穢無名稱，與彼惡獸同，云何而可食？食者有何過？不食有何德？惟願最勝尊，為我具開演。」
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊！為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種希望食肉眾生分別說法，令諸眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩，邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來世間救護正法成就而食肉耶？」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間，生死流轉，怨結相連，墮於惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪嗔，不得出離，甚為大苦。世尊！食肉之人，斷大慈種，脩聖道者，不應得食。世尊！諸外道等，說邪見法，盧伽耶陀，墮俗之論，墮於斷常有無見中，皆遮食肉，自己不食，不聽他食。云何如來清淨法中，脩梵行者，自食他食，一切不制？如來世尊，於諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉世尊！哀憫世間，願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依，如實脩行，廣宣流布，令諸現在未來眾生，一切識知。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食、不食肉功德過失。我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來、現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味求於法味，於一切眾生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提，或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路伽耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來、應、正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀憫世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣為他說。」
佛告大慧：「善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來，展轉因緣甞為六親，以親想故不應食肉。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝大慈悲憫眾生故，能問此義。汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「夫食肉者有無量過，諸菩薩摩訶薩脩大慈悲不得食肉，食與不食功德罪過我說少分，汝今諦聽。大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味更相殺害，遠離賢聖受生死苦，捨肉味者聞正法味，於菩薩地如實脩行，速得阿耨多羅三藐三菩提，復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處，息已令入如來之地。大慧！如是等利慈心為本，食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？是故大慧！我觀眾生輪迴六道，同在生死共相生育，遞為父母兄弟姊妹，若男若女中表內外六親眷屬，或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉無非親者，由貪肉味遞互相噉，常生害心增長苦業，流轉生死不得出離。」佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心止不食肉，遞相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親，乃知食肉眾生大怨，斷大慈種長不善業是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食，如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護，若食肉者我當與作大不饒益。」「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉，若食肉者當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食。」
〔唐譯〕爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生慈憫不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。」
「驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉。」
〔魏譯〕「復次，大慧！菩薩應觀一切是肉，皆依父母膿血不淨，赤白和合生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。復次，大慧！食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離，是故菩薩脩如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死，而此來者是大惡人，不識罪福斷眾生命求現前利，今來至此為覔我等，今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虗空地中眾生，見食肉者皆生驚怖而起疑念：『我於今者為死為活？如是惡人不脩慈心，亦如豺狼遊行世間常覔肉食，如牛噉草𧏙蜋逐糞不知飽足，我身是肉正是其食，不應逢見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖，當知食肉眾生大怨，是故菩薩脩行慈悲，為攝眾生不應食彼非聖惡人所食之味，惡名流布聖人呵責。是故，大慧！菩薩為攝諸眾生故不應食肉。」
〔唐譯〕「大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢云何可食？大慧！一切諸肉皆是精血汙穢所成，求清淨人云何取食？大慧！食肉之人眾生見之悉皆驚怖，脩慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及旃陀羅、捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見犇走，空飛水陸一切眾生，若有見之咸作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為脩慈行不應食肉。」
「又令脩行者慈心不生故，不應食肉；凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故，不應食肉；令諸呪術不成就故，不應食肉；以殺生者見形起識深味著故，不應食肉；彼食肉者諸天所棄故，不令食肉；令口氣臭故，不應食肉；多惡夢故，不應食肉；空間林中虎狼聞香故，不應食肉；令飲食無節故，不應食肉；令脩行者不生厭離故，不應食肉。我甞說言：『凡所飲食，作食子肉想、作服藥想故。』不應食肉。聽食肉者，無有是處。」
〔魏譯〕「復次，大慧！菩薩為護眾生信心，不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者，眾生皆知是佛如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安隱處、得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心，若食肉者眾生即失一切信心，便言世間無可信者斷於信根。是故，大慧！菩薩為護眾生信心，一切諸肉悉不應食。復次，大慧！我諸弟子為護世間謗三寶故，不應食肉。何以故？世間有人見食肉故謗毀三寶，作如是言：『於佛法中何處當有真實沙門婆羅門脩梵行者，捨於聖人本所應食，食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動，依世凡夫豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處有實沙門婆羅門脩淨行者？無法無沙門無毗尼無淨行者。』生如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故，大慧！我弟子者為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食噉。復次，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉，應觀諸肉如人死屍，眼不欲見不用聞氣，何況可齅而著口中，一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食不食？是故菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。復次，大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行，少欲知足厭世間苦速求解脫，當捨憒閙就於空間，住屍陀林阿蘭若處，冢間樹下獨坐思惟，觀諸世間無一可樂，妻子眷屬如枷鎖想，宮殿臺觀如牢獄想，觀諸珍寶如糞聚想，見諸飲食如膿血想，受諸飲食如塗癰瘡，趣得存命繫念聖道不為貪味，酒肉蔥韮蒜薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真脩行，堪受一切人天供養。若於世間不生厭離，貪著諸味酒肉葷辛得便噉食，不應受於世間信施。復次，大慧！有諸眾生過去曾脩無量因緣，有微善根得聞我法，信心出家在我法中，過去曾作羅剎眷屬，虎狼獅子猫狸中生，雖在我法食肉餘習，見食肉者歡喜親近，入諸城邑聚落塔寺，飲酒噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾、成羅剎眷屬，雖服袈裟剃除鬚𩬊，有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故，大慧！若以我為師者，一切諸肉悉不應食。復次，大慧！世間邪見諸呪術師，若其食肉呪術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道出世解脫，脩大慈悲精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫，為彼癡人食肉而得？是故，大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。復次，大慧！食肉能起色力，食味人多貪著，應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重畏於死苦，護惜身命人畜無別，寧當樂存疥癩野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏生死苦故。大慧！以是觀察，死是大苦是可畏法，自身畏死，云何當得而食他肉？是故，大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生不應食肉。復次，大慧！夫食肉者諸天遠離，何況聖人？是故菩薩為見聖人，當脩慈悲不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦起時亦苦，若於夢中見種種惡，驚怖毛竪心常不安，無慈心故乏諸善力；若其獨在空間之處，多為非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求欲食其肉，心常驚怖不得安隱。復次，大慧！諸食肉者貪心難滿食不知量，不能消化增益四大，口氣腥臊，腹中多有無量惡蟲，身多瘡癬惡癩疾病種種不淨，現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得？復次，大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食？非聖人食，聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸血肉不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德、遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米大小麥荳，種種油蜜、甘蔗甘蔗汁、騫陀末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛種諸善根，能信佛語堅住毗尼信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。」
〔唐譯〕「大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄羣聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈憫故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門脩淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行失沙門道？是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈憫為護眾生，不令生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男子冢間樹下阿蘭若處寂靜脩行，或住慈心、或持呪術、或求解脫、或趣大乘，以食肉故一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者，諸天遠離口氣常臰，睡夢不安、覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖、食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被諸虫之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，云何而聽弟子食肉？大慧！肉非美好肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。大慧！淨美食者，應知則是秔米粟米、大小麥豆、蘇油石蜜如是等類，此是過去諸佛所許我所稱說。我種姓中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈憫一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。」
「復次，大慧！過去有王名師子蘇陀娑，食種種肉遂至食人，臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。」
〔魏譯〕「大慧！我憶過去有王名師子奴，食種種肉愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離，一切臣民國土聚落，即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次，大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時作尸毗王，憐憫眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足身上稱上受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲為馬驚波牽入深山，失於侍從不知歸路。不食肉故，師子虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉大過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏故，多生羅剎、師子虎狼豺豹猫狸、鴟梟鵰鷲鷹鷂等中，有命之類各自護身，不令得便受飢餓苦，常生惡心念食他肉，命終復墮惡道受生人身難得，何況當有得涅槃道。大慧！當知食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德，我今略說不聽食肉。」
〔唐譯〕「大慧！過去有王名師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿，我時作王名曰尸毗，憫念其鴿自割身肉以代其命。大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者，當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰斑足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎，轉此身已復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。」
「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉。」
〔魏譯〕「大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生。由人食肉，若無可食，處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異，是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉，何況麞鹿雉兔鵞鴈、猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉，水陸有命得而不食。由著肉味設諸方便殺害眾生，造作種種罩羅機網，羅山罝地截河堰海，遍諸水陸安置𮊁網，機撥坑埳弓刀毒箭，間無空處虗空地水，種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師屠兒食肉人等，惡心堅固能行不忍，見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺、不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者無有是處。若有是肉不從命出而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種故不聽食。大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚𩬊，自稱我是沙門釋子，被我袈裟癡如小兒，自稱律師墮於二邊，種種虗妄覺觀亂心，貪著肉味隨自心見，說毗尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於象腋、央掘魔、涅槃、大雲等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉入於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎脩行慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者。我不自食不聽他食，是故我勸脩菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子脩三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毗尼中聽人食肉？」
〔唐譯〕「大慧！凡殺生者多為人食，若人不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味，人身有肉尚取食之，況於鳥獸有不食者？以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食為貪價直而作是事。大慧！世復有人心無慈憫，專行慘暴猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺、心不疑殺而可食者，以是義故，我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說毗尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！若我聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者、脩觀行者、行頭陀者、趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想斷一切肉？」
「大慧！我有時說遮五種肉或制十種，今於此經一切種一切時開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。」
〔魏譯〕又復說言：「如來餘修多羅中，說三種肉聽人食者，當知是人不脩毗尼，次第斷故唱言得食。何以故？大慧！肉有二種：一者、他殺；二者、自死。以世人言有肉得食、有不得者，象、馬、龍、蛇、人、鬼、獼猴、猪、狗及牛言不得食，餘者得食。屠兒不問得食不得，一切盡殺處處衒賣，眾生無過橫被殺害，是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑所謂自死。是故，大慧！我毗尼中唱如是言：『凡所有肉，於一切沙門釋子皆不淨食，汙清淨命障聖道分，無有方便而可得食。』若有說言：『佛毗尼中說三種肉，為不聽食，非為聽食。』當知是人堅住毗尼，是不謗我。大慧！今此楞伽修多羅中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故，大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故，大慧！若彼癡人自言律師，言毗尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處，無聖人處不聞法處，亦不得見現在未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麫油蜜種種麻豆能生淨命，非法貯畜非法受取，我說不淨尚不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞辟支佛菩薩弟子，食於法食非食飲食，何況如來。大慧！諸佛如來法食法住非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧，一切智一切見，見諸眾生平等憐憫。是故，大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥韮蒜薤臭穢不淨，能障聖道亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是，能障聖道能損善業能生諸過。是故，大慧！求聖道者，酒肉蔥韮及蒜薤等，能熏之味悉不應食。」
〔唐譯〕「大慧！我於諸處說遮十種、許三種者，是漸禁斷，令其脩學。今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食於出家人悉是不淨。大慧！若有癡人謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚唯法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已洗滌一切習氣，我已善擇諸心智慧大悲平等，普觀眾生猶如一子，云何而許聲聞弟子食於子肉，何況自食，作是說者無有是處。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「曾昔為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。一切肉與蔥，及諸韮蒜等，種種放逸酒，脩行常遠離。亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼諸細蟲，於中極恐怖。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「大慧汝諦聽，我說食中過，酒肉蔥韮蒜，是障聖道分。我觀三界中，及得聖道眾，無始世界來，展轉莫非親。云何於其中，而有食不食？觀肉所從來，出處最不淨，膿血和雜生，屎尿膿洟合。脩行淨行者，當觀不應食，種種肉及蔥，酒亦不得飲，種種韮及蒜，脩行常遠離。常遠離麻油，穿孔床不眠，飛揚諸細虫，斷害他命故。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「悉曾為親屬，眾穢所成長，恐怖諸含生，是故不應食。一切肉與蔥，韮蒜及諸酒，如是不淨物，脩行者遠離。亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼諸細虫，於中大驚怖。」
「飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。彼諸脩行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切咸呵責。展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性，羅剎猫狸等，徧於是中生。縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。」
〔魏譯〕「肉食長身力，由力生邪念，邪念生貪欲，故不聽食肉。由食肉生貪，貪心致迷醉，迷醉長愛欲，不解脫生死。為利殺眾生，以肉追錢財，彼二人惡業，死墮叫喚獄。三種名淨肉，不見聞不疑，世無如是肉，生墮食肉中。臭穢可厭患，常生顛狂中，多生旃陀羅，獵師屠兒家。或生羅剎女，及諸食肉處，羅剎猫狸等，食肉生彼中。象腋與大雲，涅槃勝鬘經，及入楞伽經，我不聽食肉。」
〔唐譯〕「飲食生放逸，放逸生邪覺，從覺生於貪，是故不應食。邪覺生貪故，心為貪所醉，心醉長愛欲，生死不解脫。為利殺眾生，以財取諸肉，二俱是惡業，死墮叫喚獄。不想不教求，此三種名淨，世無如是肉，食者我訶責。更互相食噉，死墮惡獸中，臭穢而顛狂，是故不應食。獵師旃荼羅，屠兒羅剎娑，此等種中生，斯皆食肉報。象脇與大雲，涅槃央掘摩，及此楞伽經，我皆制斷肉。」
「諸佛及菩薩，聲聞所訶責，食已無慚愧，生生常癡冥。先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韮蒜，悉為聖道障。未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，脩行行乞食。安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恒可同遊止。若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故脩行者，慈心不食肉。食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。得生梵志種，及諸脩行處，智慧富貴家，斯由不食肉。」
〔魏譯〕「諸佛及菩薩，聲聞亦訶責，食肉無慚愧，生生常顛狂。先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉想。如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韮蒜，悉為聖道障。未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。淨食如藥想，猶如食子肉，知足生厭離，脩行行乞食。安住慈心者，我說常厭離，師子豺虎狼，恒可同遊止。食肉見者怖，云何而可食？是故脩行者，慈心不食肉。食肉斷慈心，離涅槃解脫，及違聖人教，故不聽食肉。不食生梵種，及諸脩行道，智慧及富貴，斯由不食肉。」
〔唐譯〕「食已無慚愧，生生常顛狂，諸佛及菩薩，聲聞所嫌惡。先說見聞疑，已斷一切肉，以其惡習故，愚者妄分別。如貪障解脫，肉等亦復然，若有食之者，不能入聖道。未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。淨肉尚如藥，猶如子肉想，是故脩行者，知量而行乞。安住慈心者，我說常厭離，師子及虎狼，應共同遊止。食肉背解脫，及違聖表想，令眾生生怖，是故不應食。若於酒肉等，一切皆不食，必生賢聖中，豐財具智慧。」
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之下畢