楞伽阿跋多羅寶經會譯
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上
一切佛語心品第三之上
爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。諦聽諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三種意生身。云何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。脩行者了知初地上上增進相，得三種身。」
〔魏譯〕爾時，佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我今為汝說意生身脩行差別。大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三種意生身。何等為三？一者、得三昧樂三摩䟦提意生身；二者、如實覺知諸法相意生身；三者、種類生無作行意生身。菩薩從於初地如實脩行，得上上地證智之相。」
〔唐譯〕爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「今當為汝說意成身差別相。諦聽諦聽！善思念之。」大慧言：「唯。」佛言：「大慧！意成身有三種。何者為三？謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸脩行者入初地已，漸次證得。」
「大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海起浪，識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。」
〔魏譯〕「大慧！何者菩薩摩訶薩得三昧樂三摩䟦提意生身？謂第三、第四、第五地中，自心寂靜，行種種行，大海心波轉識之相三摩䟦提樂，名意識生。以見自心境界故，如實知有無相。大慧！是名意生身相。」
〔唐譯〕「大慧！云何入三昧樂意成身？謂三、四、五地，入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起，轉識波浪，了境心現，皆無所有，是名入三昧樂意成身。」
「大慧！云何覺法自性性意生身？謂第八地，觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造、如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。」
〔魏譯〕「大慧！何者如實覺知諸法相意生身？謂菩薩摩訶薩，於八地中，觀察覺了，得諸法無相，如幻等法，悉無所有，身心轉變，得如幻三昧，及餘無量三摩䟦提樂門，無量相力，自在神通，妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水中月鏡中像，非四大生、似四大相，具足身分，一切脩行得如意自在，隨入諸佛國土大眾。大慧！是名如實覺知諸法相意生身。」
〔唐譯〕「云何覺法自性意成身？謂八地中了法如幻皆無有相，心轉所依住如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如華開敷速疾如意，如幻如夢如影如像，非造所造與造相似，一切色相具足莊嚴，普入佛剎了諸法性，是名覺法自性意成身。」
「大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當脩學。」
〔魏譯〕「大慧！何者種類生無作行意生身？謂自身內證一切諸法如實樂相，法相樂故。大慧！是名種類生無作行意生身。大慧！汝當於彼三種身相觀察了知。」
〔唐譯〕「云何種類俱生無作行意成身？謂了達諸佛自證法相，是名種類俱生無作行意成身。大慧！三種身相當勤觀察。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「非我乘大乘，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「我乘非大乘，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「我大乘非乘，非聲亦非字，非諦非解脫，亦非無相境。然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意成身，自在華莊嚴。」
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說：『若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。』世尊！云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何五無間業？所謂殺父母，及害羅漢，破壞眾僧，惡心出佛身血。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『善男子、善女人行五無間業。』世尊！何等是五無間業？而善男子、善女人行五無間入於無間？」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「五無間者：一者、殺母；二者、殺父；三者、殺阿羅漢；四者、破和合僧；五者、惡心出佛身血。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說五無間業。何者為五？若人作已，墮阿鼻獄。」佛言：「諦聽！當為汝說。」大慧言：「唯。」佛告大慧：「五無間者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心、出佛身血。」
「大慧！云何眾生母？謂愛更受生貪喜俱，如緣母立。無明為父，生入處聚落。斷二根本，名害父母。」
〔魏譯〕「大慧！何者眾生母？謂：更受後生貪喜俱生，如緣母立。大慧！何者為父？謂：無明為父，生六入聚落。大慧！斷彼二種能生根本，名害父母。」
〔唐譯〕「大慧！何者為眾生母？謂引生愛，與貪喜俱，如母養育。何者為父？所謂無明，令生六處聚落中故。斷二根本，名殺父母。」
「彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。」
〔魏譯〕「大慧！何者殺阿羅漢？謂諸使如鼠毒發，拔諸使怨根本不生。大慧！是名殺阿羅漢。」
〔唐譯〕「云何殺阿羅漢？謂隨眠為怨，如鼠毒發，究竟斷彼，是故說名殺阿羅漢。」
「云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。」
〔魏譯〕「大慧！何者破和合僧？謂：五陰異相，和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。」
〔唐譯〕「云何破和合僧？謂諸蘊異相和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。」
「大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等。」
〔魏譯〕「大慧！何者惡心出佛身血？謂自相、同相、見外自心相八種識身，依無漏三解脫門，究竟斷八種識佛，名為惡心出佛身血。大慧！是名內身五種無間。若善男子、善女人，行此無間，得名無間者。無間者，名證如實法故。」
〔唐譯〕「云何惡心出佛身血？謂八識身妄生思覺，見自心外自相共相，以三解脫無漏惡心，究竟斷彼八識身佛，名為惡心出佛身血。大慧！是為內五無間。若有作者，無間即得現證實法。」
「復次大慧！有外無間，今當演說，汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已，於未來世不墮愚癡。云何五無間？謂先所說無間。若行此者，於三解脫一一不得無間等法。除此已，餘化神力現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力。為餘作無間罪者，除疑悔過為勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等，除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受，或時遇善知識解脫餘趣相續妄想。」
〔魏譯〕「復次，大慧！我為汝等說外五種無間之相，諸菩薩聞是義已，於未來世不生疑心。大慧！何者是外五種無間？謂殺父母、羅漢、破和合僧、出佛身血。行此無間者，於彼三種解脫門中，不能得證一一解脫；除依如來力住持應化聲聞、菩薩、如來神力，為五種罪人懺悔疑心，斷此疑心令生善根，為彼罪人作應化說。大慧！若犯五種無間罪者，畢竟不得證入道分；除見自心唯是虗妄，離身資生所依住處，分別見我、我所相，於無量無邊劫中遇善知識，於異道身離於自心虗妄見過。」
〔唐譯〕「復次，大慧！今為汝說外五無間，令汝及餘菩薩聞是義已，於未來世不生疑惑。云何外五無間？謂餘教中所說無間。若有作者，於三解脫不能現證，唯除如來。諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫。此皆化現，非是實造。若有實造無間業者，終無現身而得解脫，唯除覺了自心所現身資所住，離我、我所分別執見，或於來世餘處受生，遇善知識，離分別過，方證解脫。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢，陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「貪愛名為母，無明則為父，了境識為佛，諸使為羅漢，陰聚名為僧，無間斷相續，更無有業間，得真如無間。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「貪愛名為母，無明則是父，識了於境界，此則名為佛。隨眠阿羅漢，蘊聚和合僧，斷彼無餘間，是名無間業。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為我說諸如來知覺之相。」佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！如實知人無我、法無我，如實能知二種障故，遠離二種煩惱。大慧！是名如來如實知覺。大慧！聲聞、辟支佛得此法者，亦名為佛。大慧！是因緣故，我說一乘。」爾時，世尊重說偈言：「善知二無我，二障二煩惱，得不思議變，是名佛知覺。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說諸佛體性。」佛言：「大慧！覺二無我，除二種障，離二種死，斷二煩惱，是佛體性。大慧！聲聞、緣覺得此法已，亦名為佛。我以是義，但說一乘。」爾時，世尊重說頌言：「善知二無我，除二障二惱，及不思議死，是故名如來。」
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人。』如是等百千生經說。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊何故於大眾中說如是言：『我是過去一切佛，及說種種本生經？我於爾時作頂生王、六牙大象、鸚鵡、毗耶娑仙人、帝釋王、善眼菩薩。』如是等百千經皆說本生。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來以何密意於大眾中唱如是言：我『是過去一切諸佛，及說百千本生之事。我於爾時作頂生王、大象、鸚鵡、月光、妙眼，如是等。』」
佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺，於大眾中，唱如是言：『我爾時作拘留孫拘那含牟尼迦葉佛。』云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺，於大眾中，唱如是言。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！依四種平等，如來、應、正遍知於大眾中唱如是言：『我於爾時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。』何等為四？一者、字平等，二者、語平等，三者、法平等，四者、身平等。大慧！依此四種平等法故，諸佛如來在於眾中說如是言。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！如來、應、正等覺依四平等祕密意故，於大眾中作如是言：『我於昔時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。』云何為四？所謂字平等、語平等、身平等、法平等。」
「云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺亦如六十四種梵音言語相生，無增無減無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。云何身等？謂我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言。」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。」
〔魏譯〕「大慧！何者字平等？謂何等字，過去佛名佛，我同彼字亦名為佛，不過彼字與彼字等無異無別。大慧！是名字平等。大慧！何者諸佛語平等？謂過去佛有六十四種美妙梵聲言語說法，我亦六十四種微妙梵聲言語說法。大慧！未來諸佛亦以六十四種微妙梵聲言語說法，不增不減不異無差別，迦陵頻伽梵聲美妙。大慧！是名諸佛語平等。大慧！何者諸佛身平等？大慧！我及諸佛法身色身相好莊嚴無異無差別，除依可度眾生，彼彼眾生種種生處，諸佛如來現種種身。大慧！是名諸佛身平等。大慧！云何諸佛法平等？謂彼佛及我得三十七菩提分法、十力、四無畏等。大慧！是名諸佛法平等。大慧！依此四種平等法故，如來於大眾中作如是說：『我是過去頂生王等。』」爾時世尊重說偈言：「迦葉拘留孫，拘那含是我，說諸佛子等，依四平等故。」
〔唐譯〕「云何字平等？謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是為字等。云何語平等？謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽梵音聲性不增不減，無有差別，是名語等。云何身平等？謂我與諸佛法身色相及隨形好等無差別，除為調伏種種眾生現隨類身，是謂身等。云何法平等？謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法等。是故如來、應、正等覺於大眾中作如是說。」爾時，世尊重說頌言：「迦葉拘留孫，拘那含是我，依四平等故，為諸佛子說。」
大慧復白佛言：「如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說當說，不說是佛說。世尊！如來、應供、等正覺，何因說言不說是佛說？」佛告大慧：「我因二法故，作如是說。云何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。」
〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來說言：『我何等夜證大菩提，何等夜入般涅槃，我於中間不說一字，佛言非言。』世尊！依何義說如是語，佛語非語。」佛告大慧言：「大慧！如來依二種法說如是言。何者為二，我說如是？一者、依自身內證法；二者、依本住法。我依此二法作如是言。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『我於某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，於其中間不說一字，亦不已說亦不當說，不說是佛說。』世尊！依何密意作如是語？」佛言：「大慧！依二密法故作如是說。云何二法？謂自證法及本住法。」
「云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。」
〔魏譯〕「大慧！云何依自身內證法？謂彼過去諸佛如來所證得法，我亦如是證得，不增不減，自身內證諸境界行，離言語分別相，離二種字故。」
〔唐譯〕「云何自證法？謂諸佛所證，我亦同證，不增不減。證智所行，離言說相，離分別相，離名字相。」
「云何本住法？謂古先聖道。如金銀等性，法界常住；若如來出世、若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城受如意樂。大慧，於意云何？彼作是道及城中種種樂耶？」答言：「不也。」佛告大慧：「我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。是故說言：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。』」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。」
〔魏譯〕「大慧！何者本法住？大慧！謂本行路平坦，譬如金銀珍珠等寶在於彼處。大慧！是名法性本住處。大慧！諸佛如來出世不出世，法性、法界、法住、法相、法證常住，如城本道。大慧！譬如有人行曠野中，見向本城平坦正道即隨入城，入彼城已受種種樂作種種業。大慧！於意云何？彼人始作是道隨入城耶？始作種種諸莊嚴耶？」大慧白佛：「不也。世尊！」「大慧！我及過去一切諸佛，法性、法界、法住、法相、法證常住亦復如是。大慧！我依此義於大眾中作如是說：『我何等夜得大菩提，何等夜入般涅槃，此二中間不說一字，亦不已說當說現說。』」爾時世尊重說偈言：「我何夜成道，何等夜涅槃，於此二中間，我都無所說。內身證法性，我依如是說，十方佛及我，諸法無差別。」
〔唐譯〕「云何本住法？謂法本性，如金等在鑛，若佛出世、若不出世，法住、法位、法界、法性皆悉常住。大慧！譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息遊戲。大慧！於汝意云何？彼作是道及以城中種種物耶？」白言：「不也。」佛言：「大慧！我及諸佛所證真如常住法性亦復如是。是故說言：『始從成佛乃至涅槃，於其中間不說一字，亦不已說，亦不當說。』」爾時，世尊重說頌言：「某夜成正覺，某夜般涅槃，於此二中間，我都無所說。自證本住法，故作是密語，我及諸如來，無有少差別。」
爾時大慧菩薩復請世尊：「惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離相。」
〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復請佛言：「唯願世尊說一切法有無相，令我及餘菩薩大眾得聞是已，離有無相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「世間人多墮於二見。何等二見？一者見有，二者見無。以見有諸法、見無諸法故，非究竟法生究竟想。」
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願說一切法有無相，令我及諸菩薩摩訶薩離此相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「諦聽！當為汝說。」大慧言：「唯。」佛言：「大慧！世間眾生多墮二見，謂有見、無見。墮二見故，非出出想。」
「大慧！云何世間依有？謂有世間因緣生，非不有從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性為有為無。」
〔魏譯〕「大慧！云何世間墮於有見？謂實有因緣而生諸法非不實有，實有法生非無法生。大慧！世間人如是說者，是名為說無因無緣，及謗世間無因無緣而生諸法。大慧！世間人云何墮於無見？謂說言貪嗔癡實有貪嗔癡，而復說言無貪瞋癡分別有無。大慧！若復有人作如是言：『無有諸法，以不見諸物相故。』大慧！若復有人作如是言：『聲聞辟支佛無貪無瞋無癡，復言先有。』」
〔唐譯〕「云何有見？謂：實有因緣而生諸法，非不實有；實有諸法從因緣生，非無法生。大慧！如是說者，則說無因。云何無見？謂：知受貪、瞋、癡已，而妄計言無。大慧！及彼分別有相，而不受諸法有；復有知諸如來、聲聞、緣覺無貪、瞋、癡性，而計為非有。」
「大慧！此中何等為壞者？」大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚癡性，後不復取。」佛告大慧：「善哉善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。」
〔魏譯〕「此二人者，何等人勝？何等人不如？」大慧菩薩言：「若人言先有貪嗔癡，後時無，此人不如。」佛告大慧：「善哉善哉！善哉大慧！汝解我問。大慧！非但言先實有貪瞋癡，後時言無，同衛世師等，是故不如。大慧！非但不如，滅一切聲聞、辟支佛法。何以故？大慧！以實無內外諸法故，以非一非異故，以諸煩惱非一非異故。」
〔唐譯〕「此中誰為壞者？」大慧白言：「謂有貪、瞋、癡性，後取於無，名為壞者。」佛言：「善哉！汝解我問。此人非止無貪、瞋、癡名為壞者，亦壞如來、聲聞、緣覺。何以故？煩惱內外不可得故，體性非異非不異故。」
「大慧！貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者，佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者應有縛，是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無有相。」
〔魏譯〕「大慧！貪嗔癡法，內身不可得，外法中亦不可得，無實體故，故我不許。大慧！我不許者，不許有貪瞋癡，是故彼人滅聲聞、辟支佛法。何以故？諸佛如來知寂靜法，聲聞、緣覺不見法故，以無能縛所縛因故。大慧！若有能縛必有所縛，若有所縛必有能縛因。大慧！如是說者名滅諸法。大慧！是名無法相。」
〔唐譯〕「大慧！貪瞋癡性，若內若外皆不可得，無體性故，無可取故，聲聞、緣覺及以如來本性解脫，無有能縛及縛因故。大慧！若有能縛及以縛因，則有所縛，作如是說，名為壞者，是為無有相。」
「大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。」
〔魏譯〕「大慧！我依此義，餘經中說，寧起我見如須彌山而起憍慢，不言諸法是空無也。大慧！增上慢人言諸法無者，是滅諸法，墮自相同相見故，以見自心見法故，以見外物無常故，諸相展轉彼彼差別故，以見陰界入相續體彼彼因展轉而生，以自心虗妄分別。是故，大慧！如此人者滅諸佛法。」
〔唐譯〕「我依此義密意而說，寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者，墮自共見樂欲之中，不了諸法唯心所現。以不了故，見有外法剎那無常展轉差別，蘊界處相相續流轉，起已還滅虗妄分別，離文字相亦成壞者。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「有無是二邊，乃至心境界，淨除彼境界，平等心寂滅。無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。非外道非佛，非我亦非餘，因緣所集起，云何而得無？誰集因緣有，而復說言無？邪見論生法，妄想計有無。若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「有無是二邊，以為心境界，離諸境界法，平等心寂靜。無取境界法，滅非有非無，如真如本有，彼是聖境界。本無而有生，生已還復滅，非有非無生，彼不住我教。非外道非佛，非我亦非餘，從因緣不成，云何得言有？若因緣不生，云何而言無？邪見論生法，妄想計有無。若知無所生，亦知無所滅，觀世悉空寂，彼不墮有無。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「有無是二邊，乃至心所行，淨除彼所行，平等心寂滅。不取於境界，非滅無所有，有真如妙物，如諸聖所行。本無而有生，生已而復滅，因緣有及無，彼非住我法。非外道非佛，非我非餘眾，能以緣成有，云何而得無？誰以緣成有，而復得言無？惡見說為生，妄想計有無。若知無所生，亦復無所滅，觀世悉空寂，有無二俱離。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「一切聲聞緣覺菩薩有二種通相，謂宗通及說通。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願如來、應、正遍知、天人師，為我及諸一切菩薩，建立脩行正法之相。我及一切菩薩摩訶薩，善知脩行正法相已，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，不墮一切虗妄覺觀魔事故。」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！我為汝說。」大慧言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧言：「大慧！有二種法，諸佛如來、菩薩、聲聞、辟支佛，建立脩行正法之相。何等為二？一者、建立正法相，二者、說建立正法相。」
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！唯願為說宗趣之相，令我及諸菩薩摩訶薩善達此義，不隨一切眾邪妄解，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「諦聽！當為汝說。」大慧言：「唯。」佛言：「大慧！一切二乘及諸菩薩有二種宗法相。何等為二？謂宗趣法相、言說法相。」
「大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虗妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。」
〔魏譯〕「大慧！何者建立正法相？謂自身內證諸勝法相，離文字語言章句，能取無漏正戒，證諸地脩行相法，離諸外道虗妄覺觀諸魔境界，降伏一切外道諸魔，顯示自身內證之法，如實脩行。大慧！是名建立正法之相。」
〔唐譯〕「宗趣法相者，謂自所證殊勝之相，離於文字語言分別，入無漏界成自地行，超過一切不正思覺，伏魔外道生智慧光，是名宗趣法相。」
「云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法令得度脫，是名說通相。大慧！汝及餘菩薩應當脩學。」
〔魏譯〕「大慧！何者建立說法之相？謂說九部種種教法，離於一異有無取相，先說善巧方便，為令眾生入所樂處，謂隨眾生信彼彼法說彼彼法。大慧！是名建立說法相。大慧！汝及諸菩薩，應當脩學如是正法。」
〔唐譯〕「言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異有無等相，以巧方便，隨眾生心，令入此法，是名言說法相。汝及諸菩薩，當勤脩學。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「建立內證法，及說法相名，若能善分別，不隨他教相。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「宗趣與言說，自證及教法，若能善知見，不隨他妄解。」
「非有真實性，如愚夫妄想，云何起妄想？非性為解脫。」
〔魏譯〕「實無外諸法，如凡夫分別，若諸法虗妄，何故取解脫？」
〔唐譯〕「如愚所分別，非是真實相，彼豈不求度，無法而可得。」
「觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知，一是為真諦，無罪為涅槃。觀察世妄想，如幻夢芭蕉。」
〔魏譯〕「觀察諸有為，生滅等相縛，增長於二見，不能知因緣。涅槃離於識，唯此一法實，觀世間虗妄，如幻夢芭蕉。」
〔唐譯〕「觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知。涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虗妄，如幻夢芭蕉。」
「雖有貪恚癡，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。」
〔魏譯〕「雖有貪瞋癡，而無有作者，從愛生諸陰，有皆如幻夢。」
〔唐譯〕「無有貪恚癡，亦復無有人，從愛生諸蘊，如夢之所見。」
爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說不實妄想相，不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」佛告大慧：「善哉善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「種種義，種種不實妄想，計著妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復請佛言：「世尊！唯願如來、應、正徧知，為諸菩薩說不實妄想。何等法中不實妄想？」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝為安隱一切眾生，饒益一切眾生，安樂一切眾生，哀愍一切世間天人，請我此事。大慧，諦聽諦聽！當為汝說。」大慧言：「善哉世尊，唯然受教。」佛告大慧：「一切眾生執着不實虗妄想者，從見種種虗妄法生，以著虗妄能取可取諸境界故，入自心見生虗妄想故，墮於有無二見朋黨非法聚中，增長成就外道虗妄異見熏習故。大慧，以取外諸戲論義故，起於虗妄心心數法，猶如草束分別我我所法。大慧！以是義故，生不實妄想。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說虗妄分別相。此虗妄分別，云何而生？是何而生？因何而生？誰之所生？何故名為虗妄分別？」佛言：「大慧！善哉善哉！汝為哀愍世間天人而問此義，多所利益，多所安樂。諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧言：「唯。」佛言：「大慧！一切眾生於種種境，不能了達自心所現，計能所取虗妄執著，起諸分別墮有無見，增長外道妄見習氣，心心所法相應起時，執有外義種種可得，計著於我及以我所，是故名為虗妄分別。」
大慧白佛言：「世尊！若種種義、種種不實妄想，計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量根分譬因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶？說一生、一不生？」
〔魏譯〕大慧白佛言：「世尊！若諸眾生執著不實虗妄想者，從見種種虗妄法生，執著虗妄能取可取一切境界，入自心見生虗妄想，墮於有無二見朋黨分別聚中，增長成就外道虗妄異見熏習，以取外諸戲論之義不實妄想，起於虗妄心心數法，猶如草束取我我所者。世尊！如彼依外種種境界種種相，墮有墮無朋黨相中，離有無見相。世尊！第一義諦亦應如是，遠離阿含聖所說法，遠離諸根，遠離建立三種之法譬喻因相。世尊！云何一處種種分別執著種種虗妄想生？何故不著第一義諦虗妄分別而生分別？世尊！世尊如是說法，非平等說，無因而說。何以故？一處生，一處不生故。若世尊如是說者，墮二朋黨，以見執著虗妄分別而生分別。以世尊說，如世幻師依種種因緣生種種色像；以世尊自心虗妄分別；以世尊言，種種虗妄若有若無不可言說，為離分別。如是如來墮世間論，入邪見心朋黨聚中。」
〔唐譯〕大慧白言：「若如是者，外種種義，性離有無，起諸見相。世尊！第一義諦亦復如是，離諸根量，宗、因、譬喻。世尊！何故於種種義言起分別，第一義中不言起耶？將無世尊所言乖理，一處言起，一不言故？世尊又說：『虗妄分別墮有無見。譬如幻事，種種非實；分別亦爾，有無相離。』云何而說墮二見耶？此說豈不墮於世見？」
佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。」
〔魏譯〕佛告大慧：「我分別虗妄不生不滅。何以故？不生有無分別相故，不見一切外有無故。大慧！以見自心如實見故，虗妄分別不生不滅。大慧！我此所說，唯為愚癡凡夫而說自心分別，分別種種隨先心生，分別種種有相執著。何以故？若不說者，愚癡凡夫不離自心虗妄覺知，不離執著我我所見，不離因果諸因緣過。如實覺知二種心故，善知一切諸地行相，善知諸佛自身所行，內證境界轉五法體，見分別相入如來地。大慧！因是事故，我說一切諸眾生等，執著不實虗妄生心，自心分別種種諸義。以是義故，一切眾生知如實義而得解脫。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！分別不生不滅。何以故？不起有無分別相故，所見外法皆無有故，了唯自心之所現故。但以愚夫分別自心種種諸法，着種種相而作是說，令知所見皆是自心，斷我我所一切見著，離作所作諸惡因緣，覺唯心故轉其意樂，善明諸地入佛境界，捨五法自性諸分別見。是故我說虗妄分別執著種種自心所現諸境界生，如實了知則得解脫。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。諸因及與緣，云何愚妄想？非有亦非無，亦復非有無。如是觀世間，心轉得無我，一切性不生，以從緣生故。一切緣所作，所作非自有，事不自生事，有二事過故。無二事過故，非有性可得。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，彼不知我說。世有無不生，離有無不生，云何愚分別，依因緣生法。若能見世間，有無非有無，轉於虗妄心，得真無我法。諸法本不生，故依因緣生，諸緣即是果，從果不生有。從果不生果，若爾有二果，若有二果者，果中果難得。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「諸因及與緣，從此生世間，與四句相應，不知於我法。世非有無生，亦非俱不俱，云何諸愚夫，分別因緣起。非有亦非無，亦復非有無，如是觀世間，心轉證無我。一切法不生，以從緣生故，諸緣之所作，所作法非生。果不自生果，有二果失故，無有二果故，非有性可得。」
「觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。量者自性處，緣性二俱離，性究竟妙淨，我說名心量。」
〔魏譯〕「觀諸有為法，離念及所念，見諸唯心法，故我說唯心。量體及形相，離緣及諸法，究竟有真淨，我說如是量。」
〔唐譯〕「觀諸有為法，離能緣所緣，決定唯是心，故我說心量。量之自性處，緣法二俱離，究竟妙淨事，我說名心量。」
「施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然。有四種平等，相及因性生，第三無我等，第四脩脩者。」
〔魏譯〕「假名世諦我，彼則無實事，諸陰陰假名，假名非實法。有四種平等，相因生無我，如是四平等，是脩行者法。」
〔唐譯〕「施設假名我，而實不可得，諸蘊蘊假名，亦皆無實事。有四種平等，相因及所生，無我為第四，脩行者觀察。」
「妄想習氣轉，有種種心生，境界於外現，是世俗心量。外現而非有，心見彼種種，建立於身財，我說為心量。」
〔魏譯〕「分別依熏縛，心依諸境生，眾生見外境，故我說唯心。可見外法無，心盡見如是，身資生住處，故我說唯心。」
〔唐譯〕「妄想習氣縛，種種從心生，眾生見為外，我說是心量。外所見非有，而心種種現，身資及所住，我說是心量。」
「離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。」
〔魏譯〕「轉一切諸見，離分別分別，不見及不生，故我說唯心。非有非無法，離有無諸法，如是離心法，故我說唯心。真如空實際，涅槃及法界，意身身心等，故我說唯心。」
〔唐譯〕「離一切諸見，及能所分別，無得亦無生，我說是心量。非有亦非無，有無二俱離，如是心亦離，我說是心量。真如空實際，涅槃及法界，種種意成身，我說是心量。」
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉脣舌齒齗頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來說言：『如我所說，汝及諸菩薩莫著音聲言語之義。』世尊！云何菩薩不著言語之義？世尊！何者為言語？何者為義？」佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！當為汝說。」大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「何者為聲？謂依無始熏習言語名字和合分別，因於喉、鼻、齒、頰、脣、舌和合動轉，出彼言語分別諸法，是名為聲。」
〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來說言：『如我所說，汝及諸菩薩不應依語而取其義。』世尊！何故不應依語取義？云何為語？云何為義？」佛言：「諦聽！當為汝說。」大慧言：「唯。」佛言：「大慧！語者，所謂分別習氣而為其因，依於喉舌脣齶齒輔，而出種種音聲文字相對談說，是名為語。」
「大慧！云何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思脩慧，緣自覺了向涅槃城，習氣身轉變已自覺境界，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。」
〔魏譯〕「大慧！何者為義？菩薩摩訶薩依聞思脩聖智慧力，於空間處獨坐思惟，云何涅槃趣涅槃道，觀察內身脩行境界，地地處處脩行勝相，轉彼無始熏習之因。大慧！是名菩薩善解義相。」
〔唐譯〕「云何為義？菩薩摩訶薩住獨一靜處，以聞思脩慧思惟觀察向涅槃道自智境界，轉諸習氣行於諸地種種行相，是名為義。」
「復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異，觀義與語亦復如是。若語異義者，則不因語辯義而以語入義，如燈照色。」
〔魏譯〕「復次，大慧！云何菩薩摩訶薩善解言語義？大慧！菩薩見言語聲義不一不異，見義言語聲不一不異。大慧！若言言語離於義者，不應因彼言語聲故而有於義，而義依彼言語了別。大慧！如依於燈了別眾色。大慧！譬如有人然燈觀察種種珍寶，此處如是如是，彼處如是如是。大慧！菩薩依言語聲燈離言語，入自內身脩行義故。」
〔唐譯〕「復次，大慧！菩薩摩訶薩善於語義，知語與義不一不異，義之與語亦復如是。若義異語，則不應因語而顯於義，而因語見義如燈照色。大慧！譬如有人持燈照物，知此物如是在如是處。菩薩摩訶薩亦復如是，因言語燈入離言說自證境界。」
「復次，大慧！不生不滅自性涅槃，三乘一乘心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見，異建立異妄想如幻，種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」
〔魏譯〕「復次，大慧！一切諸法不生不滅，自性本來入於涅槃，三乘一乘五法心諸法體等同，言語聲義依眾緣取相，墮有無見謗於諸法，見諸法體各住異相分別異相，如是分別已，見種種法相如幻，見種種分別。大慧！譬如幻種種異異分別，非謂聖人，是凡夫見。」
〔唐譯〕「復次，大慧！若有於不生、不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、五法、諸心、自性等中，如言取義，則墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故。如見幻事計以為實，是愚夫見，非賢聖也。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見諦。一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「分別言語聲，建立於諸法，以彼建立故，故墮於惡道。五陰中無我，我中無五陰，不如彼妄想，亦復非是無。凡夫妄分別，見諸法實有，若如彼所見，一切應見真。一切法若無，染淨亦應無，彼見無如是，亦非無所有。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「若隨言取義，建立於諸法，以彼建立故，死墮地獄中。蘊中無有我，非蘊即是我，不如彼分別，亦復非無有。如愚所分別，一切皆有性，若如彼所見，皆應見真實。一切染淨法，悉皆無體性，不如彼所見，亦非無所有。」
「復次，大慧！智識相今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞、緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛、菩薩觀無所有法，見不生不滅，離有無品入如來地，人、法無我緣自得。」
〔魏譯〕「復次，大慧！我今為汝說智識相。汝及諸菩薩摩訶薩，應善知彼智識之相，如實脩行智識相故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！有三種智。何等為三？一者、世間智；二者、出世間智；三者、出世間上上智。大慧！何者世間智？謂外道凡夫人等，執著一切諸法有無，是名世間智相。大慧！何者出世間智？謂諸一切聲聞、緣覺，虗妄分別自相同相，是名出世間智。大慧！何者出世間上上智？謂佛如來、菩薩摩訶薩，觀察一切諸法寂靜不生不滅，得如來地無我證法，離彼有無朋黨二見。」
〔唐譯〕「復次，大慧！我當為汝說智識相，汝及諸菩薩摩訶薩，若善了知智識之相，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！智有三種，謂：世間智、出世間智、出世間上上智。云何世間智？謂：一切外道凡愚，計有無法。云何出世間智？謂：一切二乘，著自共相。云何出世間上上智？謂：諸佛、菩薩，觀一切法皆無有相，不生不滅、非有非無，證法無我，入如來地。」
「大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。」
〔魏譯〕「大慧！識者，生滅相；智者，不生滅相。復次，大慧！識者，墮於有相無相，墮彼有無種種相因。大慧！智相者，遠離有相無相，有無因相，名為智相。復次，大慧！集諸法者，名為識相；不集諸法，名為智相。」
〔唐譯〕「復次，大慧！生滅是識，不生滅是智；墮相無相及以有無種種相因是識，離相無相及有無因是智；有積集相是識，無積集相是智。」
「復次有三種智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復次無礙相是智，境界種種礙相是識。復次三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。復次得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故，如水中月。」
〔魏譯〕「大慧！智有三種。何等為三？一者、觀察自相同相；二者、觀察生相滅相；三者、觀察不生不滅相。復次，大慧！所言智者，無障礙相；識者，識彼諸境界相。復次，大慧！識者，和合起作所作，名為識相；無礙法相應，名為智相。復次，大慧！無所得相，名之為智；以自內身證得聖智脩行故，出入諸法如水中月，是名智相。」
〔唐譯〕「大慧！復有三種智，謂：知自相共相智，知生滅智，知不生不滅智。著境界相是識，不著境界相是智。三和合相應生是識，無礙相應自性相是智。有得相是識，無得相是智。證自聖智所得境界，如水中月，不入不出故。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「採集業為識，不採集為智，觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝，慧則從是生。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「識能集諸業，智能了分別，慧能得無相，及妙莊嚴境。識為境界縛，智能了諸境，無相及勝境，是慧所住處。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「採集業為心，觀察法為智，慧能證無相，逮自在威光。境界縛為心，覺相生為智，無相及增勝，智慧於中起。」
「心意及與識，遠離思惟想，得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝義，所行悉遠離。」
〔魏譯〕「心意及與識，遠離於諸想，聲聞分別法，非是諸弟子。寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝智，遠離諸所行。」
〔唐譯〕「心意及與識，離諸分別相，得無分別法，佛子非聲聞。寂滅殊勝忍，如來清淨智，生於善勝義，遠離諸所行。」
「我有三種智，聖開發真實，於彼想思惟，悉攝受諸性。二乘不相應，智離諸所有，計著於自性，從諸聲聞生。超度諸心量，如來智清淨。」
〔魏譯〕「我有三種慧，依彼得聖名，於彼相分別，能聞於有無。離於二乘行，慧離於境界，取於有無相，從諸聲聞生。唯入如是心，智慧無垢相。」
〔唐譯〕「我有三種智，聖者能明照，分別於諸相，開示一切法。我智離諸相，超過於二乘，以諸聲聞等，執著諸法有，如來智無垢，了達唯心故。」
「復次，大慧！外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見，一切外道因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異妄想故。」
〔魏譯〕「復次，大慧！諸外道有九種轉變見。何等為九？一者、形相轉變；二者、相轉變；三者、因轉變；四者、相應轉變；五者、見轉變；六者、物轉變；七者、緣了別轉變；八者、作法了別轉變；九者、生轉變。大慧！是名九種轉變見。依九種轉變見故，一切外道說於轉變從有無生。大慧！何者外道形相轉變？大慧！譬如以金作莊嚴具，鐶釧瓔珞種種各異，形相雖殊金體不變，一切外道分別諸法形相轉變亦復如是。大慧！復有外道分別諸法依因轉變。大慧！而彼諸法亦非如是非不如是，以依分別故。」
〔唐譯〕「復次大慧！諸外道有九種轉變見，所謂：形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變、生轉變，是為九。一切外道因是見故，起有無轉變論。此中形轉變者，謂形別異見。譬如以金作莊嚴具，鐶釧瓔珞種種不同，形狀有殊金體無易。一切法變亦復如是，諸餘外道種種計著，皆非如是亦非別異，但分別故。」
「如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變若有若無，自心現外性非性。大慧！如是凡愚眾生自妄想脩習生。大慧！無有法若生若滅，如見夢幻色生。」
〔魏譯〕「大慧！如是一切轉變亦爾應知。譬如乳酪酒果等熟一一轉變，一切外道分別轉變亦復如是，而無實法可以轉變，以自心見有無可取分別有無故。大慧！一切凡夫亦復如是，以依自心分別而生一切諸法。大慧！無有法生、無有法轉，如幻夢中見諸色事。大慧！譬如夢中見一切事、石女兒生死。」
〔唐譯〕「一切轉變如是應知。譬如乳酪酒果等熟，外道言此皆有轉變，而實無有若有若無，自心所見無外物故。如此皆是愚迷凡夫從自分別習氣而起，實無一法若生若滅，如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生死。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闥婆城。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「轉變時形相，四大種諸根，中陰及諸取，如是取非智。因緣生世間，佛不如是說，因緣即世間，如犍闥婆城。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「形處時轉變，大種及諸根，中有漸次生，妄想非明智。妄想不分別，緣起及世間，但諸緣世間，如乾闥婆城。」
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下
一切佛語心品第三之下
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力自在通㹅持之印，種種變化光明照耀覺慧，善入十無盡句無方便行，猶如日月摩尼四大，於一切地離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想異言說義，其身轉勝。」
〔魏譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願如來、應、正徧知，善說一切諸法相續、不相續相。惟願善逝，說一切法相續、不相續相。我及一切諸菩薩眾，善解諸法相續、不相續相，善巧方便知已，不墮執著諸法相續、不相續相。離一切法相續、不相續言說文字妄想已，得力自在神通，遊化十方一切諸佛國土大眾之中，陀羅尼門善印所印，十盡句善縛所縛，種種變化光明照耀，譬如四大日月摩尼自然而行。眾生受用遠離諸地，唯自心見分別之相，示一切法如幻如夢，示入依止諸佛之地，於眾生界隨其所應而為說法，攝取令住一切諸法如幻如夢，離於有無一切朋黨，生滅妄想異言說義，轉身自在住勝處住。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願如來，為我解說於一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法，不墮如言取義深密執著，離文字語言虗妄分別，普入一切諸佛國土，力通自在㹅持所印，覺慧善住十無盡願，以無功用種種變現光明照耀，如日、月、摩尼、地、水、火、風，住於諸地離分別見，知一切法如幻如夢，入如來位普化眾生，令知諸法虗妄不實，離有無品斷生滅執，不著言說令轉所依。」
佛告大慧：「善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「無量一切諸法，如所說義計著相續，所謂相計著相續，緣計著相續，性非性計著相續，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續，自妄想無間妄想計著相續，有無品外道依妄想計著相續，三乘一乘無間妄想計著相續。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「一切諸法相續不相續相者，謂如相執著相續，緣執著相續，有無執著相續，分別生不生執著相續，分別滅不滅執著相續，分別乘非乘執著相續，分別有為無為執著相續，分別地地相執著相續，分別自分別執著相續，分別有無入外道朋黨執著相續，聲聞執著義相續。」
〔唐譯〕佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！於一切法，如言取義，執著深密，其數無量。所謂：相執著，緣執著，有非有執著，生非生執著，滅非滅執著，乘非乘執著，為無為執著，地地自相執著，自分別現證執著，外道宗有無品執著，三乘一乘執著。」
「復次，大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著。」
〔魏譯〕「大慧！如是愚癡凡夫，無量異心分別相續，依此相續愚癡分別，如蠶作繭，依自心見分別綖相續，樂於和合自纏纏他，執著有無和合相續。」
〔唐譯〕「大慧！此等密執有無量種，皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，執著有無欲樂堅密。」
「復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無，一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。復次，大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。所以者何？謂於一切法有無，有無眾生可得故。」
〔魏譯〕「大慧！然無相續、無相續相，以見諸法寂靜故。大慧！以諸菩薩見一切法無分別相，是故名見一切菩薩寂靜法門。復次，大慧！如實能知外一切法離於有無，如實覺知自心見相，以入無相自心相故。大慧！以見分別有無法故名為相續，以見諸法寂靜故名無相續，無相續、無相續諸法相。大慧！無縛無脫墮於二見，自心分別有縛有脫。何以故？以不能知諸法有無故。」
〔唐譯〕「大慧！此中實無密非密相，以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故、無分別故。若了諸法唯心所見，無有外物皆同無相，隨順觀察，於若有若無分別密執悉見寂靜，是故無有密非密相。大慧！此中無縛亦無有解，不了實者見縛解耳。何以故？一切諸法若有若無，求其體性不可得故。」
「復次，大慧！愚夫有三相續，謂貪恚癡及愛，未來有喜愛俱，以此相續故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續，三和合緣識斷見三解脫，一切相續不生。」
〔魏譯〕「復次，大慧！愚癡凡夫有三種相續。何等為三？謂貪、瞋、癡及愛樂生，以此相續故有後生。大慧！相續者，眾生相續生於五道。大慧！斷相續者，無相續、無相續相。復次，大慧！執著因緣相續故生於三有，以諸識展轉相續不斷，見三解脫門轉滅執著三有因識，名斷相續。」
〔唐譯〕「復次，大慧！愚癡凡夫有三種密縛，謂：貪、恚、癡，及愛來生與貪喜俱，以此密縛令諸眾生續生五趣。密縛若斷，是則無有密非密相。復次，大慧！若有執著三和合緣，諸識密縛次第而起，有執著故則有密縛。若見三解脫離三和合識，一切諸密皆悉不生。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶虫，結網而自纏。愚夫妄想縛，相續不觀察。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「不實妄分別，名為相續相，能如實知彼，相續網則斷。若取聲為實，如蠶繭自縛，自心妄想縛，凡夫不能知。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「不實妄分別，是名為密相，若能如實知，諸密網皆斷。凡愚不能了，隨言而取義，譬如蠶處蠒，妄想自纏縛。」
大慧復白佛言：「如世尊所說：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。』世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。」
〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言：「如世尊說：『以何等何等分別心，分別何等何等法，而彼彼法無彼如是如是體相，唯自心分別。』世尊！若唯自心分別，非彼法相者，如世尊說，一切諸法應無染淨。何以故？如來說言：『一切諸法妄分別見，無實體故。』」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『由種種心分別諸法，非諸法有自性。此但妄計耳。』世尊！若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞？」
佛告大慧：「如是如是，如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相然。」
〔魏譯〕佛告大慧：「如是如是，如汝所說。大慧！而諸一切愚癡凡夫分別諸法，而彼諸法無如是相，虗妄分別以為實有。大慧！彼是凡夫虗妄分別諸法體相，虗妄覺知非如實見。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！如是如是，如汝所說。一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相。」
「大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒、非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。」
〔魏譯〕「大慧！如聖人知一切諸法自體性相，依聖人智、依聖人見、依聖慧眼，是如實知諸法自體相。」大慧菩薩言：「世尊！世尊！如諸聖人等，依聖智、依聖見、依聖慧眼，非肉眼、天眼，覺知一切諸法體相無如是相，非如凡夫虗妄分別。世尊！云何愚癡凡夫轉虗妄相？」佛告大慧：「能如實覺知聖人境界轉虗妄識。世尊！彼癡凡夫，非顛倒見，非不顛倒見。何以故？以不能見聖人境界如實法體故，以見轉變有無相故。」
〔唐譯〕「然諸聖者以聖慧眼如實知見有諸法自性。」大慧白言：「若諸聖人以聖慧眼見有諸法性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分別。云何凡愚得離分別？不能覺了諸聖法故。世尊！彼非顛倒、非不顛倒。何以故？不見聖人所見法故，聖眼遠離有無相故。」
「世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故異境界，非如彼等如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？」
〔魏譯〕大慧白佛言：「世尊！一切聖人亦有分別，一切種種諸事無如是相，以自心見境界相故。世尊！彼諸聖人見有法體分別法相，以世尊不說有因、不說無因。何以故？以墮有法相故。餘人見境不如是見。世尊！如是說者有無窮過。何以故？以不覺知所有法相無自體相故。世尊！非因分別有法體相而有諸法。世尊！彼云何分別？不如彼分別？應如彼分別？」
〔唐譯〕「聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故。世尊！其餘境界既不同此，如是則成無窮之失，孰能於法了知性相？世尊！諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？」
「世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見說空法非性，而說聖智自性事？」
〔魏譯〕「世尊！分別相異相，自體相異相。世尊！而彼二種因不相似，彼彼分別法體相異。云何凡夫如此分別？此因不成，如彼所見。世尊說言：『我為斷諸一切眾生虗妄分別心故，作如是說。如彼凡夫虗妄分別，無如是法。』世尊！何故遮諸眾生有無見事，而執著實法聖智境界？世尊！復令一切眾生墮無見處。何以故？以言諸法寂靜無相，聖智法體如是無相故。」
〔唐譯〕「世尊！分別相異、諸法相異，因不相似。云何諸法而由分別？復以何故凡愚分別不如是有？而作是言：『為令眾生捨分別故，說如分別所見法相無如是法。』世尊！何故令諸眾生離有無見所執著法，而復執著聖智境界墮於有見？何以故不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故？」
佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來計著性自性相，聖智事自性計著相見說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。」
〔魏譯〕佛告大慧：「我不說言一切諸法寂靜無相，亦不說言諸法悉無，亦不令其墮於無見，亦令不著一切聖人境界如是。何以故？我為眾生離驚怖處故。以諸眾生無始世來，執著實有諸法體相，是故我說聖人知法體相實有，復說諸法寂靜無相。大慧！我不說言法體有無，我說自身如實證法，以聞我法，脩行寂靜諸法無相，得見真如無相境界，入自心見法，遠離見外諸法有無，得三解脫門。得已，以如實印善印諸法，自身內證，智慧觀察，離有無見。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！我非不說寂靜空法墮於有見。何以故？已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有，於寂靜法以聖事說，令其聞已不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相入唯識理，知其所見無有外法，悟三脫門獲如實印，見法自性了聖境界，遠離有無一切諸著。」
「復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。」
〔魏譯〕「復次，大慧！菩薩不應建立諸法不生。何以故？以建立法同諸法有，若不爾者同諸法無。復次，大慧！建立諸法有故，說一切法於建立法中同。何以故？以彼建立不同一切法不生，是故建立說一切法，是言自破。何以故？以建立中無彼建立，若不爾者彼建立亦不生，以同諸法無差別相故，是故建立諸法不生，名為自破。以彼建立三法五法和合有故，離於建立有無不生。大慧！彼建立入諸法中，不見有無法故。大慧！若彼建立諸法不生，而作是言：『一切不生。』大慧！如是說者建立則破。何以故？離於建立有無相不可得故。大慧！是故不應建立諸法不生。大慧！以彼建立同彼一切不生法體，是故不應建立諸法不生，以有多過故。大慧！復有不應建立諸法不生。何以故？以三法五法彼彼因不同故。大慧！復有不應建立諸法不生。何以故？三法五法作有為無常故，是故不應建立一切諸法不生，如是不應建立一切法空，一切諸法無實體相。」
〔唐譯〕「復次，大慧！菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故？一切法本無有故，及彼宗因生相故。復次，大慧！一切法不生，此言自壞。何以故？彼宗有待而生故；又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故；又彼宗諸分而成故；又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。是故一切法不生，此宗自壞。不應如是立，諸分多過故，展轉因異相故。如不生，一切法空無自性亦如是。」
「大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖遠離摩訶衍。」
〔魏譯〕「大慧！而諸菩薩為眾生說一切諸法如幻如夢，以見不見相故，以諸法相迷惑見智故，是故應說如幻如夢，除遮一切愚癡凡夫離驚怖處。大慧！以諸凡夫墮在有無邪見中故，以凡夫聞如幻如夢生驚怖故，諸凡夫聞生驚怖已，遠離大乘。」
〔唐譯〕「大慧！菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢，見不見故，一切皆是惑亂相故，除為愚夫而生恐怖。大慧！凡夫愚癡墮有無見，莫令於彼而生驚恐，遠離大乘。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「無自體無識，無阿黎耶識，愚癡妄分別，邪見如死屍。一切法不生，餘見識不成，諸法畢不生，因緣不能成。一切法不生，莫建如是法，因不同不成，是故建立壞。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「無自性無說，無事無依處，凡愚妄分別，惡覺如死屍。一切法不生，外道所成立，以彼所有生，非緣所成故。一切法不生，智者不分別，彼宗因生故，此覺則便壞。」
「譬如翳目視，妄見垂𩬊相，計著性亦然，愚夫邪妄想。施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。」
〔魏譯〕「譬如目有翳，虗妄見毛輪，分別於有無，凡夫虗妄見。三有唯假名，無有實法體，執假名為實，凡夫起分別。相事及假名，心意所受用，佛子能遠離，住寂境界行。」
〔唐譯〕「譬如目有翳，妄想見毛輪，諸法亦如是，凡愚妄分別。三有唯假名，無有實法體，由此假施設，分別妄計度。假名諸事相，動亂於心識，佛子悉超過，遊行無分別。」
「非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，遊行無所有。脩行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。」
〔魏譯〕「無水取水相，諸獸癡妄心，凡夫見法爾，聖人則不然。聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，得無障寂靜。脩行無所有，亦復不見無，有無法平等，是故生聖果。」
〔唐譯〕「無水取水相，斯由渴愛起，凡愚見法爾，諸聖則不然。聖人見清淨，生於三解脫，遠離於生滅，常行無相境。脩行無相境，亦復無有無，有無悉平等，是故生聖果。」
「云何性非性？云何為平等？謂彼心不知，內外極漂動，若能壞彼者，心則平等見。」
〔魏譯〕「有無法云何？云何成平等？以心不能見，內外法無常，若能滅彼法，見心成平等。」
〔唐譯〕「云何法有無？云何成平等？若心不了法，內外斯動亂，了已則平等，亂相爾時滅。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『如攀緣事智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性，以無攝故智則不生，唯施設名耳！』」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說：『智慧觀察，不能見前境界諸法。爾時，善知唯是內心、心、意、意識，如實覺知，無法可取，亦無能取。是故，智亦不能分別而取。』」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛所說：『若知境界但是假名，都不可得，則無所取；無所取故，亦無能取；能取、所取二俱無故，不起分別，說名為智。』」
「云何？世尊！為不覺性自相共相、異不異故，智不得耶？為自相共相、種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁、地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥、諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相、異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾𦦨故智生，非無性會爾焰故名為智。若山巖石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」
〔魏譯〕「世尊！若言智慧不能取者，為見諸法自相、同相、異異法相、種種異法體不同故，智不能知？為見諸法種種體相不可異故，智不能知？為是山岩、石壁、墻幕、樹林、草木、地、水、火、風之所障故，智不能知？為是極遠、極近處故，智不能知？為是老小、為是盲冥、諸根不具，智不能知？世尊！若一切法異異法相、異異法體、自相、同相、種種不同故，智不能知者，世尊！若爾，彼智非智。何以故？不能知前實境界故。世尊！若一切法種種體相、自相、同相、不見異故，智不能知者，若爾，彼智不得言智。何以故？實有境界不能知故。世尊！有前境界如實能見，名之為智。若為山岩、石壁、墻幕、樹林、草木、地、水、火、風、極遠、極近、老小、盲冥、諸根不具，不能知見者，彼智無智，有實境界而不知故。」
〔唐譯〕「世尊！何故彼智不得於境？為不能了一切諸法自相、共相、一、異義故言不得耶？為以諸法自相、共相、種種不同、更相隱蔽而不得耶？為山岩、石壁、簾幔、帷障之所覆隔而不得耶？為極遠、極近、老小、盲冥、諸根不具而不得耶？若不了諸法自相、共相、一、異義故言不得者，此不名智，應是無智，以有境界而不知故。若以諸法自相、共相、種種不同、更相隱蔽而不得者，此亦非智，以知於境說名為智，非不知故。若山巖、石壁、簾幔、帷障之所覆隔、極遠、極近、老小、盲冥而不知者，彼亦非智，以有境界智不具足而不知故。」
佛告大慧：「不如是無智，應是智非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得。是施設量建立，覺自心現量有無，有外性非性知而事不得，不得故智於爾焰不生，順三解脫智亦不得。非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知，是知彼不知。」
〔魏譯〕佛告大慧：「如汝所說，言無智者，是義不然。何以故？有實智故。大慧！我不依汝如是之說，境界是無，唯自心見。我說不覺唯是自心，見諸外物以為有無，是故智慧不見境界。智不見者，不行於心，是故我說入三解脫門智亦不見。而諸凡夫無始世來虗妄分別，依戲論熏習熏彼心故，如是分別。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！此實是智，非如是說。我之所說，非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者，以了但是自心所見外法有無，智慧於中畢竟無得。以無得故，爾焰不起，入三脫門，智體亦忘，非如一切覺想凡夫無始以來戲論熏習。」
「故於外事處所相性無性妄想，不斷自心現量，建立說我、我所相，攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想。妄想故，外性非性觀察，不得依於斷見。」
〔魏譯〕「見外境界形相有無，為離如是虗妄心故，說一切法唯自心見。執著我我所故，不能覺知但是自心虗妄分別是智是境界。分別是智是境界故，觀察外法不見有無，墮於斷見。」
〔唐譯〕「計著外法若有若無種種形相，如是而知名為不知。不了諸法唯心所見，著我我所分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故，為令捨離如是分別，說一切法唯心建立。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：有「諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「有諸境界事，智慧不能見，彼無智非智，虗妄見者說。言諸法無量，是智不能知，障礙及遠近，是妄智非智。老小諸根冥，不能生智慧，而實有境界，彼智非實智。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「若有於所緣，智慧不觀見，彼無智非智，是名妄計著。無邊相互隱，障礙及遠近，智慧不能見，是名為邪智。老小諸根冥，而實有境界，不能生智慧，是名為邪智。」
「復次，大慧！愚癡凡夫無始虗偽惡邪妄想之所回轉，回轉時自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。」大慧白佛言：「誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」
〔魏譯〕「復次，大慧！愚癡凡夫依無始身、戲論煩惱、分別煩惱、幻化之身，建立自法，執著自心，見外境界，執著名字、章句、言說而不能知，建立正法，不脩正行，離四種句清淨之法。」大慧菩薩言：「如是如是！如是世尊！如世尊說。世尊為我說所說法，建立法相。我及一切諸菩薩等，於未來世善知建立說法之相，不迷外道邪見、聲聞辟支佛不正見法。」
〔唐譯〕「復次，大慧！愚癡凡夫，無始虗偽惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計心外相著方便說，不能脩習清淨真實離四句法。」大慧白言：「如是如是！誠如尊教。願為我說如實之法及言說法，令我及諸菩薩摩訶薩，於此二法而得善巧，非外道二乘之所能入。」
佛告大慧：「善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂脩行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，自覺聖境界離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。」
〔魏譯〕佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！我為汝說。」大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有二種過去、未來、現在如來、應、正徧知所說法。何等為二？一者、建立說法相，二者、建立如實法相。大慧！何者建立說法相？謂種種功德修多羅、優波提舍，隨眾生信心而為說法。大慧！是名建立說法相。大慧！何者建立如實法相？謂依何等法而脩正行，遠離自心虗妄分別諸法相故，不墮一異、俱不俱朋黨聚中，離心、意、意識，內證聖智所行境界，離諸因緣相應見相，離一切外道邪見，離諸一切聲聞、辟支佛見，離於有無二朋黨見。大慧！是名建立如實法相。大慧！汝及諸菩薩應當脩學。」
〔唐譯〕佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！三世如來有二種法，謂：言說法及如實法。言說法者，謂：隨眾生心，為說種種諸方便教。如實法者，謂：脩行者，於心所現離諸分別，不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，於自覺聖智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，是名如實法。此二種法，汝及諸菩薩摩訶薩當善脩學。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為脩行者。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「我建立二種，說法如實法，依名字說法，為實脩行者。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「我說二種法，言教及如實，教法示凡夫，實為脩行者。」
爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。』世尊！何故作如是說？」佛告大慧：「世間言論種種句味，因緣譬喻採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應、正徧知一時說言：『盧伽耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食，不攝法食。』世尊！何故說言盧伽耶陀種種辯說，親近供養，攝受欲食，不攝法食？」佛告大慧：「盧伽耶陀種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法說、不依如義說，但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正義。大慧！是名盧伽耶陀種種辯才樂說之過。大慧！盧伽耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法。自不覺知一切法故，墮於二邊邪見聚中；自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是自心，分別執著外法有相，是故不離虗妄分別。大慧！是故我說盧伽耶陀，雖有種種巧妙辯才、樂說諸法，失正理故，不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句譬喻巧說迷誑人故。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來一時說：『盧伽耶陀呪術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不應親近承事供養。』世尊！何故作如是說？」佛言：「大慧！盧伽耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虗妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道亦令他失，輪迴諸趣永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句因喻莊嚴，但誑愚夫，不能解脫生老病死憂悲等患。」
「大慧！釋提桓因廣解眾論自造聲論，彼世論者有一弟子，持龍形像詣釋天宮建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如斷一一頭以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處即壞其車還來人間。如是，大慧！世間言論因譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故慎勿習近。」
〔魏譯〕「大慧！釋提桓因廣解諸論，自造聲論。彼盧伽耶陀有一弟子，證世間通，詣帝釋天宮，建立論法，而作是言：『憍尸迦！我共汝說，與汝論義，若不如者，要受屈伏，令諸一切天人知見。』即共立要：『我若勝汝，要當打汝千輻輪碎；我若不如，從頭至足，節節分解，以謝於汝。』作是要已，盧伽耶陀弟子，現作龍身，共釋提桓因論義，以其論法，即能勝彼釋提桓因，令其屈伏，即於天中，打千輻輪車碎如微塵，還下人間。大慧！盧伽耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身，依種種名字，迷惑世間天人阿修羅，以諸世間一切眾生，執著生滅法故，何況於人。大慧！以是義故，應當遠離盧伽耶陀婆羅門，以因彼說能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬諮請盧伽耶陀婆羅門。」
〔唐譯〕「大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造諸論。彼世論者，有一弟子，現作龍身，詣釋天宮，而立論宗，作是要言：『憍尸迦！我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪；我若不如，斷一一頭，以謝所屈。』說是語已，即以論法，摧伏帝釋，壞千輻輪，還來人間。大慧！世間言論，因喻莊嚴，乃至能現畜生之形，以妙文詞，迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而況於人？是故大慧！不應親近承事供養，以彼能作生苦因故。」
「大慧！世論者，唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集惡覺，因見盛故惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集種種句味，因譬莊嚴說外道事，著自因緣無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。」
〔魏譯〕「大慧！盧伽耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。大慧！盧伽耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分為多部，各各異名，依自心見因所造故。大慧！盧伽耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分為多部，種種異名。大慧！諸外道等內心無有如實解故，依種種因、種種異解，隨自心造而為人說，執著自在因等故。大慧！一切外道所造論中無如是法，唯是一切盧伽耶陀種種因門說百千萬法，而彼不知是盧伽耶陀。」
〔唐譯〕「大慧！世論唯說身覺境界。大慧！彼世論有百千字句，後末世中，惡見乖離，邪眾崩散，分成多部，各執自因。大慧！非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。」
爾時大慧白佛言：「世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」佛告大慧：「我不說世論亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說義不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生，妄想不生者空無相無作，入三脫門名為解脫。」
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言：「世尊！若一切外道唯說盧伽耶陀，依於世間種種名字、章句、譬喻執著諸因者。世尊！十方一切國土眾生、天、人、阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字、章句、譬喻說法，不說自身內智證法。若爾，亦同一切外道所說不異。」佛告大慧：「我不說於盧伽耶陀，亦不說言諸法不來不去。大慧！我說諸法不來不去。大慧！何者名來？大慧！所言來者，名為生聚，以和合生故。大慧！何者名去？大慧！所言去者，名之為滅。大慧！我說不去不來，名為不生。大慧！我說不同諸外道法。何以故？以不執著外物有無，唯建立說於自心見故；不住二處，不行分別諸相境界故；以如實知自心見故；不生自心分別見故。以不分別一切相者，而能入空、無相、無願三解脫門，名為解脫。」
〔唐譯〕爾時大慧白言：「世尊！若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者。世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞，廣說十方一切國土天人等眾而來集會，非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶？」佛言：「大慧！我非世說亦無來去，我說諸法不來不去。大慧！來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。大慧！我之所說，不同外道墮分別中。何以故？外法有無無所著故。了唯自心，不見二取，不行根境，不生分別，入空、無相、無願之門而解脫故。」
「大慧！我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空間，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時報言：『婆羅門，一切所作是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧，彼復問言：『一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虗空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇，作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門，如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。』」
〔魏譯〕「大慧！我念過去於一處住，爾時有一盧伽耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：『瞿曇！一切作耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！一切作者，此是第一盧伽耶陀。』婆羅門言：『瞿曇！一切不作耶？』我時答言：『婆羅門！一切不作者，是第二盧伽耶陀。』如是一切常、一切無常，一切生、一切不生，我時答言：『婆羅門！是第六盧伽耶陀。』大慧！盧伽耶陀復問我言：『瞿曇！一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切諸法依於因生，見種種因生故。』大慧！我時答言：『婆羅門！是第十一盧伽耶陀。』大慧！彼復問我：『瞿曇！一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有後世耶？無後世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切空耶？一切不空耶？一切虗空耶？非緣滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！如是說者，一切皆是盧伽耶陀，非我所說，是汝說法。』」
〔唐譯〕「大慧！我憶有時，於一處住。有世論婆羅門，來至我所，遽問我言：『瞿曇！一切是所作耶？』我時報言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』又問我言：『一切非所作耶？』我時報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是第六世論。』彼復問言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？』我時報言：『是第十一世論。』彼復問言：『一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虗空、涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？』我時報言：『婆羅門！如是皆是汝之世論，非我所說。』」
「我惟說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義三合知生。我不如是，婆羅門！我不說因、不說無因，唯說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。大慧！涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳！」
〔魏譯〕「婆羅門！我說因無始戲論虗妄分別煩惱熏習故，說彼三有；以不覺知唯是自心分別見有，非見外有，如外道法。大慧！外道說言：『我、根、意義，三種和合能生於智。』婆羅門，我不如是。我不說因，亦不說無因，唯說自心分別見有可取能取境界之相。我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。大慧！涅槃、虗空、緣滅，不成三數，何況言作有作不作？」
〔唐譯〕「婆羅門！我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見而取外法，實無可得。如外道說，我及根、境三和合生。我不如是。我不說因、不說無因，唯依妄心以能所取而說緣起，非汝及餘取著我者之所能測。大慧！虗空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作？」
「復次，大慧！爾時世論婆羅門復問我言：『癡愛業因故有三，有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵皆是世論。』復次，大慧！爾時世論婆羅門復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者，非為非宗非說非不說，種種句味非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論非非宗非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量；妄想不生，不受外塵妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識若來若去、若死若生、若樂若苦、若溺若見、若觸若著，種種相若和合相續、若愛若因計著。婆羅門！如是比者是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門作如是問、我如是答，彼即默然不辭而退，思自通處作是念言：『沙門釋子出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現相妄想不生。』」
〔魏譯〕「大慧！復有盧伽耶陀婆羅門來問我言：『瞿曇！此諸世間無明、愛、業因故生三有耶？無因耶？』我時答言：『婆羅門！此二法，盧伽耶陀，非我法耶。』婆羅門復問我言：『瞿曇！一切法墮自相耶？同相耶？』我時答言：『婆羅門！此是盧伽耶陀，非我法耶。婆羅門！但有心、意、意識執著外物，皆是盧伽耶陀非我法耶。』大慧！盧伽耶陀婆羅門復問我言：『瞿曇！頗有法非盧伽耶陀耶？瞿曇！一切外道建立種種名字章句因譬喻說者，皆是我法。』我時答言：『婆羅門！有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義依義說，而非盧伽耶陀建立法。婆羅門！有法非盧伽耶陀，以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分別戲論故。何者是？謂遠離分別心觀察有無，自心見相如實覺知，是故不生一切分別，不取外諸境界法故，分別心息住自住處寂靜境界，是名非盧伽耶陀，是我論法，非汝論耶。婆羅門！住自住處者，不生不滅故。不生不滅者，不生分別心故。婆羅門！是名非盧伽耶陀。婆羅門！略說言之，以何等處識不行不取不退不生不求，執著不樂不見不覩不住不觸，是名為住，名異義一。婆羅門！執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧伽耶陀法，非我法耶。』大慧！盧伽耶陀婆羅門來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門如向所說。時婆羅門默然而去，而不問我建立真法。時盧伽耶陀婆羅門心作是念：『此沙門釋子外於我法，是可憐愍，說一切法無因無緣、無有生相，唯說自心分別見法。若能覺知自心見相，則分別心滅。』」
〔唐譯〕「大慧！爾時，世論婆羅門復問我言：『無明、愛、業為因緣故，有三有耶？為無因耶？』我言：『此二亦是世論。』又問我言：『一切諸法皆入自相及共相耶？』我時報言：『此亦世論。婆羅門！乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。』大慧！爾時，彼婆羅門復問我言：『頗有非是世論者不？一切外道所有詞論，種種文句因喻莊嚴，莫不皆從我法中出。』我報言：『有。非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應，非不相應。』彼復問言：『豈有世許非世論耶？』我答言：『有。但非於汝及以一切外道能知。何以故？以於外法虗妄分別生執著故。若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別，不取外境，於自處住。自處住者，是不起義。不起於何？不起分別。此是我法，非汝有也。婆羅門！略而言之，隨何處中，心識往來，死生求戀，若受若見、若觸若住，取種種相和合相續，於受於因而生計著，皆汝世論，非是我法。』大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去。作是念言：『沙門瞿曇無可尊重，說一切法無生無想、無因無緣，唯是自心分別所見。若能了此，分別不生。』」
「大慧！此即是汝向所問：『我何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲不攝受法。』」大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法，有何句義？」佛告大慧：「善哉善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「所謂貪者，若取若捨、若觸若味，繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起，斯由習近世論及世論者，我及諸佛，說名為貪，是名攝受貪欲不攝受法。」
〔魏譯〕「大慧！汝今問我，何故盧伽耶陀種種辯說，親近供養恭敬彼人，但攝欲味不攝法味。」大慧白佛言：「世尊！何者名食句義？何者名法句義？」佛告大慧：「善哉善哉！善哉大慧！汝能為於未來眾生，咨問如來如是二義。善哉大慧！諦聽諦聽！我為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「何者為食？謂食味、觸味、樂求方便巧諂著味、執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次大慧！名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之為食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧伽耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。」
〔唐譯〕「大慧！汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利，不得法利。」大慧白言：「所言財法，是何等義？」佛言：「善哉！汝乃能為未來眾生，思惟是義，諦聽諦聽，當為汝說。大慧！所言財者，可觸可受，可取可味，令著外境，墮在二邊，增長貪愛，生老病死，憂悲苦惱，我及諸佛，說名財利，親近世論之所獲得。」
「大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心、意、意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者受無因論則起常見，外因壞因緣非性則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。」
〔魏譯〕「大慧！何者為法味？謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分別之相。如實能知諸地上上智故，爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧！外道說法多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著生滅，是故我說名為法味。大慧！是名我說食味、法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」
〔唐譯〕「云何法利？謂了法是心，見二無我，不取於相，無有分別，善知諸地，離心意識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利。以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。大慧！外道世論令諸癡人墮在二邊，謂常及斷。受無因論則起常見，以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者，名得法利。是名財、法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「一切世間論，外道虗妄說，妄見作所作，彼則無自宗。唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離，乃至心流轉，是則為世論。妄想不轉者，是人見自心，來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「我攝取眾生，依戒降諸惡，智慧滅邪見，三解脫增長。外道虗妄說，皆是世俗論，以邪見因果，無正見立論。我立建立法，離虗妄因見，為諸弟子說，離於世俗法。唯心無外法，以無二邊心，能取可取法，離於斷常見。但心所行處，皆是世俗論，若能觀自心，不見諸虗妄。來者見因生，去者見果滅，如實知去來，不分別虗妄。常無常及作，不作彼此物，如是等諸法，皆是世俗論。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「調伏攝眾生，以戒降諸惡，智慧滅諸見，解脫得增長。外道虗妄說，皆是世俗論，橫計作所作，不能自成立。唯我一自宗，不著於能所，為諸弟子說，令離於世論。能取所取法，唯心無所有，二種皆心現，斷常不可得，乃至心流動，是則為世論。分別不起者，是人見自心，來者見事生，去者事不現，明了知來去，不起於分別。有常及無常，所作無所作，此世他世等，皆是世論法。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？」佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「或有外道陰界入滅，境界離欲見法無常，心、心法品不生不念，去來現在境界諸受陰盡，如燈火滅、如種子壞妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來所言涅槃，涅槃者，以何等法名為涅槃，而諸外道各各虗妄分別涅槃？」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說諸外道等虗妄分別涅槃之相。如彼外道所分別者，無是涅槃。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有諸外道厭諸境界，見陰、界、入滅，諸法無常，心、心數法不生現前，以不憶念過去、未來、現在境界諸陰盡處，如燈焰滅，種壞風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。大慧！而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故，名為涅槃。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說涅槃，說何等法以為涅槃，而諸外道種種分別？」佛言：「大慧！如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。諦聽諦聽！當為汝說。大慧！或有外道言：『見法無常，不貪境界，蘊、界、處滅，心、心所法不現在前，不念過、現、未來境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生。』起涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。」
「大慧！或以從方至方名為解脫，境界想滅猶如風止；或復以覺所覺見壞名為解脫；或見常無常作解脫想；或見種種相想招致苦生，因思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂作涅槃想。」
〔魏譯〕「大慧！或有外道從方至方，名為涅槃。大慧！復有外道分別諸境如風，是故分別名為涅槃。大慧！復有外道作如是說：『不見能見所見境界生滅，名為涅槃。』復次，大慧！復有外道作如是說：『不見分別見常無常，名為涅槃。』復次，大慧！復有外道作如是言：『分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虗妄分別一切諸相，怖畏諸相見於無相，深心愛樂生涅槃想。』」
〔唐譯〕「或謂至方，名得涅槃。境界想離，猶如風止。或謂不見能覺所覺，名為涅槃。或謂不起分別常無常見，名得涅槃。或有說言：『分別諸相，發生於苦，而不能知自心所現。以不知故，怖畏於相，以求無相，深生愛樂，執為涅槃。』」
「或有覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧見自性及士夫，彼二有間士夫所出名為自性，如冥初比求那轉變，求那是作者作涅槃想。或謂福非福盡、或謂諸煩惱盡、或謂智慧、或見自在是真實作死生者，作涅槃想。」
〔魏譯〕「復次，大慧！復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去、未來、現在諸法是有，名為涅槃。復次，大慧！復有外道，見我、人、眾生、壽命、壽者諸法不滅，虗妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故，分別所見自性人命轉變、分別轉變，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道，說如是言：『罪盡故福德亦盡，名為涅槃。』復次，大慧！有餘外道，言：『煩惱盡依智故，名為涅槃。』復次，大慧！有餘外道，說如是言，見自在天造作眾生。虗妄分別名為涅槃。」
〔唐譯〕「或謂覺知內外諸法自相、共相、去、來、現在有性不壞，作涅槃想。或計我、人、眾生、壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想。復有外道無有智慧，計有自性及以士夫，求那轉變作一切物，以為涅槃。或有外道計福、非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者，以為涅槃。」
「或謂展轉相生生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德功德所起和合一異俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性，見已作涅槃想。」
〔魏譯〕「復次，大慧！有餘外道言：『諸眾生迭共因生，非餘因作。』如彼外道執著於因，不知不覺，愚癡闇鈍，虗妄分別名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道，虗妄分別名為涅槃。復次，大慧！有餘外道作如是言：有作所作而共和合，見一異、俱不俱，虗妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言：一切法自然而生。猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生。虗妄分別名為涅槃。」
〔唐譯〕「或謂眾生展轉相生，以此為因更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃。或計證於諦道，虗妄分別以為涅槃。或計求那與求那者而共和合，一性異性俱及不俱執為涅槃。或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作？即執自然以為涅槃。」
「大慧！或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想；或見時是作者、時節、世間，如是覺者作涅槃想；或謂性，或謂非性，或謂知性非性；或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。」
〔魏譯〕「復次，大慧！有餘外道言：諸萬物皆是時作，覺知唯時。虗妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言：見有物、見無物、見有無物。如是分別，名為涅槃。」
〔唐譯〕「或謂能解二十五諦即得涅槃。或有說言能受六分守護眾生斯得涅槃。或有說言時生世間時即涅槃。或執有物以為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。或計諸物與涅槃無別作涅槃想。」
「有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切悉墮二邊作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂馳流動，一切無有得涅槃者。」
〔魏譯〕「大慧！復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離訶責。大慧！如是等外道，皆墮二邊虗妄分別，無實涅槃。大慧！一切外道如是虗妄分別涅槃，無人住世間，無人入涅槃。何以故？一切外道依自心論虗妄分別，無如實智；如彼外道自心分別，無如是法去來搖動，無有如是外道涅槃。」
〔唐譯〕「大慧！彼諸外道虗妄計度，不如於理，智者所棄，皆墮二邊作涅槃想，於此無有若住若出。彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者。」
「大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼已得自覺聖法，知二無我離二煩惱，淨除二障永離二死，上上地、如來地如影幻等諸深三昧，離心、意、意識說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」
〔魏譯〕「復次，大慧！餘建立法，智者說言如實見者，唯是自心而不取着外諸境界，離四種法，見一切法如彼彼法住，不見自心分別之相，不墮二邊，不見能取可取境界，見世間建立一切不實，迷如實法，以不取諸法名之為實，以自身內證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障，如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心、意、意識分別，如是等見名為涅槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虗妄涅槃。」
〔唐譯〕「大慧！復有異彼外道所說，以一切智大師子吼，說能了達唯心所現，不取外境遠離四句，住如實見不墮二邊，離能所取不入諸量，不著真實住於聖智，所現證法悟二無我，離二煩惱淨二種障，轉脩諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心、意及以意識，名得涅槃。汝及諸菩薩宜應遠離。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「外道涅槃見，各各起分別，皆從心相生，無解脫方便。不離縛所縛，遠離諸方便，自生解脫想，而實無解脫。外道建立法，眾智各異取，彼悉無解脫，愚癡妄分別。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「外道涅槃見，各各異分別，彼唯是妄想，無解脫方便。遠離諸方便，不至無縛處，妄生解脫想，而實無解脫。外道所成立，眾智各異取，彼悉無解脫，愚癡妄分別。」
「一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。」
〔魏譯〕「一切癡外道，妄見作所作，是故無解脫，以說有無法。凡夫樂戲論，不聞真實慧，言語三界本，如實智滅苦。譬如鏡中像，雖見而非有，熏習鏡心見，凡夫言有二。不知唯心見，是故分別二，如實知但心，分別則不生。心名為種種，離能見可見，見相無可見，凡夫妄分別。」
〔唐譯〕「一切癡外道，妄見作所作，悉著有無論，是故無解脫。凡愚樂分別，不生真實慧，言說三界本，真實滅苦因。譬如鏡中像，雖現而非實，習氣心鏡中，凡愚見有二。不了唯心現，故起二分別，若知但是心，分別則不生。心即是種種，遠離相所相，如愚所分別，雖見而無見。」
「三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。」
〔魏譯〕「三有唯妄想，外境界實無，妄想見種種，凡夫不能知。經經說分別，種種異名字，離於言語法，可說不可得。」
〔唐譯〕「三有唯分別，外境悉無有，妄想種種現，凡愚不能覺。經經說分別，但是異名字，若離於語言，其義不可得。」
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下