• 八部第十四
• 四魔第十五
• 仙趣第十六
• 人倫第十七
• 長者第十八
• 外道第十九
• 六師第二十
• 鬼神第二十一
• 畜生第二十二
• 地獄第二十三
• 時分第二十四

◎八部篇第十四

一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿脩羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽。原夫佛垂化也，道濟百靈，法傳世也，慈育萬有。出則釋天前引，入乃梵王後隨；左輔大將，由滅惡以成功，右弼房密金剛，用生善而為德。三乘賢聖既肅爾以歸投，八部鬼神故森然而翊衛。今此纂集，宜應編錄。

【提婆】此云天。《法華疏》云：「天者天然、自然勝、樂勝、身勝。故論云：『清淨光潔，最勝最尊，故名為天。』苟非最勝之因，豈生最勝之處？言最勝因者，所謂十善：身三、語四、及意三行。由其三業，防止過非，有順理義，即名十善。以茲十善，運出五道，故此十戒，名曰天乘。若單修習上品十善，乃生欲界：一四天王天，二忉利天。若修十善，坐未到定，乃生三夜摩天，四兜率天，五化樂天，六他化自在天。由禪定力，故使四天，皆悉居空，不依于地。言未到定者，亦云未至，由其未入根本定故。如《止觀》云：『若端坐攝身，調和氣息，泯然澄靜，身如雲影，虛豁清淨，而猶見有身心之相，是則名為欲界定也。從此已去，忽然不見欲界定中身首衣服、床鋪等事，猶如虛空，冋冋戶頂安隱。身是事障，事障未來，障去身空，未來得發，如是名為未到定相，是為欲界六天因果。若修根本四禪，離欲麁散，則生色界。』然此色界，依薩婆多，但十六處。《俱舍疏》云：『除大梵天，謂梵輔天中，有高樓閣，名大梵天，一主所居，更無別地。除無想天，謂廣果天中，有高勝處，名無想天，非別有地。』若依經部，立十七天，故頌釋云：『謂大梵王與梵輔等，處雖不別，身形壽量，皆不等故，別立大梵。』若上座部，謂無想、廣果，因果別故，立十八天，分為四禪。初禪三天：一梵眾，乃所統之民也；二梵輔，輔弼梵王之臣佐也；三大梵，得中間禪，為世界主。劫初先生，劫盡後沒，威德既勝，褒毛博美稱大。二禪三天：一少光，於二禪中，光最少故；二無量光，光明轉增，無限量故；三光音，口絕言音，光當語故。梵語廅安合天，晉云有光壽，亦云少光。梵云廅波摩那，此云無量光。梵語阿波會，此云光音。三禪三天：一少淨，意地樂受，離喜貪故，少分清淨；二無量淨，淨勝於前不可量故；三遍淨，梵云首訶既那，樂受最勝，淨周普故。四禪九天：一無雲，下之三禪，皆依雲住，至此四禪，方在空居；二福生，具勝福力，方得往生；三廣果，異生果報，此最勝故，梵云惟于頗羅，而此三天是凡夫住。四無想天，外道所居，計為涅槃。但是一期心想不行，故名無想。五無煩，無於見思煩惱雜故。六無熱，意樂調柔，離熱惱故。七善見，梵語須䠠於計天，定障漸微，見極明徹。八善現，形色轉勝，善能變現。九色究竟，色法最極，是究竟處。無煩等天，那含所居，呼此五天，名五那含。若厭色籠，修四空定，生四空天，名無色界。一空處，《禪門》云：『此定最初，離三種色，心緣虛空。既與無色相應，故名虛空定。』二識處，《禪門》云：『捨空緣識，以識為處。正從所緣處受名。』三無所有處，《禪門》名不用處。修此定時，不用一切內外境界。外境名空，內境名心，捨此二境，因初修時，故言不用處。四非有想、非無想，《禪門》云：『有解云：「前觀識處是有想，不用處是無想。今雙除上二想。」亦有解言：「約凡夫說言非有想，約佛法中說言非無想。」合而論之，故言非有想非無想。』然此四空，大、小乘教，論其無色，其義碩異。且小乘教，如《俱舍》云：『無色無身，依同分、命根轉，令心相續不相應行有二十四種：一得，二命根，三眾同分。疏釋曰：獲成就者名之為得，第八識種，令色心不斷，名為命根。或種實命假業為命，類相似故，名眾同分。』又〈世品〉云：『無色界，都無處所，以非色法，無方所故。謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。』又《成實論》云：『色是無教，不至無色。』今謂若云都無處所，《華嚴》安云：『菩薩鼻根，聞無色界宮殿之香。』若大眾部，乃云但無麁色，非無細色。故《阿含》說舍利弗入涅槃時，無色界天，空中淚下，如春細雨。故知無色，非無細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教，如《楞嚴》云：『是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色也。』孤山釋云：『非業果色者，顯有定果色也。《俱舍纂》云：「無業果色，非異熟身。」如《輔行》云：「曾聞有一比丘，得無色定，定起摸空。人問何求？答：『覓我身。』旁人語言：『身在床上。』」於此得定，尚不見身。驗知四空，無業果色。而言顯有定果色者，《顯揚論》：「名定自在所生色，謂勝定力故。於一切色，皆得自在，即以定變起五塵境故。」論云：「變身萬億，共立毛端，空量地界。」《中陰經》云：「無色諸天，禮拜世尊。」《楞嚴》亦云無色稽首。《仁王經》說：「無色界天，雨諸香華，香如須彌，華如車輪。」然《涅槃》云：「非想等天，若無色者，云何得有去來進止？如是之義，諸佛境界，非聲聞緣覺所知。」以聲聞經說所證空，遂謂極處悉皆無色。大乘實說，界外尚受法性之色，豈此四天唯空空然！故斥二乘非所知也。《淨名疏》云：「若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。」然《大論》云：「諸天命欲終時，五死相現：一華冠萎，二腋下汗出，三蠅來著身，四見更有天坐己生處，五自不樂本座。諸天見是死相，念惜天樂，見當生惡處，心即憂毒。」又《俱舍論》明其五衰，有小大異。小五衰者，一衣服嚴具，出非愛聲；二自身光明，忽然昧劣；三於沐浴位，水滴著身；四本性囂許嬌馳，今滯一境；五眼本凝寂，今數瞬舒閏動。此五相現，非定命終，遇勝善緣，猶可轉故。復有五種大衰相現：一衣染塵埃，二華鬘萎悴，三兩液汗出，四臭氣入身，五不樂本座。此五相現，必定當死。又《大論》明天，通辨四種：一名天，二生天，三淨天，四淨生天。一名天者，如今國王名天子；二生天者，從四天王，至非有想、非無想天；三淨天者，人中生諸聖人；四淨生天者，三界天中生諸聖。又《涅槃》亦明四天：一者世間天，如諸國王；二者生天，從四天王至非非想；三者淨天，謂四果支佛；四者義天，謂十住菩薩，以見一切法是空義故。』」如是諸天，名廣義豐，當區別矣！

【提多羅咤陟駕切】《大論》云：「秦言治國，主乾闥婆及毘舍闍。」《光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌東黃金埵，王名提頭賴吒。此云持國，又翻安民。」

【毘流離】《大論》云：「秦言增長，主弓槃荼及薜荔多。」《光明疏》云：「南瑠璃埵，王名毘留勒叉。亦翻免離。」

【毘流波叉】《大論》云：「秦言雜語，主諸龍及富樓多那。」《光明疏》云：「西白銀埵，王名毘留博叉。又翻非好報，又翻惡眼，亦翻廣目。」

【鞞部迷沙門】《大論》云：「秦言多聞，主夜叉及羅剎。」《光明疏》云：「北水精埵，王名毘沙門。」《索隱》云：「福德之名聞四方故，亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。」《僧史略》云：「唐天寶元年，西蕃五國來寇安西。二月十一日，奏請兵解援，發師萬里，累月方到。近臣奏，且詔不空三藏，入內持念。玄宗秉香爐，不空誦仁王護國陀羅尼，方二七遍，帝忽見神人五百員，帶甲荷戈在殿前。帝問不空，對曰：『此毘沙門天王第二子獨徤，副陛下心，往救安西。』其年四月奏：『二月十一日巳時，後城東北三十里，雲霧冥晦中，有神可長丈餘，皆被金甲。至酉時鼓角大鳴，地動山搖，經二日，蕃寇奔潰。斯須，城樓上有光明天王現形，謹圖樣隨表進呈。』因勅諸道州府，於西北隅，各置天王形像。」此四天王，居須彌腹。故《俱舍》云：「妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅首及持鬘，常憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山。」此四名曰四王八部，或標二十八部者，一云：一方有四部，六方則成二十四部，四維各一，合為二十八部。一云：一方有五部，謂地、水、火、風、空，四方成二十部，并四王所領八部，為二十八部。《感通傳》天人費氏云：「一王之下，有八將軍，四王三十二將，周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法，餘三天下，佛法大弘。然出家人，多犯禁戒，少有如法。東西天下，少有黠慧，煩惱難化。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守護，不使魔撓：『若不守護如是破戒，誰有行我之法教者！』故佛垂誡，不敢不行。雖見毀禁，愍而護之。見行一善，萬過不咎，事等忘瑕，不存往失。韋將軍，三十二將之中，最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘，道力微者並為惑亂。將軍恓惶奔赴，應機除剪。故有事至，須往四王所。時王見皆起，為韋將軍修童真行，護正法故。」

【忉利】應法師云：「梵音訛略，正言多羅夜登陵舍。此云三十三。」《俱舍》頌云：「妙高頂八萬，三十三天居。四角有四峯，金剛手所住，中宮名善現，周萬踰繕那。高一半金城，中有殊勝殿，周千踰繕那。」

【釋提桓因】《大論》云：「釋迦，秦言能；提婆，秦言天；因提，秦言主。合而言之，云釋提婆那民，或云釋迦提婆因陀羅。」今略云帝釋，蓋華梵雙舉也。《雜阿含》云：「有一比丘問佛：『何故名釋提桓因？』答：『本為人時，行於頓施，堪能作主，故名釋提桓因。』」《瓔珞經》云：「汝今天帝釋，功德眾行至，千佛兄弟過，無復賢劫名。中間永曠絕，二十四中劫，後乃有佛出，剎土名普忍。彼佛壽七劫，遺法亦七劫，其法已沒盡，曠絕經五劫。汝於彼剎土，當紹如來位，號名無著尊。」《淨名疏》云：「若此間帝釋，是昔迦葉佛滅，有一女人，發心修塔，復有三十二人，發心助修。修塔功德，為忉利天主，其助修者而作輔臣。君臣合之，名三十三天。」

【須夜摩】此云善時分，又翻妙善。新云須焰摩。此云時分，時時唱快樂故。或云受五欲境，知時分故。

【兜率陀】此云妙足。新云覩史陀，此云知足。《西域記》云：「覩史多，舊曰兜率陀、兜術陀，訛也。於五欲知止足故。」《佛地論》名憙足，謂後身菩薩，於中教化，多修憙足故。

【須涅密陀】或尼摩羅。《大論》云：「秦言化自樂，自化五塵，而自娛樂，故言化自樂。」《楞嚴》名樂變化天。

【婆舍跋提】或波羅尼密。《大論》云：「秦言他化自在。此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自在。」亦名化應聲天。《別行疏》云：「是欲界頂天，假他所作，以成己樂。即魔王也。」

【大梵】《經音義》梵迦夷，此言淨身。初禪梵天。《淨名疏》云：「梵是西音，此云離欲，或云淨行。」《法華疏》云：「除下地繫，上升色界，故名離欲，亦稱高淨。」《淨名疏》云：「梵王是娑婆世界主，住初禪中間。即中間禪也，在初禪二禪兩楹之中。」《毘曇》云：「二禪已上，無言語法故，不立王法。」《瓔珞》禪禪皆有梵王，今謂但加修無量心，報勝為王，無統御也。初禪有覺觀言語，則有主領，故作世主。《次第禪門》云：「佛於《仁王經》說十八梵，亦應有民主之異。」又云：「四禪中有大靜王，而佛於三藏中，但說初禪有大梵天王者，以初禪內有覺觀心，則有語言法，主領下地眾生為便。」證真云：「劫初成時，梵王先生，獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情，來生此處。』作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。」

【尸棄】《大論》云：「秦言火，或翻火首。」《法華疏》云：「外國喚火為樹提尸棄。此王本修火定，破欲界惑，從德立名。」又云：「經標梵王，復舉尸棄，似如兩人。依《大論》，正以尸棄為王，今舉位顯名，恐目一人耳。」肇曰：「尸棄，梵王名，秦言頂髻。」

【梵富樓】此云前益天。在梵前行，恒思梵天利益。亦名梵輔。

【首陀婆】《大論》云：「秦言淨居天，通五淨居。」

【阿迦尼吒竹稼切】正名阿迦抳女几瑟搋勅佳，或云阿迦尼沙。此云質礙究竟，即色究竟天。

【摩醯首羅】《大論》：「此云大自在，正名摩訶莫醯伊濕伐羅，八臂三眼，騎白牛。」《普門疏》云：「《樓炭》稱為阿迦尼吒，《華嚴》稱為色究竟。或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在，是色界頂。《釋論》云：『過淨居天，有十住菩薩，號大自在，大千界主。』《十住經》云：『大自在天光明，勝一切眾生。』涅槃獻供，大自在天最勝，故非第六天也。」灌頂云：「字威靈帝。」

【摩利支】此云陽炎，在日前行。

【散脂修摩】此云密，謂名行理智，四皆密故。天台釋天大將軍，乃云《金光明》以散脂為大將。《大經》云：「八臂健提，天中力士。」《大論》又稱鳩摩羅伽。此云童子，騎孔雀、擎鷄、持鐸、捉赤幡。復有韋紐，此云徧聞，四臂、捉貝、持輪、持金翅鳥。皆是諸天大將，未知此大將軍，定是何等。《光明疏》云：「二十八部，巡游世間，賞善罰惡，皆為散脂所管。」

【跋闍羅波膩】梁云金剛。應法師云：「跋闍羅，此云金剛。波膩，此云手。謂手執金剛杵以立名。」《正法念》云：「昔有國王，夫人生千子，欲試當來成佛之次第，故俱留孫探得第一籌，釋迦當第四籌，乃至樓至當千籌。第二夫人生二子，一願為梵王，請千兄轉法輪。次願為密跡金剛神應法師云：『梵語散那，譯云密主，知佛三密功德故也。梵本都無迹義，以示迹為神，譯者義立，故云密迹。』，護千兄教法。」世傳樓至化身，非也，乃法意王子。據經唯一人，今狀於伽藍之門，而為二像。夫應變無方，多亦無咎，出《索隱記》。

【訶利帝南】《光明》云「訶利帝南」，此標梵語。鬼子母等，此顯涼言。名雖有二，人秖是一。故律中明鬼子母，後總結云：「時王舍人眾，皆稱為訶離帝母神。」《寄歸傳》云：「西方施主，請僧齋日，初置聖僧供，次行眾僧食。後於行末，安一盤，以供訶利帝母。」

【毘首羯磨】《正理論》音云毘濕縛羯磨，此云種種工業，西土工巧者，多祭此天。

【別他那】梁言圍，亦云吠率怒天。

【耆婆天】長水云：「耆婆，此云命。西國風俗，皆事長命天神，此說未知所出。準《法華疏》云：『耆域，此翻故活。生忉利天。目連弟子病，乘通往問。值諸天出園游戲，耆域乘車不下，但合掌而已。目連駐之。域云：「諸天受樂忽遽，不暇相看。尊者欲何所求？」具說來意。答云：「斷食為要。」目連放之，車乃得去。』據此耆婆天，即是醫師耆域也。」

【蘇利耶】或蘇梨耶，或修利。此云日神。日者，《說文》云實也，太陽之精。《起世經》云：「日天宮殿，縱廣正等五十一由旬，上下亦爾。」

【蘇摩上上聲】此云月神。《釋名》云：「月者，缺也。言滿而復缺。」《淮南子》云：「月者，太陰之精。」《起世經》云：「月天宮殿，縱廣正等四十九由旬。」問：「何故月輪初後時缺？」答：「如《涅槃》云：『月性常圓，實無增減。因須彌山，故有盈虧。』又《俱舍》云：『近日自影覆，故見月輪缺。』世施設足論云：『以月宮殿行近，日輪光所侵，照餘邊發影，自覆月輪，故於爾時見不圓滿。』」然一日月普照四洲者，《長阿含》云：「閻浮提日中，弗婆提日沒，瞿耶尼日出，欝單越夜半。」經文次第，四方遍說。此二名出《大孔雀呪王經》。

【那伽】此云龍。《別行疏》云：「龍有四種：一守天宮殿，持令不落。人間屋上，作龍像之爾。二興雲致雨，益人間者。三地龍，決江開瀆。四伏藏，守轉輪王大福人藏也。龍有四生，《俱舍》云：『卵生金翅鳥，能食四生龍。』《罵意經》云：『墮龍中有四因緣：一多布施，二嗔恚，三輕㑥以豉人，四自貢高。』《華嚴》云：『龍王降雨，不從身出，不從心出，無有積集，而非不見。但以龍王心念力故，霈然洪霔，周遍天下。如是境界，不可思議。』」

【難陀跋難陀】《文句》云：「難陀，此云歡喜。跋，此翻善。兄弟常護摩竭提國，雨澤以時，國無飢年。瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名。」慈恩云：「第一名喜，次名賢喜。此二兄弟，善應人心，風不鳴條，雨不破塊。初令人喜，後性復賢，令喜又賢，故以為名。」《大論》云：「有龍王兄弟，一名姞巨乙利，二名阿伽和羅，降雨以時。」

【娑伽羅】從海標名，如下所出。

【和修吉】此云多頭。

【德叉迦】此云現毒，亦云多舌。

【阿那婆達多】此云無熱，從池得名，池中有五柱堂。

【摩那斯】此云大身，或云大意，或云大力。

【漚鉢羅】亦云優鉢，亦云優波陀。此云黛色蓮華，又青蓮華，龍依此住，從池得名。

【伊羅鉢】《闡義鈔》云：「亦云伊羅跋羅。伊羅，樹名，此云臭氣。跋羅，此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉，故致頭上生此臭樹，因即為名。」

【迦梨迦】又名加羅加，此云黑龍。

【夜叉】此云勇健，亦云暴惡。舊云閱叉。《西域記》云：「藥叉，舊訛曰夜叉，能飛騰空中。」什曰：「秦言貴人，亦言輕健。有三種：一在地，二在虛空，三天夜叉。地夜叉，但以財施，故不能飛空。天夜叉，以車馬施，故能飛行。」肇曰：「天夜叉居下二天，守天城池門閣。」

【和夷羅洹閱叉】即執金剛神。

【羅剎】此云速疾鬼，又云可畏，亦云暴惡，或羅叉娑。此云護士，若女，則名囉叉斯。

【跋陀波羅賒塞迦】《下生經》云：「秦言善教，此護彌勒城夜叉。」

【乾闥婆】或犍陀羅。《淨名疏》：「此云香陰，此亦陵空之神。不噉酒肉，唯香資陰，是天主幢倒樂神，在須彌南金剛窟住。」什曰：「天樂神也。處地十寶山中。天欲作樂時，此神身有異相出，然後上天。」新云尋香行。應法師云嗅香。

【童籠磨】《大論》：「秦言樹，是乾闥婆名。」

【阿脩羅】舊翻無端正，男醜女端正。新翻非天。《淨名疏》云：「此神果報最勝，隣次諸天，而非天也。」新《婆娑論》云：「梵本正音名素洛。素洛是天，彼非天故，名阿素洛。又素洛名端正，彼非端正，名阿素洛。」《西域記》云：「阿素洛，舊曰阿脩羅、阿須倫、阿須羅，皆訛也。」「什曰：秦言不飲酒，不飲酒因緣，出《雜寶藏》。」《法華疏》云：「阿脩羅採四天下華，醞於大海。龍魚業力，其味不變。嗔妬誓斷，故言無酒。」《大論》云：「佛去久遠，經法流傳五百年後，多有別異。或言五道，或言六道。觀諸經義，應有六道。以善有上、中、下，故有三善道。惡有上、中、下，故有三惡道。若不爾者，惡有三果報，而善二果報，是事相違；若有六道，於義無違。故此脩羅，在因之時，懷猜忌心，雖行五常，欲勝他故，作下品十善，感此道身。」《華嚴》云：「如羅睺阿脩羅王，本身長七百由旬，化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身，與須彌山而正齊等。」《楞嚴經》云：「復有四種阿脩羅類：若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿脩羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶方歛墜，其所卜居，隣於日月，此阿脩羅從胎而出，人趣所攝。有阿脩羅，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿脩羅因變化有，天趣所攝。則有一分下劣修羅，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿脩羅因濕氣有，畜生趣攝。」淨覺問：「此四阿脩羅，既為四趣所攝，應無別報同分之處耶？」答：「雖屬四趣，非無別報。今云卜居隣於日月等，即同分之處也。」又《長阿含》云：「南洲有金剛山，中有脩羅宮，所治六千由旬，欄楯行樹等。然一日一夜，三時受苦，苦具來入其宮中。」《起世經》云：「脩羅所居，宮殿、城郭、器用，降地居天一等。亦有婚姻男女法式，略如人間。」《正法念經》云：「阿脩羅略有二種：一者鬼道所攝，魔身餓鬼，有神通力。二者畜生所攝，住大海底，須彌山側。」問：「《法華》所列四種脩羅，與《楞嚴》四，為同為異？」答：「資中云同。淨覺云：『彼四秖可攝在此四之中，不可次第分屬其類。』荊溪師云：『法華四種，皆與帝釋鬪戰。一往觀之，但同今經第三類耳。』」

【婆稚】正名跋稚迦，此云團圓。今誤譯云被縛。或云五處被縛，或云五惡物繫頸不得脫，為帝釋所縛。《經音義》云：「居修羅前鋒，為帝釋所縛，因誓得脫，故以名焉。」

【佉羅騫駄】《文句》：「此云廣肩胛，亦云惡陰，湧海水者。」

【毘摩質多】《文句》：「此云淨心，亦云種種疑，即舍脂父也。」

【羅睺】《文句》：「此云障持，化身長八萬四千由旬，舉手掌障日月，世言日月蝕。」《釋名》云：「日月虧曰蝕，稍小侵虧，如蟲食草木之葉也。」《京房易傳》云：「日月赤黃為薄。或曰：不交而食曰薄。」韋昭云：「氣往薄之為薄，虧毀曰食。」《成論》云：「譬如天日月，其性本明淨；烟雲塵霧等，五翳則不現。」等，取脩羅。故佛誡云：「脩羅！脩羅！汝莫吞月，月能破暗，能除眾熱。」

【迦樓羅】《文句》：「此云金翅，翅翮金色，兩翅相去三百三十六萬里。頸有如意珠，以龍為食。」肇曰：「金翅鳥神。」

【緊那羅】《文句》：「亦名真陀羅，此云疑神。」什曰：「秦言人非人，似人而頭上有角。人見之言：人耶？非人耶？因以名之。亦天伎神也，小不及乾闥婆。」新云歌神，是諸天絲竹之神。

【摩睺羅伽】亦云摩呼羅伽，此云大腹行。什曰：「是地龍而腹行也。」肇曰：「大蟒神腹行也。」《淨名疏》云：「即世間廟神。受人酒肉，悉入蟒腹。毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉。戒緩，墮鬼神；多嗔，蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云人非人者，天台云此乃結八部數爾。」

四魔篇第十五

《大論》云：「魔有四種：煩惱魔、五眾魔、死魔、天子魔。煩惱魔者，所謂百八煩惱等分別，八萬四千諸煩惱。五眾魔者，是煩惱業和合因緣，得是身四大及四大造色眼根等，是名色眾；百八煩惱等諸受和合，名為受眾；小大無量無所有想分別和合，名為想眾；因好醜心發，能起貪欲瞋恚等心相應不相應法，名為行眾；六情六塵和合故生六識，是六識分別和合無量無邊心，是名識眾。死魔者，無常因緣故，破相續五眾壽命，盡離三法，識斷壽故，名為死魔。天子魔者，欲界主深著世間樂，用有所得故生邪見，憎嫉一切賢聖涅槃道法，是名天子魔。」《瑜伽論》云：「由蘊魔遍一切隨逐義，天魔障礙義，死魔、煩惱魔能與生死眾生作苦器故。今謂煩惱魔，是生死因也。五陰魔、死魔，是生死果也。天魔是生死緣也。」又《罵意經》有五魔：一天魔，二罪魔，三行魔，四惱魔，五死魔。《輔行》云：「苦、空、無常、無我四，是界外魔。煩惱、五陰、死、天子四，是界內魔。」《淨名疏》云：「降魔即破愛論，摧外即破見論。但愛見有二，界內即波旬、六師之徒，界外即二乘及通菩薩。」《大品》云：「須菩提！菩薩摩訶薩成就二法，魔不能壞。何等為二？觀一切法空，不捨一切眾生。須菩提！菩薩成就此二法，魔不能壞。」《大經．四依品》四依驅逐魔，云：「夫魔波旬若更來者，當以五繫繫縛於汝。」《章安疏》云：「繫有二種：一者五屍繫，二者繫五處。五屍繫者，如不淨觀，治於愛魔。五處如理，治於見魔。五屍表五種不淨觀，五繫表五觀門。」

【魔羅】《大論》云：「秦言能奪命。死魔實能奪命，餘者能作奪命因緣，亦能奪智慧命，是故名殺者。又翻為障，能為修道作障礙故。或言惡者，多愛欲故。」垂裕云：「能殺害出世善根。第六天上，別有魔羅所居天，他化天攝。」《輔行》云：「古譯經論，魔字從石。自梁武來，謂魔能惱人，字宜從鬼。」

【波旬】訛也，正言波卑夜，此云惡。釋迦出世，魔王名也。什曰：「秦言殺者，常欲斷人慧命故，亦名惡中惡。惡有三種：一曰惡，若以惡加己，還以惡報，是名為惡。二曰大惡，若人不侵己，無故加害，是名大惡。三曰惡中惡，若人來供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱，而反壞亂，故言甚也。」肇曰：「秦言或名殺者，或云極惡。斷人善因，名殺者。違佛亂僧，罪莫之大，故名極惡也。」《涅槃疏》云：「依於佛法而得善利，不念報恩，反欲加毀，故云極惡。亦名波旬踰，此云惡也，常有惡意，成惡法故。」

【鴦寠瞿庾利魔羅】《西域記》云：「唐言指鬘，舊曰央掘摩羅，訛也。殺人取指，冠首為鬘。」《鴦崛摩鬘經》云：「師教殺人，限至于百，各貫一指，以鬘其頭。」又翻一切世間現。

【魔登伽】長水云：「義翻本性。《楞嚴》云：『性比丘尼是也。』又過去為婆羅門女，名為本性。今從昔號，故曰性比丘尼。」孤山云：「以初見性淨明體，乃立嘉名。」淨覺云：「名為本性，出《摩登伽經》。據《摩鄧女經》，女之母名摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。」應法師云：「摩登伽，具云阿徙多摩登祇旃陀羅。摩登祇，女之總名。阿徙多，女之別名。此女卑賤，常掃市為業，用給衣食。」

【頭師】此云惡瞋，迦葉佛時魔名。

【室利毱多】《西域記》云：「唐言勝密，以火坑毒飲，請佛欲害。」◎

◎趣篇第十六

《楞嚴》云：「復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想，固形游於山林人不及處，有十種仙。」梵語茂泥，此云仙。《釋名》云：「老而不死曰仙。仙，遷也。遷入山也。故制字人傍山也。」《莊子》云：「千歲厭世，去而上仙。」《抱朴子》云：「求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術，終不得長生也。」《高僧傳》云：「純陀，西域人，年六百歲不衰。唐代宗從之求留年之道，陀曰：『心神好靜，今為塵境汩之，何從冥寂乎！若離簡靜，外欲望留年，如登木采芙蓉，其可得耶？陛下欲長年，由簡潔安神。神安則壽永，寡欲則身安。術斯已往，貧道所不知也。』」而言趣者，《婆沙》、《毘曇》皆云：「趣者到義，乃仙人所到之處也。」

【阿斯陀】或云阿夷，此翻無比，又翻端正。《大論》云：「阿私陀仙，白淨飯王言：『我以天耳，聞諸天鬼神說，淨飯王生子，有佛身相，故來請見。』王大歡喜，勅諸侍人，將太子出。侍人答王：『太子小睡。』時阿私陀言：『聖王常警一切，施以甘露，不應睡也。』即從座起，詣太子所，抱著臂上，上下相之。相已涕零，不能自勝。王大不悅，問相師曰：『有何不祥，涕泣如是？』仙人答言：『假使天雨金剛大山，不能動其一毛，豈有不祥？太子必當作佛。我今年暮，當生無色天上，不得見佛，不聞其法，故自悲傷耳。』」

【羼提】此云忍辱仙。《西域記》云：「瞢羯釐城東，有大窣堵波，是忍辱仙被歌利王割截之處。」《發軫》問：「《輔行》引此，明三藏忍度滿相，金剛所說，其義云何？」答：「割截是同，但隨藏衍，說忍為異。藏謂伏惑，正修事忍；衍謂斷惑，達事即空。亦猶儒童見燃燈佛，通於四教行因之相。」

【阿羅羅迦摩羅】亦名羅勒迦藍。

【欝陀羅羅摩子】亦云欝頭藍弗，此云猛喜，又云極喜。《中阿含．羅摩經》云：「我為童子時，年二十九，往阿羅羅迦摩羅所，問言：『依汝法，行梵行，可不？』答言：『無不可。』『云何此法自知證？』仙言：『我度識處，得無所有處。』即住遠離處，修證得已，更往仙所，述己所得。仙問：『汝已證無所有處耶？我之所得，汝亦得耶？』即共領眾。又自念此法不趣智慧，不趣涅槃，寧可更求安隱處耶？是故更往欝陀羅羅摩子所，云：『我欲於汝法中學。』彼答：『無不可。』問曰：『自知證耶？』答：『我度無所有處，得非想定。我久證得。』便修得之，乃至領眾等。復念言：『此法不至涅槃。』即往象頭山，鞞羅梵志村，尼連禪河邊，誓不起座。即得無上安隱涅槃。」

【婆藪思苟切】《方等陀羅尼經》云：「爾時婆藪從地獄出，將九十二億罪人，來詣娑婆世界。十方亦然。于時文殊師利語舍利弗：『此諸罪人，佛未出時，造不善行，經於地獄，因於華聚放大光明，承光而出云云。』」婆者言天，藪言慧。云何天慧之人，地獄受苦。又婆言廣，藪言通；又婆言高，藪言妙；又婆言斷，藪言智；又婆言剛，藪言柔；又婆言慈，藪言悲。

【佉盧虱音瑟吒】隋言驢脣，此乃大仙人名。

【殊致阿羅娑】隋言光味。《般若燈論》云：「聲聞菩薩等，亦名仙佛，於中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德善根彼岸，故名大仙。」

人倫篇第十七

天界著樂，四趣沈苦，故此五道，非成佛器，由是諸佛唯出人間。如《智論》云：「若菩薩行般若者，從初發心，終不墮三惡道，常作轉輪聖王，多生欲界。何以故？以無色界無色故不可教化，色界中多味著禪定樂，無厭惡心故，亦不生。欲天妙五欲多，故在人中世世以四事攝眾生等。」故論誡曰：「三惡道眾生，不得修道業，既得此人身，當勉自利益。」覽此集者，宜警覺焉。

【摩㝹舍喃女凾切】《大論》：「此云人。」《法苑》云：「人者，忍也。於世違順，情能安忍。」孔子曰：「人者，仁也。」《禮記》曰：「人者，天地之心，五行之端。」《周書》云：「惟人萬物之靈。」孔安國云：「天地所生，惟人為貴。」今謂若無善因，奚感美報？言善因者，謂五戒也。一、不殺戒，常念有情，皆惜身命，恕己慜彼，以慎傷暴。二、不盜戒，不與私取，是為偷盜，義既非宜，故止攘汝陽竊。三、不邪婬，女有三護，法亦禁約，守禮自防，故止羅欲。四、不妄語，覆實言虛，誑他欺自，端心質直，所說誠實。五、不飲酒，昏神亂性，酒毒頗甚，增長愚癡，故令絕飲。原佛五戒，本化人倫，與儒五常，其義不異：不殺即仁，不盜即義，不婬即禮，不妄語即信，不飲酒即智。故《梵摩喻經》曰：「為清信士，守仁不殺，知足不盜，貞潔不婬，執信不欺，盡孝不醉。」當以意解，勿執名別。又《四分律》明受五戒，分四種異：但受三歸，名無分優婆塞；或受一戒，名少分優婆塞；受二三四，名多分優婆塞；具受五戒，名滿分優婆塞。其如五戒全缺，則人間之路終不復生。以此五戒，是大小乘尸羅根本。故經云：「五戒者，天下大禁忌。」若犯五戒，在天違五星，在地違五岳，在方違五帝，在身違五藏。故佛成道，未轉法輪，先為提謂，授五戒法，號曰人乘，居五乘首。由茲五戒，超出三塗，取運載義，以立乘名。古師通漫稱人天教，天台謂無詮理破惑之功，不得名為教矣。嵩《輔教編》，罔究名義，立二種教：一曰世教，二出世教。指人天乘，名曰世教，斯恣胸臆，而戾祖教。今謂三教立名，義意各異。且儒宗名教者，元命包云：「教之為言傚也。上行之，下傚之。」此以下所法傚名教。道家名教者，《老子》云：「處無為之事，行不言之教。」此寄教名，而顯無為。釋氏名教者，《四教義》云：「說能詮理，化轉物心，故言教也。化轉有三義：一轉惡為善；二轉迷成解；三轉凡成聖。所言詮理者，藏通二教，詮真諦理，別圓二教，詮中道理。」良以如來依理而立言，遂令群生修行而證理。故佛聖教，是出世法，不可妄立世教之名。問：「所詮中道，為指何法？」答：「如《輔教》云：『夫大理者，固常道之至。謂此大理，是本始二覺也。今評本始二覺，雖理智圓融，既名為覺，正從智立，所以經云本覺明妙。』又本始二覺，分別言之，屬生滅門。故《起信》云：『是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。』所詮之理，屬真如門。故《起信》云：『是心真如相，即示摩訶衍體故。』此乃對事揀理。若約即事說理，理性無體，全依無明。無明無體，全依法性。就此相即之義，則指無明為所詮理。」由茲教理，是吾宗之綱紀，故寄人乘辨梗概也。

【摩㝹賒】《文句》：「此云意，昔頂生王初化，諸有所作，當善思惟善憶念。即如王教，諸有所作，先思惟憶念，故名為意。又人能息意，能修道，得達分。又人名慢，五道中多慢。」《毘曇論》云：「何故人道名摩㝹沙？此有八義：一聰明，二為勝，三意微細，四正覺，五智慧增上，六能別虛實，七聖道正器，八聰明業所生故。」

【補特伽羅】或福伽羅，或富特伽羅。此云數取趣。謂諸有情，起惑造業，即為能取，當來五趣，名之為趣。古譯為趣向，中陰有情，趣往前生。故《俱舍》云：「未至應至處。應至處，即六趣也。」又論云：「死生二有中，五蘊名中有，故謂為趣。」《涅槃》云：「中有五陰，非肉眼見，天眼所見。」《瑜珈論》說八種人執，第六名補特伽羅。謂數數取諸趣故，或死於此，能生於彼。正能生者，即是人執。又翻有情，又翻人。《大毘婆沙論》：「佛言：『有二補特伽羅，能住持正法，謂說者、行者。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持證者相續不滅，能令勝義正法久住。』持正法人有二：一持教法者，謂讀誦解說經律論等；二持正法者，謂能修證無漏聖道。」

【僕呼繕那】或薩多婆，或禪是戰豆，或禪兜。此云眾生。摩訶衍云：「謂意及意識，一切眾染合集而生，故名眾生。而別自體，唯依心為體。」《同性經》：「佛言：『眾生者，眾緣和合，名曰眾生。所謂地、水、火、風、空、識，名色，六入，因緣生。』楞伽王言：『世尊，彼眾生者，以何為本？依何而住？以何為因？』佛言：『此眾生者，無明為本，依愛而住，以業為因。』楞伽王言：『世尊，業有幾種？』佛言：『業有三種。何等為三？謂身、口、意業。』」又，《釋論》明眾生有三聚：一者正定，必入涅槃；二者邪定，必入惡道；三者不定，能破顛倒者名正定，不能破顛倒者名邪定。得因緣能破，不得則不能破，是名不定。漢書中眾生，去呼，釋氏相承，平呼也。

【逋博孤沙】或富樓沙，正言富盧沙，此云丈夫。《大戴禮》云：「丈者，長也。夫者，扶也。言長制萬物，以道扶接也。」《孟子》曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」又翻士夫。傳云：「通古今，辨然否，謂之士。數始於一，終於十。」孔子曰：「推一合十為士。」《詩》傳云：「士，事也。」《白虎通》曰：「士者，任事之稱也。」《周禮》：「天子有元士、中士、下士。」《涅槃》云：「是大乘典，有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相，皆名女人。」

【迦羅越】《大品經》中居士是也。《楞嚴》云：「愛談名言，清淨自居。」《普門疏》：「以多積財貨，居業豐盈，謂之居士。」鄭康成云：「道藝處士。」

【婆羅】隋言毛道。謂行心不定，猶如輕毛，隨風東西。魏金剛云：「毛道凡夫。」應法師云：「梵語嚩羅，此云毛。婆羅，此云愚。梵音相近，譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那，此翻愚異生，愚癡闇冥，無有智慧。但起我見，不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者，義譯也。梵言婆羅必利他伽闍那，此云小兒別生，以癡如小兒，不同聖生也。」

【鄔安古波弟鑠】此云父母。楊子云：「父母，子之天地與！無天何以生？無地何以形？」《摭華》云：「天懸象，地載形；父受氣，母化成。」《詩》曰：「哀哀父母，生我劬勞。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我育我，長我畜我，顧我復我，出入復我。欲報之恩，昊天罔極！」《梵網經》云：「孝順父母，師僧三寶。」

【阿摩】此云女母。

【蘇弗窒竹栗利】此云善女。

【波帝】此云夫主。《大論》云：「一切女身，無所繫屬，則受惡名。女人之體，幼則從父母，少則從夫，老則從子。」

【婆梨耶】此云婦。《說文》：「婦與己齊者，婦服也。從女持帚，洒掃也。或稱命婦者，夫尊於朝，妻榮於室。」

【阿那他】此云非正伎人。《帝王略論》曰：「習與正人居，不能無正，猶生長齊地，不能不齊言也。習與不正人居，不能無不正，猶生長楚地，不能不楚言也。」《易》曰：「君子以常德行習教事。」譙子曰：「夫交人之道，猶素之白也。染之以朱則赤，染之以藍則青。」《大戴禮》曰：「與君子游苾乎，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣！與不善人居乎，如入鮑魚之肆，久而不知其臭，與之變矣！」

【鳩那羅】此云惡人，亦云不好人。蜀先主臨終，謂太子曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」孔子云：「見善如不及，見惡如探湯。」《尚書》曰：「彰善癉徒丹惡，樹之風聲。」曾子云：「人之好善，福雖未至，去禍遠矣！人之為惡，凶雖未至，去禍近矣！」《辨魔書》云：「見善養育，如雨露之被草木；遇惡勦絕，若鷹鸇之逐鳥雀。」《罵意經》云：「人所作善惡，有四神知之：一者地神，二者天神，三者旁人，四者自意。」《涅槃經》明十六種惡：一為利，餧食羔羊，肥已轉賣；二為利，買已屠殺；三為利，餧養猪豚，肥已轉賣；四為利，買已屠殺；五為利，餧養牛犢，肥已轉賣；六為利，買已屠殺；七為利，養鷄令肥，肥已轉賣；八為利，買已屠殺；九釣魚；十獵師；十一劫奪；十二魁膾；十三網捕飛鳥；十四兩舌；十五獄卒；十六呪龍。

【究磨羅浮多】應法師云：「是彼八歲已上，乃至未娶之者總名。」

【拘摩羅】《西域記》云：「唐言童子。」《釋名》云：「十五曰童，故《禮》有陽童。牛羊之無角曰童，山無草木曰童，言人未冠者似之云耳。」

【般吒】應言般荼迦，此云黃門。

【扇搋勅皆切】或扇荼，此云生。天然生者，男根不滿。

【留拏】此云犍居言切。或作劇，以刀去勢也。

【伊梨沙掌拏】此云妬，因見他婬，方有妬心婬起。

【半擇迦】此云變，今生變作。

【博叉】此云半月能男，半月不能男，此依《四分律》出。

【扇提羅】此云石女，無男女根故。

【槃大子】此出《楞伽》。若《大乘入楞伽》，則云石女兒。

【馱索迦】此云奴。《說文》云：「男入罪曰奴，女入罪曰婢。」《風俗通》云：「古制無奴婢。即犯事贓則即者，被贓罪，沒入官為奴婢。獲者，逃亡獲得為奴婢。」

【旃陀羅】此云屠者，正言旃荼音途羅。此云嚴熾，謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹，為幖音標幟尺志切。通俗文云，徽號曰幖。私記曰：幟謂以絳帛書著背上曰徽，《廣雅》云旛也故。若不爾者，王必罪之。《法顯傳》云：「名為惡人，與人別居，入城市則擊竹自異，人則避之。或帶之，人皆怖畏。」

【樓由】此云愛，力士名也。

【譚徒紺婆】此云食狗肉人。

【羯恥那】此云煮狗人。

【薩拘盧楴徒帝切】此云賣，姓也。

【犍坻】翻續。

【那羅】翻上伎戲。

長者篇第十八

西土之豪族也，富商大賈，積財鉅萬，咸稱長者。此方則不然，蓋有德之稱也。《風俗通》云：「春秋末，鄭有賢人，著一篇，號鄭長者，謂年耆德芥事長於人，以之為長者。」韓子云：「重厚自居曰長者。」天台《文句》云：「長者十德：一姓貴，姓則三皇五帝之裔，左貂都寮右插之家。二位高，位則輔弼丞相鹽梅阿衡。三大富，富則銅陵金谷豐饒侈靡。四威猛，威則嚴霜隆重不肅而成。五智染，智則胸如武庫權奇超拔。六年耆，年則蒼蒼稜稜物儀所伏。七行淨，行則白珪無玷所行如言。八禮備，禮則節度庠序世所式瞻。九上歎，上則一人所敬。十下歸，下則四海所歸。」《淨名疏》云：「國內勝人，稱為長者，必是貴族。雖是貴族，爵位卑微，不稱姓望。雖是高位，貧無財德，世所不重。雖財充積，無寵不威，物不敬畏。雖有大勢，神用暗短，智人所輕。雖有神解明鑒，而年在幼，物情不揖。雖年耆貌皓，內行廝音斯惡，人所鄙怪。雖操行無瑕，而外缺禮儀，無可瞻愛。雖進止容與，若上人不睦，名不徹遠。雖豪貴歌詠，無恩及下，物所不祟。故具十德方稱長者。」

【須達多】亦云修達多，或婆須達多。《西域記》云：「唐言善施，或名樂施。舊曰須達，訛也。正名蘇達多，勝軍王大臣，仁而聰敏，積而能散，賑乏濟貧，哀孤䘏老。時美其德，號給孤獨。」《孟子》曰：「老而無妻曰鰥古頑，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。」今此長者，給濟孤獨之人，名給孤獨。

【邠彼貧𢗝直尼切】正云阿那他擯荼陀揭利呵跛底。阿那他，云無依，亦名孤獨。擯荼陀，此云團施。好施孤獨，因以為名。

【耆婆】或云耆域，或名時縛迦。此云能活，又云故活。影堅王之子，善見庶兄，奈女所生。出胎即持針筒藥囊，其母惡之，即以白衣裹之，棄于巷中。時，無畏王乘車遙見，乃問之。有人答曰：「此小兒也。」又問死活耶？答云：「故活。」王即勅人，乳而養之，後還其母。《四分律》云：「耆婆初詣得叉尸羅國，姓阿提梨，字賓迦羅。而學醫道，經于七年。其師即便以一籠器，及掘草之具，令其於得叉尸羅國，面一由旬，求覓諸草，有不是藥者持來。耆婆如教，即於國內面一由旬，周竟求覓。所見草木，盡皆分別，無有草木非是藥者。師言：『汝今可去，醫道已成。我若死後，次即有汝。』」《耆婆經》云：「耆婆童子，於貨柴人所大柴束中，見有一木光明徹照，名為藥王。倚病人身，照見身中一切諸病。」

【瞿史羅】此云守護心，舊曰瞿師羅，此譯美音。

【郁伽】此云威德。

【珊檀那】此云護彌。

外道篇第十九

《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」《均聖論》云：「蔽理之徒，封著外教。」《辯正論》曰：「九十五種騰翥之庶於西戎，三十六部淆亂於東國。」垂裕云：「準《九十六外道經》，於中一道是正，即佛也；九十五皆邪。《華嚴》、《大論》九十六皆邪者，以大斥小故。」百論云：「順聲聞道者，皆悉是邪。」

【婆羅門】《普門疏》云：「此云淨行。劫初種族，山野自閑，故人以淨行稱之。」肇曰：「秦言外意。其種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家，或出家，多恃己道術，我慢人也。」應法師云：「此訛略也。具云婆羅賀磨拏，義云承習梵天法者。其人種類，自云從梵天口生，四姓中勝，獨取梵名，唯五天竺有，餘國即無。諸經中梵志，即同此名。正翻淨裔，稱是梵天苗裔也。」

【一闡提】〈大眾所問品〉純陀問佛：「一闡提者，其義云何？」佛告純陀：「若有比丘，及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向一闡提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法，無護惜建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人，亦名趣向一闡提道。若復說言：『無佛、法、眾。』如是等人，亦名趣向一闡提道。」〈梵行品〉云：「一闡提者，不信因果，無有慚愧；不信業報，不見現在及未來世；不親善友，不隨諸佛所說教誡。如是之人，名一闡提。」〈德王品云〉：「一闡名信，提名不具，信不具故，名一闡提。」《入楞伽經》曰：「一闡提有二種：一者焚燒一切善根；二者憐愍一切眾生，作盡一切眾生界願。大慧！云何焚燒一切善根？謂謗菩薩藏，作如是言：『彼非隨順修多羅、毘尼解脫說。』捨諸善根，是故不得涅槃。大慧！憐愍眾生作盡眾生界願者，是為菩薩。菩薩方便作願：『若諸眾生不入涅槃者，我亦不入涅槃。』」又，梵語闡底迦，此云多貪。阿闡底迦，此云無欲。阿顛底迦，此云極惡。《唯識樞要》云：「一名一闡底迦，是樂欲義，樂生死故。二名阿闡底迦，是不樂欲義，不樂涅槃故。三名阿顛底迦，名為畢竟，以畢竟無涅槃性故。」他謂一闡底迦，即焚燒一切善根；二阿闡底迦，即菩薩大悲；三阿顛底迦，即無性闡提。故《樞要》云：「瑜珈唯識，說於無性一種闡提。」又云：「無種性者，現當畢竟，二俱不成此依相宗。」

【娑毘迦羅】亦云劫毘羅。此云金頭或云黃髮，食米臍外道。應法師云：「舊言食米屑也。外道修苦行，合手大指，及第三指，以物縛之。往至人家舂穀簸補過米處，以彼縛指，拾取米屑。聚至掌中，隨得多少，去以為食。若全粒者，即不取之。亦名䳕音孚鳩行，外道拾米，如䳕鳩行也。」

【瞿伽離】亦名瞿波利，或名俱迦利，此云惡時者。調達弟子，因謗身子、目連，梵王與佛訶之不受，身瘡即死，入大地獄。緣出《大論》十三。

【蘇氣怛羅】此云善星。羅云庶兄，佛之堂弟庶兒，故說為子。佛與迦葉往善星所，善星遙見，生惡邪心，生身陷入至阿鼻獄。

【離車】翻為皮薄，又云同皮，或名彌戾車。此翻仙族王。又云邊地主，又云傳集國政。其國義讓，五百長者遞為國主，故云傳集國政。出外為邊地主，又云邊夷無所知者。《西域記》云：「名栗呫昌栗婆子，舊訛云離車。」

【彌戾車】興福曰：「惡見也。」資中曰：「應是邊邪不正見，死墮邊地下賤也。」長水曰：「此樂垢穢人，亦名蔑戾車、彌離車。」

【演若達多】此云祠授。證真曰：「此人從神祠乞得，故名祠授。」

【迦毘羅】梁言青色，亦名劫畢羅，翻黃色。《輔行》曰：「此云黃頭，頭如金色。又云：頭面俱如金色。」造《僧佉論》，具如下出。

【跋闍】此云避。《善見律》云：「毘舍離王及夫人，未登位時，共牧牛兒出門游戲，乃以脚蹋牧牛人兒。其兒泣向父母說云：『此無父母子，脚蹋我等。』父母答云：『汝等各自避去。』因此戲處，名為跋闍，故翻為避。滅後百年，跋闍比丘擅行十事，舍那迦那白於七百，往毘舍離重結毘尼，舉跋闍過。」

【薩遮尼乾】此云離繫，自餓外道。尼乾，亦翻不繫，拔髮露形，無所貯蓄。

【先尼】亦云西儞迦，此翻有軍外道。

六師篇第二十

什師云：「三種六師，合十八部。」第一自稱一切智。《四教義》云：「邪心見理，發於邪智，辯才無礙。」第二得五神通。《四教義》云：「得世間禪，發五神通，亦有慈悲忍力，刀割香塗心無憎愛。」第三誦四韋陀經。《四教義》云：「博學多聞，通四韋陀十八大經。世間吉凶、天文地理、醫方卜相，無所不知。」《淨名疏》將此三種約六師，一師有三，三六十八種外道師也。《輔行》云：「六師元祖是迦毘羅，支流分異遂為六宗。」故今此集列六師焉。

【富蘭那迦葉】什曰：「迦葉，母姓也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虛空，不生滅也。」肇曰：「其人起邪見，謂一切法斷滅性空，無君臣父子忠孝之道也。」《事鈔》云：「色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。」

【末迦黎拘賒黎】末伽黎，此云不見道。什曰：「末伽黎，字也。拘賒黎，是其母也。」肇曰：「其人起見，謂眾生苦樂，不因行得，皆自然耳。」淨覺謂：「計自然者，亦是斷滅。自然，然，是也；自，如是也。《婆沙》云：『法應爾，不可改易，不可徵詰，是法爾義。』自然與法爾同。」

【刪闍夜毘羅胝竹尼切】刪闍夜，此云正勝。毘羅胝，此云不作。什曰：「刪闍夜，字也。毘羅胝，母名也。其人起見，謂要久逕生死彌歷劫數，然後自盡苦際也。」肇曰：「其人謂道不須求，逕生死劫數，苦盡自得。如轉縷力主圓於高山，縷盡自止，何假求也？」《疏》又云：「八萬劫滿，自然得道。」

【阿耆多翅舍欽婆羅】什曰：「阿耆多翅舍，字也。欽婆羅，麁衣也。其人起計，非因計因，著麁皮衣，及拔髮煙熏鼻等，以諸苦行為道也。」肇曰：「翅舍欽婆羅，麁弊衣名也。其人著弊衣，自拔髮，五熱炙身。以苦行為道，謂今身併受苦，後身常樂。」

【迦羅鳩馱迦旃延】迦羅鳩馱，此云牛領。迦旃延，此云翦髮。肇曰：「姓迦旃延，字迦羅鳩馱。其人謂諸法亦有相、亦無相。」

【尼犍陀若提子等】尼犍，此翻離繫。肇曰：「尼犍陀，其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提，母名也。其人謂罪、福、苦、樂，本自有定因，要當必受，非行道所能斷也。」《輔行》引什肇注，與《涅槃經》以辨同異。後學詳覽。天台四念處云：「阿毘曇中明三種念處，謂性、共、緣，對破此三外道。有人釋性念處，謂觀無生淺名，為相深細。觀無生，見細法，皆生死苦諦，名性念處。有人專用慧，數緣無生空理，發真斷結，得慧解脫羅漢。對破邪因緣、無因緣、顛倒執性、一切智外道也。共念處者，以禪定助道，正助合修。亦名事理共觀，發得無漏三明六通，成俱解脫羅漢。對破根本愛慢，得五神通外道也。緣念處者，緣佛三藏十二部文言，及一切世間名字，所緣處廣，非如支佛出無佛世，不稟聲教，但以神通以悅眾生，不能說法。緣念處人，了達根性，善知四辯，堪集法藏，成無礙大羅漢。對破世間韋陀外道。」

◎鬼神篇第二十一

鄭玄云：「聖人之精氣謂之神，賢人之精氣謂之鬼。」尸子云：「天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。」《婆沙》云：「鬼者畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求名鬼，謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命。」《光明疏》云：「神者能也。大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。」肇師云：「神受善惡雜報，見形勝人劣天，身輕微難見。」《淨名疏》云：「皆鬼道也。」《正理論》說鬼有三種：一無財鬼，亦無福德，不得食故。二少財鬼，少得淨妙飲食故。三多財鬼，多得淨妙飲食故。此三種中復各有三。初無財三者：一炬口鬼，謂火炬炎熾常從口出；二針咽鬼，腹大如山，咽如鍼孔；三臭口鬼，口中腐臭自惡受苦。少財三者：一針毛鬼，毛利如針，行便自刺；二臭毛鬼，毛利而臭；三大癭於郢鬼，咽垂大癭，自決噉膿。多財三者：一得棄鬼，常得祭祀所棄食故；二得失鬼，常得巷陌所遺食故；三勢力鬼，夜叉、羅剎、毘舍闍等，所受富樂，類於人天。《正理論》云：「諸鬼本處琰魔王界，從此展轉散趣餘方。」《長阿含》云：「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依即以為名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。」〈世品〉云：「鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。由諂誑心，作下品五逆十惡，感此道身。」

【琰以再魔】或云琰羅。此翻靜息，以能靜息造惡者不善業故。或翻遮，謂遮令不造惡故。或閻磨羅，《經音義》應云：「夜磨盧迦，此云雙世，鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔，聲之轉也。亦云閻魔羅社，此云雙王。兄及妹，皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或翻苦樂並受，故云雙也。」《婆沙》、《顯揚》并《正法念》，皆言鬼趣所收。《瑜珈》，地獄趣收。又《瑜珈論》「問：『焰摩王，為能損害，為能饒益，名法王？』答：『由饒益眾生故，若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身。告言：「汝等自作，當受其果。由感那落迦，新業更不積集，故業盡已，脫那落迦。」是故焰摩，由能饒益諸眾生，故名法王。』」論云：「此贍部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣亦爾。」

【閃多】此云鬼。《立世論》云：「鬼道名閃多，為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類，故名閃多。」

【闍黎哆】此云祖父。《文句》云：「眾生最初生，彼道名祖父，後生者亦名祖父。」妙樂云：「亦是後生者之祖父也。」

【薜茘多】應法師云：「正言閉麗多，此云祖父鬼。或言餓鬼，餓鬼劣者。」《孔雀經》作俾卑寐禮多。

【富單那】此云臭餓鬼，主熱病鬼也，亦名富多羅。

【迦吒富單那】此云奇臭餓鬼。

【鳩槃茶】亦云槃查，亦云俱槃荼，此云甕形。舊云冬瓜，此神陰如冬瓜，行置肩上，坐便踞之，即厭魅鬼。梵語烏蘇慢，此云厭。《字苑》云：「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」《論衡》曰：「臥厭，不寤者也。字本作厭，後人加鬼。」

【毘舍闍】亦云毘舍遮，又云畢舍遮，又云毘舍支，又臂舍柘。此云啖精氣，噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼。

【毘舍佉】或鼻奢佉。此云別枝，即是氐宿，以生日所值宿為名。

【彌栗頭韋陀羅】此云妙善，主厭禱鬼。

【彌栗頭虔伽他】此云善品，主蠱毒也。《左傳》云：「皿蟲為蠱。」《說文》云：「腹中蟲也。」

【遮文茶】舊云嫉妬女。又曰怒神，即役使鬼也。

【烏芻瑟摩】資中：「此云火頭，此力士觀火性得道，故以名也。」

【頻那夜迦】舊云頻那，是豬頭；夜迦，是象鼻。此二使者也。

【惡祁尼】或名些蘇計吉利多耶尼，此云火神。《書》云：「燥萬物者，莫熯乎火。然蘊木中，古者不知。至燧人氏，鑽木作火，以教天下變生為熟。」

【婆庾】此云風神。《書》云：「撓萬物者，莫疾乎風。」《俱舍》云：「安立器世間，風輪最居下。」則知世界依風而住。此二神名，出《孔雀經》。

【諾健那】此云露形神，即執金剛力士也。

【鉢健提】此云堅固。

【婆里旱】梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者，梵本無文，譯人義立。

【那羅延】翻鉤鎖力士或翻堅固。

【摩尼跋陀】翻威伏行。

【富那跋陀】翻集至成。

【金毘羅】翻威如王。

【賓頭盧伽】翻立不動。

【車鉢羅婆】翻忍得脫。

【曇摩跋羅】翻學帝王。

【摩竭羅婆】翻除曲心。

【繡利蜜多】翻有功勳。

【勒那翅奢】翻調和平。

【劍摩舍帝】翻伏眾根。

【奢羅蜜帝】翻獨處快。

【薩多琦梨】翻大力天。

【波利羅睺】翻勇猛進。

【毘摩質多】此云高遠。

【睒失再摩利子】翻英雄德。

【波訶梨子】翻威武盛。

【佉羅騫馱】翻吼如雷。

【鳩羅檀提】翻戰無敵。

【醯摩跋陀】翻應舍主。

【地珂】梁云長，義淨譯本云地㗚伽，此云長大。

【修涅多羅】梁言善眼，亦云蘇泥怛羅，此云妙目。

【分那柯】梁言滿。

【設覩魯】或名爍覩嚧，此云怨家。

【償起羅】亦云商企羅，此云螺。

【訶利】亦云𠿒里，此云師子。

【訶利枳舍】亦云歇里鷄舍，此云師子髮。

【波羅赴】亦云鉢唎部，此翻自在。

【陀羅那】梁言持，亦云喇拏，此云能持。

【舜若多】沇音究疏云：「未見誠釋，應是主空神。」《入楞伽》云「剎尼迦者，名之為空。或呿丘庶提，秦云虛空。」《纂要》云：「但無麁相之身，亦有微妙之色。故云如來光中，映令暫見。」又《涅槃》明虛空喻，乃立三義：一、無變易，亘古騰今，時移俗化，唯此虛空，常無變易。故南本三十三云：「虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得三菩提所有佛性，一切佛法，常無變易，以是義故，非三世攝。二、無邊際，物分表裏，空無內外，故無邊際。」三十二云：「我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有果。或言離陰而有，猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性，非內六入，非外六入，內、外合故，名為中道。」三、無罣礙，物體質礙，空性虛通。故三十三云：「如世間中，無罣礙處，名為虛空。如來得三菩提已，於一切法無有罣礙，故言佛性猶如虛空。」無著云：「喻虛空者，有三因緣：一，遍一切處，謂於住不住相中福生故。二，寬廣，高大殊勝故。三，無盡，究竟不窮故。」淨覺云：「應以遍喻於假，寬喻於空，無盡喻中。」又《楞嚴》云：「縱令虛空，亦有名貌；虛空是名，顯色是貌。」孤山釋曰：「如《涅槃》說空有四名，謂虛空、無所有、不動、無礙也。」貌，謂體貌。如《雜集論》說空一顯色，沇疏釋曰：「小乘以明暗為體，大乘以空一顯色，及極逈色為體上見空名顯色，下見空名逈色。」《維摩疏》「問：『此虛空譬，豈有但空、不可得空之殊？』答：『空尚不一，何得有二？若約緣盡相顯，非不有殊。如大乘經論有破虛空之義，即可以譬但空，顯不可得空。』」記釋緣盡等者，謂雲霧暗緣盡，虛空明相顯時，或見萬象，或但見空，可以喻但、不但二種真也。今問：「虛空、空界，二名同異？」答：「《顯宗論》云：『內外竅隙，名空界；光暗竅隙，顯色差別，名虛空界。』經言：『虛空無色、無見、無對，當何所依？然藉光明顯了。又說於色，得離染時，斷虛空界。』《俱舍》云：『竅隙名空界，謂人身中諸骨節間，腹藏諸孔穴之空也。』《成實論》云：『四大圍空，有識在中，故名為人。此以能依身中，空名空界，所依境內，空名虛空。』」問：「虛空無邊，遍一切處。《光明》安云虛空分界，尚可盡邊？」答：「如《楞嚴》云：『當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏。』是則眾生計乎妄想，太虛絕於靈照；既迷妄以成空，故背覺而有限。如天親說有分別及無分別，皆名為識。有分別名識識，無分別名似塵識。如《楞嚴》，想澄成國土，即似塵識；知覺乃眾生，即是識識。今述頌曰：『虛空生我心，我心廣無際；咄哉迷中人，云何自拘繫！』」

【阿羅難陀】梁言歡喜。

【欝庾伽波羅】梁言勤守，亦云溫獨伽波羅，此云勇進勤護。

【吉蔗】或名吉遮，正言訖栗著，此云所作。《文句》云：「起尸鬼，若人若夜叉，俱有此鬼。」

【伅徒損真】此云神人。

畜生篇第二十二

切以久蘊愚情、夭沈慧性，資種植於田野，受驅策於邊疆，錦臆翠毛飛騰碧漢，金鱗頳尾游泳清波。形分萬殊，類遍五道。今示旁生，令修正行。

【底栗車】此云畜生。畜褚六切，即六畜也。《禮記注》云：「牛、馬、羊、犬、豕、鷄。」《輔行》云：「攝趣不盡。」以五道中皆遍有故。又翻畜許六生。《婆沙》云：「畜謂畜養。」謂彼橫生，稟性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。

【帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行，此道眾生，多覆身行。《婆沙》云：「其形旁故，其行亦旁。」《刊正》云：「行行不正，受果報旁，負天而行，故云旁行。」

【那伽】秦云龍。《說文》云：「龍，鱗蟲之長。能幽能明，能小能大，能長能短。春分而登天，秋分而入地，順也。」《廣雅》云：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍，未升天曰蟠龍。」《本行集經》：「稱佛為龍者，謂世間有愛，皆遠離之。繫縛解脫，諸漏已盡，故名為龍。故曰：那伽常在定，無有不定時。」《智論》云：「如菩薩本身，曾為大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣噓乃死。此龍受一日一夜戒，出家求靜。入林樹間，思惟坐久，疲怠而臥。龍法若睡，形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。獵者見之，便驚喜言：『如此希有難得之皮，獻上國王，以為莊飾，不亦宜乎？』便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自思惟：『我力如意，傾覆此國，其如反掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語。』於是自忍，眠目不視，閉氣絕息。憐愍此人，一心受剝，不生悔意。既失其皮，赤肉在地。時，日大熱，踠轉土中，欲趣大水。見諸小蟲來食其身，為護戒故，復不敢動。自思惟言：『我今此身，以施諸蟲，為佛道故。今以肉施，用充其身，後成佛時，當以法施，以益其心。』如是誓已，身乾命終，生忉利天。爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵師，今調達等六師是也；諸小蟲者，初轉法輪八萬諸天得道者是。」

【宮毘羅】此云蛟，有鱗曰蛟龍。《抱朴子》曰：「母龍曰蛟，子曰虬。」《山海經》：「蛟似蛇而四脚，小頭細頸。」

【叔叔邏】此云虬。《符瑞圖》云：「黃帝時有虬龍，黑身無鱗甲，背有名字。」

【僧伽彼】或𠳎詞孕多，此云師子。《大論》云：「如師子王，清淨種中生，深山大谷中住。方頰大骨，身肉肥滿，頭大眼長，光澤明淨。眉高而廣，牙利白淨，口鼻方大，厚實堅，齒密齊利。吐赤白舌，雙耳高上，髦髮光潤，上身廣大，膚肉堅著。脩脊細腰，其腹不現，長尾利爪，其足安立。以身大力從住處出，優脊嚬申，以口扣地，現大威勢。食不過時，顯晨朝相，表師子王力。」又《大論》明佛說本事，有師子至。佛言：「是師子，鞞婆尸佛時，作婆羅門師，見佛說法，來至佛所。爾時大眾，以聽法故，無共語者。即生惡念，發惡罵言：『此諸禿輩，畜生何異？不別好人，不知言語。』以是業故，從毘婆尸佛至今九十一劫，常墮畜生中。此人爾時即應得道，以愚癡故，自作生死長久。今於佛所心清淨故，當得解脫。」新《華嚴》云：「譬如大師子吼，小師子聞，悉皆勇健，一切禽獸，遠避竄伏。佛師子吼，諸菩薩等若聞，讚歎菩提心聲，長養法身，妄見眾生，慚伏退散。」《法界次第》云：「師子奮迅者，借譬以顯法也。如世師子奮迅為二事故：一為奮却塵土，二能前走却走，捷疾異於諸獸。此三昧亦爾，一則奮除障定微細無知之惑，二能入出捷疾無間。」《廣雅》：「奮，振也。」又梵云嘶先奚字，如師子形相也。

【鄔波僧訶】或優婆僧伽。梁云小師子，又云狻猊。《爾雅》曰：「狻猊如虦在姦貓，食虎豹。」注云：「即師子。出西域。」《大論》「問：『何以名師子座？』答：『是號名師子，非實師子。佛為人中師子，佛所坐處，若床若地，皆名師子座。』」

【伽耶】或那伽，或那先，此云象。《異物誌》：「象之為獸，形體特詭過委。身陪數牛，目不踰豕，鼻為口役，望頭若尾。馴良承教，聽言則跪渠委。素牙玉潔，載籍所美，服重致遠。」《唐奘三藏傳》云：「西域有伽藍，以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻，招命同學，遠來禮拜。見野象銜華，安置塔前，復以牙芟音衫草，以鼻灑水，眾見感歎。有一苾芻，便捨大戒，願留供養。謂眾人曰：『象是畜生，猶知敬塔。我居人類，豈覩荒殘而不供事？』遂結宇疏地，種華殖果，雖涉寒暑，不以為勞。隣國聞之，共建伽藍，即屈知僧務，乃為故事。」《大論》云：「如象王視，若欲回身觀時，舉身俱轉。大人相者，身心專一，若有所觀，身心俱迴。」

【堙羅那】此云香葉，帝釋象王名，身長九由旬，高三由旬。

【瞿摩帝】此云牛。《易》曰：「服牛乘馬，引重致遠。」注云：「稼穡之資。」《垂裕記》暹云：「《大論》曰：『放牛難陀問佛：「有幾法成熟，能令牛群蕃息？有幾法不成熟，令牛群不增，不得安隱？」佛答：「牧牛有十一事，頌曰：解色與相應二，摩刷覆瘡痍二，放煙並茂草二，安隱及度處二，時宜留取餘二，將護於大牛一。比丘亦如是，知四大造色一；善別愚智相一；摩刷六情根一；善覆十善相一；傳所誦為烟一；四意止茂草一；十二部安處一；八聖道度處一；莫受輕賤請，名曰知時宜一；知足為留餘一；敬護是將護一。此十一事，即小乘附事觀心。」』」《譬喻經》云：「昔二兄弟，志念各異。兄謂弟曰：『卿貪家事，以財為貴；吾好經道，以慧為珍。今欲捨家，歸命福田。』兄遂出家，夙夜精進，得成道果。弟貪家事，命終墮牛，肥盛甚大，客買運鹽，往還羸頓，不能復前。兄游虛空，遙見其牛，即以威神，令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之，捨牛入寺，兄常將養，死生忉利。」

【朅去謁伽】此云犀牛。《爾雅》云：「南方之美者，梁山之犀象。」注曰：「犀牛皮角象牙骨。」又曰犀似豕。注云：「形似水牛。」

【阿濕婆】此云馬。《漢書．西域傳》云：「大宛國有高山，其上有馬，不可得。因取五色母馬，置其下，與集生駒，皆汗血，因號天馬。李伯樂，字孫陽，行至虞之山坂，遇鹽車至，有一龍馬，而人不識，用駕鹽車。遙見伯樂，乃嘶。伯樂以坐下馬易之，日行千里。」《淮南子》云：「秦穆公與伯樂曰：『子有使求馬者乎？』答曰：『馬不在形容筋骨相也。天下之馬，若減若沒，臣之子，皆下材。可告天下之馬，有擔纏束薪者，九方堙，其於馬，非臣之下也。求馬三月而反，曰得馬矣。在沙丘，牡莫后而黃，及馬至，則牝毘忍而驪。』公謂伯樂曰：『子所求馬者，毛色牝牡，不知販矣。』伯樂太息曰：『一至此乎！堙之所覩者，天機也。得其精而忘其麁，見其內而忘其外，果千里馬也。』」《阿含》：「佛告比丘：『有四馬：一、見鞭影即便驚悚，二、觸毛乃驚，三、觸肉始驚，四、徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚，二如聞己聚落無常生厭，三如聞己親無常生厭，四如己身病苦方厭。』」《涅槃》四馬，喻生、老、病、死。或名婆訶羅，此云長毛。

【蜜利伽羅】此云鹿。

【磨多】此云母。

【跛羅娑駄】此云堂。

【悉伽羅】此云野音夜干。似狐而小，形色青黃，如狗群行，夜鳴如狼。郭璞云：「射音夜干能緣木。」《廣志》云：「巢於絕巖高木也。」《大論》云：「譬如野干，夜半逾城，深入人舍。求肉不得，僻處睡息，不覺夜竟。惶怖無計，慮不自免，住則畏死，便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人云：『我須其耳。』言已截去。野干自念：『截耳雖痛，但令身在。』次有人言：『我須其尾。』便復截去。復有人云：『須野干牙。』野干自念：『取者轉多，或取我頭，則無活路。』即從地起，奮其智力，絕踊間關，遂得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是。生不修行，如失其耳；老不修行，如失其尾；病不修行，如失其牙；至死不修，如失其頭。」《輔行記》云：「狐是獸，一名野干，多疑善聽。」顏師古注《漢書》曰：「狐之為獸，其性多疑。每渡河氷，且聽且渡，故言疑者而稱狐疑。」《述征記》云：「北風勁，河氷合，要須狐行。此物善聽，氷下無聲，然後過河。」《說文》云：「狐，妖獸也。鬼所乘，有三德。其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》曰：「千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。」然《法華》云：「狐、狼、野干」，似如三別。《祖庭事苑》云：「野干形小尾大，狐即形大。」《禪經》云：「見一野狐，又見野干。」故知異也。

【摩斯吒】或麼上聲迦吒，或末迦吒，此云獼猴。《本行經》云：「我念往昔海中，有一大虬，其婦懷妊，思獼猴心食。夫言：『此事甚難，我居於海，獼猴在山。汝且容忍，我當求之。』時虬出岸，見猴在樹，善言慰問，結為交友：『我當將汝，度海彼岸。別有大林，華果豐饒，汝可下來，騎我背上。』猴依虬言，俱下於水。虬即報言：『我婦懷妊，思食汝心，故將汝來。』猴即誑言：『何不預說，我心適留娑羅樹上，不持將行。善友還回，放我取心，得已却來。』虬即復岸，獼猴努力跳上大樹。其虬久停，告言速下。猴說偈言：『汝虬計校雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心。』」《六度經》將虬作鼈。

【舍舍迦】此云兔。《韓子》曰：「宋人耕，田中有株，兔走觸株，折頸而死。因釋耕守株，冀復得之，路人笑矣。」《西域記》言：「劫初時有狐、兔、猿，異類相悅。時天帝釋，欲驗修菩薩行者，降迹應化為一老夫。謂三獸曰：『二三子善安隱乎？無驚懼耶？』曰：『涉豐草，游茂林，異類同歡，既安且樂。』老夫曰：『聞二三子情厚意密，忘其老弊，故此遠尋。今正飢乏，何以饋渠位食？』曰：『幸少留此，我躬馳訪。』於是同心虛己，分路營求。狐沿水濱，銜一鮮鯉。猿於林野采異華果，俱來至止，同進老夫。唯兔空還，游躍左右。老夫謂曰：『以吾觀之，爾曹未和。狐、猿同志，各能役心，唯兔空還，獨無相饋。以此言之，誠可知也。』兔聞譏議，謂狐、猿曰：『多聚樵蘇，方有所作。』猿、狐競馳，銜草曳木；既已蘊崇，猛焰將熾。兔曰：『仁者，我身卑劣，所求難遂。敢以微軀，充此一飡。』辭畢入火，尋即致死。是時老夫復帝釋身，除燼收骸，傷歎良久。謂狐、猿曰：『一何至此，吾感其心，不泯其跡，寄之月輪，傳于後世。』」

【曷利拏】總言麞鹿等類。

【迦陵頻伽】此云妙聲鳥。《大論》云：「如迦羅頻伽鳥，在㲉口角中未出，發聲微妙，勝於餘鳥。」《正法念經》云：「山名曠野，其中多有迦陵頻伽，出妙音聲。如是美音，若天若人緊那羅等，無能及者，唯除如來音聲。」

【迦蘭陀】此云好聲鳥。形如鵲，群棲竹林。或言鼠名，具如下出。

【拘耆羅】或拘翅羅，此云好聲鳥，聲好而形醜。又云鷀鷗。

【嘶那夜】此云鷹。《爾雅》云：「鷹，隼醜，其飛也翬音揮。」注曰：「鼓翅翬翬然疾。」孔氏《志怪》曰：「楚文王少時，雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰：『非王鷹之儔。』俄而雲際有一物凝翔，飄颻鮮白，而不辨其形。鷹見，於是竦翮下革而升，矗若飛電。須臾羽墮如雪，血灑如雨。良久，有一大鳥墮地而死，度其兩翅廣數十里，喙許穢邊有黃。眾莫能知。時博物君子曰：『此大鵬雛也，始飛焉，故為鷹所制。』文王乃厚賞獻者。」又言隼者，《易》曰：「王用射是亦隼于高墉之上。」孔頴達云：「隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。」《玉篇》云：「祝鳩也。」顏師古云：「隼，鷙鳥。即今之鵠胡骨也。」劉向以為隼近異祥，貪暴類也。

【臊蘇勞陀】或叔迦婆嘻，此云鸚鵡。《說文》云：「能言鳥也。」《山海經》曰：「黃山及數歷山有鳥焉，其狀如鶚五各，青羽赤啄，人舌能言，名鸚鵡。」〈曲禮〉云：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸；人而無禮，不亦禽獸之心乎？」《雜寶藏經》云：「過去雪山有一鸚鵡，父母都盲，常取華果，先奉父母。時有田主，初種穀時，願與眾生而共噉食。鸚鵡於田常采其穀，田主案行，見𢶕子踐穀穗，便設羅網，捕得鸚鵡。鳥告主言：『先有施心，故敢來采。如何今者而見網捕？』田主問鳥：『取穀與誰？』答言：『有盲父母，願以奉之。』田主報曰：『今後常取，勿復疑難云云。』佛言：『爾時鸚鵡，我身是也；時田主者，舍利弗是。』」

【僧斯㬝娑】或亘娑，唐云雁。《禮記》云：「季秋之月，鴻雁來賓。」《詩》傳云：「大曰鴻，小曰雁。」〈成公賦〉曰：「上揮翮於丹霞，下濯足於清泉。」《西域記》云：「昔此伽藍，習翫小乘漸教，故開三淨之食。而此伽藍遵而不墜。其後三淨，求不時獲。有苾芻經行，忽見群雁飛翔，戲曰：『今日眾僧食不充，摩訶薩埵宜知是時。』言聲未絕，一雁退飛，當其僧前，投身自殪於計。苾芻見已，具白眾僧。聞者悲感，咸相謂曰：『如來設法，導誘隨機，我等守愚，遵行漸教。大乘者，正理也。宜改先執，務從聖旨。此雁垂誡，為誠明導，宜旌厚德，建窣覩波，以瘞雁焉。』」或名鳧雁者，《爾雅》云：「鳧，雁醜，其足蹼音卜。」注云：「脚指間有幕，蹼屬相著。」《古今注》云：「鳧雁常在海邊沙上，餐沙石，此非隨陽雁也。」李巡曰：「野曰鳧，家曰鶩音木。」

【迦頻闍羅】此云雉。《爾雅》云：「雉絕有力奮，最健鬪。類分六種，四方名異。」晉武庫閉甚密，中忽聞雉雊，張華曰：「必是蛇化。」開視側有蛇蛻焉。《大論》云：「有時閻浮提人，不知禮敬宿舊有德。是時菩薩作迦頻闍羅鳥，有二親友，象與獼猴，共居畢鉢羅樹下，自相問言：『我等不知誰應為大？』象言：『我昔見樹在我腹下。』獼猴言：『我曾蹲地手捉樹頭。』鳥言：『我於畢鉢羅林，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。先生宿德，禮應供養。』即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遍游行。禽獸人類，見皆行敬。斯乃聖人知道德仁義，非禮不成。故敬事長，為天下之至順也。」

【究居求究羅】此是雞聲。鳩鳩吒，此云雞。《易林》曰：「巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。」《西京雜記》云：「成帝時，交趾越裳國獻長鳴雞，以刻漏驗之，與晷度無差。」田饒夫曰：「夫雞戴冠，文也；足特距，武也；敵鬪，勇也；得食相呼，義也；鳴不失時，信也。雞有五德，君猶烹而食之，其所由來近也。」《楞嚴》云：「如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。」長水釋曰：「雞第二鳴，天將曉也。」孤山釋云：「三德涅槃，名曰義天。前受想盡，似證尚遙，如雞先鳴，天色猶昧。今行陰盡，唯識陰在，明悟非久，如雞後鳴，天有精色。」齊顏之推云：「梁時有人，常以雞卵白和沐，使髮光黑，每沐輒破二三十枚。臨終，但聞髮中啾啾，數千雞雛之聲。」

【斫迦邏婆】此云鴛鴦，匹鳥也。止則相耦，飛則相雙。〈鳥喻品〉云：「一者迦隣提，二者鴛鴦。游止共俱，不相捨離。」今師釋曰：「以雄喻常，雌喻無常。生死有性善故，無常即常，如二鳥在下。涅槃有性惡故，常即無常，如二鳥高飛。是則在高在下，雌雄共俱，雙游並息，其義皆成。」

【耆婆耆婆迦】此翻生，《勝天王》云生生。或翻命，《法華》云命命。《雜寶藏經》云：「雪山有鳥，名為共命。一身二頭，識神各異，同共報命，故曰命命。」《佛本行經》：「佛言：『往昔雪山有二頭鳥：一頭名迦嘍荼，一頭名憂波迦嘍荼。其憂波迦嘍荼頭一時睡眠，近彼寤頭有摩頭迦樹，風吹華落，至彼寤頭。其頭自念：「雖獨食華，若入腹時，俱得色力。」不令彼寤，遂默食華。其睡頭寤，覺腹飽滿，欬噦氣出。問言：「何處得此美食？」寤頭具答，睡頭懷恨。後時游行，遇毒樹華，念食此華，令二頭死。時憂波迦嘍荼頭語迦嘍荼頭言：「汝今睡眠，我當寤住。」彼頭纔睡，即食毒華。其迦嘍荼，寤覺毒氣，問何惡食，令我不安？憂波頭言：「食此毒華，願俱取死。」於是彼頭即說偈言：「汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味，其華風吹在我邊，汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願見，亦莫願與癡共居；與癡共居無利益，自損及以損他身。」』佛言：『迦嘍荼鳥，即我身是；憂波鳥者，提婆達是。』」

【舍利】此云春鸎，黃鸝也。《詩》曰：「出自幽谷，遷于喬木。」又翻云鶖鷺。鶖，七曲切，《玉篇》云水鳥也。《詩》云：「有鶖在梁。」鷺來胡，《爾雅》注云：「白鷺也，頭翅背上，皆有長翰。」《毛詩》云：「振振鷺于飛。」

【舍羅】此云百舌鳥。

【迦布德迦】或迦逋，唐言鴿。《西域記》云：「昔佛於此為眾說法。羅者於林網捕羽族，經日不獲。來至佛所，揚言唱曰：『今日如來在此說法，令我網捕都無所獲。妻孥飢餓，其計安在？』如來告曰：『汝今熅火，當與汝食。』如來是時化作大鴿，投火而死。羅者持歸，妻孥共食。其後重往佛所，如來方便攝化，羅者聞法，悔過自新，捨家修學，便證聖果，因名所建，號鴿伽藍。」

【摩由邏】此云孔雀，文：孔雀綷羽而翱翔。《俱舍》云：「於一孔雀倫，一切種因相，非餘智境界，唯一切智知。」證真釋云：「有情無始熏造一切界趣種子，在本識中，唯佛能了，且舉孔雀一類，尚已難知。」

【阿梨耶】此云鴟，亦作鵄，同充尸切。《爾雅》云：「狂，茅鴟。」舍人曰：「狂，一名茅鴟。喜食鼠，大目也。」郭璞云：「今鳩胡官鴟也，似鷹而白。」

【姞栗陀】此云鷲。或揭羅闍，此云雕鷲。《山海經》曰：「景山多鷲。」《說文》：「鷲鳥黑色多子。」師曠云：「南山有鳥，名曰羌鷲，黃頭赤咽，五色皆備。」西域多此鳥，蒼黃目赤，食死屍。

【毘囉拏羯車婆】此云龜。《爾雅》明十種之龜。《莊子》曰：「宋元君夢人被髮曰：『予為清江使者河伯，被漁者預且得予。』元君使人占之曰：『此神龜也。』乃召預且。預且釣得白龜五尺，使獻之，乃刳音枯之以卜，七十鑽而無遺策。仲尼曰：『龜能夢於元君，不能避預且之網；智能七十鑽而無遺策，不能避刳腸之患。如是則智有以神，智有所不及也。』」《法句經》云：「昔有道人，河邊學道，但念六塵，心無寧息。龜從河出，水狗將噉龜，龜縮頭尾四脚，藏於甲中，不能得便。狗去還出，便得入水。道人因悟：『我不及龜，放恣六情，不知死至。』」

【摩竭】或摩伽羅，此云鯨魚。雄曰鯨，雌曰鯢，大者長十餘里。《大論》云：「五百賈客入海採寶，值摩竭魚王開口，船去甚疾。船師問樓上人，何所見耶？答曰：『見三日及大白山，水流奔趣，如入大坑。』船師云：『三日者，一是實日，二是魚目。白山是魚齒，水奔是入魚口，我曹死矣！』時船中人各稱所事，都無所驗。中有優婆塞語眾人言：『吾等當共稱佛名字，佛為無上救苦厄者。』眾人一心共稱南無佛。是魚先世，曾受五戒，得宿命智，聞佛名字，即自悔責。魚便合口，眾人命存。」《莊子》云：「吞舟之魚失水，則螻蟻而能制之。」

【坻彌】具云帝彌祇羅。此云大身魚，其類有四，此最小者。《京房易傳》云：「海數所角見巨魚，邪人進，賢人疎。」

【失收或作守摩羅】《善見》云：「鰐魚長二丈餘，有四足，似鼉，齒至利，禽鹿入水，齧腰即斷。」又翻殺子魚，廣州有之。

【臂卑履也】此云蟻子。《晉書》殷仲堪父患耳聰，聞床下蟻動，謂之牛鬪。《賢愚經》云：「長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭，舍利弗自捉一頭，共經精舍。時舍利弗欣然含笑，須達問言：『尊者何笑？』答言：『汝始於此經地，六欲天中宮殿已成。』即借道眼，悉見六天嚴淨宮殿云云。復更徙繩。時，舍利弗慘然憂色。即問尊者：『何故憂色？』答言：『汝今見此地中蟻子耶？』對曰已見。舍利弗言：『汝於過去毘婆尸佛，亦於此地起立精舍，而此蟻子在此中生。乃至七佛已來，汝皆為佛起立精舍，而此蟻子亦在中生，至今九十一劫，受一種身，不得解脫。生死長遠，唯福為要，不可不種。』」《爾雅》云：「有足謂之蟲，無足謂之豸，二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」蟲魚鳥獸，種類何窮？山水空陸，境界無際。循環荏如枕苒音染，轉也，逐物狂愚。一念如明，萬類俱息，宜照本性，勿起異意也。◎