述意部第一

夫納其理則言語絕。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見必借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處於良醫也。

引證部第二

如雜寶藏經云。佛言。昔迦尸國王名為惡受。極作非法。苦惱百姓殘賊無道。四遠賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有鸚䳇王在於林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼為說善道。彼王若聞我語必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王為彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。迴翔下降在一樹上。值王夫人入園游觀。于時鸚䳇鼓翼嚶鳴。而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識嗷嗷人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人苛剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞已瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚䳇不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語鸚䳇。何以罵我。鸚䳇答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著棊博不修禮敬。四者游獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國。王復問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國不養人民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫為王者率土歸仰。王當如橋濟度萬民。王當如稱親疎皆平。王當如道不違聖蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如火為諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚䳇之言。至誠至欵。我為人王所行無道。請遵其教奉以為師受修正行。爾時國內風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚䳇者我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今輔相是也。爾時夫人者今輔相夫人是也。

又薩遮尼乾子經云。時嚴熾王言。大師頗有眾生聰明大智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。大師我之罪過云何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴太忽太硬太卒。大王當知。若王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況餘人。是故大王。不應太惡。所為作事當安詳不應太卒而說偈言。

爾時嚴熾王在坐對面聞尼乾子毀訾自身。心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼乾子。汝云何於大眾中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應合死。作是語已告諸臣言。汝當捉此斷其命根。尼乾驚怖語言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。願王暫時施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當速說。尼乾答言。大王當知。我亦有罪由太實語不虛語稱事語以我如是。大惡人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說如是實語。大王當知。黠慧之人不應一切時一切處常說實語。應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時。當知實語世人不愛不善讚歎。而說偈言。

爾時王聞尼乾子說自身過罪。即便開解歸誠懺悔。

又大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有羌老母入於林中採波羅樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛紜。往至王所。王問老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言。我識是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言。我識彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使大王受無量福。是則名為與王稅物。云何更欲稅奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉老母。能生聖子。我實不知彼羅漢是汝子者。應加供養恭敬於汝老母。即說偈言。

王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養況稅其物。

又舊雜譬喻經云。昔有沙門行至他國。夜不得入城於外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當噉。沙門言。汝相離遠矣。鬼言。何以為遠。沙門言。汝欲害我。我當生忉利天上。汝當入地獄。是不為遠耶。鬼則致謝作禮而去。

又摩鄧女經云。時阿難持鉢行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於家內委臥而啼。母問何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我於水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至於晡時。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難去於家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日復隨我後。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無髮汝今有髮。汝能𩮜髮。我使阿難為汝作夫。女言能𩮜。佛言。歸報汝母𩮜頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭髮。何為欲得沙門作婦。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已𩮜髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有矃。身中但有𡱁尿臭處不淨。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。女實愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時。五百世為阿難作婦常相愛敬。故於我法中得道。於今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸比丘聞已皆大歡喜。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典無不鑒達。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉所聞甚多。與耆舊長宿皆來諮啟無不通達。聞世有佛始成正覺教化眾生諮受法味。尋自莊嚴往詣佛所。見佛發心求索出家。佛告善來比丘尼。頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。

阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。入涅槃後於像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發誓願。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已便取命終生天人中。聰明智慧無有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行。

又中阿含經云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者何。我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以淨相為刺。修習慈心者以恚為刺。離酒者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺。入空處者以色想為刺。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。復有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕根本滅不復生。是為阿羅訶無刺除此刺者是名納諫。

又大魚事經云。爾時世尊告諸比丘。昔時有一池水饒諸大魚。爾時大魚勅小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時小魚不從大魚教。便往至他處。爾時漁師以飯網羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時大魚見小魚來。便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來。大魚便勅小魚曰。汝等既至他所。不為羅網取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見長綫尋我後來。大魚便語小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見綫尋後來者。昔先祖父母等盡為此綫[＊]所害。汝見必為所害。汝非我兒。爾時小魚盡為䱷師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者為不受語為網所害。

又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。并及洗浴。時日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者。尚當護之。況復此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語婆羅門。汝[＊]罐已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰破罐。當往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天。說此偈言。

佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當知於過去時已曾不受知識軟語自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。

頌曰。

述意部第一

夫聖人利物審境觀心。調識情於寶所。運假實於妄城。故審非慧無以窮其實。慧非審無以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然後緣法察境。乃知同趣於玄功交養於萬法也。

審怒部第二

如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時婆羅門以無子故養如兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。於後婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時婆羅門欲出乞食。便勅婦言。汝若出行當將兒去。慎莫留。後婦與兒食已便至比舍。借碓舂穀。是時小兒有蘇酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。父母知者必當賞我。以血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。見婦舍外便瞋恚言。我教行時當將兒去。何以獨行。父欲入門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養此蟲。即前打殺。既入門內自見己兒𠲿指而戲。復見毒蛇七分在地。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀卒便殺之。可痛可憐。迷悶躄地。空中有天。即說偈言。

又佛說大子沐魄經云。佛告諸比丘。昔者有國名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。端正好潔無有雙比。父母奇之供養瞻視。須其長大當為立字。結舌不語十有三年。澹泊拙朴志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。狀類瘖瘂聾盲之人。於是父王患而苦之。王語夫人當奈之何。此子必為他國所笑。夫人語王。當召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為端正內懷不祥。宜國剪棄將是不久。不可育養。宜當生埋誅而殺之。今不除此子恐後無復立子。於是夫人即隨王所為。王即召國中大臣共議之。一臣言。但棄於深山之中無人之處。一臣言。投於深水之中。一臣言。但隨師所語。掘地作深坎而生埋之。王即召國中外障兵二千餘人。使掘地作藏。給二十歲儲資糧。時以太子奴僕珍寶瓔珞。盡還太子。於是夫人傷絕。我獨無相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。於是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。五百婇女來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。各為太子作伎樂。太子默然不觀不聽。於是送太子外殿上。五百大臣來觀太子。見太子端正好潔。馳白大王。此子非不語之人。且見小留。語在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國事非卿所知。作藏已訖來追太子。王語其僕。使太子乘四望象車。令國中人民使觀太子。太子當語。若語者使載來還。於是太子乘車在路。時國中耆艾大臣宛轉車前。太子要當一語。若不語者以車劈我上去。諸龍虎賁扶侍使過。時數千萬人皆圍繞於是太子復不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復塞藏戶。於是太子復不得前。便舉手住而言。正欲不語。而當生埋。正欲發語。恐入地獄。所以不語欲令全身避害。濟神離苦所以不語。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實瘖瘂。爾時人民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭願赦我罪。其僕聞之歡喜踊躍。馳白大王。太子已語。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽於太子前。太子以語歡喜踊躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。勞屈大王遠來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不可聽觀。王語太子。不可不可。汝為智者當原不及。共還入國。舉位與汝我自避退。太子答言。我前身已為國王。用行漏失下入地獄六萬餘歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結舌不語十有三年。冀望免出塵埃之外。不與罪會去道以遠。高翔遠逝自濟於世。世間無常恍忽如夢。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長歡樂暫有。王知至故惟聽學道。於是太子棄國捐王。入山求道思惟禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。爾時太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五僕者闍居輪等是也。時婆羅門者調達是也。調達與我世世有怨。諸天龍神歡喜踊躍。作禮而去。

審過部第三

如付法藏因緣經云。時宿羅城中有一商主。為僧造作般遮于瑟大會。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思惟何者僧首。見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘未達其意。便著淨衣𩮜髮澡浴。復於後時此比丘尼更語嚴飾。時阿沙羅極大瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴者。謂獲四果。奇哉大德。甚為輕劣。長者設會多諸賢聖。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈簡壯老。聞此語已因向憂波毱多所。即為說法成阿羅漢。復有一比丘。性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜尋冷。語尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語言。凡一切食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不淨想。即為說法得羅漢道。

又百喻經云。昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸伏無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無有罣礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾平等分之。鬼聞其語尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。毘舍闍者。喻於眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必昇人天。諸魔外道諍篋者喻。於有漏中。強求果報空無所得若能修行。善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。

審學部第四

如舊雜譬喻經云。昔有二人從師學道。俱到他國路見象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學。我獨不見。而汝獨知。後還白師。師為重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。是師常所導者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊右面草不動知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫學當以意思穩審乃達也。

又百喻經云。譬如有人磨一大石勤加功力。經歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻於學問精勤勞苦。作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者。研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高增長過患。

又智度論云。有人一切時見有異事。皆審問之。後時曠野行道逢羅剎執捉其人。其人見捉定死不惑。然見羅剎胸白背黑。怪問所由。羅剎答言。我一生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白後黑。其人解意。急掣其手遂向日走。羅剎迴面向日不見其人。其人得脫。因說偈言。

頌曰。