冥報記中卷

[＊]吏部尚書唐臨撰

隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔甞在此邑中。為人婦。今知家處。迴馬入修巷。曲至一家叩門。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經。并金釵五隻。藏此壁中。高處是也。經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾至今。每誦此經。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。釵亦是亡妻之物。妻因產死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹空中。試令人探。果得髮。主人於是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說云然。往年見盧文勵。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄。

隋大業中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下。可宿。然而比來。寄宿者輒死僧曰。無苦也。令不得已從之為設床於廡下。僧至夜端坐。誦經可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來宿者多死豈檀越害之耶。願見護。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞世人傳說。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。願見之。神問名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多見廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中號呼不能言。形變不可復識。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。能為寫法華經者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫經。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。辭而去。入僧送經於寺杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨說云爾也。

國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大業中。自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經數年。其兄子詮在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鍮石佛像。製作異於中國。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光淨如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠所感。其佛像函內有舍利百餘枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利鎚打不破。乃試取三十枚。於石上斧打之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並失。不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經一遍。以至于身終。貞觀十一年病。蕭后及弟姪視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎纔令沒棺。朝野歎其通寤。家人奉而行之仲珪弟孝諧。為大理主簿。為臨說。更聞州人亦同云爾。

臨印韋仲珪者。天性孝悌。為州里所敬。年十七。郡表左異為蒙陽長。父廉目資陽郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。誦法華經。晝則負土成境。夜專誦經典。精此氏不倦。終三年不歸。甞有虎夜至牆前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相通也。即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。隣里以告州縣。時辛君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙鯉。置於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝封奏。詔表門閭臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫甄陀。為臨說此。

江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時死而身暖。經四十餘日乃蘇。自說。初被收。詣官曹內。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死以來。久禁無進止。無由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。寶無罪放出。寶因請問曰。未審。生時罪福。定有報不。官曰定報。又問。兼作罪福。得相㭊除不。官曰得。寶曰。寶隣里人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報。何為如此。官召問主吏。吏曰無案。乃呼寶母勘問。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂堂母子。但出寶送生處。其樂堂者。如好宮殿。有大堂閣。眾人男女。受樂其中。寶無復還意。但歷觀諸堂遊戲而已。可月餘日。過見其伯父於路。責之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不願還也。伯怒曰。人死各從本業受報。汝業惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客遊其中耳。若死官當收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說此云爾。寶見在也。

張亮為幽州都督府長吏。崇信佛。甞入寺。見佛像高與身等者。亮因別供養之。後在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。纔有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額後有大痕。如物擊者。正亮痕處相當。亮及眾驚嗟歎息亮自為高昱說云爾。幽州人亦知。

監察御史范陽盧文厲。初為雲陽尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫藥不瘳。文厲自謂。必死。無生望。乃專心念觀世音菩薩。經數日。怳惚如睡。忽見一沙門來。自言是觀世音菩薩。語文厲曰。汝能專念。故來救。今當為汝去腹中病。因手執一木把。用將其腹。腹中出穢物三升餘。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。寶與監同為御史。自說云爾。

睦仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少有經學。不信鬼神。常其欲試有無。就思人學之。十餘年。不能得見。後徙家向縣。於路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十餘人騎。視仁蒨而不言。後數見之。帝如此。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼蒨曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交遊。蒨即拜之。問公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農。西晉時。為別駕。今任臨胡國長吏。仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總為臨胡國。國都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統此國。總受太山攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之。可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。蒨從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈之。遣隨蒨行。有事令先報之。即爾所不知。當來告我。於是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問。無不先知。時大業初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽。苦飢。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即為具饌。備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至時。仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設食。仁蒨請有金帛以贖之。文本問是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不願知也。景辭而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。而又不能起。月餘日。蒨問常掌事。掌事云不知。便問長史。長史報云。國內不知。後日因朝太山。為消息相報。至後月。長史自來報云。是君鄉人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀。召君耳。案成者當死。蒨問計將安出景云。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為君請之。乃曰趙主簿相問。睦兄昔與同學。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。會當有死。死遇際會。未必得官。何惜一二十年。苟貪生也。今文書已出。不可復止。願決作來意。無所疑也。蒨憂懼。病愈篤。景謂蒨曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。於府君陳訴。則可以免。蒨問。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當見之。蒨以告文本。文本為具行裝束。數日。景又來告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。蒨告文本。以三千錢為畫一座像於寺西壁。既而景來告曰免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰實。蒨曰。即如是人死。當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰萬餘戶。又獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。蒨曰無。又曰。九品已上。官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六道之內。亦一如此耳。其得六道。萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者有數人。如君九品。入地獄者亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死後之事。蒨問曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王云。某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。可為無益也。何又問。佛家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃爾慇懃。比知無復厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。僕為掌事所道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識於玄武北門。文本時為中書侍郎。與家兄太府鄉。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂諸人云爾。

殿中侍御醫孫迴璞。濟陰人也。貞觀十三年。從車駕幸九城宮三善父與魏太師隣家。甞夜二更。聞門外為人喚孫侍醫聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙見有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。繫馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身與婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網。網中有二蠅。一大一小。等見梁所著藥物。無不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中暗黑無所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛往。齊王祐疾還。至洛州東孝義驛。忽見一人來問。君是孫迴璞不。曰是。君何問為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君。迴璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉勅使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然後聽命。可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門。見鬼已在門外。復同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驛之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚悟。遂至今無恙矣。廻璞自為臨說云爾。

戶部尚書武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行於京師義寧里南街。忽見胃。見胃著故弊衣。顏容甚悴。見裕悲喜。裕問曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時。設奏殺一人。吾死後。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人說之。冀夢有徵。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。為務州治中臨兄為吏部侍郎聞之召裕問云爾。

隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至穀州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚覺。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢。縣官亦至。困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺餘。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食猪肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰錯非也。此物即還。從戶出去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像。可高五寸。須臾漸大。而化為僧。被緣袈裟甚新淨。謂大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復。還家。念佛修善也。因以手摩大安項瘡而去。大安誌某形狀。見僧背有紅繪補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。十數日。京室子弟。迎至還家。家人故來視。大安為說被傷由狀。及見僧像事。有一婦在旁聞說。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書書衣。有一點朱。汗背上。當遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與專及家人共起觀像。乃所見者也。其背朱點宛然補處。於是歎異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說。後大安兄子適裕為大理卿。亦說云爾。

武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。長將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法花經。船中水入。妾頭載經函。誓與俱沒。妾獨不沒。隨波汎濫。頃之著岸。逐經楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說云。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說亦如此。

河東董雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。繫御史臺。于時上以為當大怒。使治書侍御史韋𢠄等。鞠問甚急。防禁嚴密。禁者十數人。丈理丞李敬玄。司直王忻。並連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專念法華經普門品。數日得三千遍。夜中獨坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅合在地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相離數尺。玄等異之。雄恐責。告守者請鎖開是。監察御史張敬一宿直命吏開鎖。吏以燭之。見其鉤鎖不關而自然相離。甚怪異。因關鎖之。用紙封縓其鎖。書署封上。吏去。雄復坐誦經至五更。鎖又解落而有聲。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請吏。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動。鉤甚定密。無可開理。玄自少長不信佛法。見妻讀經。常謂曰。何乃為胡神。一媚而讀此耶。及見雄此事。乃深歎[＊]寤曰。吾乃今知。佛之大聖。無有倫匹。誠不可思議也。時忻玄亦誦八菩薩名。滿三萬遍。盡日鎖自解落。視之鎖狀比雄不為異也。玄於是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫法華經。書八菩薩像。歸供養臨時病篤在家。玄來問疾。具說其事。臨病愈攝職。問臺內官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤雄今見在為盩厔令。

武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。蘇長。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。江水入。妾頭載經函。誓與俱沒。既船沒。妾獨不沈。隨波汎濫。頃之著岸。逐載經函。而開視其經。了無濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信岑令說云。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說亦云爾。

中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗乘船於吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食椀中。得舍利二枚。後果如其言文本自向臨說云爾。

河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊。友善。常謂曰。二人若先死者。當來報因果之有無也。元以十一年。從駕幸洛陽病卒。散冊在京未知。一夕夢。元來告曰。僕已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故來報。君其勉修福業。張問其狀。答曰。冥報因不可說。他亦不可噵。但報君知定有耳。張寤。向同僚說之。二日而喪問至。張勘其夢乃死之後日也張自向臨說云爾也。

東宮右監門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時。異病死。三日而蘇。自言。有數人見收。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。後行。漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辨[＊]至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來。入兵圍行內。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前。以次許問至辨。因見。向者僧。為官說其福業。官曰放之。僧因引辨出至門外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置淨處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家疊帔置床角上。既而目開身動。家人驚散。謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝治耶。辨曰。日西當活辨意。時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。辨遂持五戒。後數年。有人勸食猪肉。辨不得已。食一臠。是夜夢。已化為羅剎。爪齒各長數尺。捉生猪食之。既曉覺口腥唾出。而使人視之。滿口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又數年。娶妻。妻逼之食食乃無驗。然而辨自六年來。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈。或恐以破戒之故也臨昔與辨同直東宮。見其自說云爾。

陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經。未盡卷。一紙許。久而不徹。後一日昏時。苦頭痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。厨中無火。夫人命開門。於人家訪取之。又無火。夫人深益歎恨。忽見庭中有燃火燭。上階來入堂內。直至床前。去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經誦之。有頃。家人鑽燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以為常。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說之云爾。

左監門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被鎖官收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問曰。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間。有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命。至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍下座。復立階下。顧庭內。向囚已盡。無一人在者。謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚。皆如聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。王復呼還。謂吏曰。可將此。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。見諸人男女從地飛入窓中。即不復出。山龍怪問吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。見一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我等罪報。入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。君可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有三人。語山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊若樹下。山龍許諾。辭吏。歸家。見正哭經營殯具。山龍入至屍傍。即蘇。後日剪紙作錢帛。并酒食。自送於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。媿荷。言畢不見山龍自向總持寺主僧說之。轉向臨說之。云爾。