景德四年六月十五日，四明沙門比丘知禮，謹用為法之心，問義于浙陽講主昭上人左右。五月二十六日，本州國寧寺傳到上人，答十義書一軸云云。答釋未善讀文，縱事改張終當乖理，始末全書於妄語，披尋備見於諂心，毀人且容，壞法寧忍！欲敷後難，恐混前文，故且於十科立二百問，蓋恐上人仍前隱覆，不陳已墮之愆，更肆奸諛重改難酬之問，故先標問目，後布難詞，必冀上人依數標章覽文為答，母使一條漏失，欲令正理分明，希不延時，庶塞顒望。

問：《辨訛》云「觀有二種：一曰理觀、二曰事觀。今文不須附事而觀，蓋十法純談理觀，故且二種觀法各能觀境顯理。」既不附事相而觀，乃是直於陰入觀理，此則正是約行理觀，今那云是事法理觀耶？

問：夫名事法為理觀者，須託事附法入陰心，用觀顯理方名理觀。今文既不附事託陰而觀，於理何顯而名理觀耶？

問：附事顯理乃是一種觀法，何得標列云觀有二種：一曰理觀、二曰事觀？豈以所附事自為一事，所顯理更立為一理觀耶？

問：約教明三法對觀心，三法但名為事。今文既非約觀三法，那名為所顯三諦耶？

問：《辨訛》云「今文理觀事事全成於法界，心心成顯於金光」。既不附事相法相，則是直體陰入事事成不思議境，則十乘心心顯於金光。既爾，得不是約行理觀耶？

問：十法若非約行理觀，那得便是普賢端坐念實相耶？

問：《答疑書》既云「普賢觀法證前圓談理觀，示可修義。」何故《釋難書》轉云「念念相續及念實相」，令依止觀修證耶？

問：若非約行理觀，焉得念念相續？焉得入理證果耶？

問：《答疑書》云「此玄直顯心性，義同理觀，若少帶事法，且非直顯心性，唯約行理觀，直觀陰心顯性。」此玄既直觀心顯性，那非行約理觀耶？

問：今文既是約行理觀，那無揀陰及十乘耶？

問：本立十法是約行理觀，故廢後附法觀心。約行觀既不成，後文觀心如何廢那？

問：此玄十種三法乃是正談果法，何得是直顯心性耶？

問：所引五章但稱「涅槃只是佛性，乃是正談果法。」該於因人佛性，豈是直顯眾生佛性耶？

問：如云「游心法界如虛空，則知諸佛之境界，乃是直顯心性。」該得佛法，豈名直顯佛法耶？

問：《誥難書》特問此玄正談佛法，那名直顯心性？因何不答？何得二三處改云「予不許直顯法性」耶？

問：今既牽率而答，何得言心性處，不言直顯？言直顯處不言心性，豈非四字全書恐義乖返耶？

問：《答疑書》云「此玄文直顯心性」，今何改云「學者備覽《妙玄》，已知心性遍生遍佛，故觀此果法知是心性。」此豈非《妙玄》自顯心性？此玄不顯心性，何得云此直顯心性耶？

問：予云「良師取意講授，義合諸文」，仁尚不伏。仁立「學者先解《妙玄》，方尋此部」，出何文耶？

問：既此玄直顯心性，故十法皆以理融；《妙玄》不直顯心性，故十法不以理融。學者解彼心性尚能融於他部，何不自融當部而更觀心融之耶？

問：此玄十法，文顯標云「為未有智眼約信解分別」，那云純被《妙玄》深達心性人耶？

問：秖為此玄附於如來所游十法，廣示心觀，故至經文不論觀解。何得據被廢此觀心耶？

問：此玄大師被在日當機，故須即示修法，《涅槃玄》是滅後私制，既非當眾策觀，故且缺如。以託講者倣諸部授人，那云學者自知耶？

問：《妙經》文疏雖敘偏小，本被習圓之人，故附文作觀多分在圓，令一一文不違所習。據何文證知是久習止觀之人？豈大師講《妙經》時預為玉泉寺修止觀人示觀心耶？

問：所據觀心銷開等，欲成觀心，銷文是要，且開等具於四釋，最後旁用觀心銷之。觀銷若要，何不居初？又何文云觀心銷是要耶？

問：大師說玄疏時，尚未說圓頓止觀，何得純為久習圓頓止觀人示事法觀耶？

問：《妙玄》觀心，令即聞即修，不待觀境。那云「指示行人須依止觀中修」耶？

問：若廢此文觀心，何以稱久修者本習耶？

問：本習既是揀境修觀，今文亦揀，恰稱本習，豈以太稱而以為非耶？

問：若廢此文，觀心將何以指示，令於止觀中修耶？

問：止觀既揀境修觀，今文預揀示之，有何乖違耶？

問：《發揮》本據十法有六即義，故不觀心，《妙玄》十法一一細示六即，何故却云「彼文須有觀心觀於十法」耶？

問：此玄十法以一法性貫之，故不須觀心。《妙玄》十法豈不以一理貫之？何故須有觀心耶？

問：仁以此三法欲類《淨名疏》法無眾生，具觀心義。彼約研心修觀辨三法，此談果證三法，那具觀心義耶？

問：仁立十法，只是三諦異名，故具觀心義。既類法無眾生，彼約所觀、所顯，能觀、能顯，能破、能破，助道、正道，自行、利物論三法，此既一向是所顯諦理，安類彼文具觀心義耶？

問：又云「此三法具修性義，故具觀心義。」釋毘耶離城，具論修性三德，何故更示觀心耶？

問：此十法從三德至三道而辨《妙玄》十法，從眾生心性三道辨至極果，一一皆具六即，何故却須用觀心觀之？此文何故不用觀之耶？

問：攝事入陰用觀顯理方名攝事成理，故《妙玄》五義正觀心文俱明觀陰。仁何但云攝事歸理，不云入陰觀理耶？

問：今十法文既不攝入陰心，又無觀法顯理，那名事法理觀耶？

問：《辨》顯立十法純是理觀，修證之法同《普賢觀》，何故改云只有理觀義耶？

問：常坐雖觀三道事境，既非起心末事，又非借事立觀，乃是直顯心性，那名事觀耶？

問：觀於一念及三道，皆是直附事境觀，只是一種理觀，那名事、理二觀耶？

問：常行觀相好是立事境，三觀依之顯理方成一種觀法，那名事、理二觀耶？

問：隨自意推於末事四運叵得，只是一種事觀，那名事、理二觀耶？

問：今約四三昧論事、理二觀，《辨訛》既云不須附事而觀，即是不附三道、相好旛壇、白象起心等事，乃是一念法界觀空之理觀。既爾，十法那無一念等十乘耶？

問：《辨訛》既立十法純談理觀，遂問何無理觀揀陰十乘？仁既不立純是事觀，那責不問事觀揀境并十乘耶？

問：大意與正修、事儀與理觀，互有廣略，舉四行必帶正修觀法，予將常坐為難，已攝正修，何得枉云常坐唯在大意耶？

問：予云「若依五略修行證果能利他者，一是聞師取意教授、二是宜略即能修證」，那得枉云五略自具十乘耶？

問：若諸經與《妙經》觀體全同，何故《妙樂》云「此示觀解異於他經」？他經豈無圓觀耶？

問：前時圓教欲修觀人，既未聞開於聲聞，那能自用開顯之理為觀體耶？

問：若二經圓理是同，妙玄十法那無理融耶？

問：妙玄一心成觀，那類方等懺儀未成之觀耶？

問：若執王數相扶，觀王必觀數，何故約識心修觀，後更歷四陰觀耶？觀時既然，悟時那不然耶？

問：王城耆山房宿萬二千數皆觀陰入，那云事法觀不立陰入為陰境耶？

問：既云「又諸觀境不出五陰，今此山等約陰便故。」山等約陰既便，故立陰名，則顯諸境雖無陰名，而體皆是陰，故云不出五陰。那據此句判諸觀境非陰耶？

問：所云「以諸文中直云境智」者，蓋以諸文既對陰不便，故輟陰名，而但以一念心及因緣生心等為境，以三觀為智，即是直云境智也。若不爾者，有何觀解但立境、智兩字耶？

問：諸文觀一念心及因緣生心，若非陰心，謂是何物？如仁之意，豈不謂是清淨真如耶？

問：大意妙境云觀心性，諸文事法多觀心性，止觀既是陰識之性，諸文那不是耶？

問：山城觀中，《妙樂》令於此辨方便正修。講人還須於此辨否？若不辨者，則違尊教；若具辨之，學者還可修否？

問：《妙樂》於山城觀中令於此揀境及心。若非揀陰，為揀何境？若不揀思議取不思議，為揀何心耶？

問：阿難觀中，《妙樂》令具述觀相。若不述揀境十乘，何名具述？豈獨此中具述驗知，凡指止觀皆令具述，那違教耶？

問：婆多觀中，《妙樂》令廣引《般舟三昧》，仁於講時還曾引否？

問：山城之外只合直云境智。今文既立陰境以驗是訛者，山城之外房宿亦立陰境，不異山城。萬二千人立十二入為境，豈亦後人添耶？

問：諸文觀一念心與此棄三觀一何異？縱諸數相扶，豈不的以心王為主耶？

問：今文因云棄三觀一驗是訛者，據何教云附法觀心不得揀陰耶？

問：十二入各具千如，則已結成妙境，諸文但云陰等，未結妙境，乃於此境示乎三觀，三觀若立，境自成妙，故云但寄能觀觀耳。今文棄三觀一，方當示陰，未結妙境，故於此境示乎三觀，顯金光明，豈非寄能觀耶？那將示陰便為妙境，那云不是寄能觀觀耶？

問：《義例》二種觀法雖不云陰，而云入一念心，心之與陰，雖能造能覆少殊其體，豈異託事？則山城觀陰既令揀境，那執二種不立陰耶？

問：《答疑書》云「此玄文十境不足，既無修發九境，驗知只有陰境。」既是十境中辨，須是揀陰之境，且今十法，何文是揀陰境耶？

問：《妙玄》心如幻焰等，既在觀心科中，須作境觀而說，故《釋籤》云「今銷一一文，俱入觀門，仍須細釋，令成妙觀。」何得謗云是通途法相耶？

問：《指要》本立先解諸法皆妙，然欲立行須論起觀之處，乃立不變隨緣。陰識為境，觀之顯理，仁曾破之，今那枉予解則唯妄觀方了真耶？

問：予據《金錍》大意立不變隨緣，名心為所觀境，豈是獨頭之妄？那斥同外道耶？

問：予據《止觀》念處懺儀立陰，識妄心一念無明為境，此諸教文既單就妄立，未云即真，豈是外道說耶？

問：所觀之心是無明染緣所成，佛界心是十乘淨緣所成，《詰難書》定所觀心，那責不說淨緣佛界心耶？

問：《金錍》立不變隨緣名心本，示妄染色心有果佛性。若是隨淨緣佛界心者，豈是佛界色心有佛性耶？

問：《輔行》引心造如來，本證妄染陰識能造一切因，何抝作非染非淨心耶？

問：若云妄心即真，故立非染非淨心者，豈大師不知即真？那但云陰識，應不及仁之所說耶？

問：《大意》本示《止觀》陰識是隨緣心，《輔行》乃指隨緣所成陰識能造如來，那作四句分之，云《大意》是隨緣染淨心、《止觀》是非染淨心耶？

問：若轉計云妄心即理，故云非染非淨者，何獨《止觀》論即、《大意》不即耶？若皆即者，何故約句定分之耶？

問：若約染、淨兩緣所成十界心論所觀境者，十境之中那無佛心耶？

問：示珠云「一念常靈寂體，一念真知等顯」，是以真性釋一念耶？

問：示珠若知一念是妄，何不仰順《妙玄釋籤》以迷因法釋心？那云心非因果，約理能造事以釋心是因耶？

問：《大意》雖將陰境在修觀文中，揀繁取要與大部不殊，豈見文在一處便不分陰境、理境，所破、所顯耶？

問：《大意》云異故分於染、淨緣，緣體本空，空、不空此論所顯，能破三諦三觀，那得引此而難所破心境耶？

問：仁既自云濁成本有之語，此示本迷，今了迷心，當體即理，染、淨不二等。且所觀陰心為約本迷說？為約今了說？二義若混，則將、賊不分，那名觀法耶？

問：雖云三無差別，乃是陰心攝他生佛，豈可攝佛便令能攝之心屬果耶？若便屬果，何故《釋籤》云「生佛在心，亦定屬因」耶？

問：仁立鑽火之喻，意執於火唯是所鑽所出，而不知出已燒木，復是能燒。觀陰顯理，本欲滅陰，理顯陰滅，理非能滅耶？

問：《輔行》既用器械權謀，及以將身喻止觀，及以諦理，此三俱運方破三賊，因何身力獨非能破耶？

問：仁執了陰是理，所以觀之，不知此是妙解。若欲立行，須且立陰，觀陰顯理，豈云觀理顯理，鑽火出火耶？

問：《辨訛》云「三千是妄法」，今云是所顯之理，因誰解耶？

問：初棄於陰明具三千，後依妙境起誓安心等，豈非妙境對陰為能對九為所耶？

問：仁執心具三千、色無三千，且心與色皆是真如隨緣而造，豈一片具德真如造心，一片不具德真如造色？不爾，何故心具色無耶？

問：若色不具三千，何故《妙經疏》十二入各具千如耶？

問：若執入義帶心妙樂，那云界亦各具耶？

問：既許不情體遍無情體，既遍已具，那不遍？豈有一分不具德體遍於無情？不爾，那執色無三千耶？

問：《金錍》本立無情有佛性，豈獨有不具三千之性？若爾，不名有果人之性也，莫違宗否？

問：能造之心既由全理而起故能具三千，色是全理之心而起，那不具三千？能生樹根既具四微所生枝條，豈不具四微耶？

問：他約能造論於唯識，故無唯色之義；今既約具論於唯識，故有唯色之義。既許唯色，那無三千耶？

問：豈以色不造心等，故便不得云色具三千？便不名法界中道，及不名唯色耶？豈以波結為氷，暫不流動，便謂不具波性耶？

問：心具於色，色是妙色，既是妙色，那無三千耶？

問：觀陰為妙境，攝彼無情同為佛乘，蓋顯法法皆具三千；若無情不具，那為佛乘耶？

問：四念處內、外二觀之後結歸心者，蓋捨旁從正、捨難從易，外觀破於內著，豈全不觀外耶？

問：荊溪云「四教中圓」，奚甞不云「三處具法」，邪師執此立頓頓觀，却抑四教中圓，唯論心具，二處不具。仁立心具三千、色無三千，是不及彼師所見，以彼元知隨觀即具，但不合立為頓頓耳。仁全不知此義，望彼邪師千里萬里，更何分疎耶？

問：予據破於著內、著外之文，遂立恐心外向，復遵唯識、唯色之教，乃云心具、色具，何得以樏隔見，誣獨頭為謗耶？

問：內心遍攝觀成更論歷外者，猶居因位故也。雖約理融，寧無事境？唯遍游歷而任運見理。既云任運，那以巡檢覆察釋於歷耶？

問：內、外不二門，標列牒釋二種境觀，文義顯然，何得但對《義例》淨心外歷及《止觀》例餘陰入國土方等歷旛壇等耶？

問：若色心門明內觀畢，何故次門方標列二境，逐一牒釋耶？

問：若先了等文為結前生後者，既云先了外色心一念無念，則結前已泯合畢，因何內體三千即空假中，生後之文又對泯合，是何道理？

問：《示珠》以外觀豁同真淨是六根淨位，則成結前外觀至六根已，方乃生後令修內觀，豈名字全無內觀耶？

問：內、外門立二境觀乃加功研習之義，那對任運泯合之文耶？

問：色心門無修觀相，那對內心正觀？內、外門二種觀境分明，因何却對傍歷外觀耶？

問：仁執色心門明內觀對實相觀，內外門明外觀對唯識觀，且《義例》實相、唯識二觀，既且約內心修之，則二觀俱在色心門，豈非內外門全不明觀法耶？

問：四念處令著外者修唯識觀、著內者修唯色觀，豈得特違教文，將唯識為外觀耶？

問：仁今議論特扶先師之義，《示珠》既判色心門未論觀法，內外門方對境明觀，今何違彼，自立色心門明內心正觀，內外門但示外境旁歷之觀耶？

問：《示珠》判外觀豁同真淨，名六根觀成位，則外已泯合，仁何違彼，自立次文內觀方是泯合耶？

問：《示殊》自於外境明觀成相，於義無虧，仁何乖義苦破師耶？

問：若《示珠》釋不二門有乖《發揮》，廢觀心自敗，何故拌入地獄，強諍非義耶？

問：心、佛、眾生既是事用，故分高、下，廣、狹。初心修觀遂有難、易，去、取，若三種三千本來融攝，因何內觀但觀已之三千，未攝生佛？三千外觀，但觀彼彼三千，未與己心三千泯合，至第二再觀內境，方得彼此泯合？此之邪曲之見，還與一家觀法合否？

問：若心、佛、眾生事相既別，三處理性又殊，則人人各住、法法不融，約何義說三無差別？獨頭樏隔推與誰耶？

問：《大意》約三無差別，染、淨明其假觀，此假空中明三諦觀。仁何違彼內觀，不觀生佛三千？違文違義何可言耶？

問：事境暫隔，故《扶宗》云「初觀內心，未涉外境」，仁何破云「理境本融，生佛同趣」？內觀如何作意去取耶？

問：今執內觀，未觀生佛三千，何故《辨訛》更令內觀託彼色、心依正？豈非其時全不識內、外二境耶？

問：仁於前書數將《止觀》例餘界入國土，及方等旛壇以為外觀，豈此外境非己依正？尚違自語，寧會圓宗耶？

問：《義例》本論色、心不二之觀，先觀內心，約心融色，明不二觀，次歷色等任運各融。本既不論三法之觀，何以初觀己心，次歷生佛？豈非不解看讀耶？

問：仁於前書堅執內、外二觀並修，方名事、理不二，今那改云內心理觀？自說事、理不二，豈非竊予之義為己見耶？

問：實相、唯識，用觀雖殊，妙解無別。那云觀唯識者未能即了一切唯心，但隨自意四運推檢？若爾，與通教觀心何異耶？

問：《辨訛》既將揀境中心造諸法便為妙境中一念三千，又以託外依正色心便為內觀之境，還是不分事、理二造，內、外二境耶？

問：既遭《問疑書》難，便改轉云「所造諸法者，理具名造，實非事造」，又云「所言三千者，即是所具三千名造，實非外境事造」，此是欺心轉計否？

問：《辨訛》難於恐心外向之義，云何不恐心外向，但云託彼心即空、即中？彼心既是生佛之心，豈託彼心便非外向耶？此時還知二境否？

問：《辨訛》云「色心之境俱觀」，此時還知揀境之意耶？

問：仁今轉云「觀理攝事者乃是甘伏」，予云「但觀理具，自然攝於事造，不可遍將事造諸法為觀所託境前」，那頻難未涉二修事造耶？

問：仁今復云「遍攬諸法，專觀能造之心」，意以遍攬之言欲成色心之境俱觀之義。且遍攬諸法乃是妙解，總攝諸法歸心；若論修觀，須的揀陰境而觀，用觀遍攬。豈免俱觀之失耶？

問：《義例》先了萬法唯心方可觀心，仁前定云「先了屬解，觀心是行」，今之遍攬，那非解耶？

問：仁今復云「若了一心即見諸法」，意成色心、內外俱為觀境。既云若了一心，顯是初唯觀心，未涉他境。即見諸法者乃是了悟一心，具攝諸法，豈是所託事境耶？

問：若觀內心理具攝一切法，便為色心之境俱觀、內外之法皆託者，或修內觀不入，更將何法為境觀之顯理耶？

問：若言觀內心理具，雖攝外境事造，不妨修外觀時的就外境事造，觀之顯理。若爾者，正合予之所立，非初作觀便觀依正諸法及未涉二修事相，何頻妄破耶？

問：若不暫分內、外二境，但以理攝便云俱觀者，或用正觀歷眾緣時，何異未歷時耶？

問：仁立外觀只是觀色歸心，仁立內觀亦是攬外歸內，二觀如何分耶？

問：《義例》本為邪解之師錯謂《止觀．釋名》已下皆是漸圓，乃將十二部經觀心之文立頓，頓觀修道即得，既謂九章帶漸，終不取彼方便正修，十境十乘度入事法觀中修習。此師又云頻將二頓問人人無答者，終不肯咨稟良師口訣。只據見文一句為頓，頓觀修道即得，遂斥之為壞驢車也。若稟師氏取彼《止觀》方便十境十乘細釋成乎妙觀，豈是驢車餘文？或有此斥皆潛防此計，乃言《止觀》一部為妙行者，皆為防於不取大部銷通，便以一句為足者也。那例破事法觀心不得修習？儻得知識決通，豈亦成壞驢車耶？

問：仁執《金錍》「須善一家宗途，方可委究行門始末」之語，謂須讀《止觀》者，且妙境最邃，尚於言下開通，儻再請餘乘，豈聞說不解，而執須讀《止觀》部帙耶？

問：《懺儀》既云「不入三昧，但誦持故」，南嶽云「散心誦《法華》，不入禪三昧，亦見普賢身」，那云於誦持時修十乘耶？請細看廣難，一一答之。

問：荊溪自云「面授口訣非後代所堪」，今懸敘私記，決事法觀道，有何失耶？

問：《妙玄》觀心一釋令即聞即修，何得以聲聞悟入稍難，而便不許委銷事法，勸人修觀耶？

問：大師說禪門，六妙門、小止觀既各有人修，說諸文事法觀門，何獨無人修耶？

問：大師在日，聞事法觀既能修行，滅後聞之，豈不能即修耶？

問：若據陳都機緣減少，豈獨今日無機？抑亦玉泉虛唱傳法本令誘物，而却約時退人還善為師否？

問：《輔行》云「若依五略修行證果，能利他者自是一途」，此指不須廣聞為自是一途，何得類同頑境踏心之一途耶？

問：若執方便，純解無行者，或習方便時欲蓋數起，還須用圓觀呵棄否？或因慈悟理，還入位否？況云初心即可修習，仍結六即耶？

問：夫論法門須求其意，不可以名相多少為論。〈釋名〉等四章，三觀名相雖多，意謂生於止觀之解釋；法無眾生名相雖少，意成中道生空之觀。得意之師依章善消，豈不成乎解行耶？

問：仁用違文背義各十段文難，子不尋《止觀》即修附法，若得良師取意決通，何須尋讀《止觀》？既蒙勸進，可不即修此義？既成，更問何耶？

問：始從《發揮》至《答疑書》皆以談於妙性真理便為觀心，因何改云「觀六識妄心成三諦真心」？此義因誰解耶？

問：始從〈扶宗〉觀於一念識心，及諸義狀皆立因心為境，那枉抑予不許觀於妄心？仁於何時說觀妄心予不許耶？

問：《示珠》既云心非因果，還是偏指清淨真如否？

問：若轉計云「色由心造，但示心即妙理」者，自己報色且由心造，生佛各有能造之心，何不皆即妙理？何故定作因果事釋耶？

問：予立三法各具二造，何文謂生佛約色論造？豈非三各二造？《示珠》全無此義，仁欲翻為己見說之，遂先加誙色造之失，作偷義之計，便自約心各論二造。此之賊心，仁當自省，謂無報耶？

問：《示珠》何文曾言生佛約心論能造耶？

問：三法各論二造，互具互攝方名無差。《示珠》於六義中心之事造，尚不全以約心論能造故，餘之五義本非擬議，還甘伏否？

問：《示珠》設問：《本定經》中三無差語，為就三人論？為約一人說？答中約心迷悟論生佛畢，即明判云「示本末因果不二」，故云「三無差別」，豈非定判經中三法在於一人？那得抵諱翻轉，作了己知他救之耶？

問：既不約因心論乎二造則不善了已，若例他亦以真心造事則不善知他，如此了知有何益耶？

問：《妙玄》三法皆判屬事，《示珠》何故作一理、二事判耶？

問：《止觀》二境觀法全在名字中示，因何《答疑書》五番言「修二觀皆在觀行五品位中」？偶一迴云五品初心便自歸觀行，那於今來改轉，將五品初心却為名字？既朗自結歸觀行，如何翻改為名字耶？

問：《止觀》八種觀成顯云初品，因何《答疑書》五番言觀成皆在相似？況五番說五品方修二觀，却言初品觀成，誰不知之？得非彰灼欺誑耶？

問：〈不二門〉結境、智、行三法相符，設位簡濫，豈非六即之位揀三法之濫？況證果起用不離三法，仁何抑之但在凡位耶？

問：若境、智、行局在初住前位，因何《妙樂》通果說耶？

問：若智局在名字，不通後位，豈可行時全無於目？若二凡無智，則名字無境，豈非五即皆無佛性耶？

問：若位位中以正行為智，將助行為行明智妙，既至極果行妙，因何更明正行？又《妙樂》智三既在妙覺，豈等覺來唯修助行耶？

問：仁執正釋三法全無修二性一，今那自許八種三法是修二性一耶？

問：〈不二門〉本論一切三法離合，仁堅執只約三因說離合，今那八種有離合耶？

問：今觀心前，先約離明觀識，次約合示歷法，豈須就前離論於後合？如正釋三智約離，次釋三因約合，豈云離則三智，合則緣了？豈智唯空、行惟假耶？

問：若合三智之解為了，三脫之行為緣，顯發性三為正，如此約開論合有何等過？那得枉云開則三觀、合則空假耶？

問：《妙玄》云「生佛高廣難觀，觀心則易」，此玄十種果法正當太高，那云談此便不用觀心耶？

問：諸文事法之後所明觀心，豈非捨難取易？仁廢觀心，自以果法為理觀，豈非捨易取難耶？

問：《十義書》引《淨名玄》約教明三身三脫為事解，後更約觀心明三身三脫。仁但謂彼之事解與今三涅槃惑畢竟不生等不齊，何不具說不齊之義耶？

問：仁今又云「《淨名玄》三身與法無眾生義齊否」，未知欲與彼事釋觀釋何義論齊、不齊？何不顯說耶？

問：此玄十法約乎果證，該及迷因，其間具示自行、化他，若智、若行，何得名為於諸佛法邊直談理性耶？

問：《妙玄》起五心中，乃先出觀心一解之意。觀心解中既皆約陰論觀，何得以不待陰境銷於起五心中，不待觀境之文？

問：《釋籤》不待觀境方名修觀，乃是預出觀解之意，實未正明觀解，何得輒謂是觀心之式樣耶？

問：若轉計云「自道不待揀云陰境，不道不待通示陰境」，且《釋籤》今消示陰之文皆入觀門，若不揀陰，那得入於觀門耶？

問：彼觀心文云「三界無別法，皆是一心作」，《止觀》大意皆以此示揀陰，《妙玄》觀心何獨非耶？又既在觀心文中，豈以願境及生解銷之耶？

問：仁轉計云「自是久修止觀行人，攝法入於三千三諦心中，不待玄文揀示陰境」，此說甚違《釋籤》自令講者銷入觀門，乃是宗師取意揀示，故不待《止觀》教文，故云即聞即修，那云學者自能？

問：仁又報云「未習止觀，即聞事法乃知須依止觀修之」，此則固違《妙玄》即聞即修之說，既須待《止觀》揀境示妙教文，豈非又違《釋籤》不待觀境之語耶？

問：若不攝事法入乎陰心修觀顯發，何名攝事成理耶？

問：若云不待觀境之文是觀心式樣者，縱云不待陰境，豈不待精進而修耶？

問：諸事法觀未明，揀境尚須精進修之，此玄觀心既揀，那不可修耶？

問：既許〈不二門〉撮乎十妙為《止觀》大體，那不許諸得意師將十門妙意入事法中為觀體耶？

問：大師說此十法開解之後即合策眾觀心，故有觀法，章安制《大經玄義》，既非對眾，時節又艱，但宣教義，託後師氏。比望餘部示人，學者因茲諳練，豈是自尋諸部耶？

問：初習玄疏事法之觀，人師取其《止觀》通釋，如引眾經說乎止觀修入者，豈名眾經修入耶？

問：若先習止觀未悟，今歷事法觀門得悟，如將無生觀法度入生門，豈名無生門悟耶？

問：予引《義例》唯達法性不云達陰。既是端坐十乘，豈不達陰為法性？用例攝事成理，雖不云入陰，後觀解中既立陰境，驗須攝事入陰觀理方名攝事成理，仁那枉云意謂法性不關三千耶？

問：仁《答疑書》中引此文正圓談法性義同理觀，理觀既不達陰驗，仁當時不知約行須觀陰心。若不爾者，何故引此證無陰理觀耶？

問：《妙玄》以三軌通十法，此玄以無量甚深法性貫十法，因何此中獨得云以法性融法耶？

問：若《妙玄》尚不以法性融圓果十法，何能融餘因果？又何能開二乘耶？

問：《答疑書》明說彼玄不以法性融故，故用觀心觀前十法，今那轉云觀三教三軌及援引文相耶？

問：《妙玄》三教三軌，既云從一開三，又一一皆以如來藏攝，何得却用觀心融之？此玄三教十法，未云從實開出，未成藏理融攝，何以却不用觀心融耶？

問：《義例》自云「託事導情」，何得自撰附法觀情耶？

問：若託事一向導情，全無修相，何故耆山觀中令於此明方便正修耶？

問：縱云附汝遣執教忘行之情者，《妙玄》十法皆以一念用六即辨至極果，何故更用觀心示行？此玄但約信解說四教法相，何能自遣忘行之情，那無觀心示行耶？

問：《妙玄》十法附妙法題，那非理融？此玄十法附世金喻，却得是理融耶？

問：《止觀》結題說為結文相，事法觀心，處處言為行立，令即聞即修，安輒類之耶？

問：發心中觀心約自己心數眾生，明乎與拔之觀，那自撰為結其文相及示行耶？

問：仁元執云「此玄所談十法純是理觀，直顯心性超過《妙玄》，故廢附法觀心」，今何全同《法界次第》列諸法數，却是學三觀者自用觀法融之，則成此玄全不談理觀、全不顯心性，乃自《發揮》至今義狀，所說一時傾敗，此文觀心自成真說。

此之義目並是自來廢立觀心之意，儻於此問不能酬答及答不盡理，則顯妄破觀心正文，仍以上人心行多奸，言詞無準，已墮之義隱覆不言。縱答之文復多，輒改使鑑覽，稍分於得失討論，未息於往來，故今列數於前，冀答無缺略，演義於後知。問有因由，請上人只將所列問詞實書前項，用所陳答語即寫次文，休將己義前書如不善消文之類，莫謂後科兼答如直顯心性之流，庶邪正之甄分、俾勝負之明白，須臻極理，必見所歸。唯願上人正直修心，流通勗念，莫顧一期之虛譽，仰扶千載之真宗，使教觀之不空，見說行之並運，損益即大，罪福不輕，須取證於神明，豈強行於呪詛？若心無諛諂，任呪之無徵，或意有誑欺，必言之速驗。請揣尋昔見比對今言，儻用實解以廢教文，罪應少薄；或縱欺心而毀方等，禍必不遲。切宜審思，莫侮聖法。悟與未悟、酬與不酬，速望迴音，即有徵索或作徵索也。

法智遺編觀心二百問