諸法無諍三昧法門
諸法無諍三昧法門卷下
諸法無諍三昧法門卷下
四念處觀
身念處觀如音品
觀身不淨時,先觀息入出,生滅不可得;次觀心、心相。若先觀色,麁利難解,沈重難輕。若先觀心,微細難見,心空無體,託緣妄念,無有實主。氣息處中,輕空易解。先觀入息從何方來?都無所從,亦無生處。入至何處?都無歸趣,不見滅相,無有處所。入息既無,復觀出息從何處生?審諦觀察,都無生處。至何處滅?不見去相,亦無滅處。既無入出,復觀中間相貌何似?如是觀時,如空微風,都無相貌,息無自體,生滅由心,妄念息即動,無念即無生,即觀此心住在何處。復觀身內,都不見心;復觀身外,亦無心相;復觀中間,無有相貌。復作是念:「心息既無,我今此身從何生?」如是觀時,都無生處,但從貪愛虛妄念起。復觀貪愛妄念之心,畢竟空寂,無生無滅,即知此身化生不實。頭等六分,色如空影、如虛薄雲,入息氣、出息氣如空微風。如是觀時,影雲微風皆悉空寂,無斷無常,無生無滅,無相無貌,無名無字。既無生死,亦無涅槃,一相無相,一切眾生亦復如是,是名總觀諸法實相。如是觀竟,欲得神通,觀身四大如空如影,復觀外四大——地水火風、石壁瓦礫、刀杖毒藥,如影如空,影不能害影,空不能害空。入初禪時,觀息入出,從頭至足,從皮至髓,上下縱橫,氣息一時出入無礙,常念己身作輕空想,捨麁重想。是氣息入無聚集,出無分散,是息風力能輕舉,自見己身空如水沫,如泡如影,猶如虛空。如是觀察久修習竟,遠離色相獲得神通,飛行無礙,去住遠近任意自在,是身念處不淨觀法。九想十想及觀氣息生滅、出入空無障礙,亦能獲得如意神通。先證肉眼,次觀天眼,能見無量阿僧祇十方三世微細色等,亦見眾生生死出沒善惡業報,皆悉知之,明了無礙。總攝十力、十八不共法,能作大身遍滿十方,能作小身細如微塵,一能作多,多能作一,重能作輕,輕能作重,醜陋作端正,端正作醜陋,長短大小青黃赤白,悉能變化。虛空作地,地作虛空,地作水火,水火作地,能令變作。金銀七寶、石壁草木亦復如是,皆能變作。金銀七寶、象馬車乘、城郭樓櫓、宮殿屋宅、房舍燈燭、日月大珠及如意珠、飲食衣服、床榻被褥、簫笛箜篌、五欲眾具,眾生所須,盡給與之,然後說法,令入佛道。能自變身,作十方佛身,名字不同,色像差別,亦復能令皆作金色,三十二相,八十種好,頂上肉髻光明普遍滿十方,間無空處,十方遠近如對目前,過去未來亦復如是,人天交接,兩得相見。亦復能作菩薩、緣覺、阿羅漢身,釋、梵、四王、諸天身,轉輪聖王、諸小王身,能作四種佛弟子形,男變為女,女變為男,亦作六趣眾生之身。如是凡聖眾色像,一念心中一時行,語言、音聲亦復如是。亦復能作臭爛死屍縛魔波旬,令捨高慢,遠離魔業,求佛正道。臭爛屍觀,非獨繫縛波旬魔王,亦能降伏一切婬女,令捨要欲,發清淨心,信求佛道,是禪波羅蜜身念不淨觀法。初修行時,能斷五欲一切煩惱,能除五蓋,能斷十纏。若人修習,如偈所說:
受念處品
復次,禪波羅蜜中受念處觀,如偈說:
三受者,一者苦受,二者樂受,三者不苦不樂受。如十二因緣中說:不苦不樂受,但是無明,有名無色。苦樂二受,是行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死滅,壞苦、憂、悲、惱。如是三受和合共成事,不能一一獨生煩惱。內受、外受、內外受,內受是六根,名為六情;外受是六塵,名為六境;內外受名六識,亦名為心思惟分別。如是內外有三十種,六根、六塵、六識、六觸、六受,是名三十。皆由無明不能了故,貪善、惡業,遍生六趣。若能修習戒、定、智慧,淨三毒根,名曰六度,是故論言「智度大道佛從來」。生死往來故曰「大道」,智慧斷三受故名為「度」。是故佛言:「淨於三毒根,成佛道無疑,一切貪瞋癡,三受以為根。」破戒是惡趣門,持戒是善趣門,若修戒定智,閉塞諸惡道、通達善趣門,亦得名為「關閉一切諸惡趣門、開佛無上大菩提門」。六根名為門,心為自在王,造生死業時,貪著六塵,至死不捨,無能制者,自在如王,是故名為無上死王。譬如世間五月時雨大惡雹,五穀果樹摧析墮落,人畜皆死。是惡雹雨譬如金剛,無能制者,斷諸善根,作一闡提,是故名為死金剛雨。譬如世間金翅鳥王飛行虛空四大海中,擒捉諸龍自在無礙,食噉令盡,無能制者,是故名為死金翅鳥。譬如世間惡轉輪王飛行虛空,遍四天下擒捉諸王,自在無礙,壞他事業,無能制者,是故復名死轉輪王。一切天、人、王無能制者,唯除一人——大力神僊。幻術呪師智如金剛能伏一切,乃能伏此生死心王,亦復如是。二十五有,無能制者,唯除菩薩修戒定慧智,獲得初禪至第四禪及滅受想定,成就四念處,法忍具足,得大神通,乃能降伏生死心王。一切凡夫及二乘人不能降伏如是死王,為無常法之所遷故,不能降伏,唯有法大力菩薩生分盡者乃能降之,無習氣故。苦受,內苦、外苦。內苦者,饑渴、悲惱、愁憂、瞋恚、嫌恨、宿怨,不適意事、怨憎會時,內心大苦,如是等苦,名為內苦。復次,求物不得,若得更失,五欲眾具。愛別離故,父母、兄弟、妻子、眷屬抄劫死亡,若遭惡病無藥可治必死無疑,憂悲啼哭,如是等苦,皆名內苦。聞外惡聲——罵、辱、機、刺,內懷忿怒,亦名內苦。外苦者,若為王法所加鞭杖拷楚、牢獄繫閉、杻械枷鎖,名為外苦,亦名內外苦。若師子虎狼、諸惡毒獸、風雨寒熱,如是等,此名為外苦。若自身有病、諸根不具足,名身苦。若為他役使、擔負重載,若行遠路中間嶮難、無止息處,如是等苦,是名身苦。應學慈悲修空忍之,不生瞋恚。於怨憎處應作是念:「是我先世惱害彼人,今但自責,不應瞋他,虎、狼、獅子、狂象、惡王亦復如是。」於貪求處應求捨心,不應瞋惱,觀惡音聲如空中響,彼聲不來,耳不往受,隨聞隨滅,誰罵誰受?則無瞋恚。聞好音聲,稱揚讚歎,如前觀之,亦不生喜。禮拜、供養,一切樂受,應作是念:「彼自求福,便於我處自作功德,不聞我事,不應歡喜。譬如廢田,有人耕種,自求報故,地不應喜。復有異人,多持糞穢、毒刺、惡草積種在中,掘鑿、穿穴高下不平,彼人自生如是惡心,地亦不瞋亦不念彼,徒自苦惱。」有人問言:「怨害、罵辱能忍不瞋,是事可爾?禮拜、供養、讚歎、樂受何以不喜?」答曰:「彼今雖復供養讚歎於我,後若遇惡緣即便瞋我,若打若殺,不應生喜。苦受樂受皆如幻化,無有定相,不應瞋喜。如彼大地,無憎愛心,菩薩欲求無上佛道,應先修學大地三昧,亦應學如虛空三昧。」不苦不樂受亦復如是,不應貪著,應作是念:「苦樂中間故,有不苦不樂。若無苦樂,則無不苦不樂,一切皆是無常生滅,不曾暫停。生滅無故,無生滅處,求不可得。」如是觀時,即無三受,得三解脫。男女等相,亦復如是,如幻如化,無生無滅,不可得故,如身念處,五陰如相,不可得故,無十八界,故無一切受。何以故?六根六塵六識空故。求不可見,名之為空。求亦不得,名之空空,亦無有空。
復次,禪波羅蜜中,觀受念處無生無滅,無一切受,即是涅槃。觀察涅槃亦不可得,無名字故,即無涅槃。如是觀時,初學能斷一切煩惱。又得一切宿命通,自觀己身現在、初生五陰歌羅邏時,生滅不住,亦見過去無量阿僧祇劫五陰生滅。以身念處天眼力故,住初禪中,能見如是宿命神通,一切生處、壽命長短、苦樂受報、飲食衣服、種性名字、生死出沒、國土世界、欲性善惡,悉見悉知。現在、未來宿命因緣及一切事,悉見悉知,如過去世。亦知諸天六趣眾生三世宿命,知己不異。亦復能知諸佛菩薩、緣覺、聲聞一切宿命,一念心中,稱量盡願,明了無礙。於一切眾生中得自在壽命,隨其所感長短不同。為眾生故,現一切身,受一切命,欲度十方三惡道眾生。欲度餓鬼,觀受念處,住初禪中,用如意通施美飲食,令其苦息,而為說法。欲度畜生時,觀受念處,入初禪時已入第四禪,從四禪起住第二禪,用如意神通令諸眾生離畜生業、得人天,令其歡喜,而為說法。欲度地獄眾生時,觀受念處,入初禪時已入第二禪,從二禪起入第四禪,從四禪起住第三禪,以如意通變化十方阿鼻地獄,及諸地獄悉為天堂,一切苦具變為瓔珞,如其苦息如第三禪樂,隨應說法。欲度福德大力眾生時,觀受念處及三念入初禪,初禪起入二禪,二禪起入三禪,三禪起入第四禪,住火一切處,放大光明遍照十方;住地一切處,十方大地六種震動;住風一切處,戒定慧香遍熏十方;住水一切處,現月愛三昧,十方重病苦惱眾生悉得消除,身心安樂;住地一切處,穢惡世界變為淨土,池流華果、七寶莊嚴。放眉間光召集十方,諸大菩薩悉求集會,口光、頂光、放中間光,集三界天王、轉輪聖王、阿脩羅王,及諸小王并諸天人,放下光明,普及三塗一切眾生集會聽法,悉為受記。受記之法凡有九種——三乘及六道,是名九種差別受記。如《摩訶般若放光論》中說:「若放頂上肉髻光明,遍照十方,集大菩薩,并集過去多寶佛等,又及十方分身應化無量諸佛十方世界為一切佛土滿中諸佛。移諸天、人、三塗、八難,置於他土,不令在會,無餘雜眾。當知此會但說一乘,為一生補處菩薩受如來記。若放眉間大光明,同頂光中事。當知此會為大聲聞、密行菩薩、過十地入佛境界者,受如來記。」如《法華》中說:「二種放光受記之法,但說佛果事,一乘佛智慧。無餘雜眾故,不說九道記。」
問曰:佛大慈悲平等說法,眾生普聞。復何意故,說《法華》時,三變世界八方通同為一佛土?初第一變,八方五百萬億那由他恒河沙等諸佛世界,同於娑婆,上下兩方亦復如是。第二變化,八方各變二百萬億那由他恒河沙等諸佛世界,亦同娑婆。第三變化,八方各二百萬億那由他恒河沙等諸佛世界,同於娑婆。如是三變,各放眉間白毫光明,移諸天人阿脩羅等三塗八難,置於他方,不得聞法。當知如來心不平等。答曰:是事不然。如來智慧非汝境界,不應難言「佛不平等」。彼以何故妙法華會但說一乘;頓中極頓,諸佛智慧為大菩薩受如來記,難信難解,是故漏盡二乘人、新發意菩薩及以不退諸菩薩等,疑惑不能解。何況餘人!譬如世間轉輪聖王,莊嚴四天下,集諸轉輪王,共論聖王事,唯有王邊智慧大臣乃能信解,得近王座同論王事,諸餘惡臣愚闇無智,則不堪聞,不得同座。何況餘小王及諸僕使而近王座!如來頓教亦復如是,唯有一生補處、無垢大士、得佛智慧、受如來記者,乃得聞之。此會不說引導之教,是故,餘人不得在座。餘人若聞不解故,即生疑謗,墮於地獄,是故移之,置於他土。四眾五千,亦復如是。譬如閻浮提人眼不得見上界諸天,若得見者,兩眼雙瞎。薄福德故,不堪見此諸天光明,是故見者兩眼雙瞎。天、人、阿脩羅、三塗、八難亦復如是,尚不得見肉眼眉間受記光明,何況聞說受如來記也。若得聞者,則生誹謗,永失信心,斷諸善根,作一闡提。將護彼意,不得聞之。譬如世間饑餓、病瘦、絕食來久薄腹者,不得一往多食乾麩及以強餅𧻓麫驗酒,一往飽食,必死不疑。五千四眾,天人阿脩羅三塗八難,亦復如是,薄福德故,不堪得聞受如來記。
問曰:諸佛神通無量方便,一音說法隨類得解,何故移之置於他土?答曰:如汝所問,他土之音有二義:一者,本土是如來藏。一切眾生不能解故,貪善、惡業,輪迴六趣。二者,一切眾生無量劫來常在六趣輪迴不離,如己舍宅,亦名本土。天人阿脩羅等薄福德故,不能感見三變座席,復不感聞本無如教甚深妙聲。是本無如、如來如,一如無二如,本末究竟等,唯佛與佛乃能知之,餘人不解。五千四眾、天、人、阿脩羅、三塗、八難,不聞本無如、不得究竟解故,是故名為置於他土。復次,五千、天、人、阿脩羅及難處,異座異聞,得解薄少,永捨六趣,是故復名置於他土。實不移却,不覺不知,不離本座,物解不同,故言他土。
欲重宣受念義,而說偈言:
三十七品亦在其中。觀受念處多故,受念處為主,獨稱其名。略說受念處竟
心念處品
復次,行者初學禪時,思想多念,覺觀攀緣,如猿猴走,不曾暫停。假使行者數隨心觀亦不能攝,即作是念:「三界虛妄,皆心所作。」即觀是心從何處生。心若在內,何處居止?遍觀身內,求心不得,無初生處,亦無相貌。心若在外,住在何所?遍觀身外,覓心方所,都不見心。復觀中間,亦不見心。如是觀時,不見內入心,不見外入心,不見內外入心,不見陰中心,不見界中心,當知此心空無有主,無名、無名行,無相貌,不從緣生,不從非緣生,亦非自生。是是名者,能觀心念,心念生滅,觀念念生滅,觀念念相不可得故,亦無生滅。如觀我心,他心亦然。復觀心性,無有心性。無有心性,亦無相貌,畢竟無心,亦無不見心。如是觀竟,身心空寂,次第入禪,能起神通。
復次,菩薩摩訶薩觀心念處,學得一切禪定、解脫,起如意神通,立大誓願,度一切眾生。應先觀其心,入初禪,次第入至第四禪,乃至滅受想定,還入初禪。心觀念處,內心、外心、內外心,亦復觀察三毒、四大、五陰、十二入、十八界、十二因緣。如是觀竟,觀諸解脫遍一切他心智三昧,以他心智如意神通,亦入天眼、宿命、漏盡神通遍觀中。如是諸神通已,觀七覺分,住他心智三昧。用念覺分、擇分覺分及精進覺分遍觀十方一切眾生心、心性欲,用十力智分別之。一一眾生感聞何法,聞何音聲,見何色像,於何解脫門而得解脫?如是觀竟,用喜覺分神通三昧,悉令十方六道眾生皆大歡喜。用除覺分、定覺分、捨覺分,用如意神通,普現色身,上中下根隨機說法,悉令解脫。此心念處初修學時,身心得證,自斷一切心想妄念、諸結煩惱,亦能如已教他人學,但未得神通,不能明力,不識眾生種種根性、所念各異,不稱其機,利益甚少。作是思惟:「但是學時,未是說時,不應強說非時之言。若修禪定,獲大神通,如意自在,得他心智差別三昧,一念悉知凡聖差別之心,通達無量阿僧祇劫過去、未來,如現在世。如是學竟,乃可說法。」思惟既竟,還入初禪,觀於身心空如影,息如空風,心無相貌,輕空自在,即得神通,住第四禪,放大光明。一者,色光遍照十方凡聖色身。二者,放於智慧光明,遍照十方九道凡聖上下智慧,悉能遍知彼是處非處,及知宿世因緣果報,亦如身念處、受念處三昧。如是竟,現一切身,十方遠近如對眼前,各為說法,悉令解脫。欲說法時,現希有事,悅可眾生,令大歡喜。以神通力,十方世界穢惡之處,變為淨土,金銀瑠璃一切眾寶間錯其地,充滿世界。上妙栴檀,七寶行樹,華果茂盛,行列相當,臺館樓櫓,城邑聚落,七寶房榻,如意寶珠光明相照,若日月現,猶如如來所居淨土,諸佛菩薩充滿其中,各現神通,降伏天魔,破諸外道。或有諸佛寂然禪定,上下身分放大光明,猶如段雲,遍滿十方光明中現一切佛事。或有菩薩,現不思議,四大海水置一毛孔,水性之屬不覺往來;須彌王置芥子中,亦不迫迮,還置本處,諸四天王及忉利天不覺不知;三千世界置一毛端亦不傾側,一切大眾不覺寬迮,如故不異。人天交接,兩得相見,一切人天未得道者,及諸聲聞、小行菩薩皆得見此不思議事。十方諸佛、諸四天王及阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩護羅伽等,悉與菩薩對面共語,能以一面對一切面,如鏡中像,面亦不異。然後說法,悉令聞者一時得道,是名菩薩住心念處如意神通如願三昧。三十七品、一切佛法悉在其中,觀心念處本,是故心念處為主,獨舉其名。宣心議,而說偈言:
法念處品
復次,菩薩初學坐禪觀法念處者,善法、不善法、無記法。善法者,有二種:一者,有漏十善道及有漏四禪、四空定,是世間善法。二者,出世間善。無漏四禪、四空定、四四定、滅受想定、三十七品,是出世間善法。不善法者,有二種:一者,身口意十惡法。二者,身口意作五逆罪。復有一人重於五逆,是人學道值惡知識,魔鬼入心,常說是言:「我解大乘甚深空義。」犯四重罪、婬欲熾盛、飲酒食肉、不持齋戒,作如是言:「諸法悉空,誰垢誰淨?誰是誰非?誰作誰受?」作是念已,即便破威儀、破正命。無量眾生懶墮、懈怠不能求道,見此易行惡趣空法即便破戒,共相朋黨,謗佛謗法、罵比丘僧、輕毀一切比丘,令使疑惑,悉皆破戒,斷諸佛種,罪重五逆,命終悉入阿鼻地獄。常詐稱言:「我如善根法師解甚深義,餘精進者悉是勝意比丘,不如我等。」如是欺誑、壞眾生故,但著惡趣空,實不識佛法。毀三寶故,罪重五逆。《大集經》中,佛告頻婆娑羅王:「未來世有諸惡比丘,行婬破戒、飲酒食肉,向四眾說『我解如此大乘空義』,多領無量破戒眷屬。四眾無力,不能治之。」佛復語王言:「我今以此大乘經法付囑國王,令治破戒諸惡比丘。王若不治,死入地獄。」頻婆娑羅王聞已,悉之是名惡法法行比丘,則不行此破戒惡法。無記法者,一非十善,二非十惡,中間散亂無記之心,善惡不攝,是名無記。復次,阿毘曇中,色中一可見十,則說有對,無記謂八種,餘則善、不善,此是十二入。色中一可見者,眼有二入,但見前境善惡眾色,不自見眼根覺,是名一可見。若見人等,怨親中人記之妄別,經久後得相見時,猶故相識「我曾某處共居相見」。餘眾生非眾生色,亦復如是,皆屬一色入。是故說言色中一可見。十則說有對者,耳對音聲,鼻對香臭,舌對於味,身對眾觸,意對法,是故說言十則說有對。無記謂八種者,耳根對聲,不能相見、不知處所、不見色像、不能記錄,亦復不識冤親中人,及餘音聲非人響聲。若眼不見,心意不覽,悉不能記,但能相對。譬如有人於說法座下坐,心緣外事、境外境界,眼亦不觀,乃至緣座都不曾聞法師語聲。鼻、舌、身根,亦復如是。不能記錄,故名無記。設有記者,悉意等三事和合,乃能記之。獨不能記四根對四塵,故言八種不能相記,是故說言無記謂八種。餘則善、不善者,意法相對,悉能記錄善不善事,「我曾某處作如是功德、若干善法。我曾某處作若干重罪、若干輕罪。我於某處不作善惡隨宜而住都無所作。我曾某處得若干好物、若干不好物」。善、不善法亦復如是。然其意根都無處所,能懸屬正當五塵之事。譬如神龜懸悟密事,悉能記錄,不名無記,但得名為善不善法心,能總覽十二入法。六識由心,意但少分,不能盡知。攀緣計校,名之為心。屬當受持,名之為意。是故《大集經》中,坐禪學道法行比丘但觀三性:一者心性,二者眼性,三者意性。此三法輕利,用事強故。復次,法念處——內法、外法、內外法。內法者,是六情。外法者,是六塵,名為六境。內外法者,名為六識,亦名六神。名十八界。三毒、四大、五陰、十二入、十二因緣,悉是其中。今但總說,餘者亦攝一切。一切煩惱,無明為主,因眼見色,生貪愛心。愛者,即是無明。為愛造業,名之為行。至心至念,名之為識。識共色行,名曰名色。六處生貪,名為六入。因入求受,名之為觸。念色至法,名之為受。貪著心者,即名為愛。四方求覓,名之為取。如是法生,名之為有。次第不斷,名之為生。次第斷故,名之為死。眾苦所逼,名之為惱。乃至識法因緣生貪,亦復如是。如是十二因緣,一人一念中心悉皆具足,名為煩惱、生老病死十二因緣,非是解脫。夫解脫者,因眼見色生貪愛心,名為無明。為愛造業,名之為行。未睹色時,名為獨頭無明,亦名無始無明,亦名不共無明。若眼不對色,則不能生愛,無伴共合故。無愛、行二法,不能於中種識種子,是故名為無明、獨頭無明、不共無明。二乘聲聞及諸行人、初入道者,不能斷此無始無明。諸佛菩薩及二乘行人,但斷有始共伴。無明共愛合故,名之為伴。能作行業,名為始。生是身初因,是故為無始無明。無明為父,愛心為母,行業和合,生識種子,亦得名為種識種子。種未來身故,名為種。名色是芽,故名生。如是別知,乃能斷除。求解脫者應觀察生死父母斷令皆盡,不令有餘。夫觀察者,眼見色時,應作是念:「空明根塵,意識屬當,妄想和合,共生眼識。覩眾色像,假名為眼。」復作是念:「何者是眼?空是眼耶?明是眼也,塵是眼也,意是眼也,為當識獨生名為眼也,眶骨是眼也,精淚是眼也,瞳人是眼也?若空是眼,無色、無對、無所見故,不應是眼。若明是眼,無根、無覺、無所知故,不應是眼。若根是眼,精淚、瞳人、匡骨、白異,空明未現,覩不見色。空明設現,精盲之人眼不破,不能見色。當知空明及根都無有眼。若色是明,色性無知,不能自見,空無生處,無情、無對,不與根合,當知色塵空無有眼。何以故?假使根塵對空明不現,意不屬當,即不見色。當知根、塵、空無眼。」復作是念:「意是眼也?若意是眼能見色者,盲瞎之人意根不壞,不能見色,當知無眼。假使不盲有眼之人,眼不對時,意根不壞,不能見色。以是定知意非是眼,意空無根,無生無滅,無名無字。眼空無根,無有生滅,亦無眼名字、諸因緣故,無集無散,無識名。」如是觀時,不見眼,始來處無,始法亦無,求無始法,不可得故,名曰無始空無。有無始可破故,亦無無始空。為世流布故,名為方便慧。明解無始空,是名方便慧。無始空亦無,無無性亦無,名之為慧性。若破和合共伴無明,是方便智。若破無始無明,名之為度。故名為「智度菩薩母,方便慧以為父,一切眾導師,無不由是生。」萬行得蒱蔬,則生如來家,故名不生生。更有一解:若斷有始和合無明,是名無生。若知無始無明能斷能知,無所斷故,是名無生法,名之為慧,是名中慧。破有始無明,名為盡智慧,亦得名為盡智。有為煩惱盡故,名為盡智。斷無始無明,名為無生智。若知無無始,則無始空,名無生法忍。無法亦無,不見不無,無亦不有,是觀無明生亦無,亦不見無性,不見無無性,亦非是不見,非非無所見,無有無所見,亦非非無、有無所見,不名有所得,不名無所得,名為如如性。無生法忍慧,非智之所及、十八種空智所能攝,無名可說故,亦非是無明。是故佛言五陰之法,既非是有,亦非是無,不斷、不常、不在中道,無空無無相,亦無有無作,不合亦不散,名相法亦無,既見有眾生,不見無眾生,涅槃非是有,亦復非是無,是名法念處。雖知諸法爾,精進禪定,苦行求佛道,不墮惡趣空,誓度一切眾,其心不退轉。更略說。復次,眼見色時,即反觀察內求覓眼,誰能見色?何者是眼?從何處生?如是處生,如是觀時,都不見眼,亦無生處,亦不見,亦無生,名無字,都無明貌。復觀於色,從何處生?誰使汝來?如是觀時,不見生處,亦無使來者。求其生處不可得故,如空中影,如夢所見,如幻化,無生無滅,即無有色,無所得故。耳鼻舌身意,亦復如是。六識為枝條,心識為根本,無明波浪起,隨緣生六識。六識假名字,名為分張識,隨緣不自在,故名假名識。心識名為動轉識,遊戲六情作煩惱,六識緣行善惡業,隨業受報遍六道。能觀六根空無主,即悟諸法畢竟空,觀妄念心無生滅,即斷無始無明空。解六識空得解脫,無六識空無縛解。何以故?六識非有亦非空,無名無字無相貌,亦無繫縛無解脫,為欲教化眾生故,假名方便說解脫。解脫心空,名金剛智。何以故?心不在內、不在外、不在中間,無生滅、無名字、無相貌,無繫、無縛、無解脫,一切結無障礙,假名說為金剛智。更總說心作,二分名心相,二分名心性相,常共六識行,心性畢竟常空寂,無有生滅、無三受,則無一切諸煩惱。復次,修行者欲破業障諸煩惱,作如是思惟:「由我有身故,諸業聚集生。我今此身從何處來?本無,從何生?誰之所作?」如是觀時,即知此身因過去世無明行業和合聚集,而來生此。「我今不能見過去世造業因緣,但觀現世從生已來所作善惡,比知過去。」作是念竟,觀我現在世殺生、偷劫、邪婬、善惡及無記心。先觀婬欲,愛境強故。我於某處、某年、某時、共某甲,誰使我作業?在何處?業若屬我遍身內、外、中間,觀察都不見業。業若在身外,在何方所?遍觀察之,都無處所。既不見業,觀造業心。業若與心俱,心念念滅,業亦應滅。如是觀時,亦不見不滅。初念見和合,觀察即空,無念無滅,默然正定。念起即更觀,數數重觀察,不念見和合,念生不復生,既無妄念心,則無現在世,過去亦爾。復作是念:「心行若無常,我亦無業報。何以故?念念滅盡故。心行若是常,我亦無業報。何以故?常法如空,不變易故。但虛妄念如夢所見,無作夢者,何況見夢法?心相如夢者,諸行如夢法,無夢無夢法,亦無觀夢者。夢非是生滅,亦非無生滅,觀夢者亦然。觀察心相及行業,不斷不常,觀亦爾,是名觀心相破一切業障,名之為解脫。即觀心性時,心性無生滅,無名無字,無斷常,無始無原,不可得,當知無心、無無心,亦無心名字。」如是觀察竟,坐禪眼不睡,覺觀不復生,次第入諸禪,觀身如泡影,次第發五通,獲得如意通,誓度眾生,是名字脫也。
坐禪修覺意
復次,修法念處,應勤坐禪,久久修習,得一切定解脫三昧,如意神通,發願誓度一切眾生。先觀眾生感聞何法而得入道,若修多羅,若優婆提舍,若毘尼,若阿毘曇,若布施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧,若說三毒對治之法,若四大,若五陰,若十二入、十八界,若十二因緣,若四念處,若四禪,若四真諦,若不說法、直現神通,若疾、是遲,是處非處,如是各各感聞。不同色像、音聲、名字差別,各各不同,皆得聖道。或有眾生不可教化,假使說法、神通變化,無如之何。或有眾生,若先說法及現神通不能生信,要先同事,自恣五欲及餘方便破戒之事,欲心得息,隨應說法,即可得道。如是觀竟,示諸眾生一切世事。應可度者,乃得見耳,餘人不見。如是籌量觀弟子心而為說法,是名好說法,不令著機,十號中名修伽陀佛。如是觀察入初禪,初禪起入二禪,二禪起入三禪,三禪起入四禪,四禪起入四空定,四空定入滅受想定,滅受想定起住第四禪,觀四念處入法念處三昧,如意神通,十方世界六種震動,放大光明遍照十方,諸大菩薩三界人天悉來集會。四念處力,能令大眾各見世界淨穢不等,各不相知,現不思議神通變化、無量種異。感見佛身亦復如是,於一法門無量名字差別不等,現無量身為眾說法,各不相知,獨見一佛,一念心中一時說法。見聞雖復各不同,得道無二,只是一法,是名菩薩法自在三昧,法念處成就故。三十七品亦在其中,但法念處為主,獨稱其名。總說法念處竟。
諸法無諍三昧法門卷下