止觀輔行傳弘決
止觀輔行傳弘決卷第九之一
止觀輔行傳弘決卷第九之一
◎初釋禪境中先釋來意。長病等者。準諸部阿含。總有五法退羅漢果。一長病。二遠行。三諫諍。四營事。五多讀誦。尚能退果況復退禪。文雖在小意則通大。如四三昧人有此五事。非唯妙境不成。亦不發宿習諸定。是故引之。文殊問經三十六垢未檢。次從上諸境下正明來意。到池者初住也。入流竟者。初住已去無功用故。若此位兼發一切事禪。任運即理不須更觀。今令觀者在於假名五品位中。故云入流不須觀也。問。若入流已何得事禪。答。如九禪初自性等禪。並是事禪即對初地。亦如南獄發得相似。亦與一切事禪俱發。但此位發不同下位。故不須觀。若魔事等者。魔事既過無境可對。故無別修。依前觀陰故云通修。釋中云垢膩日增者。諸禪既發。若不於禪更修觀法。煩惱日增起見起愛。乃至因禪能起重過。如諸外道及調達等。並是因禪起過之人。為是義故須觀禪境。從若謂是道至方便者。又更從容進退判之。若存而不觀。即如下文無所知人。得欲界定未到定等。謂為無生。若棄而不習還入散心。散心為境用觀則難。若以禪為境用觀則易。若用世禪為妙境方便。多入五品故不可棄。但禪支等者引教歎美。明大小乘皆修事禪。地持九禪雖非今境。且引大小通顯修禪。況九禪中通有事禪。但約自行化他。而分大小。故知事禪大小稱讚。言四禪八定者。四在八數重兼列者。若色無色二界相對。則色界名禪無色名定。若總以上界望於下欲。則上二界俱名定地下欲為散。自性等九。地持十地二論俱約六度明九。九名皆同。如彼廣解。法界次第略注銷釋。若直發九禪即屬菩薩境攝。今對引稱歎非為[＊]辯發。次開章別釋中。初明開合者。先列今文十門。次以五門及十五門。徵問同異。言五門者。即小乘中七方便初五停門也。大小兩乘初皆因入。故名為門。遠為對治入理之由。是故今文以為對[＊]辯。十五門者。於五停門各開為三故成十五。則大小事理諸禪並足遍攝一切大小乘教。今明修發但在事禪。理屬通修及後二境。故下文云。若五門者有所不收。若取十五義濫於理。今演略令廣故開五為十。去理存事故撮十五為十。恐人不曉諸門多少。若開若合去取之意。故今以十而對廣略問答料簡。故云十門與五門等。云何同異。答中先總。次別。別中開五門以為十門。但對五中事不足者。則從事更開。若無事可開者。則存事守本。所以數息不淨所開屬事。隨開合取。故此兩門并本各三。慈心因緣念佛。此三無事可開。但存事守本故但各一。念佛毘曇云界方便者。如第七助道中引。神通先非五門之數。但從禪起用。九門咸有故須明之。是則前二開而不合。次三合而不開。神通一門非開非合。總指五門亦開亦合。次明合十五為十者。初之六門開而不合。次有九門但合為三。慈心有三但取眾生緣一。沒餘二者。以法緣無緣屬理故也。若開即屬二乘菩薩境者。即開法緣以屬二乘。開無緣屬菩薩。文不別對但通指兩境。以二乘境獨在法緣。菩薩則通法緣無緣。故不別對。問。無緣應在圓菩薩。何故云在菩薩境耶。答。一者別教初地亦屬無緣。二者圓教亦寄在菩薩境後明之。又別地前屬眾生緣法緣。通八地前亦復如是。三藏菩薩三祇全是眾生緣慈。今據菩薩初異二乘及諸凡夫。是故法緣無緣通指在彼二境中說。次因緣門唯存三世者。二世一念細故附理。言果報者即是二世。一念即是剎那。具如前第七第八卷引。此兩因緣雖非即理細義順理。故亦屬理。若開亦屬二乘境中。念佛中法報屬理。此意易知故不別出。神通若取無漏通者。亦屬二乘境中所攝。若但下。結前十五門中簡理。五門中開事。神通既依事禪而有。故亦屬事。雖開合等者。若合為五治障義足。可得通為入道方便。開為十五為攝事理大小觀法。合為十門為判法習。習雖通於有漏無漏內外邪正。今為簡異後之兩境及異陰等。是故須辯。次判漏無漏者。先略斥二論。二論俱判事禪有漏。諦智空心方名無漏。今小下總判。今非全奪故云小異。今明事禪是有漏者。如二論說。不緣諦智則異二家。故云胡瓜能為病緣。有漏亦爾為無漏緣。如根本禪。本是有漏不為無漏。但修根本。故云專修即屬有漏。乃至自行化他等四。俱名有漏。具如下文。非一向有漏故云小當分別。四十八年者。引證有漏。自行等四各十二門。故四十八俱是有漏。彼第二經舊醫語新醫言。卿今若能隨我走使四十八年。然後乃當教汝醫法。此四十八古有多解。宗師云。法華已前猶是外道弟子。故云四十八年。開善云。八禪各有六行。故云四十八。章安云。四見各三假一假各四句。是故三假合四十八。若阿含中外道必先四十八年。供給走使然後與法。今文正當舊醫之法。新醫權同舊醫之法。名隨走使。若爾者。阿含經及今所引兩四十八總當其意。故今文云。自行等四合四十八。十二門者。四禪四空四無量心。然本業瓔珞上卷明第十地入如幻三昧中。亦明十二門禪。於中亦云聖人現同凡夫法故。如迦絺那下。引證事禪皆屬無漏。如禪法祕要經云。阿難問佛。此迦絺那比丘。何因緣故隨轉法輪者。五百比丘為其說法都無益耶。佛言。此比丘過去然燈佛所出家。名阿純難陀。聰明多智憍慢放逸。不修念處。身壞命終墮黑暗地獄。地獄出已五百身為龍。五百身為猴。以前持戒力故復得生天。天壽既盡來生人中。前讀誦三藏力故今得值佛。以放逸故今不覺悟。佛因為說不淨觀法。先從脚起初指一節。如是具如八背捨觀之次第。九十日中不移心念。至僧自恣時得第四果三明六通。既因此觀成阿羅漢。不應稱為有漏禪也。故知二論未為全當。次引大經等者。第十一聖行品中。明戒定慧。並是事戒及以事禪。既是菩薩聖人之行。經文仍云非是聲聞緣覺所知。二論云何判屬世間有漏。又戒聖行末云。諸佛菩薩聖人所行。名為聖行。戒行尚爾況復定耶。佛說等者。慧聖行末云。如是開示演說。二乘及諸菩薩聞己奉行。故云佛說此法二乘行之。尚名聖行。況復此法。元是諸佛菩薩之法。復云非是二乘所知者。二乘但行少分自謂真極。是故斥云二乘不知。此指生滅慧聖行也。生滅之慧屬佛菩薩。二乘行之亦名聖行。故諸事禪亦屬菩薩。云何判言是有漏耶。引大品者。既是出世法施。復是涅槃初門。驗此事禪非唯有漏明矣。所引大品九想等者。九想能開諸不淨開。故大小不淨大小背捨乃至勝處一切處等。皆用九想而為初門。不淨成故身念處成。身念成故餘三念成。四念成故三十七品一切俱成。是故不應唯是有漏。譬二石者譬諸事禪能發無漏。如南石性冷。北石性熱。此二石膏雖同名石。而冷熱不同。故事禪雖同而有漏無漏異。若無漏緣下次通他難。難云。若九想等為無漏緣。故稱九想為無漏者。依根本禪六地斷見七地斷思。此地亦為無漏作緣。應當根本亦名無漏。何但獨在九想等耶。言六地等者。此準婆沙六十一云。云何得天道為得決定。為得漏盡。答。若決定者但應六地。謂未到中間及四根本。俱舍文同。成論無未到。故取欲定中間四根本為六地。若漏盡者應云九地。於前六地更加三空。亦以此得決定亦以此得無漏。得初果時名為決定。得至無學名為漏盡。故俱舍云。道展轉九地。言七地者有餘師說。不取未到及以中間。若大論中。以隨人故並有欲定未到中間。婆沙妙音亦同此說。言中間者。或言唯在初禪。或言唯在初禪之上二禪之下。有言。八定節節皆有。且從初意故但為一。雖諸說不同皆從根本而得無漏。云何獨判為有漏耶。次從六地下答。前言事禪單能作緣。若六七地必依諦智。義既不例何須此疑。故單根本非無漏緣。所以下次明去取。所以不取十想等者。十想斷惑故不屬事。何者。如法界次第及禪門中。依大論意並云此十想者前三斷見中四斷思後三無學。彼禪門中明修次第。是故具列事理諸禪。此明發習故唯在事。次慈心下判從所依。慈心等者。始慈心禪終至神通。並約他階級者。根本禪中非無慈等判屬根本。餘禪亦爾故隨他判也。次來意不同等者。先問。何故有此十門禪來。而此禪境與次第禪門中明諸事禪。及與五門對治事禪何別。答者。先與次第禪門對辯。各有利鈍故次第不同。彼禪門中列章次第。至第六章明方便中云。方便有二所謂內外。外謂二十五法。內有五門不同。一者止。二者驗善惡根性。三安心。四治病。五魔事。止門又三。一繫緣。二制心。三體真。體真止後。明發五輪。五輪禪後方始驗於善惡根性。故云禪門先發後驗善惡。又禪門發已。一一復將善惡門驗。善惡是業。并病患魔事等。並在五輪禪後。今文先阻煩惱境業境魔境。後方發禪。是故當知利鈍不同。此且據文前後發相。則成利鈍兩處意別。若也今文先觀陰入。即發諸禪還成禪利。若彼修禪先發煩惱業魔等相。然後發禪還成禪鈍。據不觀陰終成智鈍。是故得與今文對辯。次對治中下。與五門對辯可見。次明深淺者。即是十門生起次第。初明根本。何故特勝次根本來。乃至神通次念佛來。前淺後深故云深淺。亦名十門各有來意。初言凡聖共者。以通共故得根本名。如樹枝葉通共一根皆由而生。故云根本。外道佛法一切皆修。故云世出世之根本也。特勝禪中有念處觀得淨禪名。根本但味唯闇證故。故次味後而明淨禪。特勝雖淨見相猶總。通明細故故名為別。故次總後以明於別。此三同是根本者。根本特勝通明。此三通約根本而有。九想已去不假根本。治惑又彊故次三後。問。特勝通明佛未出時凡夫亦修。何殊根本。答。佛雖未出。以宿習力能知諸陰苦無常等。是故特勝不同根本。然佛未出無念處名。以念處名在道品故。道品即是四諦法輪。故知其名佛出方有。如佛未出雖得神通。故亦無有通明之號。從此已下通名不淨。故此九想名為初門。九想之中治於外境。未治自心謂從外治內。今之背捨專從內治。故云治心。雖破內外者。九想已治於外背捨復治於內。況復背捨漸至海際。無非白骨。對治自他故云內外。雖總別者九想但總。大不淨別。十二因緣名世正見者。能觀三世破斷常故。既破斷常亦除人我。前對治中從別說故。故云二世破我。今從通說。三世皆破斷常人我及以性等。凡為下因聖為上果。次明互發不同中。初文中云八種者。前陰境中九雙七隻。七隻但是義攝十境。三障四魔不出十故。故今不論三障四魔。於九雙中又除作意。前以九境對於陰境。陰境作意修習。煩惱下九咸是任運發得。今唯發得是故不論。故十雙中但唯八種。故知九境唯不作意。無可對故。故全不列。
○大章第二禪發因緣者。內種為因外加為緣。初明內種。法譬各二。初文先發。次譬。初引大經。一切眾生皆有初地味禪等者。一切眾生皆曾兩緣得根本定。從近情下釋上劫盡不修而得。火災起時一切有情任運皆得第二禪定。水風次第準火可知。此劫初成始經九減。去前劫盡經時未遙。名為近情。從久遠下釋曾修得。縱非劫盡無始亦曾修得初禪。是故名為離欲五蓋。故知眾生莫不皆有根本種子。故因通修發得不定。次譬習近遠。次明習因不同。初法次譬後合。初法中。云當知昔有等者。次不次。是八雙之初。乃至事修事發者。即是修不修。修即作意。不修即是不作意也。修不修門雖非最後略却餘七。又取作意故云乃至。欲辯過去曾修事理諸禪今發不定。是故復取修不修門。如初修陰入即是非事非理修。發得諸禪名為事發。彼禪門中具列四修。謂有漏無漏。亦漏亦無漏。非漏非無漏。漏即是事。無漏即是真理。第三即是兩兼。第四即是中理。中理即是非事非理。事理修發。相對合為一十六句。今止觀文。則無事修理發事發等十二句。但有非事非理修事發等四句。故更泛論事修等句。今文四句者。事發正在此中。理發在二乘境中。亦事亦理發半在此中。非事非理發在菩薩境及陰境中。次譬中云梅四等者。此四樹性雖同稟天雨熟時不等。如發不同。次宿習去合中。總言八種者。互發八雙也。昔曾修習名內因緣。今發不同有八差別。又雖有下次明外加。先明所加。次明能加。初所加中。有法有譬。初法文者。雖有宿種現修因緣。必假諸佛冥加外護。次譬文者。心性地中雖有宿昔諸禪種子。必假止觀之雨聖加之日。方可成於諸禪枝葉果實。次能加中。有法譬合。初法中次第不次第。自在眾生。佛常普被不謀而應。次譬中云鴻者大也。故大者曰鴻小者曰雁。次合如文。大論下引證感應。次引淨度經者。彼經下卷云。如是人輩億佛不能度。況一佛耶。是故人為自度佛不度人。淨度菩薩云。眾生須聞十二部經等。同是一經二文似異。今家意者。言乖意順皆共成一感應意耳。秖緣眾生自度為機。則感佛說十二部經。故知秖是感應一意。即與大論必加意同。
○次正明發相。先明根本發中。初文略約四種三昧。以判多少。應云三三昧。獨云般舟者。常行最少常坐最多。故對辯也。亦非全無故但云少。如前引經明三昧住處。即約根本二三四禪等。當知常行亦發根本。但不及於常坐多爾。次今且下正明發中九地不同。初欲界中辯欲定有無。二論不同今依成論。成論十善相應等者。十善是欲界善法。發得欲定與十善法相應。正判如文。次正明久。次引證。云遺教電光者。彼經云。初入法者聞佛所說。即皆得度譬如電光。正當初果也。初得無漏故云初入。次引大論阿難者。未得無學至結集處。迦葉訶言。汝未得無學。入結集眾如驢入馬群。阿難言。佛記我言。若取無漏如擲石空中。未至地頃。即得無學。便於空間之處而修習之。未得之間放心就枕。頭未至枕便得無學。當知電光非但獨發初果。亦能漏盡。是故電光亦名金剛。從金剛下釋疑。疑云。如何欲定名金剛三昧。釋云。此是盡無生智名為金剛。此用欲定斷最後品。入無漏疾。故名金剛以為電光。非全欲定得金剛名。次明定法經時如文。從是下明未到定相冏者光也。月圓明也。蒼頡篇云。大明也。無所知下斥偽中有法譬。譬中云如灰覆火等者。有漏如火未到如灰謬計如蹈。大經第九云。愚人作惡不知受報如乳成酪。如灰覆火上愚者輕蹈之。今借用之。愚人不知未到麁淺。妄計此定以為無生。計成墮苦若依下辯未來有無。先出二論。論家唯明欲定。即指毘曇所明未來。秖是欲定意者。斥他毘曇無未來禪故也。毘曇有者。指尊者瞿沙所說。非無憑據。釋論下次引釋論準佛意說。不同二論隨物偏伸。今則下判佛意也。機緣不同不可偏計。若節節下明上界八地。初以諸禪對欲界。辯難有無。次通判四分。初標。云通有四分者。即四種相分位不同。欲取進分為今文相。禪門名達分此中云護分。達謂體達護謂防護。以達自防故名為護。餘三名同。言退分者。有因緣退名緣觸退。無因緣退名任運退。二十五法等者是外緣觸退。吐者去也。納者取也。五緣五法為取。訶欲棄蓋為去。調五事中有去有取。除不調等名之為去。使調停等名之為取。於靜心下內緣觸退中。三障四魔者。通論既各攝十境故。得以三障攝於三魔。加天子魔即四魔也。若爾。亦可四魔攝於三障。次護分中。云善以內外方便者。如前所引禪門明二十五法中內外之相。住分者從於初心以至上地。或守護住或任運住。橫竪者。如第五卷辯互發中說。於四分中分分皆具四者。辯四分互通也。禪門中云退分中退分者。從九品至初品併失也。退住者。至初品便住也。退進者。至初品已更能策進至二品。乃至九品亦能更進。退護者。退已將護使從初品以至九品。勿使更退。餘之三分例說可知。次正解釋中四分之中。且明進分者。意欲通辯諸禪發故。於進分中除勤策進。且從任運進至非想者說也。初明初禪中。先辯八觸。次明十功德。次五支。次品數。初正辯觸相中。初明外發。次若言下。明觸內發。言一切眾生皆有初地味禪者。上八地中初。故云初地。既云眾生皆有。何必外來。故大經二十三云。如欲界眾生。一切皆有初地味禪。若修不修必定當得。彼二家者各據內外未為應理。故今評云。若定執自出外來墮自他性。準根本禪未應破自他性。今取衍門之意破其互執。故三藏學者尚未破性。況根本耶。又八觸下判體用。言體用相添者。輕煖冷重是體。動癢澁滑是用。若動下次約八觸以四分判。或從頭發等者。既知三發是三種相。宜應作意以防退相。動觸下次明十功德。前魔境中未暇委辯。今此正明故應廣釋。問。何故前文以解脫為愛憎。以相應為禍福耶。答。名異意同。言解脫者。秖是離蓋以太過不及故。不能離蓋但生愛憎。相應秖是與初禪相應。亦以若過若不及故。不得相應。不相應故名之為禍。若相應時亦名為福。釋善心中。云信一切賢聖具深妙法者。意亦如前簡性過說。故知根本即是賢聖之行。或是過現皆以大乘心修此根本故也。𢤱悷者不調之貌。出字書。如腦等者熟皮之藥名腦腦者頭中髓也。次或一下明觸功能。次判橫竪。次結五支。次示不得俱成。並如文。次此下明不同。初法。次譬。沸羹熱臛等者。明一一觸皆具十德。雖是一觸十德不同。沸羹與熱臛同一熱觸。而熱味不同。鯖魚與沈李同一冷觸。而冷味各異。餘六亦爾。當知一觸十味不等。若欲下略示邪正。次釋中初勸識。云如開門等者。帶欲界心如開門。邪法得入如賊進。邪法若入鬼隨邪入。名為鬼禪禪實非鬼。次示邪觸相。次示二十邪法相。結數判有無並如文。若單下判處所可見。次明邪法功能中。云大論有風等者。大論二十三釋三覺云。謂貪瞋惱。此三麁覺能壞於禪。如風壞雨。有三善覺能成於禪。如風成雨。即無貪等。今借以喻邪正二觸。東北等者。第一本云。東北風雲屯而雨。西南風雲散而晴。釋上風譬也。若一下明主伴如文。次明五支中。初明支相中。云恬愉者。恬靜也。莊子云。無為也。愉者悅也。樂也。和也。毘曇下辯方便正體。二十三心數者。婆沙第四云。云何有覺有觀禪。謂通大地十。大善地十。及心。云何無覺有觀禪。謂通大地十。大善地十。及心。云何無覺無觀禪。謂亦如是。心者第六識。餘識不能次第入定。故不說之。覺觀并二十為二十二。欣厭隨一為三十二。中間已上隨義減一。謂中間無覺。第二已上覺觀俱無。今辯五支故在初禪二十三心。故五支起時非無餘數。但二十三中五支彊故。得五支名。婆沙中問。初三何故五。二四何故四。答。自古相承釋云。欲界五欲為外亂。初二禪喜為內亂。二禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四但立四支。又初禪五支治欲界五欲。為治二禪喜故。三禪立五。二四無如是事故。但立四支。大集默然支者。大集於四五支外。各更立一默然支也。有人云下明判支處不同。初出他解。言欲界第九心等者。欲定九品。他云。至第九心即屬五支。若云在欲定前。即指麁細住以為五支。此大落漠。次今家正釋如文。次明彊弱中。初總明五支。初法中云五支同起等者。依毘曇門。若依成論。五支前後次第相生。次如一下舉譬。初下槌時名為大聲。非無中細但初麁聲翳於中細。麁聲若過中細方現。初從彊受名。名為大聲。五支亦爾。初從彊受名名為覺支。覺支息已。觀等方現。五支下別明五支。亦初法。次譬。次如初開寶藏等者。次第相生而顯一心。故大論十九偈云。離欲及惡法有覺并有觀。離生得喜樂。是人入初禪。如貧開寶藏大喜覺動心。分別則為觀。入初禪亦然。今此文意覺是寶物。名為覺支。覺支成已。亦知珍貴是已有觀支。喜樂是已有喜樂支。定想是已有一心支。雖於覺支已有餘四。為覺所翳而未成就。未受四名。觀等未現亦復如是。次分別去譬於餘支成就之相。分別是觀成。生喜至一心是三支成。次如人下別顯一心。如人食時譬前四支。若足食已無所復須。譬於一心。亦如下重更以譬別顯一心。對欲雖樂久則疲睡。故大論十九偈云。譬如人大極安隱睡臥時。若有呼喚聲其心大惱亂。攝心入禪時以覺觀為惱。大論則以呼喚之聲喻於四支。今文以五欲喻四支。故四支雖安不如一心。故四支後明入一心。如五欲後疲極則睡。論中明入一心不須餘四。故入一心以四支為惱。用譬雖別兩意不殊。若四禪下釋疑。疑如文。次今分下釋。若進下釋別支之意。次釋五支名義者。今文指在修證中。彼文具列五支名義也。婆沙問。支是何義。答。隨順義。圓滿義。成就大事義。堅固義。別異義。最勝義。言隨順者隨順彼地而立支也。諸義比說亦應可知。又問。禪支十八實體有機。答。實體十一。初禪有五。二但內淨。三有四支。四唯不苦不樂。復有說者。實體唯十。初二三禪同一樂故。不應別說。四空無支不得名禪。若修證中始從初禪。一一皆以三門分別。一釋名。二修習。三證相。修習中二。一修方便。二證中間。證相中六。一明禪支。二明支義。三明因果體用。四明淺深。五明進退。六明功德。四空處中餘文。悉同。唯至第二明支義中。辯有支無支。是故四空無支可立。又禪支。是觸有一十六。四大名。四故也。地大四者。重沈堅澁。水大四者。涼軟滑冷。火大四者。煖熱猗痒風大四者。動調輕浮。問。四大何故各四觸耶。答。互相兼故。火兼水故煖。兼地故猗。兼風故癢。熱是火體。風中地調火輕水浮。水中風涼地軟火滑。地中風重水沈火澁。婆沙又以四句分別。問曰。初禪支是二禪支不。答。有初禪支非二禪支。謂覺觀。有二禪支非初禪支。謂內淨。有亦初禪支亦二禪支。謂一心。有非初禪支非二禪支。謂除爾所事。即三四禪支。次以初禪對三禪。次以初禪對四禪。次以二禪對三禪。次以二禪對四禪。次以三禪對四禪。此等例初皆為四句。言五支者為是何義。答。覺悟名覺。細心分別名觀。慶悅名喜恬愉名樂。寂然名一心。為對五欲名為五支。若對善法名為五法。復次下明品數。初明品數之由。次正明品數。次舉譬。言應對者應作譍字。若作應者感應意耳。出散下功能。若欲下次明二禪。先設方便。言但訶覺觀者。亦應云總訶五支。但此二為首訶此二已餘者隨去。又此二難斷故但訶之。言即發中間單定者。訶離初禪即滅五支。名為單定。前雖一心一心從於四支後得。今此單定從於一心支後而得。一心支後復更一心。故云轉寂。言退禪者。以捨為退非謂退下。無前功德故云蔑屑。若不下明發二禪。言混四大色者。若在初禪八觸四大體用各別。若入二禪同成一色。故名為混。照心下釋。言四支者。離覺觀垢依內淨心皎潔分明。名為內淨。此內淨定與喜俱發。名慶名喜。受於喜中勝上之樂綿綿美快。名之為樂。受樂心息。名為一心。若欲訶喜準初禪說。故第三禪亦先設方便。如初禪法。忽發下正明發相。言五支者。樂生捨喜名之為捨。護令增長名之為念。善巧離著名之為慧。快樂遍身名之為樂。此樂不同二禪中樂。二禪中樂猗喜而生。又亦不同覺觀生樂。此受樂息名為一心。次引教如文。次明四禪亦先設方便。次正發中言四支者。與不苦不樂相應。名不苦不樂。捨下勝樂不生憂悔。名之為捨。等智照了名之為念。無下地染名為清淨。定體無動名為一心。次明空界四處相者。滅三種色如第六卷。又諸經論。唯大瓔珞說四空處各有五支。名字並同。深淺各異。一想。二護。三止。四觀。五一心。天台云。支名雖同處既四別。恐是修時方便既用八聖種等。致有五支之別。大論十九問。應明禪波羅蜜。何事明事禪定。答。以眾生但於五欲求樂不知禪樂。菩薩知故。示其樂相。次即令其入於道味。今雖明發兼示人知。若不知者則有二失。一不知禪樂。二濫謂何疑。◎
止觀輔行傳弘決卷第九之一
◎次明亦漏無漏禪。初明來意者。準禪門中根性有三。故慧多定少為說六妙。此六妙門多於欲界發無漏故。是故未必備須上地。又歷一切因緣六度。是故判屬慧多定少。若定多慧少為說特勝。特勝禪中慧性少故。故至上地方發無漏。若定慧等為說通明。通明禪中定慧性等。觀慧深細具發根本。從下至上皆發無漏。此是隨機順習之說。若對治者。沈多應修慧多定少。散多應修定多慧少。沈散等者應修等觀。彼明法相則辯隨機對治之說。今此明發但隨發判。問。今文何故不明六妙門耶。答。初數及隨在前根本中說。後四入理非今所論。況俱是修相。故此不論。言來意者。問。何名特勝。答。修九想起過。是故佛令修於特勝。此觀特出勝於九想。故名特勝。如律云者。十誦律云。佛在跋耆國婆求河上。四分律云。婆求園。園在河上故也。令諸比丘修不淨觀。諸比丘如教修習。於身生厭。如人以蛇而繫其頸。或有諸比丘發心欲死。歎死求刀自殺。或服毒藥自繫自墜。或轉相害。有一比丘。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀斷其命根。有血污刀至河上洗。時有天魔從水中出。住水上立讚梵志言。善人。汝得大福。是沙門釋子未度者度。未脫者脫。兼得衣鉢。如是乃殺六十比丘。因半月說戒。佛問阿難。不見諸比丘。阿難具答。因斯立制等。爾後改觀令修特勝。問。若爾者。何不在不淨觀後列之。答。若依對治應如所問。今依深淺故在前列。故大品廣乘品。九想等禪皆在特勝後列。是則經亦依於淺深。大黃下明愛策。初譬者。無漏觀如身。貪欲如熱病。九想如瀉藥。自害如太過。未知盡漏名為身弱。唯專厭身如弊之。藥本治病令身康復。今病雖去令身困弊。故云弊之。更修特勝如並補。猶帶不淨如並下。進發無漏如身復。策勝下判。有觀下明假實。初法。次譬。云如廉食人者。即治貪欲人也。存身修觀如噉猪䐗。念處觀身如著糞物。不即自害如猶彊食。九想觀成猶如臭猪。雇人自害如不復食。廉字非體應作此䭑。即薄食也。合如文。特勝發者下正明發相。此十六法對四念處及四根本。一一念處中皆云若對道品者。念處屬道品此從通說。故指道品。從初知息出至除諸身行。有五特勝名身念處。初云入出息者。入至臍出至鼻照之不亂。乃至知於入輕出重。入麁出細。入滑出澁。入冷出燸等。知息長短者。大論五十三云。如旋師旋師弟子知繩長短。而根本暗證下。舉前根本與此辯異。如灰覆火等三譬。並譬前根本無觀慧也。火食婦如有身。灰夜盲如根本。今有觀慧如除灰白日眼開。故知特勝並異根本。前八觸觸身去。亦斥根本。倉者穀藏也。穀等即五穀也。穀即五之通名。穀者實也。五種成實名之為穀。五謂黍稷麥稻麻。次從心受喜下。三特勝對受念處。次心作喜下。三特勝對心念處。大集等者。此引大集證無內淨。今但云心作喜。即似無內淨故同大集。從觀無常下。五特勝名法念處。言餘處亦觀。未為別治等者。從知息出入來。並觀無常。此但通相知無常耳。至第四禪此禪息斷。故外道計之以為常也。故觀無常偏治此地。又至四空彌須辯異。故空處文其言猶略。應云空散是欲識其欲散。故名離欲。又以觀慧觀此離欲。應云離是離欲。名觀離欲。無所有處言若多若少者。識處為多無所有處為少。今有觀慧離是多少。故云皆無。少即是滅故云觀滅。此十六下總結也。橫對念處理異根本。竪對根本復依念處。依念處故異單根本。故舉譬云如食無鹽等。單發根本如食淡。特勝有觀如加鹽。根本淺深故云竪。念處法等故云橫。文初雖不列數。名義已足不須別釋。唯初身念五法。名相稍隱。一知息入。二知息出。三知息長短。四知息遍身。五除諸身行。餘文可見。禪門中問特勝依何地。答。解者不同。有師云。但在欲界未到乃至初禪。上地非不得之。以觀法不足故。如第四禪無出。入息及以喜樂。以明念處不便故也。又有一師。具如今文及法界次第禪門中說。並依經故作此釋也。有一師云。對四念處可爾。但分之不調。應如無漏十六行相一諦各四。於一念處各四特勝。身行者何必指出入息。必須心受乃能造行。是故第五入受念處。此師對地亦與今同。但對念處小不定耳。
○次明通明者。初來意中。言見三十六物者。前特勝中明三十六與此不異。又諸文皆云內外中間各十二物。唯禪門中但分內外。外有十物。內二十六。於中二十二是地。十四是水。而不分名相所屬地水。應云髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓十脾腎肝膽肺大腸小腸心胃胞十屎尿垢汗淚涕唾膿血脈十黃痰白痰癊肪𦙽腦膜六此三十六中髮毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿。此十屬外。餘者屬內。十中除髮毛爪齒加膿血肪𦙽黃痰白痰癊髓腦。此十四屬水。餘者屬地。若各分十二隨相可知。華嚴等者。禪門中問何名通明。答。此禪觀法無別名目。北國諸師修得此禪欲以示人。既不知名立名不定。試欲安置根本禪中。而法相逈異。若對特勝名目全殊。始對背捨觀行條別。所以諸師名為通明。又有二解。初云。修時三事通觀。故名為通。此法明淨能開心眼。觀一達三所見無障。故名為明。此釋與今文異。又更一釋與今文同。所以得通明名者。因中說果故云通明。問。若爾。餘禪亦得何但此耶。答。餘禪雖得不如此疾。是故諸師以之為名。問。大集中釋名為如心乃至住大住等。何不依之而名通明耶。答。大集經中但云寶炬。名猶通漫未足可以與諸禪辯異。請觀音中觀於心脈亦似此禪。故云是此意也。亦未足釋此禪名也。從當知下既無的判。是故但以通明為名。次正明發中。初約大集五支。先列。次釋。釋文且依大集寶炬以釋其相。禪門雖云無的名目。釋義必依大集之文。不同諸師云無安致處。初釋覺支。經有五句合而為三。初別約二諦釋二覺。次合約真俗釋二思惟。三約三諦以釋心性。初釋如心可見。次又識俗諦下釋大覺。準禪門釋九十九等者。大小骨三百六十。髓九十九重。此骨間復有諸蟲。四頭四口九十九尾。其數非一。腦有四分分有十四重。五藏葉葉相覆如蓮華。孔竅空疎內外相通。各有九十九重。亦有八萬戶蟲。於中住止互相使役。音聲言語去來動息等。具如禪門修證中說。從思惟去所言真俗者。秖是向所明真俗耳。乃至定支漸深細故。辯異如文。心行下釋觀支。言上覺支是解者。上根本支直覺八觸。暗證無觀故斥云解。心住下釋定支。不釋喜安二支也。指廣如文。發此下明諸地位。言初禪如泡。乃至第四如鏡像者。展轉相望漸漸深細。故約喻體以辯相貌。入無色界無色可喻。是故喻支但至四禪。無色但云三事空等。滅非想三種受想者。若法行比丘作是思惟。若有識想觸想及虛空想。若修無想永滅此想。想雖有三並是所滅。又滅大地通心所中受想心所。是故通名滅受想也。婆沙云。是定亦滅餘心所法。何故但云滅受想耶。答。有云。唯滅此二。有云。此二勝故。有云。亦滅餘心所且從勝說。又云。此二極為行者作疲極故。受於色作疲勞想於無色作疲勞。又此二法於二界中為勝故。受於色勝想於無色勝。又能生於二種惑故。受生愛想生見。又問。此定為是有心為是無心。答。尊者陀提婆說云。有心若無心者。云何說從彼定起名死耶。如有比丘於日初分欲乞食去。時天大雨恐損衣色。立誓入滅定乃至雨止。雨經兩月乃止。比丘定起即死。色界不須段食入則經久。問。入時不立誓何法而起。答。如有心定法自應起。又問曰。三業之中何業先起後滅。答。若入定時先滅口次滅身後滅意。起則逆次先起於意。不可身起而意不起。問。滅定何別。答。滅是一剎那定是久相續。問。心不動名定。此定無心云何不動。答。雖無心不動。有四大相續。次有俗觀下判漏無漏者。此中判前如心等行大行等中真俗及漏無漏也。仍帶皮肉等相。故名為俗及有漏等。有深細如空之觀。名之為真及無漏也。此禪等者斥成論師。有漏名事無漏名理。故知此禪一一地中。皆有觀慧真俗相即。況過非想至滅受想。尚過特勝況根本耶。故斥論師不知用之為八解脫。而但以根本為事禪耶。道謂道共。定謂定共。次引毘曇斥成論師。毘曇明義不失義理。如汝所解。但有無漏理定。無八解脫事禪。當知汝論無俱解脫。約外道下破成論師。還將彼論戒慧難彼論師。是則下結難。客醫等者既無八解則無客定。將何以異外道禪耶。言八術者。大經第二云。復有明醫曉八種術從遠方來。經文自解八術有八復次。一一復次皆自結喻云。除一闡提。古人共云。喻於八正以治八倒。章安云。有十種醫。但除圓教後心即是如來。餘有十人。並須治之。果未滿故。謂圓初心中心。三教菩薩兩教二乘。斷結外道苦行外道。空見外道。此十醫中二是圓醫。善下八法名曉八術。當知成論既無客定。但有斷結苦行等三。又云。三達五根名為八術。又云。無常常等各四為八。據此二義則成論人八術全無。無常等四尚自不成。云何異於斷結等三。餘在釋籤中明。
○次不淨下明無漏等。禪門明修故通列九。謂九想八念。十想背捨。勝處一切處。九次第師子超越。今文無者。八念十想已如前簡。勝處一切處合在背捨中明之。九定等三是果地法。若昔已得不復生此。是故此三今亦不論。今文加彼大不淨慈心因緣念佛神通者。大不淨與九想但是麁細總別之殊。慈心彼文合在根本為十二門。念佛彼文在八念中。神通既是諸禪之用。彼但明修是故不列。今恐習發故須列之。故知所列法相廣略。各有其意。今初九想者。若欲修習應往禪門。委尋其相。然此行者必須戒淨念心不悔。易受觀法能破貪欲。初標二人。次明二人發相。先明壞法人者。初此人下明壞法意。既無骨人可觀。是故進至第九燒想。既無下辯異。願智頂禪者。此壞法人不修背捨乃至超越。此超越禪最為高上。故名為頂。此禪又能轉壽為福。轉福為壽名為願智。大論十九云。欲知三世事隨願即知。亦名無諍。能令他心不起諍故。此超越禪亦具四辯。俱舍二十七云。以願為先引起妙智。如願而了故名願智。雖言燒滅等者。身想雖無而身實在。如滅受想。受想雖滅而身實證。此人下辯壞法人有退無退。如毘曇等者。婆沙中問。阿羅漢退。不應二三兩果亦退。答。阿羅漢退牽二果退。猶如沙井上下有甎中間唯砂。上甎若頹。從上至下。其中間砂。豈得不頹。四果如上甎。二果如中砂。初果如底下。若至底竟不復得去。問。若至初果亦應言退第二第三。答。如人墮於三層之屋。彼亦如是。雖即不言退第二三。二三實退。復次二三是第四因。其果既退其因亦退。若爾。初果亦是第四果因。亦應說退。答。初果之前更無有果。若彼退時更無住處。若許初退則有多妨。本是見諦今非見諦。本是得果今非得果。本是決定今非決定。本是聖人今非聖人。離如是過故不說退。問。退經幾時。答。經少時乃至自不知退。若自知退當修勝進方便。復次彼煩惱現在前時。心生慚愧速作方便。如明眼人晝日平地顛蹶。尋即還起四方顧視無見者不。彼亦如是。若佛若聖弟子善人無見我者不。亦如煖身體人有小火墮在身上。尋即除却。問。既退兩果。兩果不應作者為作不耶。答。不作也。果人所行異凡夫故。然慧解脫亦不併退。有退義故故說有退。阿含下引第三果退以為類例。亦是不得事禪之人。此人雖退不失道共。此生還得。故知阿含與婆沙意同。既言欲飽自來。即是於初果身中。作初果人所作事也。皆不失道共故得為例。若然下判無事禪成慧解脫。並依世道用欣厭斷。故名世智。若無漏道隨依一地。斷自上下三界諸惑兼得滅定。是故不退。若不壞下次釋不壞法人。初明不壞法相。言觀練熏修者。具如法界次第中說。言練禪者即九次第定。具如摩耶經云。入初禪已次入二禪。如是次第至滅受想定。依於九處次第而入。故得名也。又入無間故名為次第。言熏禪者。即師子奮迅。猶如師子奮諸塵土。謂奮迅入出。所言入者具入九定。從下以至滅定為順。所言逆者。從滅定起復入非想。如是次第復至初禪。所言出者。逆順皆經入一散心。言修禪者即是超越。謂超入超出各有若逆若順及以逆順。順者。離欲入初禪。從初禪超入非想處。非想處超入滅定。滅定超入二禪。二禪超入滅定。如是乃至非想。所言逆者。從滅定起入初禪。初禪起入非想。非想起入初禪。如是無所有處乃至二禪。言逆順者。從上超下從下超上。相對交過還至滅定及以初禪。三種出者如入無異。但逆及順。皆須經一散心中已次入諸定。委在法界次第及大品大論。若依涅槃後分練熏義同。修禪稍異。經云。有二種。一者與此文同。二者超一超二。或至全超。言一二者不能遠超。言遠超者必能一二。若修時下對修辯發。愛多等者。今此並約九想自身他身以為內外。廣如大論二十一釋背捨中說。又云。初習觀時俱觀。習熟除內。亦可愛多觀外謂九想。見多觀身謂背捨。內外俱觀謂勝處。於坐下正明發相。不壞法人但至第八。𦠇麁鄧切潰者散也。𭱨𭱨者汁流貌。字無正體。滂沱者亦流貌。未見下明功能。初明治欲功能。初法二譬明觀成生厭。如捉淨法婆羅門者。大論二十二釋十想至食不淨想中云。如一婆羅門修淨潔法。有因緣事至不淨國。念言。我當云何離此不淨食得清淨食耶。見一老母賣白髓餅。便語之言。我有緣住此百日。常作此餅來送與我。多與汝直。老母日日送之。婆羅門歡喜貪著飽食。後時作餅日漸無色無味。即問之言。何緣爾耶。老母答言。癰瘡已差。婆羅門言。此何語耶。答言。我大家夫人隱處有癰。以麵酥甘草傅之。癰熱膿出和合酥餅。日日如是。是故餅味及色俱好。今夫人癰差。何處更得。婆羅門聞之。以拳自打槌胸乾嘔。我當云何破此淨法我為了矣。棄捨緣事馳還本國。行人亦爾。著好飲食觀見不淨。不復可貪。今借喻假想意亦如是。身如癰餅謂之為淨。若知不淨還於涅槃清淨本國。若證下觀成。尚不下舉況厭相。嗚字應作歍。口相近也。若作嗚嗚呼字耳。如是想者下與特勝辯異。如貪食人等者。愛身如貪食穢身如猪䐗。實觀如審知。存身如彊食見蟲如假想。厭彊如不食。前特勝下合喻。特勝是實觀。九想是假想。故下引證。六賊者六欲也。此九通能治於六欲。若別治者。死想治威儀言語二欲。脹壞噉三治形貌一欲。血塗膿爛青瘀三治色一欲。骨燒二治細滑一欲。九想又復通治所著人欲散治人相欲。能動九十八使山故。所治最彊。言怨詐者。愛如怨家詐為親友。令人起貪如詐親。牽人入惡如怨家。具如大經二十一。如是下明助大小乘功能。初正釋。次引證。初文者。或隨本習或隨現觀。故大小乘同為貪欲之所障礙。障去習發遂本所期。今時行者言雖尚深寧免愛縛。不信此觀豈會真理。釋論下破謬。兼證九想能發大乘。故知諸師不體論意。
○次釋背捨。初重判淺深。前三是根本是有漏名根本味。特勝通明名根本淨。九想已去觀練熏修名四事定。今於事定但說觀禪。於觀禪中文猶未盡。次九想後以明背捨。復應簡云練熏修三非今所明。文在後簡大小別故。言總別者。總與不壞人共。別在菩薩行。又背捨下判因果以釋名。言因中說果者。有人云。背捨即是解脫異名。今以衍門往驗意則不然。大品云。菩薩依背捨入九定。及身證那含雖得九定。亦復未受八解之名。故知因時厭背捨離煩惱。名為背捨。後時具足觀練熏修。發真無漏三界結盡。爾時背捨轉名解脫。故知背捨在因解脫在果。若名背捨為解脫者。即是因中說果義乃至果中說因義。亦可通。若言異名乃成大妨。故婆沙中問。背捨是何義。答。背捨是棄義。初二棄色愛心。第三棄不淨心。從第四去至非想處。棄下地法。滅受想法棄一切有緣。尊者和須蜜云。得脫義是解脫義得脫煩惱故也。又虛想得解名為解脫。故知論文亦是背捨從因解脫從果。故今文中從背者已下。重述從因義邊以釋背捨。言淨潔五欲者。禪門中云。欲界凡夫迷情貪著不淨之法。以為淨妙。名不淨五欲。從欲界定乃至非想雖有著心。猶名淨潔五欲。今以背捨無漏對治厭離不著。故名背捨淨潔五欲。若破下次明對治。外約九想。內約背捨。隨人不同故立觀各異。一內有去。略列初後二名。釋中一一標名解釋。故不煩預列。所言下正明。初背捨發中初略釋。次若修下廣釋。於中先對禪門辯異。次行者下正明發。初內有色中先正釋。云忽見自身等者。以初修時皆從足起。今發亦然。又從足起易成故也。如發八觸足發多進等。𣫝者亦作𭔠。深山谷也。此不淨屍如空山谷。故曰也。薩埵等者。明此觀法能助大乘菩薩之行。故令薩埵自厭其身。即金光明薩埵王子。投身餓虎者。並由得此背捨觀故。大經下引正。聖行品云。依因指骨以拄足骨。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膞骨。依因膞骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。如是三百三十六骨展轉相依。一一諦觀皆悉遍知。今此文云指𭽻如泡乃至頂者。先想壞皮肉從下向上。一指二指乃至頭頂。乃至逆緣從上向下至骨想成。次明外觀色中初欲定。次未到。此法增進等者。經論不同。或云青黃赤白。光隨向上等者。此是光未成相。漸至成就則遍十方。如須彌等者。如須彌山四方土地有情海水。皆隨山面而為一色。今此四色亦復如是。皆遍十方各同其色。一一色處復不相妨。如是下發初禪。初正明定相。薳久等者更却牒前。光初發時但久觀骨光應自發。次一色下明支林功德。初總標列。初色下釋五支。言八色者。見地色如黃白淨潔之地。見水色如深淵清澄之水。見火色如無煙清淨之火。見風色如無塵迴淨之風。見青色如金精山。見黃色如薝蔔華。見赤色如春朝霞。見白色如珂貝雪。見色分明而無質礙。復練骨人從頭至足。逆順數緣使速成就。玄文釋背捨中。云光中見佛者彼明聖行衍門故也。今且明事故略不論。忽發宿習準彼應知。黮黮者他感切應作𪒠烏敢切忘也。但此下辯異。云彼帶皮肉者。彼特勝通明猶帶三十六物九十九等。若論下明邪相。暗證下辯異。次明大小。初小中言若三藏等者。真諦三藏也。若準三藏意觸從外來。此依下今家判三藏釋。但在有漏。從大乘去明大者。今文探取衍門開權意說。故下結云界外法也。文中先舉三學況釋八色。故知三學之中非但慧道經生不失。戒定亦然。何者。戒是有為色法。定是有為心法。命朽之時形俱無作。戒體雖謝無作戒業得得不滅。以隨業道至未來故。由諸事定能伏結惑。如蠱殘藏。由伏故斷如蠱害命。以無漏慧得初果已。慧道勢分流至未來。經於七生以盡殘惑。是故當知以戒例慧。小乘事法尚至無漏經生不失。故知實說一切事法並屬界外。當知此法本如來藏中不思議法。覆相赴機以為權說。二乘不了以為近計。故知不得專依有漏。若發下結位如文。次明異解。此中所引成實毘曇。成論同曇無德。毘曇同薩婆多。然毘曇云。初二在未到中間及二禪。此中云欲界及二禪者。準妙音師說。復有人云。又更一釋。并前二論三意不同。今依下正釋。今依大論並異三釋。前三雖異各有所以。成論據不淨邊。前二在欲第三既淨故通四禪。毘曇前二兩向說之。據骨人邊應在欲界。據放光邊應在色界。後師據第四禪既證捨受無厭背義。雖各一途終非通允。故今家解依大論文並破三解。此一位既然。已下餘位並準大論。次內無色相等者。明第二背捨。於中先明內無色相。仍先明析滅。次明體滅。體滅中又二。先法。次喻。喻如好馬等者。欲滅骨人骨人即滅。名任人意。好人亦爾。用此析體二種觀者。依於藏通二種門故。準前文云是界外法亦可通於別圓法也。亦恐宿曾修此門故。若但用小不須衍門。若通教事禪亦可用衍。有此眾意故用兩門。骨人去已新法未發者。位在中間未發內淨。以不淨下明外觀色。初簡示色體。次釋所以。若修下辯發不同。忽見下正釋前文中間定相。又見下發二禪相。次明五支結位。如文。三明淨背捨中初出異釋。成論四禪共淨背捨者。前云成論判第三背捨在於色界。故知四禪共淨背捨。今以兩禪下今文正判。用此一意盡破前三。何者。以極淨故在第四禪。勝處一切處非第四不成。有身證故在第三禪。仍約初後以分三四。若定結位應歸第三。故準此解前三俱壞。緣淨故淨者。以第四禪為極淨緣。此色起時瑩於八色者。三四起時瑩練初二。故名三四以為初二色之淨緣。是故三四獨得淨名。是故更開四句釋之。前三屬初二第四屬第三。初句者。實是不淨上更加假想故也。禪門云。不淨有三。一者出處不淨。謂骨人。二者所照不淨。謂外不淨境。三者光體未被淨緣瑩練故也。故初二禪雖有光明未名為淨。今言淨淨離三不淨淨義具足。名淨背捨。空處中云過一切色等。具如第六卷略釋。但彼依根本今在淨禪。以此為異。又根本亦滅有對等三。今此背捨可見不可見有對。前二背捨已滅。第三唯有不可見無對。故至空定但滅無對。以此為異。若凡夫等者斥根本。聖人等者立聖斥凡。然背捨者實通凡夫。又識生滅下釋無所有。前空識處具有能所。今無所有滅於所緣。故云無所有。次釋非想者。能忘前三故云捨識無識。無識即是不用處也。故名非想非非想。言識處如癰等者。八聖種觀亦具如第六卷說。次此無下釋滅受想中。言猶有細煩惱者。細惑有十。謂受想行觸思欲解念定慧。此斥非想有惑故也。今捨能緣之受想等者釋滅受想名。依名出體。非想地中猶有能緣非想之心。今滅受想中滅彼能緣。復滅能滅方得名為滅自他地。言水魚者取命根在例如蟄蟲。蟄者藏也。易曰。龍蛇之蟄以藏身。從若以所滅為名去。正破舊解。若但滅他地何殊根本。從今從下正解釋。釋前初解捨能緣等。即滅他地。無復能滅即滅自地。故不同舊單從所滅。次敘二論。如文。斥成論師云後四等者。緣成論人執無客定。但以無漏依於根本。是故文中以背捨中前三背捨以難論人。然此難辭有縱有奪。八中且除滅受想一。於前七中後四空處已滅骨人。唯緣空等。既無別法。但以無漏之心修此四空。此則可然。是則以四空背捨縱之。若前三背捨觀不淨境。八色光明異於根本。名為背捨。此則正是俱解脫義。何意棄此而不肯用。但約外道根本禪耶。此即奪也。故知成論但用世禪實為違理。若過下判習。前七解脫攝得八定。故約八定以論發習。滅受想定不論發習。是故前文不以為難。又第八定不關根本。故不為難。九次第定等者。釋九想初既以具列四種事定。未暇簡出。故今重釋。準於小乘則無發於練熏修義。大乘或有。如南嶽大師通名背捨一時俱發。即其相也。◎
止觀輔行傳弘決卷第九之二
止觀輔行傳弘決卷第九之三
◎次明大不淨。初標異名。前所下辯異。云約此等者。前小不淨後明背捨是。總共二乘別在菩薩。今大不淨亦復如是。次正釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者塚也。禮云。凡葬而無墳謂之墓。白虎通云。天子墳高三仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之樹之以柏。大夫八尺樹之以欒。欒者說文云。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹之以楊柳。是知墳墓俱通貴賤。汪者水深也。廣雅云。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經十三。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。而實非皮。所可食噉皆作蟲想。觀好美羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎粖猶如於麨。於坐下正明發相。次譬。如文。初觀下對修辯發。如文。復次諸下明境轉所由。由心轉故。故引二緣以例想境感果不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖殊同皆心造。是故得以二種為例執石等者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。彼經云。舍衛有五百賈客欲入海采寶。有一長者告眾人言。我有門師名為僧護可請為師。咸共往請。僧護曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未至寶所。有一龍王從海而出。眾人言。汝是何神。龍王現身云。與我僧護。賈人等即便與之往采寶所。還至失師所作如是言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧溫室地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人難信汝可問佛。如是次第見五十三獄。至已問佛佛為解說。溫室獄者。迦葉佛時恣用僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地被燒獄者。私耕僧地故。肉𤬪地獄者。為僧中上座無有禪律。飽食而睡說世言論。好食自噉惡者僧中行。淨人先自噉麁者僧中行。所受苦相亦復如是。肉瓶火燒獄者。為僧當厨朝食留晚。晚者復留以至後日。檀越送食隱待客去亦復如是。不均行僧果亦如是。刀劓鼻火。燒獄者。唾僧淨地故。栓打肉獄者。釘僧壁上懸己衣鉢故。火燒肉臺獄者。當生臥具將戶鉤遊行。妨僧受用故。自住好房餘與不好者。苦亦如是。燒房獄者。住僧房如己有。不移不依次分故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破僧木然火。苦亦如是。火燒敷具獄者。脚踏僧具故。火燒肉廁獄者。淨地大小便故。身坐高座火燒獄者。顛倒說律故。為利說法。苦亦如是。火燒果樹獄者。私噉僧果及與白衣故。四肉樹火燒獄者。無德斷事故不均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經仍為利益檀越及比丘故。乃云如是比丘雖不持戒。四事供養猶得大果。況復供養四方僧眾。如是等獄於海洲畔隨處而有。或身為床林瓶等也。當知色法皆隨人感。色無定體隨心所變。觀法若成皆能轉色。若執下明由境轉故。有破結之功。言此觀契轉變之道者。假想若成。實見諸境轉為不淨。如神通人令物實變。假想變境如彼得通。故云契轉變之道。又諸物中一切皆有可轉之理。故神通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。若根本下辯漏無漏。若根本一向有漏已如前說。小大不淨及背捨等。是無漏緣未即無漏。若正用智以斷於惑。隨依一地故云自上皆除。故俱舍云道展轉九地。若人下約大不淨以明背捨。若人等者。始終俱破依正二報。若論下約於背捨。以明勝處及一切處。先標。婆沙云。勝於煩惱名為勝處。以於依正俱不著故。故於依正轉變自在。大論云下引論辯根。禪門中云。修背捨竟別修勝處。下根也。若處中說具如今文。更不別明初修勝處。但於第三背捨中。却觀前二背捨成四勝處。次於第三成後四勝處。是故不須更別修也。若上根者。亦不須待至第三竟時。方更重修前二背捨作前四也。於初背捨。即能分別若多若少好醜知見。成二勝處。次於此後成餘勝處。此仍準教辯上中下。猶約背捨以明觀法。若上上利根又不須依向三根之法。如育王經第十八摩偷羅國有一男子從毱多出家。聞說不淨觀法自謂已作所作。後往犍馱羅國見於女人而生欲想。即便自取鉢中之麨以與女人。女人見之露齒而笑。亦於比丘而生慾想。比丘見已乃至觀身如見齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃至好醜皆不淨者。正明發相。初正明發相。次判位。初文者。約初背捨立二勝處。大千為多減者為少。如此多少皆有好醜。乃至最後好醜皆悉不淨。前背捨中雖觀淨色皆是不淨。未能展轉比決好醜。今善觀知故云勝知等。又復直爾約小不淨。但依正報以明好醜。若依大不淨起勝處者。亦於依正二報得勝知見。具如別教四念處中說。若內下約第二背捨立二勝處。初明發相。次釋知見。次判位。若勝處下明功能。上古下引事。推位讓國者。如吳太伯為太王長子。次弟仲雍。幼弟季歷。太王有疾讓弟承嫡。故託采藥入於東吳。餘如助道中說。還牛等者。堯聘許由為九州長。由聞之詣河洗耳。巢父因飲牛而見之。問曰。夫人洗者先洗於面。子何洗耳。答曰。堯聘我為九州長。惡聞其聲故洗之也。巢父曰。吾聞豫章之木生於深山之巔。上無通車之路。下無涉險之逕。工匠雖巧而不能得。子欲避世何不深藏。而浮遊人間苟求名利。吾欲飲牛污吾牛口。乃牽牛上流而飲之。又婆沙中問。勝處依何身得。答。依欲身得。問。能於佛身作不淨不。答。能作。但唯佛能非餘聲聞等。佛身無垢。一切不淨觀者。不能於佛身作不淨想。三明後四勝處。初對位。次明大小。次辯假實。大論青黃等者。後四勝處但有四色。今列八色其意云何。答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從實地等從假。此約三昧意緣色判。非是五根所得之色。故三昧所見十方遍皆四色。故四色是實。若見地等亦是四色。而更立地等四名。故是假也。以十一切處見八色故。若但言八色則俱從實說。若判五根所得之色。應云青等從假地等從實。如俱舍云。大種謂四界即地水火風。能成持等業堅濕煖動性。此明實四大種也。能成持等明四大用。謂地能成持。等謂等取餘水等三。即水能成攝火能成熱風能成長。次云。地謂顯形色隨世想立名。水火亦復然。風即界亦爾。既云世想故形顯色悉皆是假。顯色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦具形顯二色故云亦然。風者。論云。風界者無色可見。有言。亦爾者亦如水火。謂黑風等及團風等。此假實色。於五根中假色則為眼識所得。實色則為身識所得。若三昧所見並非身眼二識所得。故判假實有此不同。況三昧所見青等地等。各見不混。若如俱舍秖於地等實法之上。有顯形色無別地也。是故不同。故四念處云。大論但云青等瓔珞云地等。此亦無在。四色是名地等是體。名即假名體即實體。彼文仍云有對之色。作如是說。而不云三昧所見。故知止觀從三昧所見邊說。若三昧成則遍見十方無形色也。若光勢未成有顯有形。若從成判故應唯顯。今文雖即假實俱列。必須存四以沒於四。四兼前四名八勝處。此四下辯法有無。內外色盡者。自骨人為內。他骨人為外。既無內外唯有八色故無好醜。但有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少者八色廣陜也。次明十一切處者。初略判位。八勝處中除前四已。於後四中假實俱觀。故得云八。更加空識故得為十。皆遍十方故名遍處。唯不動念慧者。至第四禪不為內外諸災所動。即初支也。并念慧即三支也。且約小乘如此分別。次以青下正明發中。先明十一切處。次明十一切入。教有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處於十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入復得入名。從此乃下破他人解。云八勝處者緣外八色。今意不然。此是骨人自放。以內心法自有色故。若內無色安能變外令遍十方。故前文判為界外色。意亦如是。故知不必緣欲麁塵。次引大論。云取優鉢羅華等者。青蓮華色也。恐人不解內心放色。是故借外以喻內心。此文又兼通申伏難。恐人引論而為難曰。若不緣業何故論文緣優鉢羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀者下。為其辯異更却縱之。若通明觀後即修勝處。通明無色容借外色。今背捨後方修勝處。淨背捨中自有八色。故云不壞法人內自放也。復次菩薩下更明菩薩修發。勝處尚冥諸度。況復八色。故後結云隨心即成。此以通別初心菩薩為況。文中六度初檀可見。次尸中略明三戒。害彼下是殺。引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中云不生不滅者。故知不是三藏菩薩。一切下何但具足六度而已。一切法門無不具足。道秖是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬等者譬於勝處。心於諸法去住自在。是時下明勝處功能。初明有調魔功能。行四三昧人去。有入位功能。圓人發已轉此為境。多入五品。由五品故乃至六根。近於初住故云近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊所發。亦得是摩訶衍者。具如前文所破諸師不達論意。即此意也。尚得入品乃至六根。況後通論摩訶衍耶。
○次明慈心定。初略辯前後。次正明所發。云善修得解者。寄修辯發。準教修習故名為善。修成就已名為得解。所緣有三者。謂怨親中人約處即是廣大無量。緣此三人乃至十方令得上樂。即是慈心成就之相。婆沙云。怨親各三。中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各有修相。禪門中亦明修法。謂初修時令上親人得於下樂。次修令上親得中樂。中親得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復如是。若修捨心從中人起。若先捨親恐生愛著。若先捨怨恐生瞋恚。是故應須先捨中人。於怨親中怨易捨故。次捨怨人。於怨人中先上次中次下。次捨親人先下次中次上。若捨心成就。等無分別。修既不等。發時準知。問。何人不能修四無量心。答。有二種人。求過人者不能修之。不求過者而能修之。求過之人乃至羅漢亦求其過。求善人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其善。現在雖無。過未或有。婆沙中廣明其相。言廣大無量等者。約三人如文。三人雖遍處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙云。為緣一眾生為緣多眾生。答。初修之時緣多眾生。成就之時或一或多。方所亦爾。大論二十一廣明修相。言隱沒等者。若依根本。內外俱隱沒。及外隱沒內不隱沒。餘則內外俱不隱沒。因緣已下例同此判。若先下明與諸禪互發。初明發初禪。初標先後。次明發五支。釋觀支中。云或得人中天上樂等者。婆沙問。為與眾生何處樂。答。有說。與三禪樂樂中勝故。有說。與四事樂已曾得故。有說。與曾經行處所有樂。至所住處思惟令得。愉者亦樂。論語云。愉愉如也。此名同根本等者辯同異。支名觸名並同根本。根本如水慈如蜜和。若發等者。亦是寄修以辯功能。梵民為梵眾梵臣為梵輔。婆沙問。梵福云何。答。有云。一切眾生福。有云。輪王福。有云。帝釋福。有云。自在天福。有云。梵天福。有云。除近佛菩薩餘一切人福。有云。梵王請佛轉法輪福。評家云。梵福無量。如上所說皆稱美耳。有說。四種得梵福。一未起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起僧坊。三和合僧破。四修四無量。故淨名云。修四無量開梵天道。次明初禪發慈定。次明慈定發二三四禪。如文。次但慈心下判大小。佛或時等者。婆沙云。佛說慈定報不過遍淨。乃至捨心不過無所有處。具如今文。婆沙小乘尚至不用處。況復菩薩法耶。當知小乘具有二說。從菩薩恒與慈悲俱下方屬大乘。地地皆有四無量心。婆沙中又問。餘三無量心。何故在無色。答。此事彌勒始知。當知教權赴機而說。未窮實理。故云一往。從若先得根本下。明二三四禪發慈定。但云根本者從略。具足應須明位及判大小等。若依特勝下。次約根本淨禪發慈定。云所依之定自是一邊等者。特勝已去既有觀慧與慈相別。又與慈心俱起及前後等。故得名為自在一邊。不淨取眾生破壞相等者問也。觀其破壞與得樂反慈定不成。雖無下答。破壞之相。順涅槃樂即與法緣慈義相應。況復涅槃樂中之極。故知且以法緣慈答。此因通難此無漏定似於涅槃。故權立法緣。法緣應在二乘境中。問。慈緣眾生等者。重問意者。二義相違云何相發。答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸禪俱發。今但慈心與不淨禪。更互相發未足為妨。慈定亦能下。重作莊嚴義釋。何但直爾相發而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。悲喜亦然。或互相發此之四字。明大小不淨發於慈心。今文存略。云相發者。語雖兼前此文正明不淨發慈。餘三無量心準慈可知者。例餘三心準慈心說。又婆沙問。四無量中何心勝耶。答。捨心最勝。大經十四亦名四等。四等從心無量從境。境既無量慈亦無差。等心對四。故云四等。若四無量下判漏無漏。即從所附以判漏等。因緣不同等者。明慈定所依。依因何禪而發慈定。所用既多慈亦無量。故云百千不可稱說。次譬者非但直言有漏等異。於一一禪一一地。一一品一一功德。支相味殊不可具說。故以欲界依正為譬。譬中又為二番不同。初譬法體深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法有喻有合。譬云山左等者。如太華已東名為左兒。不識京畿珍羞之味。有作修字者非也。羞者。周禮注云。備百物曰薦。置滋味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井鼃等者。井字應中心著點。四邊像欄中點像瓶。堯臣伯益造也。世云市井者因井造市。故云市井。今但云井。井中所居欲非海族。鼃者小蝦蟇也。言海若者海神名也。非者斥也。欲斥海陜而衒井寬。
○次明因緣禪者。此因緣門。行者立觀之要境。翻邪向正之始行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。故於此門廣明乘相。此中既明三世因緣。辯十二時等。廣如玄文引婆沙釋。現在是苦。識名色六入在胎內。觸受在胎外。愛取有三亦屬現在。初二是惑。次一是業。生老死屬未來亦是苦。於中初辯內外。云有大功勳內習力也。諸佛賜者外加力也。次正明發中初推現三支。云能緣所緣等者。觀十二緣凡有二種。一者推果知因。如先推受以至無明。既知無明生於受等。則不起愛等起於當果。具如玄文釋因緣境。二者推因知果即如今文。文明發得還寄修辯。於定心中所緣善惡能所和合。得名為業。業必招果故名為含。業即有因故有能含果。次推此業還由於取。取於善惡乃至無明。故息現因令滅當果。愛因下推現五果。六皰者。頭身二手二足。又云。眼耳鼻口及二十指為二十四皰。識由下推過去二因。次推過至未。次結。次如是下明互發。初正明發根本。此因緣下明發之由。惑根本下辯同異。次判隱沒。次明十功德。次結。乃至下發諸禪。若因下根本發因緣。則根本諸禪皆屬因緣。初通明九地有支。何者。始自麁住終至非想。皆是因緣。因緣和合名為所成。即以欣慕定心為因。稟教為緣。定體成就為所成法。即名因緣以為能成。推此定體從因緣生。生即有支。隨何地定成何有支。言諸定者。既且約根本。但約根本竪論諸定。此麁細下別明九地有支。如是等至取初禪相者。明九地發十一支。應云乃至取非想相。初禪在初從初而說。文中雖有麁細住等。非所期心。但因期心求於初禪。而發此等。是故不論麁細住等。如前二十五方便者。修初禪人本為初禪設二十五法。乃至非想亦復如是。故用前二十五而為行法。具如第四卷釋五法中。約初禪釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五法中欲為希望。若通論者。初修淨戒乃至一心。皆為希望初禪等故。又知此受由入觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論十二時等。上至非想等者。既約觀境以明十二。但屬界繫皆具因緣。不同婆沙約界料簡。云無色界無色有名等。此是根本發因緣竟。如向因緣發根本者。初發因緣。謂推三世增減四生不同。具如玄文因緣境中。及俱舍婆沙等文。又復亦有於胎生中不因精血而生者。義同濕化染香處故。支義亦足。如分別功德經第五云。如昔長者有女名善施。未嫁因向火煖氣入身懷妊。父母責之乃至達王。女言。更無改異。王許之以死。女言。今乃有此無道之王。枉殺無罪之人。我若不良可以保試。王即驗試果如其言。王語父母欲娶此女。父母言。用此死女為。即內宮中後生子。端正出家得羅漢果。復有多緣得胎不同。一一善達。並於定中所見分別。乃至三世相異立十二名。推根本等以成十二。復從十二發根本等。乃至特勝通明等例者。明諸禪發因緣。應云特勝等因因緣發。以因緣等多依根本。今從所依故云因根本發。又因等者。亦同慈依心依根本發。判屬有漏。特勝通明亦同慈心。故云例此可知。次此觀下明受名不同。禪經及五停立名不同。五停名慧禪經即作三昧之名。故云因緣三昧。三世等者。次判事理。此因緣觀雖云慧性而不能破惑。如密室下舉譬。五停如密室念處如明燈。由五停故能作理慧。當知五停雖名為慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證聞因緣即能破惑。方得名為理觀因緣。言聞慧者。正指四念處位。言富那領解者。大經三十五。外道富那。佛問之曰。汝見世間有常耶。乃至世間有邊無邊等。若言世間是常是實。餘皆妄語。是名為見名業名著。乃至邊無邊亦復如是。又問。若汝然火是火滅時汝知滅不。答言。如是。又問。是火然時從何而來。滅至何處。答言。賴緣而生緣盡則滅。滅時不至一切方所。佛言。若五陰愛生故然。若愛滅故二十五有滅。富那領云。如有一樹死來百年。枝葉脫落唯有貞實。佛言善來成阿羅漢。然十仙中凡有領解。多云我已知已。我已解已。富那文中雖無此言既得羅漢。亦可通用領解之言。此因緣觀者。判今因緣既屬事觀。是故不及富那有破惑之力。次引經論所出因緣不同。並可得為今文觀境。瓔珞十種十二緣者。上卷明第十地中。十種觀法。第六觀緣起智觀十種因緣。具如第二卷引。
○次明觀者。若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即後所列者是。今於因緣禪後別立觀者異九禪故。九禪唯待發方可觀。因緣一禪義雖須發。亦可即觀。況因緣門所攝寬廣。若偏若圓若正若助。若因若果若自若地。無不攝在因緣觀中。是故於此別立觀法。於中初龍樹下引龍樹明用觀意也。龍樹中論通申大小。論意亦觀因緣為宗。論師下明諸師謬解。但以二諦為中論宗。今言下破古諸師。言論宗者應明此論別顯宗致。若言二諦此屬通途。言何品者且指此論品品。無非二諦意也。況復二諦遍諸教門。故不可二諦為中論宗。言而皆破盡者。論諸品題皆破為名。如云破六情品破染染品等。品內觀法破皆盡淨。六情是俗破盡是真。故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通若別皆觀因緣。是故此論因緣為宗。故論初文名因緣品。通觀下文故名為通。下諸品中雖隨義別。而實不出觀於因緣。此師下重斥舊解。北師雖以因緣為宗。不了一部通別之意。而却指後品小乘救義。小乘非正救義又旁。如何用此而為論宗。故論後文立因緣品及邪見品。申於三藏二乘觀法。故立六因四緣用救小宗。論云。已聞摩訶衍今明二乘義。是故次列因緣等品。況取品內救義為宗。論雖明小小是所破。如何即用所破義為宗。故不可也。佛去世下正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞即得益。是故不須廣明觀法。佛去世後。若聞因緣反計三世定有輪轉。是故龍樹廣作觀法。但破因緣不事分別因緣之相。今既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘入道。廣破發得修得之相。故知論語通總不出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引大經四種觀因緣義。則前三為可思議。後一為不可思議。故前諸文明思議境。或有至別教而止。即同今文。或有至圓教者。意則少殊。具如前簡。言下智等四智者。初六道因緣正當四智所觀之境。下智觀故得聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故大經二十五師子吼品云。十二因緣凡有四種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別教十住位中。言不了者即全不見。圓教即約六即位判。皆名了了。故四智當體復是今文四聖界也。并前六界即十法界十二因緣也。聲聞乃至上上皆云若轉者。今通約大乘意說。秖轉惑為智智無別體。聲聞中言七種學人者。三果四向也。隨其餘思生數多少生欲色界。故云善界。此下智中若從教判應有緣覺。今文且從聲聞判之。次明緣覺中云結業盡不盡同前者。前是聲聞有盡不盡。今明緣覺不應隔生。既攝屬通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前聲聞。盡則出界。不盡同前七種學人。次若轉下明六度菩薩者。前下中智聲聞緣覺器類異同。故可互攝。菩薩發心不與小共。又復為成十法界故三教菩薩同為一界。是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若猶在伏惑。通菩薩中云轉無明為即空慧等者。空慧已成般若度竟。又云轉行有為六度者。六中即是生滅助觀以為般若。還以即空之慧導彼生滅。此通菩薩八地已上。則應隨願利物受生。八地已前惑既未斷。是故今文隨惑判生。故云同前。以即空心行於五度。故云福勝。即空勝拆故云慧勝。福慧既勝報生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不及別圓初心菩薩。故名為小。應言八九地前。何故但云六七地前。八九是斷後位。六七是正斷位。舉正斷邊以望未斷。故云六七。次若轉為上智者。既云歷別即別義也。轉見思等三種無明。為一切智等三種智明。此中但至行向者。且約不得意邊。復讓初地去以為佛界及上上智。又顯證道無差別故。言同前者。住中見思同前二乘。界內塵沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同前。同是塵沙故且同前。次若轉下明上上智。先明上上智觀為不思議境也。次重釋不思議境。初中先總立三佛性。次若通下辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。一一支中皆三佛性。次若別下別對三佛性。何以故下判別對意。以此三道即三德故。故別對之。若爾。何故復有前通解耶。答。若別對者翻對義便。若通對者據理通故。是故別對三佛性中。一一無不具正因故。次性德下釋前三德不縱不橫初後不二。淨名下證初後不二。眾生是初。即是佛故。故知不二。若五品下判佛性位。言未斷同學人者。同初果向。鐵輪同無學者。且從總說。若從別論。應從初信乃至第十。節節依惑以判淺深。故六信已前猶同學人。所言同者智雖分於下中上別。據通惑斷齊是故云同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十聖即與兩教三乘不同。雖復變易等者。六根淨位據通惑盡。雖同二乘受變易身其處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故云生福。內智巧拙從初永別。釋論下引證二乘變易身劣。既云根鈍即是五根劣於圓人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即聖位不與前同。證道同圓是故合說。仍隨教道立本別名。若三賢下證聖因位始終皆勝。是故前文明別教位但在行向。初地已上攝在此中三賢位內。是故約證不分別圓之異。但語三賢十聖位耳。◎若最後下次明果位。於中先明三德。次三涅槃。淨名云下證前善惡成方便淨。善惡是縛。即縛以論不縛不脫。惡中舉極故云五逆。極惡之理。理是極善。是故名為即縛論脫。復次下對不思議十如十境等。及問答料簡。即是顯前因緣三德不可思議。初對十如。文中兩番對者。以十二緣兩重因果故也。次對十境者。若通論者境境無非十如之理。今從名便故復別對。文雖別對正在一念。十二因緣攝於十境。問。若爾。十界陰等屬苦煩惱。及業魔禪屬行有者。此可然。如何十界行有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不屬苦等。問。若從別義四聖亦應不屬苦及煩惱。何故從通。答。雖俱通通別。二乘菩薩從別義便故一往且然。夫對當義不可盡理。
○次十二因緣下攝十如十境以入一念。具如前文陰入境中不思議說。華嚴大集等者。經文但云一念心具不云十界。故知存略。凡諸大乘云一念者意皆如是。若不爾者。云何遍收一切諸法。此猶下舉略攝廣。問。十二門等者釋疑也。緣謂因緣法謂所生。因緣生法悉皆無生。此以論中問意而問今文。今文處處皆云緣生在一念心。論中云為在一心為在異心。論問意者。為在一人之心。為在眾多人心。為在一人多人一念心耶。如是一念異念。並在今文一念心中悉具足耶。答中初引華嚴一多相即總答論意。多人一人於今一念悉皆具足。多人一人所起之心不出百界。百界為多一念為一。一多相即非一非多。次引大品以釋相即。一切諸法皆趣因緣。百界因緣不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。今說下翻破前難。且直爾云十二因緣者。指前華嚴大集兩文。並云一念具十二緣。其實兩經意兼十界。復次下定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心既言一念一多相即。為是何等一心能具。故簡示言不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照於一多相即。此據初心習觀之人。恐濫託於妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論無非法界。亦何隔於取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運具於三千。及下約十禪修觀中云。行人觀法極至正助。及魔境後明陰入十乘度曲入別。如是七文檢驗諸部唯一處出。若尋文者請以例諸。譬如下舉譬。具如陰境三喻中說。故指法華安樂行等。真正下次明發心。初簡偏中。還約不思議一念十二因緣。而分因果以論悲境。轉此因果以明慈境。故簡生滅無生假名。假名即是別教。即是簡却藏等三教。次引華嚴者三教皆是菩提心魔。仍於別教須簡教證。次若因下顯正。拔苦下明誓境。次約此下正明發誓。約一念心生此十境。還翻此境以發弘誓。次安心中即以十界一念心中而分三道。苦即法性非止非觀。業即解脫解脫是止。煩惱即般若般若即觀。結業煩惱不離一念。當知此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安法性名為安心。次破遍中與陰入境寬陜異耳。彼文寬故先明橫竪。次非橫竪。此中文略。即於雙非以論橫竪。若橫若竪並推一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。出假文中云不通不塞者。不通秖是塞。不塞秖是通。隨文便故是故語異。次從於番番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約有作等四及通別惑也。三假等者並是且寄次第而說。次道品中亦先明道品。次明三空。道品既以念處為初。故以因緣先對念處。於中復約通別二番。初約通中初身念處。已約十界。故下三念但云一切。十界皆四故名為通。次別明中復有二義。秖是二義兩番對耳。初番闕受念處。應云無明行名色生死。愛取有支中受陰。受念處攝。然別中兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。初番但取現文當體以屬念處。或時下次文即以當位及以現在望於過未。二義不同。故過去二支及未來二支墮世。故屬法攝也。若當位者與前大同。次料簡中先問中。云云何三念者。依數人生死是不相應行。屬法念處攝。云何通釋皆具四念者。故毘曇俱舍十四不相應行。生死屬四相。故不相應行攝。及初番別釋中生死支何以並云具三念處耶。謂身心法。答中意者。於前通釋恐義不了。故引大經釋成通義。經文既云若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。如俱舍中十二因緣。一一皆以五陰為體。不同經部。於別對二義一一支中並立五陰。即是從勝。雖借彼權文寄事相說。而分位別。並須約於一念十界。當知是約一念之心通別二對。一切色分即身念處。一切心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若通別等者。指前通別二對結成四德。並須觀為不思議境。次此四下結非枯榮中道佛性。次通例餘品。並如文。觀根本下結成三空。在文可見。準前陰境可以意得。是故還約觀無明等三假以說。不取法性四相者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不受新不著舊。不念內不分別外。新謂愛取舊謂無明。內謂內心外謂外境。於一念心十界法性亡此四相。無依倚等者。不依四句即四相。無所見者。不見四句不見無句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無因可修無果可得。次明對治者。於中初文略明來意。前道品等者。前道品中雖觀十界念處。並是一向觀理故且云轉無明何以故下釋用治意。無明行有各通淺深。今從別說。即以障中無明為理惡。事中行有為事惡。理惡已覆於理慧。事惡更助而覆之。故舉譬云賊多我一。事理兩惡為賊多。理慧非多為我一。如賊多將一應須索助。真理如王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開前道品之後三解脫門。三空即是涅槃之門。道品正行即是我一。六蔽所覆名為賊多。準前諸文亦應須用轉兼具等及第一義四教展轉遞為治等云云。若起下正明用事。若有下判進否。六種俱重六皆名蔽。若一重餘輕。但治一重輕者自去。若六俱重。事須遍治。助道下次明攝調伏諸根等。初攝前十二科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不共法等。初列成道等四以為威儀。前文但明不共功德。不別顯示三密四儀利物之相。故今更引大品是名坐道場。釋成法華諸佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等。言於此者。秖是三德實相一乘。三德秖是十二因緣。此等四法依於因緣故得用此釋佛威儀。是故四佛坐道場時。並觀因緣而成正覺。道場是所依。覺智是能依。能契所故而成正覺。大品下釋。一一文中有標釋結。釋成道中有四不同。並於同居現此四相。亦應結云此是同居成道之相。文無者略。故一代教法不出此四成道之相。次轉法輪中亦標釋結。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次不定。次祕密。四佛成道本為利生。是故次明轉法輪義。此文既依法華經意。不明八教無以顯妙。是故於此委悉明之。前已料簡今更略明。然藏等四教遍收一切大小乘經因果顯了。各立教主各被機緣。始終備足不過此四。頓等四教但是如來不思議力。布措藏等盈縮調停。成熟物機破邪立正。引小歸大廢偏顯圓。會權入實。故有諸部五味相生。利物無方適時出沒。若寂滅道場為別圓機。此一座席未曾經漸。名之為頓。即此文引華嚴是也。此乃約部約味得名為頓。部內之教教仍兼漸。約教乃成有漸有頓有權有實有麁有妙。故法華獨顯望此為麁。華嚴尚爾。況復方等及以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑俱名為漸。況法華顯本諸部所無。具如玄文第一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼麁帶別。文具兩教謂過四教。可不誤哉。故知不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但直為判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍間雜又闕祕密。今於此中文相委足。略譚大旨竟。次銷文相者。初華嚴是頓。次若鹿苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會漸而歸於頓。故所會之頓與華嚴中圓頓不別。但彼部兼別且總判為麁耳。涅槃中云如乳有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知佛性。況復餘耶。故云乳有醍醐性也。藏等四教處處說之。故今但云四教兩字。五味不同去。總收前來若漸若頓。乃開顯之。此五味者。前文雖用並是施設。今文正是五味本意。大經釋二十五三昧竟。爾時有菩薩名無垢藏王。白佛言。如佛所說。諸佛菩薩成就智慧功德。百千萬億實不可說。我意猶謂不如此經能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部經。從乳出酪。譬從十二部經出修多羅。從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅槃。醍醐者譬於佛性。佛性者即是如來。如是皆由觀因緣得。又復置毒下不定教。又復下引證祕密教。此是大經第三迦葉設三十六問竟。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問如一切智等無有異。善男子。我初坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等。諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者。即能利益無量眾生。故知漸初已有菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此是今家依中論文。用大經意立此因緣生滅等名。證密聞義也。次約因緣明入涅槃。亦標釋結。釋中云假名中道者。前之兩教已明空竟。故略不說。為辯異故唯論住後。故云假中。約證道同別教唯假。具如前說。此是至出像法決疑經者。彼經云。成見此處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見金銀七寶清淨莊嚴。或見乃是三世諸佛所遊居處。或複見是諸佛境界。乃至現身聞法亦爾。次例二土中方便實報至可解者。若轉法輪準第一卷橫竪對諦。及淨名疏明諸土說法用教增減。比說可知。若入涅槃二土相者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界內通佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機息應轉。名之為滅。若於彼土別機起時。即見無量相好之身。圓機即見虛空之身不生不滅。方便既爾實報準知。是名下文中語略。應云十二因緣助道攝法義也。次明次位者。亦約因緣證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知者。既以迦羅例二解脫。即以有通名大如俱解脫。無通名小如慧解脫。大論二十一云。迦羅此翻因緣覺。亦云獨覺。出值佛世聞因緣法。名為緣覺。出無佛世自然得悟。名為獨覺。此二各有大小之別。若七生初果值無佛世名小迦羅。百劫種相名之為大。種相不同。或三十相二十九八。乃至一相。此獨覺大小也。又若七生盡值佛出世。名之為小。種相修福。直佛聞教名之為大。此緣覺大小也。又兩大中各有現通不現通。現通者大。不現通者小。現通中說法者大。不說者小。從翻五度至三祇位。三藏菩薩也。翻五度等者。準下句意。應云翻無明以為般若。翻行有為五度。文似倒。若翻無明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍乾慧位。順忍性地位。無生忍八人見地等位。仁王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從無明至六輪位行高下者別也。前明智行但論出假。雖云無明但是障俗之無明耳。至結位中則具列六輪者。明智行則簡於向後等。具如前簡。言六輪者。依瓔珞中明位有六。六位展轉從淺至深。故名為輪。又一一位皆破結惑。故約輪義以明摧碾。謂十住十行十向十地等覺妙覺。如次對於鐵銅銀金瑠璃摩尼水精輪。經有多六以釋六位。今明因位退加十信。以為六輪不取妙覺。從翻無明至高下者。明圓位即有六即不同。初理即。云一人一念悉皆具足者。即先立理境也。癡如虛空等者。癡即無明無明即法性。法性如虛空老死亦如是。空即法性法性無盡。次又轉釋空云。何故不可盡空體無有盡與不盡。次又轉釋空既無有盡與不盡。當知此空即是大乘。何故得知空是大乘。故引十二門論為證。次以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。證空是大。空若非大何故能乘之人是普賢等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品不動不出。以證理遍。若人下復以大品況釋理遍。法性實際本不動出。設使能令法性動出。而此大乘亦不動出。法性即是大乘之理。還以其體而為設況。故今文中不動出義獨在於圓。若通論者。共菩薩中。動謂柔順忍出謂無生忍。若共聲聞乘。動謂學人出謂無學。若別菩薩。動謂出假出謂登地。故今圓人不斷煩惱為不動。不破生死為不出。是故動出通於諸教。不動不出唯在於圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即是所行。故云行處。今明次位即是所階。第四品中云戒少急者。前之三品非全不持。但正尚理觀事相非正。所以自護止作必無虧點。眾法作行或當稍緩。又止持中雙持雙犯。事必須具。單持別犯作中無止。或當未具。又止作中自行從制。事必不廢。為物從開或可未具。又理全事闕名之為寬。故前四品通名為緩。入第五品事理不二。眾行別行。若作若止若性若機。一切具足。分證中初總釋。次別以月愛結成三德及究竟即。如文。大小諸位皆約十二因緣者。小位明七八法界十二因緣即六道法界藏通等位高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。果頭無人一切俱九。以實形權一切七八。開權顯實一切俱十。別教或九或十分教證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑云。諸地相即如無分別。況復眾生即是涅槃。眾生極下涅槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生至有因緣等下釋。如雖無位位約事生。事謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生。凡夫迷如豈有諸位。見如惑滅如實無滅。見如不等有諸位生。真無生滅俗有生滅。真俗不二生滅義一。自行既滿能為他人遍說如位。是故名為為生作因。如畫虛空等者。自行真滿猶如虛空。大悲益物如畫如種。是故菩薩為眾生故。不謀不作而畫而種。乃得名為方便善巧。若人下結斥。菩薩旃陀羅者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。若為他說害他慧命。以此而推斯困者眾。安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是十境。具如第五卷說。業下明能忍之相。今又別對。業魔禪三別屬業障。見慢二境別屬煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對煩惱及業。報障可知。還以十界因緣對於十境。即一念心具足十界。一一界中無非三障無非十境。若似解未發。應於十境若違若順而生安忍。結如文。住忍辱地等者。證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道寂忍安三諦地住於真諦。名為柔和善順。住於俗諦名為而不卒暴。安住俗諦而不為俗動。名為心亦不驚。由是得入相似三諦。如聲聞下辯異。如文無法愛中言有真似者。初泛標二位。次釋二位。初釋似位。先列相似三法。以智下誡勿於似法而生愛著妨入真位。若於下示頂墮相。云何下示起愛相。若不著下示無法愛得入真位。真位尚不著。況復著似位。入理下正示真位離愛之相。從此下明入位。次引大論明證真位。又於真法起愛名為法愛。愛名雖同真似義別。是故住前未入無功用道。不名自然。非真法性不名流入。若得初住無生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛行化。化功歸己不假勤修。故名任運。
○次明念佛者。初略明與諸禪有前後。次明發相。經論稱歎不可具列。今文且明發得之相。神力從解脫德起。智慧從般若德起。福德是相因從法身德起。念佛起時因見諸相。具知三法從三德生。復知三法能益他人。益他不等亦分三別。亦識相好修因不同。故云如是相好從此功德生等。如是相好有如是福。即是識相用相體業果。具如前說。言深解相海者。但是色身相好無邊。故名為海。非謂報身不思議海。定心下明發根本五支。念佛根本各是一邊者。念佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所以。但佛下正明不同。是為下結略諸位。特勝下明念佛發諸禪。次諸禪發佛中。初明初禪發念佛。三種法門者。即感動相好善業。感動是相用。相好是相果。善業是相因。次略明諸禪發念佛。如文。次判邪正。初列二門。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。大論釋六念中云。佛僧天三是他。法捨戒三是自。論判所念分於自他。今明所發具自他義。大論第八問。云何名為念佛三昧。答。有二種不同。聲聞法中於一佛身心眼漸開。滿於一方。菩薩法中於十方三世佛土。諸佛常現在前。論問。於六念中何故但讚念佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。善有大福能度眾生。今發宿習義亦同之。若得下明念佛意。現丈光等者。大論第九云。一丈光者眾生少福少智。若受多光眼根不堪。若利根福厚見無量光。今此文意通於利鈍。既明發得須寄事說。故云丈光。丈光者示端正人耳。意正密明無量光明。所以得約四悉說之。隨諸眾生宜樂不同。豈直丈光。或復更劣於丈光者。如見雜類身等是也。所喜是世界。所宜是為人。對治如文。得度是第一義。
○次明神通中諸不委論。但略知相狀以備發得。初舉數列名。大經二十二。略明大小。經釋第二功德云。通有二種。一外二內。外與外道共。內有二種。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今得之身如意昔所不聞而今得聞天耳昔所不見而今得見天眼昔所不知而今得知他心宿命漏盡今明發通不論無漏。經中廣明修通之相。大論亦略明修相。並非今正意。今略明之以擬發者。天眼通者如前釋五眼中辯天耳者。得色界清淨四大造色。聞六道聲。所聞多少遠近等。例眼可知。修法者憶念種種音聲。識宿命者大羅漢知八萬劫佛知無量劫。修法者常憶日月年歲乃至胎中。及過去世中千萬億世。他心者知他心所垢無垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見相知心。身如意者有三種。一轉變。二聖。三能到。能到又四。一身飛行。二移遠令近不往而到。三此沒彼生。四一念能至。所言聖者。外六塵中不可愛物不清淨物。能令可愛清淨。唯佛獨有故云聖也。轉變者。大小一多更互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極不過七日。若佛弟子不論久近。修法者依四如意足作身輕舉想。然諸神通未得聖果並不許修。是故不合廣明修相。況今文中為明發得。略辯大道令識其致。又諸曾得無漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸佛。不復論發。今言發者。但是過去曾修事通。既非無漏則未出界。今因止觀發過去習。大論又廣明生得報得如諸天鬼神等。發得如無生忍菩薩等。修得如諸聖等。並非今意。唯得下明互發有無。若通論下依神通別判發。初略辯神通不同。云特勝通明多發身輕舉等者。以此兩禪存身觀故。見身息心三事微細。息性輕舉。心如鏡像身如雲影。是故身通從此兩生。於理稍便。餘非不發是故云多。背捨勝處多發身如意通。轉變自在者。既於好醜得勝知見。心能勝色故於轉變而得自在。多義如前。次辯通明中。云但非無漏明者。三明之中容發餘二定非無漏。有無之意如前分別。第七卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者。明是通中勝者。所發既細名之為明。實未得明。況無量下合。一一通中皆五支者。此略語耳。應言一一通中種種五支。以通從於多種禪故。
○正明修觀中初明來意。言貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能利物義當於縛。故云以方便生是菩薩解。今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪為十界之由。由得禪故依倚於禪生過生德。故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。為成二乘尚須觀察。況無上乘。故云觀察十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是地獄界。飛貍是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄如前巧拙二度中說。謗喜根者。良由著於根本事禪而謗大化。飛貍者大論十九如第四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或熏性戒或熏無作。今且從熏性善為語者。以無作戒至解脫故。若根本未發即指欲天。以為天業。於欲天中空居四天。以麁細住等熏於十善。如是節節不同名上界業。文闕修羅但是略耳。為修勝他等大意可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵及今不來者。即戒急及得世禪乘寬之人。三惡即乘戒俱寬。故知諸梵來者。雖得世禪乘戒俱急。敘昔俱寬及乘寬邊。故云了無一人見佛得出生死。從若專修不淨等去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約能觀破蔽邊說。名菩薩界。若約具於四諦邊說。名聲聞界。文既兩具故云亦是六度菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者準此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又觀禪是因緣去。兩教緣覺界。何故爾耶。既不別辯生無生異但云因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之後。通教菩薩聲聞之前。前三藏文中。又未辯緣覺但云聲聞菩薩兩乘。通教中言等者亦等取緣覺。次別教者。三諦文中雖皆云即。約次論即非謂融即。即名既混故別判云十界從禪有生有滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生六滅四。若生無生共滅六界。則不得云無生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八去展轉秖是滅一法界。以一如前故云滅七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。同歸一實。又前雖云生生還復滅。若至第十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝末歸本同一鹹味。致使事禪至此會實。案位入實不須改途。攝成初地乃至果德。結成五行中云舉要言之至嬰兒行者。本是次第五行。來至初地王三昧內。悉皆成一不思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九界中收。故云九界。又在九界皆修三學。唯在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收咸入五行。梵行以慈悲為體。不得偏說。餘並如文。秖是一行而立五名。一五相即非一非五。名一五行。仍由本因故成次第。次以是五行生十功德者。約次第邊由五行滿得入初地。故云五行生十功德。初地即是第一功德。五行文末雖復重釋第一功德。乃是重顯初地功德之相。乃至第十以對十地。若作總別解者。始從初地至第十地。恒具五行及十功德。十德對地又復宛然。如釋籤中說。次是名下結成思議。次明不思議境中。言無量定散者。明一念禪心具十界定散。從何以故下釋。若未識法性則十界俱散。若解法性十界俱定。如此定散非迷非解。故知一念定散不二。法性無明不一不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常情所攝。亦應云。三教菩薩皆不能知。理性本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言下引大經證。雖即下釋經意。滅盡本是小宗事定。經文既云即眾生。是故不得以小乘而云即是。當知即指眾生心性。理本滅盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。若以此理望於眾生。非即非離。性尚無性何有眾生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖故未始是。以不即故未始是。以不離故未始非。言未始等者謂無始等也。此中語略故但云始。即無始未是無始未非故也。故云不即不離。是故須以六即判位。六故不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出眾生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不雜毒等如前第五發心中簡。安心中云善巧等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦具足。如體真中云二邊寂滅者。當知三諦俱寂名為體真。故體真義不與次第體真同也。空觀中云照法性淨。當知三惑為不清淨。照三諦空名為空觀。初止初觀尚具三諦。餘二止觀準例可知。為令識知不思議止觀。不別而別。是故初觀但云即空假云即空即假。中方具三。恐涉次第故後結云在一念心。為破二邊名一名中等者。三諦之體本無一三中邊之異。約破二故名一。為破邊故名中。為破偏故名圓。為破生滅故云寂滅。為破次第故名一心。妙理實無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。六治不同廣如前文。味著十禪望真諦理。尚自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非蔽耶。問。九想已去既云無漏。云何名蔽。答。此但能為無漏作緣。秖指無漏尚為中障。何況於緣及於緣生著。是故名蔽。若委釋者。歷一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。並以六治而治諸蔽。故以不捨十禪名慳。檀中尚捨十界依正。何但事相十禪而已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況復隨道具足戒耶。餘之四蔽準例可知。黑齒梵天者。隨禪生彼尚自有瞋。況發薄禪寧免瞋恚。皆云當苦到等者。禪體是蔽尚須苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治於事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。下之三番意如文說。又次位者止謂防濫。餘之二法策淺令深。當知並非正觀之體。餘文準望陰入亦應可見。◎
止觀輔行傳弘決卷第九之三