止觀輔行傳弘決
止觀輔行傳弘決卷第十之一
止觀輔行傳弘決卷第十之一
◎初釋見境中，先總釋、次開章別釋。初言「諸」者，自解云「非一」者，眾也。所起雖多，不出一百四十。起不當理，名之為「見」。「又解知」下，重釋見字。於一百四十中各起一見，皆推理不當，故名為「邪」。「夫聽學」等者，辯失非見。聽學之人自謂有憑，義之如「生」；斥修觀者名為無證，義之如「死」。《莊子》云「有說則可，無說則死。」「夫習禪」下，明習觀者內觀觀理，自謂情通以為妙悟，斥學問者名為「守株」。彼言「情」者，所謂情性，非謂妄情。言守株者，如宋有耕者，於野有兔觸株而死。後遂廢耕恒守此株，冀復有兔。旁人喻之，逾不肯止。故俗相傳，以執迷者謂之守株。此之二人，本是信法二種根性，以不曉通意而互相非，復未成見，故判被破及能破者。並非見發，故各有滯，今乃評之謂為俱失。「若見解」去，略示見發。問之與答並無窮盡，初是問無窮也，「若解釋」下是答無窮也。言「曲射」者，喻發問無窮。《書》云「如羿善射。堯九年洪水，七日並出，羿射落其六。」此亦書家過分之說。又云「如養由基善射，去樹葉百步，射之百中。與楚襄王出獵，見群猿遶樹。王命左右射之，群猿騰躍更甚。王命由基射之，猿乃抱樹長啼。」見解是禪所發見，名字是聞所發見，具此二故，故不同前學問坐禪無見之輩，是故問他如曲射繞鳥。隨文語便且舉一邊，具足應云如曲射以繞禽獸，使飛禽走獸無不失路。以此發見諳名之人，能破習禪無見之人，如令飛者失路；能破學問無見之人，如令走者失路。一百四十一一皆然。「綽」者，郭璞云「寬裕也。」《詩》云「綽綽有裕」。「如射太虛」，喻答無窮盡。此即辯異無見之人。坐禪學問之人並由學成，不同發見從定而生。「此見」下，明所因不同。「例如」下，舉例。信行如因聞，法行如因禪，聞思準知。「聰辯問答」者，發見之人善能問答，全似四辯。「有如妙達」者，所有破會如達妙理。此二屬見，不關辯悟。「南方習禪者寡」等者下，正辯非舊。陳齊地隔，指陳為南，此約處辯發見之人多少有無。言「真道」者，因禪發見者濫也。言「陀羅尼」者，因聞發見者濫也。「闇於知人」等者，彼無識輩，為闇於知人，判發見者以著高位，乃至謂為無生佛地，或復不信判為鬼狂，二判俱非。「今言」下，判結非狂非聖。從「夫鬼著」下，釋非狂非聖。見屬慧性，故云「見慧」。
「通論」下，正明見境來意中，言「兩義則多」者，禪已發見及禪見俱發，此兩則多。若先發見、後方發禪，此義則少。不是全無，故但云少。今此文意不論前後，是見皆觀兼辯不同，故云「多少」。「例如諸禪」下，例釋禪見前後不同。所言「諸禪通發」等者，通舉欲色無色，即六地九地發者。如前兩義，未到亦有發無漏義，但不及依禪發多，是故云少，故將此例見已發禪。「六地」者，四禪、中間、欲定。九地者，於前六上更加三空。此依《成論》以判，非今文意。若準《毘曇》，則取未到而除欲定。應云六地九地通發無漏，而未到發少，餘地則多。然此引例稍似未齊。若云禪與無漏俱發及禪後發無漏此兩義多，若云得無漏後發禪此義則少，則稍似齊。義雖似齊，亦是一往。禪與無漏雖有先後，亦不全同禪與見發，定有多少前後不同。
「若人」下，明損益。「能自裁整」等者，謂尋經論、遇善知識，皆能自整執見之過，但除執性，非除見體。見既因禪，發禪者寡，得禪發見又能自裁，故云「難得」。養見研心即此意也。「真法」等者，引《大論》文證難得之人，真法證所尋經論，說者證善知識，聽眾證自裁之人。真法說人已自難得，況著見者而為聽眾稟受真法，以邪入正改執研心，是名難得。「稠林」等者，「曳」，牽也，亦可作拽。《字林》云「臥引也。」生死如稠林，邪畫如「曲木」。由不值師又不自整，見心不息，難出生死，如曲木也。故《大論》三十八云「心若邪曲，難得免濟。如稠林拽木，曲者難出。」
次開章解釋中，三人宗計者，一切外人所計，不過二天三仙。言二天者，謂摩醯首羅天、毘紐天。亦云韋紐天，亦韋糅天。此翻遍勝，亦遍悶、亦遍淨。《阿含》云「是色天。」《俱舍》云「第三禪頂天。」淨影云：「處住欲界之極。」《大論》云「遍淨天者，四臂，捉貝持輪、騎金翅鳥，有大神力而多恚害。時人畏威，遂加尊事。劫初一人手波海水，千頭、二千手。」委在《法華疏》中。疏云「二十四手，千頭少一，化生水上。齊中有千葉蓮華，華中有光如萬日俱照。梵王因此華下生，生已作是念言：『何故空無眾生？』作是念時，他方世界眾生應生此者，有八天子忽然化生。八天子是眾生之父母，梵王是八天子之父母，韋紐是梵王之父母。遠推根本，世所尊敬，故云世尊。」《譬喻經》云「諸外人計梵王生四姓，口生婆羅門、臂生剎利、脅生毘舍、足生首陀。」《中含》云「剎利、梵志、居士、工師，名為四姓。」《長含》云「剎利、婆羅門、居士、首陀，事業皆同，名少異耳。」「摩醯首羅天」者，此云大自在色界頂天，三目八，臂騎白牛、執白拂，有大威力，能傾覆世界，舉世尊之以為化本。《大論》云「大自在天有菩薩，居名摩醯首羅。」《華嚴》云「是第十地菩薩，乃至四天王天是初地菩薩。」當知諸天迹為凡下，本是大權。言「三仙」者，第一迦毘羅，此翻黃頭，頭如金色。又云：頭面俱如金色，因以為名。恐身死，往自在天問。天令往頻陀山取餘甘子食，可延壽。食已，於林中化為石，如床大。有不逮者，書偈問石。後為陳那菩薩斥之，其書偈石裂等。得五通前後各知八萬劫，遍觀世間誰堪度者，見一婆羅門名修利，人間遊行。問言：「汝戲耶？」答曰：「然。」又過二千歲，問：「能修道不？」答：「能。」因為說三苦：一者內苦，謂饑渴等。二者外苦，謂虎狼等。三者天苦，謂風雨等。說經有十萬偈，名《僧佉論》，此云數術。用二十五諦明因中是果，計一為宗。言二十五諦者，一者從冥初生覺，過八萬劫前冥然不知，但見最初中陰初起，以宿命力恒憶想之，名為冥諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故，從此生覺。亦名為大，即是中陰識也。次從覺生我心者，此是我慢之我，非神我也，即第三諦。從我心生色聲香味觸。從五塵生五大，謂四大及空。塵細大麁，合塵成大，故云從塵生大。然此大生多少不同，從聲生空大、從聲觸生風大、從色聲觸生火大、從色聲觸味生水大、五塵生地大。地大藉塵多，故其力最薄，乃至空大藉塵少，故其力最彊。故四輪成世界，空輪最下，次風、次火、次水、次地。從五大生十一根，謂眼等根，能覺知故，故名為根，名五知根；手、足、口、大小遺根，能有用故，名五業根；心平等根，合十一根。心能遍緣，名平等根。若五知根各用一大，謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還見色。空塵成耳根，耳根還聞聲。地成鼻、水成舌、風成身，亦如是。此二十四諦即是我所，皆依神我名為主諦，能所合論即二十五。二者優樓僧佉，計云遍造。但眼根火多，乃至身根風多，具如《金七十論》說。此外道中有一眾首至金地國，頭戴火盆、鐵葉其腹，聲王論鼓命僧論議。有東天竺僧與彼論議。彼立世界是常，僧難云：「今必有滅，以世界壞時世界必滅，故證知今滅。」彼云：「必不滅，如金山等。」彼王彼時朋彼外道，遂令此僧乘驢受辱。王重外道，以七十斤金遺之，因此造論，名《金七十》。後世親造《七十論》，廣破其宗，救前僧義。王重前僧，復令國人廣行世親所造之論。發外道屍，及證義者以鞭其骨。彼宗又計自在天有三身，具如第三卷引。優樓僧佉，此云休留仙，其人晝藏山谷以造經書，夜則遊行說法教化，猶如彼鳥，故得此名。亦云眼足，足有三眼。其共自在天論議，彼天面有三目，以足比之，故得其名。其人在佛前八百年出世，亦得五通，說論亦有十萬偈，名衛世師，此云無勝。以六諦為宗。一陀驃諦，此云主諦，謂五大及時、方、神、意，此九為萬物所依，故名為主。二者求那，此云依諦，謂色等五塵、一異、離合、數量、好醜、愚智、愛憎、苦樂、勤墮，此二十一依前九法，故名依諦。三者羯磨諦，此云作諦，謂俯仰屈伸、出入去來等，故名為作。四者三摩若諦，此云總相諦，謂總收萬法為一大有，故名總諦也。五者毘尸沙諦，此云別相諦，謂森羅萬像各各不同，故名別相。六者摩婆夜諦，謂塵成瓶，不相妨礙。於求那中，計一日三洗再供養火，以為善法。又計恒水能滅罪障，故須三洗。又謂火為天口，天因此食，故云天口。兩時燒香蘇等，令氣上天以為供養，冀求福滅罪。三者勒沙婆，此云苦行，未知出時節，以算數為聖法。造經亦有十萬偈，名尼乾子。此人斷結用六障四濁為法，計因中亦有果亦無果、亦一亦異為宗。《大論》中具四計，三如前，更加若提子。末知出世時節及所造經多少。計因中非有果非無果、非一非異為宗。尼乾子云六障者，如《方便心論》云「一不見障、二愚癡障、三受苦障、四命盡障、五性障、六名言障。」言「四濁」者、謂瞋、慢、貪、諂。又《方便心論》云「優樓僧佉、迦毘羅所計，與此不同。」彼論復有那耶摩計十諦。又約聞思二慧，聞慧有八：一天文、二算數、三醫方、四呪術，及四韋陀，是為八。思慧有八：一長壽天、二星宿天、三四天王天，乃至他化自在，是為八。苦行即是長壽天行。五熱炙身等，總有六行：一自餓、二投淵、三赴火、四自墜、五寂默、六持雞犬等戒。有人云：意謂勝沙門，故有苦行；沙門袒肩，其即躶形；沙門剃頭，其即拔髮。如此說者深為不鑒。彼以苦行為宗，是苦皆行，不論勝彼沙門等也。今言自相勝，以見諸師苦未切故，故拔髮等；彼未投巖，故我投巖；見彼三洗，故我赴火；見彼五熟，故我自墜。若準外道，元由經說。有一比丘遇賊偷衣，有婆羅門見皆効之，躶形乃至自墜等，如後說，因此故成外道宗也。又計馬祀以為常福等，故《文殊問經》云「殺馬四千，除去五藏，內以七寶施婆羅門。殺人內寶，亦復如是。又箭射四方，若走馬極處，布寶以施婆羅門。若殺爾許地內眾生、若燒一切、若禮一切樹木、若禮一切山神，如是總有二十六邪。」又外人有計五種為常：一空理，非無故常；二時，非生滅故常；三者方，謂十方皆有故常；四者微塵，以極細故不可分故常；五者涅槃，以無變故常。問：何故不計非數緣滅？答：是佛法內義。以小乘中有三無為，如是等計不可不識。若不識者，自行難分，秖如虛空及以涅槃，與佛法計有何殊異？
次明《入大乘論》四宗。「作與作者一」者，《大論》云「身手足等名之為作。妄計神我能有所作，名為作者。若計手等與神我一，是計神與作業一也。」義同計於色即是我。「相與相者一」等者，相謂身色四大生等四相，相者即是神我。此計神我與四相一。「分與有分一」者，分謂手足頭等身之少分，有分謂身，身有手足等分故也。計身即是頭手足等。雖有前來三種不同，前二秖是計身與神一，後一秖是計於身分與身一耳。若優樓佉計異，乃至泥中有瓶等，亦復如是。細歷四見云云，秖是神與身異。相與分等，準前可知。三四兩句例亦可知。又《破四宗論》云「僧佉計一、毘世計異、尼乾計一異、若提計非一非異。」又準《破涅槃論》，有二十師所計不同，各計一種而為涅槃。此之二論，若提所造。準《殃掘經》明立異元由者，佛問文殊：「汝聞有外道不？過去時有佛名俱留孫，彼佛出時無有外道，唯一佛乘。佛涅槃後，有一比丘住阿蘭若，名曰佛慧。有人施其無價寶衣，為獵師所劫奪，將此比丘去至山中，壞身躶形懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰：『先著袈裟而今躶形，必知袈裟非解脫服。』因此効之，自懸躶形以為真道。此比丘自解得身，以赤石塗身，樹皮自障，結草以拂蚊虻。見者復謂著如此衣、捉如是拂是解脫道，即便效之。出家外道婆羅門因此而起。比丘至暮入水洗瘡，以衣覆頭，取牧牛人弊衣纏身。見者復效，一日三洗，被髮苦行外道因此而生。此比丘洗己身瘡，復為蠅蜂所唼，白土塗瘡。見者復效，塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效，五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛不能堪忍，投巖自害。見者復效，投巖外道從此而起。乃至九十五種，皆是諸婆羅門效此比丘，至今未絕。」
次列七師者，元祖即是迦毘羅等，支流分異遂為六宗。今先列什公所釋、次列《大經》辯異。初言「富蘭那」者，什曰：「迦葉，母姓也。富蘭那，母字也。計一切法猶如虛空，不生不滅。」肇云：「其人計一切法斷滅如空，無有君臣父子忠孝之道。」「末伽梨」者，什曰：「末伽梨，字也。俱賒，梨母也。計眾生罪福無有因緣。」肇云：「其計眾生苦樂不由因斷，自然而爾。」「刪闍夜」者，什曰：「刪闍夜，字也。毘羅胝，母也。計要經生死彌歷劫數，然後任運自盡苦際。」肇曰：「計其道不須求，如縷丸轉於高山之上，縷盡則止。何假須求？」「阿耆多翅」等者，什曰：「阿耆多翅舍，字也。欽婆羅，麁衣也。非因計因，著麁衣、拔髮、煙熏鼻等，以諸苦行而為道也。」肇曰：「今身苦行，後身常樂。」「迦羅鳩」等者，什曰：「外道字也。其人應物起見。若人問言有，其即答有。無等皆然。」肇曰：「迦旃延，姓。餘是字。計諸法亦有亦無。」「尼乾陀」等者，若提，母也。計罪福苦樂盡由前世，要必當償。今雖行道，亦不能斷。此之六師皆悉躶形，自稱一切智人。又此四宗六宗，並不出於本劫本見、末劫末見等六十二句，具如第五中說。比之可知。肇曰：「尼乾是出家外道總名，如佛法中沙門名也。」此之六師，佛未出時，皆道王天竺。至佛出世，其宗已盛，故云「至佛出時」。
次引《大經》以辯同異中，言「出羅什疏」等者，什公無別淨名疏，但有與生、肇等諸德注經。今文所用，義兼生肇。將彼所釋以望《大經》，六人名同，所計則有三同三異。三異者，謂二四五，彼此文異。言三同者，謂《大經》初與什公初同、三與六同、六與三同。經中因闍王障動遍身生瘡，又無良醫能治身心。有六大臣各白王言：「若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。貪淫嗜酒亦復如是。今有大師各在某城，為諸弟子說如斯法。」富蘭那說無黑業、無黑業報，無有上業及以下業。此與注經初文同也。注經云「一切諸法猶如虛空，無有業報」等。二者末伽梨說，一切眾生身有七分，謂地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法不可毀害，安住不動如須彌山，投之利刀亦無傷害，無有害者及以死者。故《大經》文與注經第二異。彼注經第二云「苦樂無有因緣」等。三者刪闍夜說，諸眾生中，王者所作自在如地，淨穢等載。三大亦然，等洗、等燒、等吹，如秋髠樹春則還生，以還生故當有何罪？此間命終還生此間，苦樂等報不由現業，由於過去。現在無因，未來無果，以現持戒遮現惡果。此與注經第六文同。彼注經第六師云「罪福苦樂皆由前世」。四者阿耆多翹舍欽婆羅說，若自殺、若教人殺，盜淫妄等亦復如是。若殺一村一城一國，恒河已南布施眾生，恒河已北殺害眾生，無罪無福。此與注經第四異。彼注經第四云「今身受苦，後身受樂。」五百迦羅鳩馱說殺害一切，若無慚愧不墮地獄，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即墮地獄。一切眾生悉是自在天之所作，自在天瞋，眾生苦惱；自在天喜，眾生安樂。此與注經第五異。彼第五云「亦有亦無，隨問而答。」六者尼乾陀若提子說，無施無受，無今世後世，經八萬劫自然解脫，有罪無罪悉皆如是。如四大河悉入大海，更無差別。此與注經第三同。彼第三云「計一切眾生道不須求，如縷丸極。」又飾宗所引律文，與此復異，而開為十人，宗但有六：一迦葉富蘭那、二末伽梨、三劬奢離、四阿夷頭、五翅舍欽婆羅、六牟提移婆休、七迦旃延、八訓若、九毘羅吒、十尼乾子。乃會云：涅槃第一當此第一，涅槃第二當此二三，涅槃第三當此八九，涅槃第四當此四五，涅槃第五當此六七，涅槃第六當此第十。然羅什三藏親至五天，翻譯煥然流行當世，如何以母顯子？飾宗分為二人，未審此意。又諸外道姓雖多種，多在婆羅門中。通計婆羅門姓，姓中最勝，如《長阿含》第十云「有梵志名阿晝，與五百弟子來至佛所，作如是言：『剎利等姓常尊敬婆羅門。』佛念言當調伏之，便語言：『汝姓何？』答：『姓聲王。』佛言：『汝是釋奴種。』五百弟子皆舉手言：『此摩納真族姓子，顏貌端正辯才具足，能與瞿曇共論。』佛告五百弟子：『若汝師不如，汝當捨師，與汝共論。若師勝汝，汝當默然。』於是五百弟子便默。佛告摩納：『過去久遠有懿摩王，生四子：一名光面、二名象食、三名路指、四名莊嚴。四子少有所枉，擯出雪山。懿摩王有青衣，名曰方面，與一婆羅門交通，遂便有娠。生一摩納，墮地能言，故名聲王。從是已來，婆羅門種遂以聲王為姓。』又問摩納：『汝昔曾聞先舊大婆羅門說種姓因緣以不？』彼便默然，再問皆默。佛言：『吾三問不答，密迹持金剛杵在汝左右，即當破汝頭為七分。』時力士持金剛杵，在摩納頂上虛空中立，若不時答即時下杵。佛告曰：『汝仰頭看。』即便仰看便見，見已恐怖，即移座近佛，依怙世尊為救為護，即白佛言：『世尊當問，我當答。』佛即問。答言：『亦曾聞先舊諸婆羅門說。』五百弟子皆舉手大聲言：『摩納是釋奴種。』佛復作是念：『恐五百弟子憍慢稱彼為奴。今當方便滅其奴名。』即告五百弟子：『汝等諸人勿謂摩納以為釋奴種。婆羅門是大仙人，有大威德。伐懿摩王索女，王以畏故，以女與之。』由此佛言得免奴稱。」
次明附佛法外道者，亦因佛經以為生計之由。此二宗計，出《大論》第一。二宗通云龜毛兔角無常無我，方廣復計空幻為宗。言犢子所計我在第五藏者，出四句外。問：論明四句，何故與今文異？今文與五陰各四，合二十句，即是外計二十身見。先列四句竟，次引論證，論文並與《毘曇》不同。答：文異義同。論第一釋犢子中云「如《犢子阿毘曇》四句云：五眾不離人，人不離五眾。不可說五眾是人，不可說人是五眾，人是第五不可說藏中所攝。」故知《毘曇》前之二句，即攝身見二十句，二十句秖是四句，約於五眾成二十耳。《毘曇》後之兩句，明我在於四句之外，故云不可說五眾是人等也。「今犢子」下，辯同異。今犢子計我，與外外道總有四異：一外外計我在四句內，今犢子在外。二者外外從本四人開成二十，今犢子計但是一人。三者外外計我為真或常或斷，今犢子計仍為俗諦。四者外外計於神我，今犢子但是人我。為是義故，名附佛法，異於六師。所以今文引二十身見，正當犢子所破之我，我即四句一異大小。又云「三世及無為」者，三世可解，無為即是虛空無為。以外道亦計虛空是常等，故今犢子謂我過於四句之外，必不以數緣為第四句及不可說藏。犢子亦用數緣而破於我。次釋方廣道人者，初出所計。言「讀佛十喻」等者，前犢子所計依於小乘，今方廣所計依於大乘，故因十喻而生計也。十喻，如前釋。應知方廣亦具四義，非大乘門：一者不識所依真理、二者不識所起惑相、三者不識能計生使、四者觀法不能破計。是故宗雖附於佛法，猶名外道。故龍樹於《大論》中引來斥之。三學佛法中，先小、次衍。初引《大論》「不得般若方便」等者，犢子失於小乘方便，方廣失於衍門方便。論文意云：學佛法者尚墮有無，乃至衍門失意亦為邪火所燒，況復犢子方廣等耶？言方便者，謂通真之門計以為實，失能通門名失方便。況犢子等能所俱失，寧非外道耶？「中論云執非有非無」等者，引大喻小。衍門雖勝，若執雙非以破空有尚成愚癡，況復小乘執第四門而非見耶？「故百論」等者，此中諸意正斥論師破小為外，若生執見大亦成外，何獨小乘？若無執見，小門亦是，何獨大耶？如何頓破同彼外人？初明《百論》正意，「大乘論師」下明謬破之失。所言「炎」者，如火之炎，炎即是旁。立大破小為正，破小為外是旁。亦云：論師名炎，作如是破。若破二論師能計之心，起愛起恚，實同外道。今大乘論師直破他二論為計有無外道，故成失也。所以下文救云「論起之處人皆得道，乃至不可雷同迦毘羅」等。若大破小，秖可巧拙偏圓相形，一往貶挫引進而已，不應頓爾同彼外道，故大乘師此破成謬。從「然成論云」下，引論文救，實是空義，不同外計。言「似無」者，正空之無似於無見，而實顯理永異邪無。若以小無似於邪無而便破者，大乘亦似，何獨小乘？「又同百家之是」等者，次評家判於論師與《百論》宗破立同異，二家並以論宗為是、所破為非。論師與《百論》同宗大乘，故云同百家之是。論師破小、《百論》破外，故云「異百家之非」。
次出破宗似小似外。「捉義出沒」等者，若論大體，百家破外亦應破小；今但破外，即是沒於破小而出破外。論師破小，亦應破外；今但破小，即是沒於破外而出破小。所以《楞伽》宗於大乘，文中處處破外破小，即是雙存雙破故也。「又似因中」等者，此責大乘論師破他二論同彼外道，何異勒沙破於因中有果無果，自立亦有亦無計耶？亦非全同，故但云似。「又似昆勒」者，重更與之。何但似於勒沙所計，亦似小乘第三門計，亦非全小，故亦云似也。「當時」下，正斥炎師謬破之失，正救二論不同三外。流行論處，入道者眾，如何頓斥同彼外宗？縱執者成非，何關正法？故云「此應從容」。有執則非、無執則正，住小則非、通入為正，故云「不可雷同」等也。等取優樓。「若以大破小」等者，此通伏難。難云。若云二論不同外計，何故淨名斥須菩提云：「外道六師是汝之師，彼師所墮汝亦隨墮。」是故通云：此且斥其不見中道，挫同六外，非是奪其小為大門。
次明邪人執法不同中，初引《關中疏》云「一師各有三計」者，什曰：「一師有三，謂一切智、神通、韋陀。六師各三，合成十八。」一切智、神通，如前三仙及第五卷本劫本見等說。又神通中，言「變城為鹵」等者，鹵，鹹土也。「捫」，手摸也。餘如《釋籤》第二卷記。言「韋陀」者，即是外人一切典籍。如《摩蹬伽經》上卷云「有旃陀羅名帝勝伽，求婆羅門女以為子婦，諸婆羅門及諸人等悉皆毀訾旃陀羅姓。帝勝伽言：『汝婆羅門姓，若因韋陀名婆羅門者，如昔梵天修學禪道，有大知見造韋陀論流布教化。其後有仙名曰白淨，造四韋陀，一名讚誦、二名祭祀、三名歌詠、四名攘災。一一韋陀各四萬偈，偈三十二字。復有婆羅門名曰拂沙，有二十五弟子，於一一韋陀廣分別之，遂成二十五韋陀。於後展轉弟子別造，遂成一千二百一十六韋陀。當知韋陀分散之時，婆羅門種亦應分散。若韋陀壞時，婆羅門種不散壞者，如何得名婆羅門種因於韋陀？』」今言韋陀，且從根本以四為定，謂讚誦等。「星醫」等者，《說文》云「萬物之精以為列宿。」多在攘災、祭祀二韋陀中。此土亦有。彼如《摩蹬伽》中「又有蓮華實婆羅門，問帝勝伽言：『汝知星不？』答言：『密要尚知，況此小術。』廣說二十八宿及七曜等。」然經列四方七星與此方稍異。此方者，西方七，奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方七，井、鬼、柳、星、張、翼、軫。東方七，角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方七，斗、牛、女、虛、危、室、壁。經所列者，西方從昴星起，終至柳星，如是遞遷，一方各七。應是地異，故星移三座。經中一一各出其星名數，星之形狀及以星姓，祭法所須，日行度數。又有六宿，一日一夜共月俱行，謂畢、井、氐、翼、牛、壁。言七曜者，日月及五星。五星者，謂熒惑星、鎮星、歲星、太白星、辰星。復有羅睺星、彗星，通為九星。復云因於星行離日近遠，辯所生人善惡之相。復占諸宿離月近遠，辯於起立成壞之相。復占月在某宿，天雨多少，并日月薄蝕所主諸事。復占日月所在，地動吉凶之相。後乃為佛廣破其相。《大論》第十亦略辯星法，謂若月至昴、張、氐、婁、室、胃地動，屬水地神，是歲無雨，不宜麥。若至柳、尾、箕、壁、奎、危地動，屬龍神，災同前。若至參、鬼、星、軫、亢、翼地動，屬金翅鳥，災同前。若至心、角、房、女、虛、井、畢、觜、斗地動，屬天帝，安隱豐樂，宜五穀。餘如星書，非今所要。醫法者，如此方華他、岐伯、扁鵲、神農、黃帝、葛仙公、張仲景等所集。西方如耆婆持水流水等。兵法者，如黃石公、太公、白起等《六韜》所明。次對三種念處，文在《大論》二十一、三十七廣明。「共」謂事理俱得，「事」謂得滅盡定，「理」謂無漏緣理斷惑，「緣」謂當教四門文字教法。教法皆以所詮為境，境即所念之處，謂身受等，故云「境法」。次引如《毘曇》云「煩惱障解脫」等者，煩惱是能障，解脫是所障。「禪定障解脫」者，禪定即解脫，解脫是所障。一切法亦如是。若障破已，即得禪定及一切法，是故云也。且寄三藏分別如是。次「執」下，衍門三種。準《四念處》，四教各三種念處。三藏如前，正是今文三宗翻對。若通教者，以自他等四句觀破愛見四倒皆如幻化，名為性念處。亦以九想等一切事禪，名共念處。見生無生等四諦一切佛法，名緣念處。別教三種，有通有別，通則位位皆有三種，別則十住為性、十行為共、十向為緣。登地三種分分而發，性顯法身、共顯般若、緣顯解脫。圓教三者，性謂觀十界色，一色一切色、一切色一色，了達色中非淨非不淨性，餘三亦如是，名性念處。觀十界色，非垢非淨雙照淨不淨，其性不二，不二之性即是實性，餘三亦爾，是名共念處。觀此身受心法，起無緣慈悲，寂而常照、不動而運，普覆法界，名緣念處。三種念處一心中具，以智慧觀名為性念處，定慧均等名為共念處，所有慈悲緣九念處名為緣念。後三即是衍門三種破見。後三，教四門是也。前言「唯佛得第三」者，問：前何故云千大羅漢並是無疑，今云唯佛？答：羅漢非不得，但推佛為最。◎
止觀輔行傳弘決卷第十之一
止觀輔行傳弘決卷第十之二
◎次明見發中，有標、有雙釋兩因、有開釋兩緣、有譬有合。初雙譬兩因。「決却」下，雙譬兩緣。「濬」者深也。「暗障」下，合。不合兩因，但合兩緣。「如是」下，明見發之由。次明見發之勢，舉譬，次明見成不。「從此」下，正明見發。外等六人并三藏四門及結，並如文。「駿」者，馬之美稱，亦速疾也。「何但」下衍門中，初生起引同，「今於」下正釋。初通教見真四門，初釋、次結。次「若於」下，明入中四門。正門既有利根見中，今明發見亦有利根生於中見。此見起時，亦謂障中幻化，從障中無明眠法而生，此之無明亦即法性。「或言」下別教，初正明四門、次結。初圓發中，初正明四門、次明互融。「所破」下，重明見發之相以簡濫，云「謂是無生忍」者。得未到定尚謂無生，況圓門起見而生謬解？是知時代罕有識者。次結，如文。「大乘」下，總結成內邪。「實語是虛語」等者，大乘實教本是實語，以其依語各生見故，故成虛語。「涅槃是生死」等者，舉例以釋語見之相。生死之法本是涅槃，今成生死者，由生著故。「多服甘露」等者，舉譬重釋語見之相。佛教如甘露，起見如多服，失理如夭命。「夫四見為諸見本」等者，明破立枝本。如單四見，並為複具無言等本。但破於單，複等自破。如單四句中有見若破，餘三自破。故第五破見中云「此見破已，一切皆除。」「自他復為共無因本」者，然自等四句，亦與有等四句義同，亦與因中有果等同，是故今文彼此互用。如計泥中有瓶，亦名為有，亦得名為因中有果，亦名計自。初句既爾，餘句亦然。是故今文約自等四而為破立。既識自等四句枝本，餘二四句準此可知。何故自他為共等本？由自他合，故得有共。由破共故，故立無因，故知自他為共等本。次引龍樹證者，但廣破自他。共生既以自他為本，若破共生，是故但云「若言共生，俱有自他二過。」是故不可復計自他。無因既以共生為本，若破無因，是故但云從因緣生尚不可，況無因緣而有生，所以但云「無因則不可」。當知單四但破自他，共、無因見隨例而破。本傾枝折，即此意也。
「今大小乘」下，次以佛法例釋。內外雖殊，枝本義一。若欲推破，但破根本，枝條自去。此但通例。次「若三藏」下，約教釋相。於中先明藏通、次明別圓。初藏通中，先明兩教、次判自他界內外別。若通而言之，四教各有四性義也。若別論者，如第三卷即以四句各對一教，三藏為自，乃至圓教以為無因。今此文中復非通別，即以四句中之二句約枝本說，故以四教但對界內界外自他根本，根本若破界內外破，共及無因例亦可知。故搜前後諸文，不出此之三意。然知所對雖即不同，名下之意各有所以。次釋別圓，先正釋、次判君臣。言「彊弱」等者，君者可以理天下，亦尊也，即是教主，可理萬機。臣者助也、下也。今言互有彊弱者，藏別兩教方便道中主未有功，故云「君弱」。主既無功，功歸於臣，故云「臣彊」。通圓兩教，生之與滅並由法性，法性是君，故云「君彊」。生之與滅非關方便，方便是臣，故云「臣弱」。此中且判別圓二教。前謂別教，別教人謂生之與滅，既由黎耶及緣修智。緣修黎耶既非正主，名之為臣。雖非正主，生滅由彼，故云臣彊。真即是君，既不由真，故云君弱。今即圓教，圓教人謂迷悟由理，不關黎耶及緣修智，故云臣弱。生滅由真，故云君彊。言「餘二」者，謂藏通兩教雖不見中，以真為君。三藏生滅既不由真，故云臣彊。通教君彊，比圓可見。君臣彊弱雖即若是，判自他性意則少殊。由界內外對惑對真自他翻倒，故使所對自他交互。次從「夫因聞」下，略明多少。次明發異所伏。結前生後，如文。
次「行者」下，正明見發。雖云因聞必須先有禪定，禪定未能發見，於此禪後復藉少聞力，故云因聞。非全散心得為因聞，以散心中無發見義。初外外中，云「餘三亦如是」者，依初三祖但云餘二，依入大乘故云餘三。次附佛法中應具列二人，文但列一。所言等者，等取方廣。「第五不可說」，是犢子法。「及以幻化」，是方廣法。次明佛法，先小、次衍。衍中初正明發。「雖發此解」下，判見體性。此見雖依大乘門發，見生執盛，不成大乘入道方便，故云「非大方便」。故知此見不名衍門三教賢位，亦復不入三藏內外凡中，故云「不入小賢中」耳。「震旦有二福」者，一無羅剎、二無外道。儻使此土有得通外道，此方道俗誰不歸之？如姚秦時有天竺外道來至此土，顏容可畏眼光外射。姚主見已，請求角試。帝問什公。什公曰：「恐此土無人能對此外道。」又云：「於此眾中，融公應得。」命來問之，融受斯命。乃令姚主請此外道師徒，七日入內供養。融竊讀其書，七日之內究其宗旨，便剋日論議。纔登論席，融先敘其宗而廣破之，次引此土經書問之，默無言對。什公嘲之曰：「君不聞大秦學海，而欲以蚊嘴傾之。」於是外道便還天竺。若使此時不破其宗，此土學宗皆為所壞。驗知此地有不受邪人之福也。又西方外宗及大小乘經論所載，此土咸諳，故彼方外宗多不敢至。次「寄此以辯於彼」者，此方既無外道宗計，泛將莊老以例韋陀。次結數者，一種有三，約人成七，合二十一。準《入大乘》亦應合有二十八人。次依佛法不同中，初小、次衍。初云「通慧自在」者，通謂通神，慧謂一切智。「下通韋陀」等者，迦毘羅見尚自竊讀三藏及行，今人信他所引經論謂為有憑，不尋宗源，謬誤何甚。
次別明不同中，初一切智中云「論力」者，《大論》云「有外道名論力，自謂論議無與等者，其力最大，故云論力。受五百梨昌募，撰五百明難，來難世尊。來至佛所而問佛云：『為一究竟道？為眾多究竟道？』佛言：『唯一究竟道。』論力言：『我等諸師各說有究竟道。』以外道中各各自謂是、毀訾他人法，互相是非故有多道。世尊其時已化鹿頭成無學果，在佛邊立。佛問論力：『眾多道中誰為第一？』論力云：『鹿頭第一。』佛言：『其若第一，云何捨其道，為我弟子入我道中。』論力見已，慚愧低頭歸依入道。」神通中引《大論》云「所因處」等者，如禪境中根本九地並有通用，以諸外人不得特勝等故，依所因地用通則廣，非所所因處用通則陜，九地展轉迭為彊弱。此則從禪以判彊弱。乃至佛法內邪，或因特勝等，但發輕舉身通等，具如第九卷中簡。韋陀中云「治家濟世」等者，如孔丘姬旦經籍、三皇五帝之書，孝以治家、忠以治國，輔國利民，故云濟世。結會中先敘意，次「如迦羅」下出法相，次正示。云「驗之以元始」等者，問一切智由何而得。觀其所計從何宗來，故云元始。觀其所引為證何等，以此而推識其歸趣，故云「察之以歸宗」。復以舊惑新惑勘之，則正之與邪宛然可識。「菽」，豆也。清濁自分，如菽麥異。一一見別，如清濁異，故云「殊類」。「何意」下，結責邪正。「既以混和」等者，邪正尚自不分，何能簡大異小。「拔」謂簡出，不令混同。
○次明過失中，先釋。初約此方。言「周弘政釋三玄」者，《廣雅》云「玄，黑色，謂幽寂也。」此三似幽，而不出陰陽等道。初《易》中云「易判陰陽」等，「約有明玄」者，如云「太極生兩儀，分而為天地，變而為陰陽，故曰是生兩儀。兩儀既立，變化生乎其中。」又云「天地變化能生能成，君臣變化能安能理，故知君臣父子之道不出於陰陽，八卦六爻亦不出於陰陽變化，變化相易吉凶生焉，吉凶雖生，窮理盡性以至天命。」故知即是約有明玄也。又復《周易》但論帝王君子之道、卜筮陰陽之理，故並不出於有。《老子》守雌保弱、去泰去甚。如云「有生於無不可名焉，復歸於無。」如是等並「約無明玄」。《莊子．內篇》自然為本，如云「雨為雲乎？雲為雨乎？孰降施是，皆其自然。」又言有無者，〈內篇〉明無，〈外篇〉明有。又內篇中，玄極之義皆明有無，如云「夫無形故無不形，無物故無不物，不物者能物物，不形者能形形。故形形物物者，非形非物也。夫非形非物者，求之於形物，不亦惑乎。」以是而言，雖有變非之言，亦似四句，而多在不形而形等，即有無也。又云「有信有情，無為無形。」如此等例其相非一，故知多是「約有無明玄」。「禮制」下，明破果不破因。許有「衛身安國」等，是不破因。「但立德」下，釋不破因。但立德衛身，不言招報，即是亦無；「慶流後世」，即是亦有。次斥行相中，初斥善行。於中初「如云」下，明行相。次「得有」下，斥。斥中，初判屬初禪，次以小涅槃難。「又法」下，大涅槃難。云「妙此」等者，即以此妙，妙此諸欲，唯妙無欲。是欲皆妙，妙不可得，故云皆無。妙謂涅槃，欲即界繫，故證真者欲妙皆無。「不得彰言了義說」者，縱是菩薩，迹在彼教，未得彰灼顯了而說，說彼教主即是大權。世人常云：孔子是儒童菩薩，故三教殊途而同歸。此約釋教開迹而說，方有此言。若開未開，教終是俗。秖緣教法猶是有漏世間之法，是故教主未得彰言，名為殊途。「但息」下，結行相。「詖」者，險也。「佞諂」，不忠也。次明無記中，先明行相。次斥，如文。明惡行中，初明行相略斥，次引例。云「如莊周斥仁義」等者，莊謂孔子為仁義賊，以行仁義雖防小盜，不意大盜。大盜者，謂竭仁義以謀其國。「竭」字非，應作揭去列切，高舉貌也。如負建鼓而求亡子，詎可得乎？亡者，逃也。負鼓擊之以求逃者，未之得也。謂孔子負仁義而求自然，未可得也。「本以」下，結斥。斥孔子揭仁義為惡，不意莊周揭自然而為惡也。
次明西方。初敘來意，次例外。「見為三」者，「破因不破果」者，不說往因名為破因，猶存現果名不破果。立現因故名不破因，不言當果名為破果。第二「俱破，不破一切法」者，往因現果、現因當果，並破云無，故云俱破。而不能破三無為法，名不破一切法。以外道中立虛空常，若擇滅、非擇滅，外道法中本無此二，猶存不破，故云不破一切法。若復不許立三無為，名破因果及一切法。第三外道與佛法何異者？以第三師難佛法：佛法亦破世間因果，如斷三界一切見愛，亦破三無為。何者？數緣滅處尚自非真，但因此滅而會於真。證位非數，亦復如是。此二尚非，況復餘一。故知佛法亦破因果及三無為。又大乘亦破小乘因果及三無為，當知第三與佛法不異。「大論」去，答邪正不同。我正法中雖體析殊，並是正法。「外道亦有」下，重難。「外道邪因緣」下，重答。邪正既別，體析不同。「有人」下，復出他難。他人云：外道但云破因破果，破但是析，不名為體，當知外道唯析無體。
「今明」去，正釋也。破語意通兼於體析，若邪若正俱有破名。如佛法中大乘名體，《中論》大乘首尾皆破，豈以名破則非體耶？故知破名兼於體析。是故但依《大論》邪正因緣，以判大小及邪正等。次明行相自三。初釋惡行，先舉況。云「真觀空人」等者，出世觀於無漏真空之人，尚不作於有漏諸善，況作有漏三途惡耶？故知作惡，非出世士。「起空」下，明空見為惑所依。「同我」下，正釋空見三法。初一切智中，初明空見生使。云「人不知空」等者，見他一切不解空人，慢他如土。次引六師為例，云「若有慚愧」等者，此指六宗迦羅鳩馱，具如前說。「背膾」等者，無慚之人以木像背用切魚膾，將佛經論用糊屏風，天雷之時而井中尿。佛法因果隔世方現，豈以現在未報而謂無礙？次「自行」下，斥失。次「是人直發」下，明神通。空見既盛，但成鬼通等三。「又廣尋」下，明韋陀，以韋陀見廣破於他。「嘊」，犬鬪也。「喍」者，齒不正也。「嘷」者，犬怒也。「吠」者，犬鳴也。兼略釋疑使。次明化他，亦三不同。「自惡勸善」，既以惡為實、以善為權。下文自行善、自行無記，還以善及無記以之為實，餘則為權。
次明內邪，先小、次大。初文先標門相，次明四門行相。初明有門自行中，初略明三行。「九十」下，引證邪門。次明正法本意，次斥人成失，次略例化他，次例三。次大中，初自行，次化他，次斥失總結，並如文。並決中，初舉四譬。初云「金鐵二鎖」者，《大論》二十五云「譬在囹圄桎梏所拘，雖復蒙赦，更繫金鎖。人為愛繫如在囹圄，雖得出家，更著禁戒如繫金鎖。」今借譬此內外生著，在獄鐵鎖如外計，逢赦金鎖如內計。金鐵雖殊，被縛義等。佛法雖勝，見繫無差。「玉鼠二璞」者，璞者玉也。鄭重玉璞，若有得者與其厚賜。周人聞之，規其厚賜，周人風俗名死鼠為玉璞，乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已，答鄭人曰：「楚人鳳皇其實山雞。以楚王重鳳，有不識鳳者，路行見擔山雞者，問之曰：『此何鳥？』擔者知其不識，乃戲曰：『鳳皇。』其人謂實，便問擔者：『販耶？』答：『販。』問：『幾錢？』答：『萬錢。』用價買之，擬欲上王，得已便死。楚王聞之，愧而召問。王亦謂實，乃以十萬賜之。」故知周鄭之體淨穢永殊。無著如鄭，起見如周，名同體異，此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名，義之如璞，起於見愛其如死鼠。「牛驢二乳」者，《大論》二十云「餘處或有好語，亦從佛經中出。若非佛法，初聞似好，久則不妙。譬如驢，乳其色雖同，抨但成糞。故佛法外語同有不殺慈悲之言，搜窮其實盡歸虛妄。」今此亦爾，外計雖有有無等言，研覈其實，盡歸虛妄。佛法大小一十六門雖云有無，但破執心，自歸正轍，故云「有成不成」。於外起計如驢乳，藏等起計如牛乳，乳名雖同其體永別，見名雖等所執各異，外雖除執，無理可成；藏等離著，自入正轍。「研練」者，謂覈歸本宗。「迦羅鎮頭」等者，《大經》第六〈四依品〉簡田中云「善男子！如迦羅林其樹眾多，唯有一株鎮頭迦樹，二果相似。是果熟時，有一女人悉皆拾取，鎮頭迦果唯有一分，迦羅迦果乃有十分。女人不識持來詣市，凡愚不識，買迦羅迦，噉已命終。有智人輩聞是事已，問是女人：『汝於何處得是果來？』女人示處，諸人即言：『彼方多有迦羅迦樹，唯有一株鎮頭迦樹。』諸人知已笑而捨去。」經譬僧藍惡眾清眾，今借以譬內見外見，二見名同有害不害。如外見發說無因果，歸於邪無；若內見起，猶執大小經論所詮，害謂損其善根。次廣斥中，初約神我斥。「各執」下，總斥非諦。「自謂」下，斥有苦集而無道滅。「自言」下，斥非正解。「雖起」下，約願行斥。次約三法斥。「根本變化」者，依於根本十四變化，所謂初禪初禪化、初禪欲界化、二禪三變化、三禪四變化、四禪五變化。上能兼下，通成十四變化不同。十八變者，亦屬身通。一右脅出水、二左脅出火、三左出水、四右出火，身上下出水火為四，并前為八，九履水如地、十履地如水、十一從空中沒而復現地、十二地沒而現空中，空中行住坐臥為四，十七或現大身滿虛空中、十八大復現小。凡如意通皆名變化。又《瑞應經》中佛為迦葉作十八變，亦是如意通相。「所讀韋陀至非法界流」等者，既是世智，則非法界任運流出陀羅尼總持之力，非不思議三輪化益。「雖斷鈍使」下，通約邪道斥。既計非想等以為涅槃，但能斷於下八地惑，厭下欣上猶如屈步。非想壽盡，順後受業之所牽生，隨道受報。二約所依中，初「三外」下，斥失。「此雖」下開權。次引況，舉無情華葉尚悟支佛，故如發見能助正道，所以見發不須卒斷。「然支佛」下，比所依法邪正不同。華葉雖非正法，能令悟理，外見亦爾。縱因外見令入正法，然所依見體終是邪。末代癡人聞密得見意，復聞華葉為支佛因，便以己見謂為真實。故重斥云皆由著心故法非正。「若三藏」下，次內法中，先約四教。初三藏中，先經、次論。引《妙勝定經》等者，彼經「佛告阿難：『吾却後二月於拘尸城滅度之後，八十年中多有眾生端坐樹下，觀除入捨，十億眾生九億得四果。二百年時，百億眾生，十億得四果。三百年後五百年前，我諸弟子漸著惡法，心懷嫉妬邪命自活，五百億人作沙門，一億人得沙門果。五百年後，我諸弟子身著俗服，畜養貓貍驢馬積聚穀米，自作自噉畜養奴婢，當知爾時十萬億人出家，一萬人得沙門果。八百年後千年之前，億億人出家作沙門，百人得四沙門果。』」今初舉百，即八十年也，總舉大數故云百年。故知去佛世遠，人根轉鈍，得道彌少。若以著心聞無著法，亦皆起著。如辟支佛以無著心緣於華葉，尚得悟於無著之果。「當知」下，結意。「譬如」下，斥依法起計。「知門」下，合。「速出」下，勸進。「復次」下，斥能計者闕行之失。初法，如文。譬云「久住城門」等者，正法所都為城，通法之教曰門。四門相望，互有精麁及巧拙等，巧拙秖是重明精麁。以著心故，習四門法積歲方成，修習時過，第一義諦此生非冀。「謂南是北非」者，略舉二門，即是四門互相是非，不能入道。「著者」下，合。「媒」者，和合之主。「衒」者，行賣其身。今以自身為主，行賣其見，自媒自衒以求顯達。宣媒衒言，故云「打自大鼓」。處眾自高，故曰「豎我慢幢」。「方等問橋」等者，譬長時之失。彼《方等陀羅尼經》第三云「我於往昔作一居士，受性憍慢，不求出世之典。有一比丘來詣我所，從我乞求濟身之具。我時問言：『沙門釋子汝從何來？何所求索？為姓何等？學何等律？習何等經？三業之中常求何業。』如是重重問無窮已，得患便死。是故施時不須分別、莫擇上下。又我於往昔作一比丘，時有居士設大施會，施於一切沙門婆羅門、貧窮下賤，所須珍寶衣服飲食。我時貧窮故詣會所，於其中路見有大橋，於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有一智者，我以愚意問彼人言：『是橋何人之所作耶？是河從何來？今向何處去？此木何林所生？何人所斫？何象所載？此木為是青松白松？』如是次第設於七千八百問已，爾時智者便語我言：『咄癡沙門！居士請汝，但涉路去，至於會所可得悅意。汝今徒問如是等事，於身無利。咄癡沙門！今且速去，還當語汝。』我時聞此便到會所，食已蕩盡財物無餘，見已懊惱結恨嘷叫：『是何苦哉！』却到橋上見向智人，智人問言：『汝為憔悴，多不吉耶？』答言：『我向徒問無益之言，使我果不值於飲食財物。』智人語我：『夫為沙門，於身無益，理不應問。應觀諸法於身利者，宜應須問。云何為利？謂不讚己、不毀他，觀平等法，自既利己，復能利他。』是時有九十億諸忉利天，聽智者說發菩提心。」是故當知正法四門皆可入道。然於一門為己所入，三門非宜尚非己利，況復世間有漏法耶？「人亦」下，合。「老無三味」者，《大經》十一云「譬如甘蔗既被壓已，滓無復味。壯年盛色既被老壓，無三種味：一者出家、二者讀誦、三者坐禪。」次通教中，先判同異，有法、譬、合。「天門直華」等者，以直對曲、以華對陋。此以通教為直為華，不假觀於無常苦等，徑觀於理故名為直。巧拙如前二醫之譬。華謂華整。觀幻空等不同析有龜毛之拙。別圓相望亦復如是。天門者，皇城正門。餘門者，偏門也。前之兩教見真諦王，後之兩教見中道王。若《法華玄》中，則以真諦如見使君。「復次」下，依門起見，有法、譬、合。「利根」下，歎失。別圓中，先辨同異，次斥失，並如文。「以此而觀」下，結勸。須辨內外、大小、能所、是非、巧拙、曲直，能知此者，如明眼人自曉清濁。清濁者，諸教諸門有著無著展轉相形。
次明見起所由，初通標頭數。云「五番」者，總以外見及犢子等為邪宗一番，四教為四。言「廣論無量」者，如上九禪，禪中地地皆能發於一百四十。又因禪發為百四十，若更因聞又百四十，是則無量二百八十。「良以」下，判所因通別，發法不同。云「通修止觀」者，觀陰入境也。通修之時止觀體一，凡有所發必有所依，故見是慧性，發必依觀。禪是定性，發必依止。次判難易中，初法、次譬。「如人久別」等者，「名」如一切智，智則難忘。「面」如通等，故事易忘。「若先世」下，明邪正。「有鬼緣」等者，發心邪僻與鬼交往，名為鬼緣。是故今世鬼則加之，則能發鬼神通。聖加亦爾，可以比知。「復次先未識」下，明見境意，初法、次譬。初法者，恐不識之隨見造行，或怱怱卒斷失於方便。「如蠱」等者，蠱字應作蠱，謂事毒也。穀之久積變為飛蠱，因食入腹而能害人。如本有蠱病復患寸白，則不須先治寸白，且養之以噉蠱病。其蟲色白，身長一寸，故曰也。蠱病差已，方治寸白。鈍使如蠱，見如寸白。養利噉鈍，鈍盡方更治於利使。「翰珠」者，薏苡子也。以根為湯可瀉寸白，亦可治螝。「所以」下，合。先明所以，次正合。「雷」者陰陽蕩動也。「震」者霹靂也。今以法音如彼雷震，而無機鈍使如聾不聞。
「若入」下，明教觀不同，初觀、次教。初文先明養見意。小乘卒斷，名為「動見」。大乘達見，即是道品。且養見惑以噉鈍使，如由「破賊」。後方達見即是道品，名為「勳成」。是故達見即道品也。故舉譬云如「對寇破賊」等。勳者，功也。「是為」下，結。「以見為侍」者，夫為侍者出入隨人。今以養見如出、觀成如入，此養外見為侍。外見尚然，況佛內見不為侍耶？
次歷教。初三藏及通教中，先明見境助道力大。次引證，先引《大論》。「三惡亦有得道」等者，論第三釋天人教中，如來為度諸道眾生故，亦在餘道中生，何故但云天人師耶？答：餘道少，天人多。如白人黑黶，不名黑人。三惡如白人，得道如黑子。三惡得道良由有慧，見屬慧性，故悟道甚疾。諸經不說三惡道中有慧性者，以少故耳。福德生天不悟道者，良由無慧。故知帶見沈淪，縱墮三惡，聞法易悟，勝於人天。「如諸」下，引佛化儀。「䝖䝤」等者。此則通舉邊鄙無禮教者，尚不解於人間世語，何況出世妙理之教？故佛於此等則未出世。䝖䝤等類亦堪感佛，況復西方本無䝖䝤之名，但是舉此以擬彼耳。今文意者舉於四遠，如前所引。「分形」等者，佛既未出，明如來權巧尚教其見，令諸菩薩先同其見為師為導，後示受破俱入正道。「法華」下，引證權人先同後異，引況如文。「若先」下，約別圓教斷不斷以判。言「過同三外」者，但謂所起之見增長新惑，云同三外，非謂所依別圓之門。言「先世已斷通惑」等者，或是斷見、或侵少思，云同二乘。若見思都盡，亦不生此。既分斷見思，當知起見不同凡下。外外見等尚養，況二乘見耶？「淨名乃至進退解之」等者，引證二乘不可一向名見。挫同諸見為進，依本二乘為退。二乘被斥同諸見者，取其不見中理邊。外見尚以為侍，何況二乘？若撥若取，乃是抑揚之言，是故不可一向名見。「今生」下，明功能，如文。
○「若作宗」等者，比決宗途。今之見境有一百四十宗，且依佛法內門亦有一百一十二宗，比《地》、《攝》等論，彼論但是當教一門。如《中論》中雖具大小兩乘觀法，委論其門，門則不足。言「邪正途轍」等者，今家所辨若邪若正，邪是見、正是觀，邪正各有一百四十，如是途轍與彼諸論優降天殊，故云「幾何」。「夫佛」下，引佛化為例。「兩說」等者，謂攝及折，攝謂養見研心，折謂破無遺芥，故引二經以證折攝。「大經執持刀仗」等者，第三云「善男子！護正法者，不受五戒、不修威儀，應持刀劍弓箭矛槊，護於清淨持戒比丘。」文中廣說覺德比丘昔緣，於過去歡喜如來滅後，此比丘廣說九部制諸比丘，不許畜八不淨物，為破戒者執持刀劍之所逼切。爾時有王名曰有德，往說法所，共破戒者極生鬪戰，命終生於阿閦佛國。覺德亦同生於彼國，而為彼佛聲聞弟子。下文又云「護法優婆塞應持刀仗，擁護如是持戒比丘。若有受持五戒，不得名為大乘人也。不受五戒，執持刀仗為護正法，乃名大乘。」乃至下文仙豫國王等文。又新醫禁乳，云：「若有更為，當斷其首。」如是等文並是折伏破法之人，一切經論不出此二。見心亦爾。如前進退二種解者，亦是折伏、攝受二義。又一切聖教不出四悉，故四悉中世界為人即攝受意，對治即是折伏意也。藥珠二身破法立法二種方便，如是等例即此二義。「若諸見」下，次以今文破見例之。「約多」下，明見不俱起。「唯一事實」者，空見既成，謂已為實。「約一一見」等下，今家分別見相。如上百四十見，一一各作十乘觀法，種種巧說皆可經夏。次束成觀門。一一見等者，束向百四十見，共作一番十乘觀法亦不可盡。「諸見」下，正示觀境。次正明修觀自具十法。境中，初思議境。先標空見為十界因，次引二論，次以見境例論。「今此空見亦具二義」者，亦似《成實》、《毘曇》兩門意也。何者？通論秖是不善，義同《成論》。別論亦得名為因等起心，一切善惡因之而起，能生十界，義同《毘曇》。由空造惡即三途界，義同《成論》。「由空」下，正示境中十界。地獄中云「闡提尚存」等者，猶有憐妻愛子之善，不同空見逆父慢母，故知空見不及闡提。尚不及極惡闡提，況《大經》通明一闡名信、提名不具等。「慳貪破齋」等者，因無淨命，果時噉穢。因時破齋，果常饑餓。次聲聞界中，初總斥空見，云「其實不識」等者，先舉不識以顯於識。凡夫於見增長流轉，非唯不識道滅二諦，亦乃不識苦集二諦。「所以者何」下，釋出四諦相也。初文先明苦諦，五陰具足故名為苦。初文是色，納受是受，取空是想，緣空起行是行，分別空心是識。次從「空見是瞋處」等下，是集諦，先明五鈍。五鈍闕癡，應云不了空見因果名癡。次明五利。「非雞狗等戒」者，簡戒取不同。謂空為道，豈同噉糞等？次結成八十八使。「集迷」下，舉過勸識。次道諦文中，四念為四。初身念，如文。次受念文中，云「受第二句」者，依《大品》中受有四句，謂受、不受、亦受亦不受、非受非不受。既受不受，即是受於四句之中第二句也。「但諸」下，總明念處。從「勤破」下，略明餘品。小乘亦得通約觀行而論道品，如第七卷初相生相攝等文是也。滅諦中，先滅五鈍，次滅五利，次滅八十八，次滅果縛。「若於」下，結成功能。云「單複」等者，此見若破，第五卷中諸見皆破。緣覺文中，初略明十二支滅，言「畢故不造新」者，以不造新，能所故畢，若造新者新還為故。「中論云：云何聲聞觀十二緣乃至不相應」等者，彼《中論》觀十二緣中，初文設問，即問十二因緣。至答文中，即答六十二見。何故問答殆不相應？殆者，濫也。此問意者，問彼論文。論文初〈十二因緣品〉及下文〈觀因緣品〉，並指云如毘曇中廣說者，廣說破六十二見。故〈邪見品〉屬觀因緣。一往觀之似不相應，是故問出令知不別。令云「秖此是答」者，正以邪見答觀因緣非不相應，即破三世二世並是邪見。故《淨名》云「深入緣起，斷諸邪見。」故因緣觀正為破邪，故非不相應。從「又觀剎那空見」去，正明起於十二緣觀。先明十二緣生中，初推現三因。有支中云「有能含果」等者，且約初迦毘羅等說，亦應遍約附佛法起，乃至佛法一十六門隨所計者皆是有支。次推現五果，次推往二因。「無明」下，推往至現。「若知」下，推滅。初明滅十二支，次例滅諸見。「若於」下明得失，先得、次失。「鼻隔」者，無深觀行，唯止心鼻隔，因此觀故發得空見。此人尚不識小乘真諦，豈能觀於空見之心令成妙境，但隨見轉墮於見網。散心法師置而不論。「暗證」等者，《爾雅》云「龜有十種：一神，最神明故。二靈，邊如玳瑁，可卜者是。三攝，腹下折，食蛇者是。四寶。五文，甲有文，負河圖。六筮，在蓍叢下。七山。八澤。九水。十火，其猶火鼠。」故知攝山水澤等皆凡龜也。暗證無智其猶凡龜，散心不了其猶盲吠。故知散心尚自不能善分別空見相狀，及空所起苦集無明，豈論發得？故云「穭吠」。穭者，野也。菩薩界中，初三藏文。先明起誓之由。誓即願也。既識空見諦緣，即知病識藥。識苦集是知病，識道滅是知藥。因緣六度，準此可知。雖自欣識藥，愍彼有病，然須入三昧修習令知。「既識空見諦緣」者，牒前二乘所觀之境，以為起誓之由。即以此由，用為誓境。次明四諦誓境。「如一空見」等下，正約空見而起弘誓。文自為四。此中四弘，義兼內外。內即內心，約一空見剎那之心名為五陰，五陰即是眾生故也。一人一生凡幾剎那，此約內也。「一人尚爾」去，約一有情以為況釋。別別有情眾生尚多，況復剎那為一眾生，即是約外。若內若外，眾生無量。下三弘誓，準說可知。煩惱為因眾生為果，因果無量，對治法門理須無量。一一剎那，一一無不開佛知見，成無上道。問：因之與果既約剎那，如何分於二弘誓別？答：空見依色、領納、取像、行空、了別，攬此五法以成眾生。一人既爾，多人亦然。還約多念，論此眾生而為弘誓。有空見故違瞋順喜等，乃至生於八十八使、六十二見，名為煩惱。此則因中一人尚爾，多人亦然，還約多人辨此弘誓。此則自成兩弘誓別。「若眾生」下，明誓願之意。
「觀空」下，約空起行，即是六度。初結前生後。「若執」下，釋。自為六文。初言「魔施」者，空心雖即屬於外道，以此施心順生死故，故名為魔。此諸境中修觀之文，唯至此中一時總明三藏三乘，方明通教，是則三藏三乘通屬聲聞界也。與上諸文欲辨總別二種對十法界，俱通故也。「若有」下，結果滿。「觀空見即是無明」去，明通教二乘界也。無明標緣覺法界，生苦集標聲聞法界，諦與因緣但開合異，準第一卷，是故今文得作此說。次從「二乘知空」下，次明通教菩薩。於中重牒二乘與菩薩辨異。次「雖度」下，正明菩薩依境行願。言「如前如後」者，前謂前境中及第三前諸圓文等，後謂此文不思議中圓教是也。從「復次見惑」下，因此廣明四教之人治見不同。當知見惑是一，能治四異，前諸文中四教之人皆治見惑，即是此意。次示「任運」者，且約見斷不入三惡，非謂初地初住任運之位。「成論」去，斥《成論》文空能治見。今見從空起，則空不能治，當知此見則非《成論》之所能治，故云「當設何治」。從「如水生火」去，舉喻斥論不能治空。從「今知空見去至治之」，即是今文四教治見不同。《成論》但是三藏一門而已。「三藏」下，明四教治見前後。藏通兩教智雖小異，緣諦同故，是故結云「皆先除見」。別緣諦異，故云「別亦先除」。圓教可知。然教雖有四，若辨初心不過有二：一者前三教人治見入空、二者圓人見為法界。二意自顯，勿生異途，更於二外別立疣贅。「除堅牢見」去，結四教文以斥《成論》。「云何四教共治一見」下，釋疑。如何一病而設四治？從「如患冷」去，引世治釋，先譬、次合。一理如身力，空見如冷病，「薑桂」如無常，見真如「復力」，「五石」如即空。見色即空，名為「益色」。言五石者，白瑛、紫英、石膏、鐘乳、石脂。故《神農經》曰「上藥養命，謂五石鍊形，六芝延年。中藥養性，謂合歡蠲忿，萱草忘憂。下藥治病，謂大黃除實，當歸止痛。」「重婁」如觀法，「加壽」如假智，「能飛」如入假。《本草》云「重婁者，蚤休也，亦名黃精。」《博物志》云「皇帝問天老曰：『天地所生，有食者令人不死乎？』天老曰：『太陽之草名曰黃精，食可長生。太陰之精名曰鉤吻，入口則死。』」鉤吻者，野葛也。若不信黃精之益壽，亦何信鉤吻之殺人？「金丹」者，圓法也。初發心時成佛大仙。準龍樹法，飛金為丹，故曰金丹。「治見既爾」下，舉例。且以思及界內塵沙，故云「亦然」。若界外塵沙及障中無明，則不關前二。「此四」下，總明念處有出宅之功。舉佛遺囑，通四治故。「所以者何」下，釋遺囑意。四人有見，不出六道，故舉見所造果名為苦具，見之結業以譬鬼神。故《法華》中以蟲鳥譬鈍，鬼神譬利。「競共」下，通舉三車皆能出宅。「三車」下，歷教以釋三車同異。此中四教總有九種念處，三藏三一乘各以諦緣度不同故也。支佛束十二緣為四念處。菩薩行雖六度，觀念伏惑還用二乘所觀念處，今從人別，故成三種。故《玄》文云「三因大異，故得為三。」通教三乘同一念處，同觀無生故也。故《玄》文云「三因大同，故得為一。」別教地前名為方便，入空位中體析二種，入假位中但用無量，初地入中名為真實。圓教始終唯用一種。故如三車義兼藏通及別方便。經文出宅，正指三藏，故云「即是」。三乘義通，通於通教，故云「亦是」。別教方便無三乘名，觀行不殊藏通兩教，故云「又是」。故知即亦又三，不無親疏，故對三教示不同相。別教入地即是真實，圓教始終與前永乖，故亦云又，而不言是。若將別教入地證道，及以圓教始終名同大車，故下文從但釋迦去，約化儀釋一代教門，祇是先與三車後賜一大耳。
次明廣略不同。言「略說為念處」者，念處即是道諦。三十七品七科之一，故云略也。全說七科即是道諦，故名為中。既有能治，必有所治，能所俱舉即是四諦，故云廣也。結意，如文。從「釋迦」去，更敘化儀以判權實。且從漸至頓諸教念處雖復不同，各有其意。鹿苑正用三藏，方等旁用三藏、正用三教以斥二乘，令二乘人密成通教，故云「三人同一念處」。次至般若，旁用通教、正用別圓加於二乘，密成別益。故指《大品》名為不共。來至法華會八歸一，若除教道但須會七。「約此空見去至不違背」者，略示妙境不思議治，一治一切治。不違諸教從一開諸，如思議中亦不違諸教，故以一塵喻不思議兼於思議。空見如塵，諸治如經。不思議中，初總立，從「淨名」去正證。空見心中，十界五陰名為眾生，眾生即解脫，解脫不出六十二見，是故三法不得相離。「一切眾生」下，釋上解脫心行中求，謂三解脫。「佛解脫」下，釋上諸佛解脫。「又觀」下，復釋上心行中求。求謂用觀觀見心已，唯有法性，無復見心。「能一色」下，結成不思議境，即是五陰、眾生兩世間也。但闕國土，準例可知。「不縱不橫」，結成三諦，乃至如意珠等譬。「此境」下，發心。從究竟說，故但舉無明法性，亦應愍傷事中苦樂。「觀此」下，安心。「本性空寂」，總相止也。「淨若虛空」，總相觀也。「善巧」下，別相六十四番也。「見陰」等者，破遍也。祇此八字，攝得橫竪及一心等。「單複」下，通塞。唯出別相通塞，故云「句句」。文列似橫，實攝橫竪及一心等。「若不入」下，正助。昔以空見而行六蔽，今須捨空見復修事度方乃成治，故一一文中皆舉空見及以一蔽。「如橋地海」等者，具如《大論》「屈如橋梁，人馬踐之」等。地海例此，亦應可見。釋文略訖。故序中云「纔至見境，法輪停轉。後之三境，比望可知。」增上慢者，如得未到，謂無生忍四禪比丘等。乃至遍於大小諸位未得謂得，並名增上，兩教二乘三教菩薩，前諸文中處處有之。即後兩境，一一皆以十觀觀之。後三大章，具如五略後三是也。既云將送行者至彼薩雲，後三大章並無生忍已後之相，故略不論。《大品．法施品》云「化恒沙眾生令得六通，不如書般若令他讀誦。又以此令他讀誦般若之福，不如正憶念般若波羅蜜。又此憶念般若之福，不如為他說令易解。云何易解？謂不二相，觀不入不出。」說不共般若波羅蜜功德尚爾，況說《法華》開權妙教？況復今文即是《法華》顯實妙觀？故《法華》云「施四百萬億阿僧祇世界六趣四生，以四事供養令得四果，不如初隨喜人百千萬倍。」是故願說令他得聞，生隨喜心，其功若此。此第五十人隨喜之心，亦何必須即是五品之初隨喜位耶？準《大品》文，說猶勝於自生憶念，況復能說而能修行。以如說行起於多聞，即此意也。故勸後學勤說勤行。