摩訶止觀
摩訶止觀卷第八上
第二、觀煩惱境者：上陰界入不悟，則非其宜，而觀察不已，擊動煩惱，貪瞋發作；是時應捨陰入觀於煩惱。前呵五欲，知其過罪；棄蓋是捨平常；陰入觀於果報，於中求解。今觀發作隆盛，起重貪瞋。如鐵不與火合，但黑；若與火合，赫然。又報法尋常，無時不有，呵棄為易；若欻起煩惱，控制則難。
何者？生來雖瞋，諫曉則息；今所發者，咆勃可畏。生來倒想，乍起乍滅；今所發者，欝然不去。生來欲色，抑制可停；今所發者，不簡死馬，況其匹類？此惑內發，強梁熾盛；若見外境，心狂眼闇。譬如流水，不覺其急；概之以木，漣漪𭱯起。亦如健人，不知有力，觸之怒壯。煩惱臥伏，如有如無；道場懺悔，觀陰界入，如觸睡師子哮吼震地。若不識者，則能牽人作大重罪。非唯止觀不成，更增長惡業，墜黑闇坑，無能勉出。為是義故，須觀煩惱境也。
觀此為四：一、略明其相，二、明因緣，三、明治異，四、修止觀。
初、明相者，先釋名。煩惱是昏煩之法，惱亂心神。又與心作煩，令心得惱，即是見思利鈍。此一往分數，五鈍何必是貪瞋？如諸蠕動，實不推理，而舉𧑃張鬐，怒目自大。底下凡劣，何甞執見？行、住、坐、臥，恒起我心，故知五鈍非無利也。五利豈唯見惑，何甞無恚、欲耶？當知利、鈍之名，通於見、思。
今約位分之，令不相濫。若未發禪來，雖有世智，推理辯聰，見想猶弱，所有十使同屬於鈍。從因定發見，見心猛盛，所有十使從強受名，皆屬於利。如兩學人，一得法意，為諍則強；一得語言，為諍則弱。得語如無禪，得意如發定。
若發定已而起見惑，如下所觀；若未發定而起煩惱，正是今所觀也。若利中有鈍，見諦但斷於利，鈍猶應在。《毘曇》人謂利上之鈍，名「背上使」；見諦斷時，正利既去，背使亦去。思惟亦如是。
若開此利鈍，為八萬四千；今但束為四分。三毒偏發為三分；若等緣三境名「等分」；三毒偏起是覺觀而非多；三毒等起名「覺觀多」。若少、若多悉名「散動」，俱能障定；無記是「報散動」，則不障定。經云：「從滅定出，入散心中；散心中還入諸定。」散不障定，即此義也。《成論》人云：「散兼無知，癡能障定。」若爾，散兼瞋、欲，何不障定耶？今釋別有意，如上棄蓋中說。
但煩惱之相廣不可盡，若具分別，妨於觀門。《法華》云：「二十年中常令除糞。」糞即煩惱，污穢法也。棄之若盡，得一日之價；若住分別多少，終不得直。今觀煩惱糞，求智慧錢，非欲分別見、思相也。
若爾，五百羅漢何以分別？為持佛法，作眾導首，通種種難，須廣分別。今正入道，力所未暇，亦於觀非急，但總知四分糞穢，勤而棄之。若從空入假時，當委悉分別。
復次，利鈍合各束為四分，同是界內，共二乘斷，名「通煩惱」也。若界外四分，二乘不斷，名「別煩惱」。若作相關，何得離通有別？通惑為枝，別惑為本；得真智斷枝，得中智斷本。若作不思議者，祇界內煩惱即是菩提，何得非是別惑？已如前說。
二、明煩惱起之因緣。因緣有三，如後說。起相有四：深而不利、利而不深、亦深亦利、不深不利。第四句即屬通途果報惑相，尋常相係，故言「非深非利」也。三句起動異常，即屬煩惱發相也。發時深重不可禁止；觸境彌增無能遮制，是為深相。數數發起，起輒深重，故名為「利」。利而不深、深而不利，準此可知。
因緣者：一、習因種子，二、業力擊作，三、魔所扇動。
習者：無量劫來煩惱重積，種子成就，薰習相續。如駛水流，順之不覺其疾，概之則知奔猛。行人任煩惱流沿生死海都不覺知；若修道品泝諸有流，煩惱嵬起。唯當勤勉特出，曉夜兼功耳。
業者：無量劫來惡行成就，如負怨責，那得令汝修道出離？故惡業卓起，破壞觀心，使善法不立。如河湉靜不覺流浪；暴風卒至波如連山。若放擲帆柁，壞在斯須；一心正前後，行船得免。
魔者：若作魔行，是其民屬，故不動亂。若行道出界，去此投彼，十軍攝擒，故深利之惑，欻然而至。如大海水，雖無風流，摩竭吸水，萬物奔趣，不可力拒；專稱佛名，乃得脫耳。若就火為譬者，抖擻如習，風扇如業，膏投如魔。魔、業如下說；觀習動煩惱是今所觀也。
三、治法不同者：小乘治有五：對、轉、不轉、兼、具。此五共治四分煩惱。障道起，如下業境云云。
對治者：一分煩惱即有三種，合成十二；對此亦有十二，如對寇設陣，是名「對治」。
轉治者：如不淨是貪欲對治，而非其宜，應以淨觀得脫，轉修慈心，念以淨法安樂，豈加穢辱？是名「轉治」。若瞋人教不淨，癡人教思惟邊、無邊，掉散教用智慧分別，此是病不轉而治轉，皆名「轉治」。若藥病俱轉，亦名「轉治」，亦是「對治」。
不轉治者：病雖轉，治終不轉。宜修此法，但以此治，治轉不轉病，故名「不轉治」。
兼治者：病兼藥亦兼。如貪欲兼瞋，不淨須帶慈心；病兼一二，藥亦兼一二，是名「兼治」。
具治者：具用上法共治一病。是名小乘先用五治，後用諦智，乃得入真。
大乘明治，非對、非兼等，名「第一義治」。如阿竭陀藥能治眾病。小乘多用三悉檀為治；大乘多用第一義悉檀為治也。空無生中，誰是煩惱？誰是能治？尚無煩惱，何物而轉？既無所轉，亦不兼、具，但以無生一方遍治一切也。此極略，須善取意也。
四、修止觀者，還為十意。初、簡思議境者：一念欲覺，初起甚微，不即遮止，遂漸增長；為欲事故，貪引無道，乃至四重、五逆，是名「煩惱生地獄界」。為欲因緣不知慚恥，魯扈觝突，無復禮義，亡失人種，是名「貪欲生畜生界」。又為欲因緣慳惜守護，亦慳他家，是名「貪欲生餓鬼界」。為欲因緣而生嫉妬，猜忌防擬，常欲勝他，百方鴆陷，令彼退負，是名「貪欲生修羅界」。又欲因緣深愛現樂，以禮婚娉，每存撙節，符順仁義，為未來欲樂而持五戒，是名「貪欲生人界」。又欲起時，鄙人欲麁，希求天欲，勤修十善，防止純熟任運不起，是觀貪欲生六天界。又觀欲心棄呵清淨，能發禪定，是色天、無色天界。又觀欲是集，集方招苦，厭此苦集而修出要，是聲聞界。若觀欲是無明，為無明欲而造諸行，輪環無際；若止於欲，無明、行等皆止，是為緣覺界。若觀欲是蔽，而起慈悲，而行於捨，怖畏無常，乃至觀欲是癡等，是六度界。若觀欲本自不起，今亦不住，將亦不滅，欲即是空，空即涅槃，是為通教界。又觀欲心有無量相，集既非一，苦亦無量，知根、欲、性皆因欲心，分別具足，是為別教界。其餘三分煩惱出生諸法，亦復如是。次第生一切法，是名「思議境」也。
不思議境者：如《無行》云：「貪欲即是道，恚、癡亦如是；如是三法中，具一切佛法。」如是四分雖即是道，復不得隨；隨之，將人向惡道；復不得斷，斷之成增上慢。「不斷癡愛，起諸明脫」，乃名為道。不住調伏；不住不調伏。住不調伏，是愚人相；住於調伏，是聲聞法。所以者何？凡夫貪染隨順四分，生死重積狠戾難馴，故名「不調」。二乘怖畏生死，如為怨逐，速出三界。阿羅漢者，名為「不調」；三界惑盡，無惑可調，如是不調，名之為「調」。焦種不生，根敗無用。菩薩不爾，於生死而有勇；於涅槃而不味。勇於生死，無生而生，不為生法所污；如花在泥，如醫療病。不味涅槃，知空不空，不為空法所證；如鳥飛空，不住於空。不斷煩惱而入涅槃，不斷五欲而淨諸根，即是不住調伏、不住不調伏意。
今末代癡人聞菴羅果甘甜可口，即碎其核，甞之甚苦。果種甘味一切皆失。無智慧故，刻核太過，亦復如是。聞「非調伏非不調伏，亦不礙調伏亦不礙不調伏」，以不礙故名「無礙道」；以無礙故，灼然淫泆，公行非法，無片羞恥，與諸禽獸無相異也。此是噉鹽太過，鹹渴成病。經云：「貪著無礙法，是人去佛遠，譬如天與地。」大經云：「言我修無相，則非修無相。」此人行於非道，欲望通達佛道，還自壅塞，同於凡鄙。是住不調，非不住也。復有行人聞「不住調伏，不住不調伏」，怖畏二邊，深自競持，欲修中智，斷破二邊。是人不能即貪欲是道，斷貪欲已，方云是道。此乃住調伏心，非不住也。北方備此兩失。
又初學中觀，斷於貪欲，不能得益，放心行不調事。初一行之，薄得片益。自此已後常行不息，亦無復益，行之不改。以己先益，化他令行，又引經為證。受化之徒但貪欲樂，無纖芥道益。崩騰耽湎遂成風俗，污辱戒律，陵穢三寶。周家傾蕩佛法，皆由此來。是住不調及住於調，何關不住調與不調？是名大礙，何關無礙？是增長非道，何關佛道？如是調與不調，皆名不調。何以故？悉是凡情，非賢聖行。
今言：不住調伏、不住不調伏、不住非調伏非不調伏、不住亦調伏亦不調伏；亦住調伏、亦住不調伏、亦住非調伏非不調伏、亦住亦調伏亦不調伏。何以故？煩惱即空故，不住不調伏；煩惱即假故，不住調伏；煩惱即中故，不住亦調伏亦不調伏；雙照煩惱故，不住非調伏非不調伏。雖不住調、不調等，而實住調、不調等；雖實住調、不調等，而實不住調、不調等。何以故？不偏觀一句故，一句即諸句；一切法趣貪欲故，貪欲是諸法所都故。用此意歷一切句，所謂：計貪欲是有，名住不調伏；計之為無，住於調伏。如是等自在說云云。
如是體達，名為「無礙道」；「一切無礙人，一道出生死」。云何出耶？有時體達貪欲畢竟清淨，無累無染，猶如虛空，豁出生死，是名「住調伏得益」。或時縱心觀此貪欲本末因緣，幾種是病？幾種是藥？如和須蜜多入離欲際度脫眾生，作是觀時，豁出生死，是名「住不調得益」。或時二俱非故得益；或時俱觀得益。如是善巧應住、不應住，自他俱益，於菩薩法無所損減，以四悉檀而自斟酌。
如喜根為諸居士說巧度法，皆得無生忍。勝意比丘行拙度法，無所克獲。後遊聚落，聞貪欲即道而瞋喜根云何為他說障道法？作擯未成，喜根為說偈，即便身陷。菩薩知其不信，會墮地獄，是故強說，作後世因。巧觀悉檀，若自、若他、若近、若遠，住調伏、不調等，皆當無失；不住調、不調等，亦皆無失。若不得四悉檀意，若住、不住，自織愛網，起他譏慢，自礙礙他，非無礙也。
若一念煩惱心起，具十界百法，不相妨礙。雖多不有，雖一不無；多不積，一不散；多不異，一不同；多即一，一即多。經云：「闇中樹影，闇故不見，天眼能見。」是為闇中有明。智障甚盲闇，是為明中有闇。亦如初燈與闇共住。如是明闇不相妨礙，亦不相破。何以故？世間現見，室內然燈，不知向闇去至何處；若燈滅者，闇法復來。來無本源，去無足跡。闇既如此，明亦復然。求闇無闇，明無所破；求明無明，闇無所蓋。雖無明闇，破蓋宛然。不受、不著、不念、不分別。新起者名「不受」；舊起者名「不著」；不內取名「不念」；不外取名「不分別」。妙慧朗然，以是義故，名「不思議」、「不相妨」、「不相除」。若世智燈滅，闇惑更來。若中道智光常住不動，如神珠常照，闇則不來。觀煩惱闇即大智明，顯佛菩提，惑則不來也。準上陰入境可知。
如是觀時，追傷己過，廣愍眾生。何以故？理非明闇，以迷惑故，起苦集闇；解治法故，有道滅明。約闇故悲，約明故慈，大誓之心與境俱起。
為滿願故，須立要行；行之要者，莫先止觀。四分煩惱，體之即空，名「體真止入空觀」也。觀諸煩惱藥病等法，名「隨緣止入假觀」。觀諸煩惱同真際，名「息二邊止入中道觀」。善巧安心修此三止三觀，成一心三眼三智也。
若眼、智未開，破障令遍。觀四分煩惱念念三假，非自、他、共、離、單、複、具足，見思不生；知病識藥，無知不生；非真、非緣，無明不生。橫竪破遍。
於即空中翻構苦集，是名「知塞」；於苦集中達即是空，是名「知通」。於諸法藥翻構為病，是名「知塞」；於諸病法即能知藥，是名「知通」。翻法性為無明，名之為「塞」；無明轉即變為明，名之為「通」。
又觀煩惱而修道品：四分心起即污穢五陰；一陰無量陰，受、想、行、識亦復無量。諸陰即空，凡夫倒破，小枯樹成；諸陰即假，二乘倒破，大榮樹成；諸陰即中，廢枯榮教，二邊寂滅，入大涅槃。乃至開三解脫，入清涼池也。
若遮障重，當修助道。既解惑相持，便應索援。外貪欲起，以不淨助；內貪欲起，以背捨助；內外貪欲起，以勝處助；違法瞋起，眾生慈助；順法瞋起，法緣慈助；戲論瞋起，無緣慈助；計斷常起，三世因緣助；計我人起，二世因緣助；計性實起，一念因緣助；明利覺起，數息助；沈昏覺起，觀息助；半沈半明覺起，隨息助。助道強故，能開闢涅槃門。
於未開頃，或得一種解心，或得一種禪定，當熟思量。草木瓦礫勿妄持謂是瑠璃珠。若謂即是者，何煩惱滅？見耶？思耶？塵沙耶？無明耶？諸位全無，謬謂即是，猶如鼠唧。若言空空，如空鳥空。未識次位，觀行、相似全未相應，濫叨上位，所以成怪。
若內外障起，當好安忍。忍若不過，敗壞菩薩；安忍不動，薩埵可成，即獲償賜似道禪慧。
得是償時，莫生法愛，愛妨真道。若無頂墮，自在無礙，如風行空，位入銅輪，破無明惑，成無生忍。得一大車高廣，僕從而侍衛之。乘是寶乘直至道場。是名四分煩惱具足一切佛法，亦名「行於非道通達佛道」，亦名「煩惱是菩提」，亦名「不斷煩惱而入涅槃」。
廣說有三十六句。須先立四句，謂：不斷煩惱不入涅槃、斷煩惱入涅槃、亦斷亦不斷亦入亦不入、非斷非不斷非入非不入。初句謂凡夫，次謂無學人，三謂學人，四謂理是；是為根本四句。
句句各開四。初句四者，謂：不斷不入、斷不入、亦斷亦不斷不入、非斷非不斷不入。初謂起惡凡夫，二謂得禪外道，三謂得禪起見外道，四謂無記人。次句四者，謂：斷入、不斷入、亦斷亦不斷入、非斷非不斷入。初謂析法無學，二謂體法無學，三謂析、體兩學人，後謂真理性冥，即是入也。第三四句者：亦斷亦不斷亦入亦不入、斷亦入亦不入、不斷亦入亦不入、非斷非不斷亦入亦不入。初謂析、體兩學人，二謂析法學人，三謂體法學人，四謂通學、無學人真理也。第四四句者：非斷非不斷非入非不入、斷非入非不入、不斷非入非不入、亦斷亦不斷非入非不入。初謂凡聖等理，二謂析法聖理，三謂體法聖理，四謂析體學人理。此說十六句，就根本四句，合二十句入涅槃。
又十六句出涅槃。初根本四句者，謂：不斷煩惱不出涅槃、斷煩惱出涅槃、亦斷亦不斷煩惱亦出亦不出、非斷非不斷非出非不出。一一句各四句。
初四句者：不斷煩惱不出涅槃、不斷煩惱出涅槃、不斷煩惱亦出亦不出、不斷煩惱非出非不出。一謂體法二乘，二謂體法出假菩薩，三謂體法亦空亦假菩薩，四謂體法真理。
第二四句者：斷煩惱出、斷煩惱不出、斷煩惱亦出亦不出、斷煩惱非出非不出。一謂析法無學輔佛益眾生，二謂析法無學即入滅者，三謂析法學人自利利他者，四謂真理。
第三四句者：亦斷亦不斷亦出亦不出、亦斷亦不斷出、亦斷亦不斷不出、亦斷亦不斷非出非不出。初句謂兼用析、體入空菩薩，二句謂兼用析、體出假菩薩，三句謂兼用析、體二乘，四句謂體法冥真之理。
第四四句者：非斷非不斷非出非不出、非斷非不斷出、非斷非不斷不出、非斷非不斷亦出亦不出。初句謂體理，二句謂體法出假菩薩，三句謂體法二乘，四句謂體法入空菩薩。
若各立出入兩根本八句者，即成四十句。若合根本為四句者，即成三十六句。
答：體法意無所不該。若更別說者，約別、圓四門更分別之。根本四句者：不斷不入，空門也；斷入，有門也；亦斷亦不斷亦入亦不入，亦空亦有門也；非斷非不斷非入非不入，即非空非有門也。於一一門各更四者：不斷不入，世界悉檀也；不斷入，為人悉檀也；不斷亦入亦不入，對治悉檀也；不斷非入非不入，第一義悉檀也。又更於一門還作四門，謂：不斷不入，謂空門也；不斷入，謂有門也；不斷亦入亦不入，謂亦空亦有門也；不斷非入非不入，謂非空非有門也。此一門既可解，餘三門各各分別，例可解。依四門入涅槃既如此，出涅槃十六門云何？謂不斷不出、不斷出、不斷亦出亦不出、不斷非出非不出。初謂空門，二謂有門，三謂亦空亦有門，四謂非空非有門。一門四句如此，餘三門可解。三十六、四十準前可知。此則遍該小、大、析、體之意也。若得此意，例一切法，亦應如是。
問：若如法觀佛、涅槃與般若，是三則一相。涅槃既明三十六句，般若復云何？
答：若涅槃既即是般若者，何俟更問？今當重說：諸法生、般若生；諸法不生、般若不生；諸法亦生亦不生、般若亦生亦不生；諸法非生非不生、般若非生非不生。根本四句也。
初句更開四者：諸法生、般若生；諸法生、般若不生；諸法生、般若亦生亦不生；諸法生、般若非生非不生。初句謂俗境發道種智般若，二謂俗境發一切智般若，三句謂俗境雙發兩般若，四謂俗境發一切種智般若。
第二四句者：諸法不生、般若不生；諸法不生、般若生；諸法不生、般若亦生亦不生；諸法不生、般若非生非不生。初句謂真境發一切智般若，二句謂真境發道種智般若，三句謂真境雙發兩般若，四句謂真境發中道智般若。
第三四句者：謂諸法亦生亦不生、般若亦生亦不生；諸法亦生亦不生、般若生；諸法亦生亦不生、般若不生；諸法亦生亦不生、般若非生非不生。初句兩境雙發二智，二謂兩境共發俗智，三謂兩境共發真智，四謂兩境共發中智。
第四四句者：諸法非生非不生、般若非生非不生；諸法非生非不生、般若生；諸法非生非不生、般若不生；諸法非生非不生、般若亦生亦不生。初謂中境發中智，二謂中境發俗智，三謂中境發真智，四謂中境雙發二智。已說十六句竟。
次說：般若生、諸法生；般若生、諸法不生；般若生、諸法亦生亦不生；般若生、諸法非生非不生。初謂道智照俗境，二謂道智照真境，三謂道智照兩境，四謂道智照中境。次明：般若不生、諸法不生；般若不生、諸法生；般若不生、諸法亦生亦不生；般若不生、諸法非生非不生。此明真智照諸境義，準前可知也。次明：般若亦生亦不生開四句，此明道種真智等照四境云云。次明：般若非生非不生，中道智照四境可知云云。是為十六，就根本合成三十六句。
問：法身復云何？
答：般若既即是法身，何俟更問？若欲分別，可以意知，不煩文也。又法、報、應、化，四身為本。於一一身起四身，謂從法身起報、起應、起化、具起三；餘身亦如是。是為十六身。又從四身入一身，身身亦如是，復有十六。合前根本，是為三十六身。身身俱是法界，故俱能起，故俱能入云云。
○第三、觀病患境者：夫有身即是病。四蛇性異，水火相違。鴟梟共棲，蟒鼠同穴。毒器重擔，諸苦之藪。四國為隣，更互侵毀；力均則暫和，乘虛則吞併。四大休否，此喻可知。諸佛問訊法云：「少病少惱？」佛同人法，人既有病，權不得無，但言少耳。
病有二義：一、因中實病，二、果上權病。
若偃臥毘耶，託疾興教，因以身疾，訓示凡俗，斥小呵大，乃共文殊，廣明因疾，三種調伏；廣明果疾，四種慰喻。又如來寄滅談常，因病說力，皆是權巧入病法門，引諸病惱。如此權病非今所觀。
今所觀者，業報生身。四蛇動作，廢修聖道；若能觀察，彌益用心。上智利根解前安忍，則於病境通達，不勞重論。為不解者，今更分別。如躃大樹，萬斧便倒；如琢巨石，億下乃穿，故重說也。
夫長病遠行是禪定大障。若身染疾，失所修福，起無量罪。經云：「破壞浮囊，發撤橋梁，忘失正念。」病故毀戒，如破浮囊；破禪定，如撤橋梁；起邪倒心，惜膿血臭身，破清淨法身，名「忘失正念」。為是義故，應觀病患境。復次，有人平健悠悠，徙倚懈怠；若病急時，更轉用心，能辦眾事。又機宜不同，悟應在病。即是四悉檀因緣，應須病患境也。
觀病為五：一、明病相，二、病起因緣，三、明治法，四、損益，五、明止觀。
一、病相者：若善醫術，巧知四大。上醫聽聲，中醫相色，下醫診脈。今不須精判醫法，但略知而已。夫脈法關醫道，不可言具。略示五藏病相：若脈洪直，肝病相；輕浮，是心病相；尖銳衝刺，肺病相；如連珠，腎病相；沈重遲緩，脾病相。委細如體治家說。
若身體苦重、堅結疼痛、枯痺痿瘠，是地大病相；若虛腫脹胮，是水大病相；若舉身洪熱、骨節酸楚、噓吸頓乏，是火大病相；若心懸忽怳、懊悶忘失，是風大病相。
又面無光澤、手足無汗，是肝病相；面青皅，是心病相；面梨黑，是肺病相；身無氣力，是腎病相；體澁如麥糠，是脾病相。
若肝上有白物，令眼睛疼，赤脈曼成白翳，或眼睛破，或上下生瘡，或觸風冷淚出，或痒，或刺痛，或睛凹，觸事多瞋，是肺害於肝而生此病，可用呵氣治之。若心淡熱、手脚逆冷、心悶少力、脣口燥裂、臍下結癥、熱食不下、冷食逆心、眩懊喜眠、多忘心瘇、頭眩口訥、背胛急、四支煩疼、心勞體蒸、熱狀似瘧，或作癥結，或作水僻，眼如布絹中視，見近不見遠，是腎害於心，可用吹、呼治之。若肺脹胸塞、兩脅下痛、兩肩胛疼似負重、頭項急、喘氣麁大唯出不入、遍體生瘡、喉痒如蟲、咽吐不得、喉或生瘡、牙關強、或發風、鼻中膿血出、眼闇、鼻莖疼、鼻中生肉、氣不通不別香臭，是心害肺成病；或飲冷水、食熱食，相觸成病，可用噓氣治之。若百脈不流、節節疼痛、體腫、耳聾、鼻塞、腰痛、背強、心腹脹滿、上氣胸塞、四支沈重、面黑瘦、胞急痛悶、或淋、或尿道不利、脚膝逆冷，是脾害於腎；又其病鬼如竈君，無頭、無面一來掩人，可用𡁱氣治之。若體面上風痒㿇㿇、通身痒悶，是肝害於脾；其色籠桶，或如小兒擊櫪，或如旋風團欒轉，可用𡀗氣治之。
又若多惛惛，是肝中無魂；多忘失前後，是心中無神；若多恐怖癲病，是肺中無魄；若多悲笑，是腎中無志；若多迴惑，是脾中無意；若多悵怏，是陰中無精。此名「六神病相」。
二、明病起因緣有六：一、四大不順故病，二、飲食不節故病，三、坐禪不調故病，四、鬼神得便、五、魔所為，六、業起故病。
四大不順者：行役無時，強健擔負，棠觸寒熱，外熱助火，火強破水，是增火病；外寒助水，水增害火，是為水病；外風助氣，氣吹火、火動水，是為風病；或三大增害於地，名「等分病」；或身分增害三大，亦是等分，屬地病。此四既動，眾惱競生。
二、飲食不節亦能作病。如薑桂辛物增火，蔗蜜甘冷增水，梨增風，膏膩增地，胡瓜為熱病而作因緣；即是噉不安之食。食者須別其性。若食食已，入腹鎖化，麁者為糞尿，細者融鎖，從腰三孔溜入四支，清變為血，潤澤一身，如塵得水。若身血不充，枯癖焦減。濁者變為脂膏，故諸根減而成垢，新諸根凝而成肉。
又身火在下，消生藏，令飲食化溜，通變一身。世諺云：「欲得老壽，當溫足、露首。」若身火在上，又噉不安身食，則有病惱。次、食五味增損五藏者：酸味增肝而損脾；苦味增心而損肺；辛味增肺而損肝；鹹味增腎而損心；甜味增脾而損腎。若知五藏有妨，宜禁其損而噉其增，以意斟酌。
三、坐禪不節：或倚壁、柱、衣服，或大眾未出而臥，其心慢怠，魔得其便，使人身體背瘠骨節疼痛，名為「注病」，最難治也。
次、數息不調，多令人痁癖，筋脈攣縮。若發八觸，用息違觸成病。八觸者：心與四大合則有四正體觸，復有四依觸，合成八觸。重如沈下，輕如上升；冷如氷室；熱如火舍；澁如挽逆；滑如磨脂；軟如無骨；麁如糠肌。此八觸四上四下。入息順地大而重，出息順風大而輕；又入息順水大而冷，出息順火大而熱；又入息順地大而澁，出息順風大而滑；又入息順水大而軟，出息順火大而麁。若發重觸而數出息，與觸相違，即便成病，餘例可知。
又但用止無方便成病者：若常止心於下，多動地病；常止心於上，多動風病；若常止心急撮，多動火病；若常止心寬緩，多動水病。
次、用觀不調偏僻成病者：初託胎時以思心起感召其母，母即思五：色、聲、香、味、觸等。一毫氣動為水，水為血，血為肉，肉成五根、五藏。今坐禪人思觀多，損五藏成病。若緣色多，動肝；緣聲多，動腎；緣香多，動肺；緣味多，動心；緣觸多，動脾。
復次，眼緣青多，動肝；緣赤多，動心；緣白多，動肺；緣黑多，動腎；緣黃多，動脾。耳緣呼喚多，動肝；緣語多，動心；緣哭多，動肺；緣吟多，動腎；緣歌多，動脾。鼻緣臊多，動肝；緣焦多，動心；緣腥多，動肺；緣臭多，動腎；緣香多，動脾。舌緣醋多，動肝；緣苦多，動心；緣辛多，動肺；緣鹹多，動腎；緣甜多，動脾。身緣堅多，動肝；緣煖多，動心；緣輕多，動肺；緣冷多，動腎；緣重多，動脾。此乃五藏相生，緣之過分，以致於病。若就相剋者，緣白色多，剋肝；緣黑多，剋心；緣赤多，剋肺；緣黃多，剋腎；緣青多，剋脾。餘聲等例可知。
若五藏病隱密難知，坐禪及夢占之。若禪及夢多見青色，青人、獸、師子、虎狼，而生怖畏，則是肝病。若禪及夢多見赤色，火起、赤人獸、赤刀仗、赤少男女親附抱持，或父母、兄弟等，生喜、生畏者，即是心病。下去例隨色驗之。
又觀僻動四大者：若觀境不定，或緣此，或緣彼，心即成諍；諍故亂風起，成風病。如御嬰兒行，但任之而已，急牽望速達，即為患也。又專專守一境，起希望心報，風熱勢不盡，成熱病。又觀境心生時謂滅、滅時謂生，心相違致痒痛，成地病。又不味所觀境而強為之，水大增，成水病。
四、鬼病者：四大、五藏非鬼，鬼非四大、五藏；若入四大、五藏，是名「鬼病」。若言無鬼病者，邪巫一向作鬼治，有時得差。若言無四大病者，醫方一向作湯藥治，有時得差。有一國王鬼病在空處，屢被針殺；鬼王自來，住在心上，針者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人，良由人邪念種種事，或望知吉凶，兜醯羅鬼作種種變，青、黃等色從五根入，則意地邪解，能知吉凶。或知一身、一家、一村、一國吉凶事，此非聖知也。若不治之，久久則殺人。
五、魔病者：與鬼亦不異。鬼但病身、殺身；魔則破觀心，破法身慧命，起邪念想，奪人功德，與鬼為異。亦由行者於坐禪中邪念利養，魔現種種衣服、飲食、七珍、雜物，即領受歡喜，入心成病。此病難治，下治中當說。
六、業病者：或專是先世業，或今世破戒動先世業。業力成病，還約五根，知有所犯。若殺罪之業，是肝、眼病；飲酒罪業，是心、口病；婬罪業，是腎、耳病；妄語罪業，是脾、舌病；若盜罪業是肺、鼻病。毀五戒業則有五藏、五根病起，業謝乃差。若今生持戒，亦動業成病，故云：「若有重罪，頭痛得除；應地獄重受，人中輕償。」此是業欲謝故病也。夫業病多種，腫滿黃虛。凡諸病患須細心尋檢，知病根源然後用治也。
三、明治法宜對不同。若行役、食飲而致患者，此須方藥調養即差。若坐禪不調而致患者，此還須坐禪善調息觀乃可差耳，則非湯藥所宜。若鬼、魔二病，此須深觀行力及大神呪乃得差耳。若業病者，當內用觀力、外須懺悔乃可得差。眾治不同，宜善得其意，不可操刀把刃而自毀傷也。今約坐禪略示六治：一、止，二、氣，三、息，四、假想，五、觀心，六、方術。
用止治者，溫師云：「繫心在臍中如豆大，解衣諦了取相，後閉目，合口齒，舉舌向腭，令氣調恂。若心外馳，攝之令還。若念不見，復解衣看之，熟取相貌，還如前。」此能治諸病，亦能發諸禪。作此觀時亦有無量相貌：或痛如針刺、或急如繩牽、或痒如蟲噉、或冷如水灌、或熱如火炙。如是諸觸起時，一心精進無令退墮。若免此觸，能發諸禪。若神意寂然，即是電光定相。此尚能得禪，況不能愈疾？所以繫心在臍者，息從臍出，還入至臍，出入以臍為限，能易悟無常。復次，人託胎時，識神始與血合，帶系在臍，臍能連持，又是諸腸胃源，尋源能見不淨，能止貪欲。若四念處觀臍，能成身念處門。若作六妙門，臍是止門，兼能入道。故多用之。
正用治病者：丹田是氣海，能鎖吞萬病。若止心丹田，則氣息調和，故能愈疾，即此意也。又有師言：「上氣胸滿、兩脅痛、背膂急、肩井痛，心熱懊痛、煩不能食、心瘇、臍下冷、上熱、下冷、陰陽不和、氣嗽，右十二病皆止丹田。」丹田去臍下二寸半，或痛切者，移心向三里；痛又不除，移向兩脚大拇指爪橫文上，以差為度。
頭痛、眼睛赤疼、脣口熱、繞鼻胞子、腹卒痛、兩耳聾、頸項強，右六病，兩脚間須安置境界，以心緣之。須臾水腹脹急痛，但一心注境。若心悶，當小息。小可更起，倚重作前法。若覺小除，彌須用治法。若因此腰脚急痛，即想兩脚下作一丈坑，移前境界置坑底，以心主之，自當差。要在靜室。
又常止心於足者，能治一切病。何故爾？五識在頭，心多上緣，心使風，風動火，火融水，水潤身，是故上分調而下分亂以致諸病，或脚足攣躄等。又五藏如蓮華，靡靡向下，識多上緣，氣強衝府藏，翻破成病。心若緣下，吹火下溜，飲食鎖化，五藏順也。止心於足最為良治，今常用，屢有深益，以此治他往往皆驗。蔣、吳、毛等，即是其人。
又隨諸病處諦心止之，不出三日無有異緣，無不得差。何故爾？如門開則來風，閉扇則靜；心緣外境如開門，止心痛處如閉扇，理數然也。又心如王，病如賊，心安此處，賊則散壞。
又未必一向止心病處。如《皇帝祕法》云：「天地二氣交合，各有五行：金、木、水、火、土，如循環，故金化而水生，水流而木榮，木動而火明，火炎而土貞，此則相生。火得水而滅光，水遇土而不行，土值木而腫瘡，木遭金而折傷，此則相剋也。」如金剋木，肺強而肝弱，當止心於肺，攝取白氣，肝病則差。餘四藏可解。又用止治四大者：若急止，治水；寬止，治火；止頂，治地；止足，治風。
二、用氣治者，謂：吹、呼、𡁱、呵、噓、𡀗，皆於脣吻吐納，轉側牙舌，徐詳運心，帶想作氣。
若冷用吹，如吹火法；熱用呼；百節疼痛用𡁱，亦治風；若煩脹上氣用呵；若痰癊用噓；若勞倦用𡀗。
六氣治五藏者；呵治肝，呼、吹治心，噓治肺，𡁱治腎，𡀗治脾。又六氣同治一藏：藏有冷用吹，有熱用呼，有痛用𡁱，有煩滿用呵，有痰用噓，有乏倦用𡀗。餘四藏亦如是。
又口吹去冷，鼻徐內溫，安詳而入，勿令衝突。於一上坐，七過為之，然後安心；安心少時，更復用氣，此是用治意。若平常吐穢，一兩即足。口呼去熱，鼻內清涼。口𡁱去痛除風，鼻內安和。口呵去煩、下氣、散痰者，想胸痰上分隨口出，下分隨息溜，故不須鼻中補也。噓去滿脹，鼻內安鎖。𡀗去勞之，鼻內和補。細心出內，勿令過分。善能斟酌，增損得宜，非唯自能治病，亦能濟他。
三、用息為治者：夫色心相依而息，譬樵、火相藉而煙。瞻煙清濁，知樵臊濕；察息強軟，驗身健病。若身行風橫起，則痛痒成病，何暇用心？須急治之！
先須識息有四伴：有聲曰風，守之則散；結滯曰氣，守之則結；出入不盡曰喘，守之則勞；不聲、不滯，出入俱盡曰息，守之則定。當求靜處結跏，平身正直，縱任身體，散誕四支，布置骨解。當令關節相應，不倚不曲。緩帶，轉側調適，以左手置右手上，大指纔令相詣。縱放頰車，小小開口，四、五過長吐氣。次漸平頭，徐徐閉目，勿令眼臉太急，常使籠籠，然後用息也。
用息治八觸相違病者：若因重觸成地大病，偏用出息治之。若發輕觸成風病，偏用入息治之。若發冷觸成水病，偏用出息治之。若發熱觸成火病，偏用入息治之。餘亦如是。若得調和正等，隨意而用。此用常所數息，非作別息也。
次、別運十二息者，謂：上、下、焦、滿、增長、滅壞、冷、煖、衝、持、和、補。此十二息帶假想心。所以者何？若初念入胎，即有報息。隨母氣息兒漸長大，風路滑成，兒息出入不復隨母；生在異處，各各有息，名「報息」。依息者，依心而起，如瞋欲時氣息隆盛，此名「依息」也。前六氣，就報息帶想；今十二息，就依息帶想，故不同前也。
前明緣五色為五藏病者，此則依藏為病故，用今依息治之。上息治沈重地病；下息治虛懸風病；焦息治脹滿；滿息治枯瘠；增長息能生長四大。外道服氣，祇應服此生長之氣耳。滅壞息散諸癊膜；冷息治熱；煖息治冷；衝息治癥結腫毒；持息治掉動不安；補息補虛乏；和息通融四大。作諸息時，各隨心想，皆令成就。細知諸病用諸息，勿謬用也。
四、假想治者：前氣息中，兼帶用想，今專以假想為治。如辯師治癭法；如患癥人用針法；如《阿含》中用煖蘇治勞損法；如吞蛇法云云。
五、觀心治者：不帶想息，直觀於心，內外推求，心不可得，病來偪誰？誰受病者？
六、方術治者：術事不知則遠，知之則近。如治咽法、如治齒法、如捻大指治肝等云云。術事淺近，體多貢幻，非出家人所須，元不須學，學須急棄。若修四三昧，泡脆之身損增無定，借用治病，身安道存，亦應無嫌。若用邀名射利、喧動時俗者，則是魔幻魔偽，急棄！急棄！
三十六獸嬈人者，應三遍誦呪曰：
「波提陀 毘耶多 那摩那 吉利波 阿違婆 推摩陀 難陀羅 憂陀摩 吉利摩 毘利吉 遮陀摩」
初得細心，外境觸心驚擲，於是氣上，腹滿胸煩、頭痛悶。此是六神遍身遊戲，因驚擲失守，外有惡神入身，奪其住處，故使如此。若治之法：閉口蹙鼻不令氣出，待氣遍身，然後放氣令長遠；從頭至足遍身皆作出想，牽之令盡。如是三遍，然後誦呪：
「支波晝 烏蘇波晝 浮流波晝 牽氣波晝」
三遍竟，然後調息，從一至十，命出入息言：「阿那波那，阿晝波晝。」病即差也。
若赤痢、白痢、卒中惡、面青、眼反、脣黑，不別人者，以手痛捻丹田，須臾即差。又隨身上有痛處，手杖痛打病處，至四、五十。此復何意？夫諸病無非心作，心有憂愁思慮，邪氣得入。今以痛偪之，則不暇橫想，邪氣去，病除也。
四、明損益：損益皆有漸頓。若用息太過，五藏頓翻者：即雖未翻，漸就增劇，以至頓翻者。若人巧修，豁然頓益者：即雖與病相持，後當漸愈者。如服湯藥，年月將漸，乃得其益。內治亦然。若心利病輕、心利病重、心鈍病輕、心鈍病重，致有漸頓不同也。
夫世間醫藥費財用工，又苦澁難服，多諸禁忌，將養惜命者死計將餌。今無一文之費，不廢半日之功，無苦口之憂，恣意飲噉，而人皆不肯行之。庸者不別貨，韻高和寡，吾甚傷之！
能具十法，必有良驗。一、信，二、用，乃至第十、識遮障。信是道元，佛法初門。如治癩人信血是乳；敬駱駝骨是真舍利。決信此法能治此病，不生狐疑。信而不用，於己無益，如執利劍不用擬賊，翻為彼害。不用亦爾。何意須勤？初、中、後夜，朝暮專精，以得汗為度。鑽火中息，火難可得。不勤亦爾。何謂為恒？恒用治法，念念在緣而不動亂。何謂別病？別病因起，如上所說。若不識病，浪行治法，不相主對，於事無益。何謂方便？善巧用治，吐納得所，運想成就，不失其宜。如琴弦緩急，輾轉軫柱，輕重手指，聲韻方調。何謂為久？若用未益，不計日月，習不休廢。何謂知取捨？益則勤用；損則改治。何謂知將護？善識禁忌，行來飲食，不使觸之。何謂識遮障？用益勿𠹕說；未益勿疑謗。向人說者，未差不差，差已更發，更治不差，設差倍功。若能十法具足，用上諸治，益定無疑。我當為汝保任此事終不虛也。
若善修四三昧，調和得所，以道力故必無眾病；設小違返，冥刀扶持，自當銷愈。假令眾障峯起，當推死殉命，殘生餘息，誓畢道場，捨心決定，何罪不滅？何業不轉？陳鍼、開善云云。豈有四大、五藏而不調差？如帝釋堂，小鬼敬避；道場神大，無妄侵撓。又城主剛，守者強；城主恇，守者忙。心是身主，同名、同生天，是神能守護人，心固則強。身神尚爾，況道場神耶？如《大論》釋精進，鬼黏五處云云。但一心修三昧，眾病銷矣。
五、修止觀，例前為十云云。先簡思議者，病因緣故，生十法界。如為病故退失本心、棄廢禪定、誹謗三寶，不惟先罪招禍，而言修善無福，起大邪見。又惜身養命，魚肉辛酒，非時無度。或病差身壯，五欲恣情。善心都盡，惡業熾盛，起上、中、下罪。是為因病造三惡法界。
若人自念：此病困苦，皆由往日不善折致，深生慚愧，不敢為非；雖嬰困篤，而善心無改，起上、中、下善。是為因病造三善法界。
若遭疾病，因怖畏生死，知此病身酬於前業。若構生死，將來流轉復何窮極？苦集危脆，世世相隨，為之受惱；當求寂滅無相涅槃。是為因病起聲聞法界。
又觀此病，病我色心，因於此病而致老死。死由於生，生由昔有，有從取生，取從愛生，愛從受生，受從觸生，觸從六入生，六入從名、色生。色即四大、五根；名即四心。觀此根、大，復從何生？青色從木生，黃色從地生，赤色從火生，白色從風生，黑色從水生。又觀木從水生，水從風生，風從地陽氣生，地從火生，火從木生，木還從水生。如是追逐，周而復始。無自生者。觀外五行既爾，內五藏色亦復如是。肝從青氣生，心從赤氣生，肺從白氣生，腎從黑氣生，脾從黃氣生。此之肝藏為自體生？為從他生？即知肝藏從腎生，腎從肺生，肺從脾生，脾從心生，心從肝生。肝不自生，還從腎生。如是內求四大、五藏，既其無體，何故不壞？四心持之：識心持地，想心持風，受心持火，行心持水，是故不壞。此之四心為自生？為不自生？即知行心從受生，受心從想生，想心從識生，識從過去行生，過去行從無明生，無明從妄想生，妄想還從妄想生。
經云：「妄想生妄想，輪迴十二緣。」如狂渴人，見焰為水，南向逐之，逐之不得，大喚言水，空中響應，謂：「己大南，水應在北。」迴頭北走。如是四方皆逐不得。遂大懊惱，謂水入地，爮地吼喚，身體疲極，轉更至闇，亦復不得。南走喻舌逐味；北走喻耳逐聲；西走喻鼻逐香；東走喻眼逐色；爮地喻身逐觸；到闇喻意逐無明。如是六根，遍走諸塵，無一可得，亦不得因緣和合之相，但自疲苦。既覺知已，不復更走。以不走故，身心定住。心定住故，豁爾悟解，發得因緣正智，知此色、心等，從本已來體性寂靜，非生非滅；妄想顛倒，謂有生滅。若不隨妄想，則無明滅乃至老死滅，畢故不造新，如不然火，是則無煙。既不得無明、老死，病為病誰？是名觀病起緣覺法界。
又觀此病皆由愛惜身命、財物，致受眾惱；亦是持戒不完，多病短命；亦是心志劣弱，不能安忍，身神不護；亦是精進力薄，無善補禳；亦是無禪定力，為病所動；亦是心少智慧，不達無常、苦、空、無我，致嬰此疾。今以己疾，愍於彼疾，即起慈悲，發於願行。捨無遺悋，順理安耐，勤加正意，覺悟無常。是為因病起六度菩薩界。又觀此病知從前世妄想顛倒諸煩惱生。如是妄想無有真實；我及涅槃，是二皆空。是名因病起通教菩薩界。又觀此病雖畢竟空，空無所受而受諸受；未具佛法，不應滅受取證。是為因病起別教菩薩界。如是等法因於病患次第出生，是名「思議境」，非今所觀也。
不思議境者：一念病心非真非有，即是法性、法界。一切法趣病，是趣不過；唯法界之都，無九界差別。如如意珠，不空、不有、不前、不後；病亦如是，絕言離相，寂滅清淨，故名「不可思議」。達病實際，何喜何憂？作是觀時，豁爾消差。《金光明》云：「直聞是言，病即除愈。」即初觀意耳。「復有深重難除差者，至長者所，為合眾藥，病乃得差。」即後九觀意也。
一切眾生皆具此理而不能識，隨見思流，沒分段海。深生悲愍，欲與非有即空道滅之樂。是為有疾菩薩能以空觀調伏其心。心調伏故，實疾除愈。以慈悲故，權疾則生，生分段土，視分段人猶如一子。子既有病，父母亦病，因以身疾而慰喻之；子病若愈，父母亦愈。是名「體、析慰喻有疾菩薩」也。
又觀此病雖即空寂，是諸眾生不純因空而得度脫，當識空、病種種法門。聲聞二乘以不識故，隨無明無知流沒變易海，不能分別諸病差品，是故佛法不得現前，眾生淨土皆不成就。為是義故，即起慈悲拔無知苦、與道種智分別之樂。是名有疾菩薩能以假觀調伏其心。心調伏故，實疾除愈。以慈悲故，權病則生，生方便土，觀方便人猶如一子。其子病故，父母亦病，因以身疾慰喻其子；子無知愈，父母亦愈。是名「別教慰喻有疾菩薩」。
又觀此病雖即法界，而諸眾生不即中道。此理未顯，隨無明流，沒變易海。經云：「三賢、十聖住果報。」即是實報因果病也。為是義故而起慈悲拔無明苦、與究竟樂。是為有疾菩薩用中道觀調伏其心。心調伏故，實疾除愈。以慈悲故，權病則生，生實報土，視變易人猶如一子。子既有病，父母亦病，因以身疾慰喻其子；子無明愈，父母亦愈。是名「圓教慰喻有疾菩薩」也。
如是三疾，一心中生；如是調伏，一觀調伏；如是慈悲，圓普慈悲；如是示現，普門示現；如是慰喻，一音演說。為易解故，如前分別；實而論之，即不思議慈悲。唯彼淨名，具如此法；三實圓除，三權普現。彼上人者，難為酬對。國王、長者實疾全在，不堪顧命；二乘雖除取相，辭不堪行；菩薩乃却客塵，往往致屈。唯彼文殊道力相隣，扣機承旨，故其能也。問云：「居士，此疾何所因起？其生久如？當云何滅？」居士答云：「今我病者從大悲起，以眾生病是故我病；眾生病愈是故我愈。」
夫眾生實疾從癡愛生，癡愛纔生大悲亦起；癡愛纔滅大悲亦滅。眾生有愈、有不愈，菩薩有疾、有不疾。若無疾者，知其子愈；若有疾者，化道未休。故方丈問疾、茅城背痛，皆此義也。誓願既等虛空，有疾亦彌法界，是名「不思議慈悲」也。慈悲力大，菩薩適發此心，疾即除愈，不俟更修下法。法喜、天台云云。若發心不真，欺眾生、要三寶，有所規求，病亦不差。若能真誠，有大勢力。
安心者：若人道場病時，如上所說，體解發心，端身正念，唯止唯觀。善巧悉檀，調適得所，一上坐即覺清涼。或頓損，或漸損，是名「大藥」。更不紛擾修餘治法也。
破法遍者：行人病時，觀病為因色病？為因心病？若色是病者，外山林等皆應是病，死人亦應是病。屍及山林未曾受惱，當知色非病也。祇由心想，計有此病。今觀病心不自、不他，四句叵得；非內、非外，畢竟清淨。心如虛空，誰是於病？《淨名》云：「非地大，不離地大；非身合，身相不可得故；非心合，心如幻故。」不得病心生，不得病心無生、亦生亦無生、非生非無生，單、複、具足皆如上破陰入中說。
識通塞者：觀於病法，句句之中識諦、緣、度。觀病、觀智，句句識諦、緣、度，了了分明而無疑惑。解字非字、知得知失，例如上說也。
道品調適者：若觀病是四大，病是不淨；病若離四大，病即是淨。病非四大、非離四大，病即非淨非不淨。有、真、非有、非真；空、假、非空、非假；枯、榮、非枯、非榮，如是等義皆與身念處無二無別。如此病受非苦非樂；病之想、行，非我、非無我；病心，非常、非無常，例如上義。三十七品於枕席間皆得成就，解苦無苦入清涼池。
助道者：若修正觀未得差者，當借前來六種之治。正助合行尚能入道，何況身疾而不消除？
作此觀時，雖滯床枕，深識次位。我觀病患，道理宛然，如彼瑠璃在深潭底。我此觀智，但是名字；因疾未除，果疾是分。若似解之位，因疾少輕，道心轉熟；果疾猶重，不免眾災。若入無生法忍，因疾雖盡，猶有果疾。我今不應非位起慢，言我病行均彼上人。
安忍者：但勤正助，莫為內外障緣阻礙休息。答正助稽留，疾成道廢。能安心在疾，不動不退，所作辦也。
設得病損，行觀明淨，不生貪著，莫起愛染。十法成就，疾入法流。是名病患境修大乘觀，獲無生忍，得一大車。例前可知云云。
○第四、觀業相境者：行人無量劫來所作善惡諸業，或已受報，或未受報。若平平運心，相則不現；今修止觀，能動諸業，故善惡相現。疑者言：「大乘平等，何相可論？」今言不爾，祇由平等鏡淨，故諸業像現。《光明》云：「將證十地，相皆前現。」《阿含》云：「將證初果，八十八頭蛇於其前死。」大小兩乘相文甚多。又《法華》云：「深達罪福相，遍照於十方。」罪福祇是善惡業耳。《淨名》云：「於第一義而不動，善能分別諸法相。」故汝難非也。
明業相為四：一、相發因緣，二、正發相，三、料簡，四、止觀。
因緣者，有內、有外。內者，止觀研心，心漸明淨，照諸善惡。或可以止止惡，惡方欲滅；以觀觀善，善方欲生。或可以止止惡，惡因靜生；以觀觀善，善因觀滅。無量業相出止觀中，如鏡被磨，萬像自現。外者，諸佛慈悲常應一切；眾生無機不能得覩。以止觀力，能感諸佛示善惡禪，諸業則現。如持花鬘示於大眾。是名「內外因緣」。若得此意，細判罪福，皂白無濫，堪為方等師，調伏於他。今但研心止觀，令業謝行成，一心取道，何用曲辨相耶？
二、明業相發者：發無前後，且逐語便。先明善發，其相有六：一、報果相現，二、習因相現，三、報前現習後現，四、習前現報後現，五、習報俱時現，六、前後不定。諸業現時，參差萬品，識此六意，分別無謬。
云何名「習因、習果」？阿毘曇人云：「習因是自分因，習果是依果。」又習名「習續」。自分種子相生，後念心起，習續於前；前念為因，後念為果。此義通三性。論家但在善惡，無記無習續也。
報因、報果者，此就異世。前習因、習果皆名報因，此因牽來果，故以報目之，名為「報因」；後受五道身，即是「報果」也。
就今果報身上，復起善惡，習續習因、習果。總望前世，此習續是果；若望後世，此習續是因。數家明報得鴿雀身是報果，多婬是習果。論家，鴿身及多婬俱是報果，婬由貪起，貪是習果。又今生煩惱起，名「習因」；成業即「報因」。後生起煩惱，名「習果」；苦痛名「報果」。
若坐禪中但見諸相，此名「報果相現」。由昔因故，亦得言「報因」。又能起因牽於後報，互受名耳，今但判為報果相也。若於坐中不見諸相，欝爾起心，是發「習因」。能牽來果故，亦得名「習果」。酬昔因故，互受其名，今但判為習因也。
善相眾多，且約六度。檀相發者：若於坐中忽見福田勝境、三寶形像、聖眾大德、父母師僧、有行之人，受己供養；或見悲田受供養；或見兩田，雖不受供養，而皆歡喜；或不見諸田受與不受，但見所施具羅列布滿；或不見施物，但見淨地；或表今生施報相；或表昔生施報相；或見好行檀人來至其前，稱讚檀捨。如是等事，皆是報果發相。次、都不見諸相，但心欝然，欲行惠施，恭敬供養三寶、父母、師僧；或悲傷貧苦而欲救濟；或於檀施法門通達，偏自明了。如是等心，皆是習因發相。或先起此心，却見報相；或先見報相，却發此心；或俱發；或不定發，可以意知。
戒相發時，亦有六意。若見十師、衣鉢、壇場、羯磨，歡喜愛念；或雖不見此相，而見自身衣裳淨潔、威儀蓋眾；又見常持戒人面目光澤，舉動安詳，來稱讚戒。如是等相，皆是持戒報果發也。或時皆不見此相，欝然持戒心生，自言戒淨篇聚不足可持；或欲匡正諸破戒者，皆令如法；自解律文，精通戒部。是為習因發相。或先、後、俱、雜，可以意知。
忍相發者：或見能忍人；或見身行忍事；或自見其身端正淨潔，手脚嚴整，世所希有；或見端正忍人來稱讚忍。是忍報果相。或直發忍心，又解忍法門。是名忍習因發相。前、後、俱、雜，可以意知。
精進相者：或見精進人；或見己精進事；見身多氣力盛壯英雄；或見常行精進人晝夜無廢稱讚精進。是進報果相。或不見相但發精進心，初、中、後夜不自惜身；或通達精進法門。是名精進習因相。前、後、俱、雜，可以意知。
禪相者，後境中廣說。智慧相者，菩薩境中當廣說。
六度習、報既有六種，一切善法亦如是。若細尋此法，逾久逾明，不煩多說，亦不得多說。面受口決，隨意廣論。諸方等師相傳云：「負三寶物，其相現時，決應須償。」南岳師云：「若自有物，償者善；若自無物，欲廢行法，四方馳求。」此有二義。眾生昔罪何量！負貸三寶非止一條，如羅漢先直取道，未遑償業，故名「觝責」。行者若廢道場而行乞匃，紛動數年，豈非魔事？今且未償，但決志修行諸佛實法，展我「成」、「立」。成者，待破煩惱入無生忍，於法身地廣供養一切三寶，還入生死以償眾生；菩薩爾時不名「觝責」。立者，待功夫著滿、名行竪立、果報自至時，當償三寶，非是觝負不作償心；小乞申延，期於展立耳。此豈非好事？
若廢行法，出於道場，此決須償。不得讀誦聽學、營私眾務，決應方便求財償之。此釋與《優婆塞戒經》同。經云：「若負三寶物人，正事修道，欲求須陀洹乃至阿羅漢者，則不須償也；不學道，應急償也。」阿羅漢人若用佛物，此則無罪。
次、明惡相者：諸惡甚多，且約六蔽；於一一蔽皆有六意。
慳蔽相者：若見三寶、師僧、父母，或形容憔悴，或裸袒，或衣裳藍縷；或飢餓惙然、寺宇空荒；或見一切物皆被守護，封緘閉塞，與前為異。前人對物歡喜，今見乞人，對物瞋詬。前物表施具，今物表慳具。或見慳人來至其前。是名慳蔽報果發相。具有六種，例前可知云云。
破戒相者：若見三寶形像、師僧、尊長及以父母，頭首斷絕，地陷不勝；或身體破裂、鞭打苦惱；或見身首異處、寺舍零落；或見父母詬罵、三寶呵責；或見喜殺屠兒來住其前；又惡禽、毒蟲緣其身首，皆是瞋蔽報相也。亦有六意例前云云。若見不淨屎尿、死屍、臭物當道，深水橫路行不得前；或見交昔婬人，又示不淨相，穢惡可恥；或見己身身體臭處；或見多婬人來說放逸事；或見禽獸人等交。此皆是婬罪報相。亦有六意云云。若見一生所盜物處，所盜物主來瞋詬縛切此物；或見好盜人來勸說盜事，皆是盜相果報也。六意例前云云。若見父母、師僧及外人，諍計瞋毒，種種間構，誹謗於己；或見多口過人來，即是口四過報果相。六種云云。或見醉人吐臥狼藉；或見己身沈昏等，皆是飲酒報果相。亦六意。是等皆是破戒蔽報果相也。餘四蔽例此可知，故不委記云云。復次，內心苦痛是殺習；內心沈重是盜習；內心煩躁是婬習；俱有是等分習。
三、料簡善惡相現為障不同：或非障而障、障而非障、障非障俱障、障非障俱不障。非障而障者：若人先發善相，當時歡喜，後起愛慢，輕忽於他；恃此證相作貢高本，漸染名利，過患轉生；心退法壞，捨戒還俗，無惡不造。豈非初因不障之善，後致大障之惡耶？障而非障者：如先發惡相，慚愧怖畏，勤懺此惡，斷相續心永不起罪；勤行眾善，至辦大事。豈非初因於障，後致不障耶？俱障、俱不障，例可知云云。若非障而障者：此是善將滅而相現，此善滅表惡生。若障非障者：此是惡將滅而相現，此惡表善生。若障不障俱不障者：此相表善不滅、惡不生。若障不障俱障者：此表惡不滅、善不生。此約初善為語，謂善不障、惡為障，如上分別。
若約真諦為言者，上諸善惡悉皆是障。故《淨業障經》云：「一切惡障，一切善障」。若約假為語，真諦善惡，俱皆是障。若約中為語，假上善惡，俱皆是障，故障不可盡。
復次，善惡習因心起，是則易知；善惡報果相起，是則難知。若善報相扶，善習因心起，或前、或後現者，多是性善相；孤然起者，多是無作善相。惡報果相扶，惡習因心起，或前、或後，多是性惡；不扶習起，多是違無作惡。復次，善惡報果孤然起者，雖以無作往判，理復難明，多好雜魔。若欲分別，須細意撿挍，用空、明、善、惡等十法往驗。若過、不及，則是魔相；異此乃是無作也。又三相往驗，所謂：久久住、數數來、又壞禪心，此三是魔相也。無此三是無作。復次，諸惡相現時，初現瞋怒，再來平平，三現歡喜；或人諫曉，或人驅逐，當知皆是惡欲滅相也。
夫發心真正、慧解分明，善識諸相一一無謬，不為諸障所惑，打心入理，更增其明。行有餘力，分別業門；雖通達自在，兼以化他。若分別業相不能縷碎，但總知是障，無所取著，直打心觀理，業不能礙。若本無解心，又發意邪僻，見此相已而生愛著，魔得其便入示吉凶，更相因倚，貿易財食，死墮鬼道；此非鬼禪更謂誰耶？若自正正他，須得其意。親自行證，又師氏口決，方可彰言。莫輒媒衒，妄作寒熱，禍則大矣！深囑！深囑！後生慎之！
問：道場神護，怨責那得擾動？
答：實爾。如世遊軍虞候，但覘非防惡，責主切物所不能遮。業來責報準此可解。
復次，諸業名、教、體、相，具如《毘曇》、《成實論》；若作觀破業，具如《中論》。彼二家者互有長短。今意異彼，但明善惡不濫，於事即足。若廣分別，妨於正道；若直破而已，全不識道品、正助調停，方法未具。今之止觀，明業相不足，觀法有餘。
四、修止觀者，即為十意。云何思議業境？若業能招三惡道報，有上、中、下；若業能招三善道報，謂上、中、下；不動業招色、無色報。如是等業招於色心，還迷色心起四顛倒，生死不絕良由於此。今觀業無業，倒惑不生，以至漏盡，是名「聲聞觀業」也。若觀業由無明，無明故業，業故名色乃至老死。若知無明，不起取、有；無明滅故諸行滅，是「緣覺觀業」。若觀業行幻化，幻化即空，空即涅槃，是名「通教觀業」。若觀業如大地，能生種種芽，十法界法皆從業起，是名「別教觀業」。悉是思議境，非今所用也。
不思議境者：如經云「深達罪福相」者，罪即三惡，福即三善。但解三惡業相，不達人天三善業相，則非深達；達惡、達善乃為深達。若達善惡業相但是善惡，不名深達。又善惡俱是惡，離善、離惡皆是善，是為深達。又達人天善惡，是生死邊；達二乘離善離惡，涅槃空邊，但是二邊，不名深達。又二邊皆是惡，亦不名深達。別教菩薩能達二邊之淺，漸漸深達，故名深達。又別教漸深，亦非深達；圓教即於淺業達於深業，方乃得名「深達罪福相，遍照於十方」。如是深達，實不曲辨於三界，亦不徑侹而入空，即此意也。觀一念起即具十界，名「十方」。十方是依報，十界是正報。若無依報，亦無正報；既有正報，即有性、相、本末等百法，亦名「百方」。如是等法即一念業，故名「一業一切業」。
《華嚴》云：「『佛子，心性是一，云何能生種種諸業？』答云：『譬如大地一，能生種種芽。』」地若得雨，毒、藥眾芽一時沸發。今法性地得行道雨，善惡業芽一念競起。業名「法界」，諸法之都，故稱「不思議境」。
既深達業境，善惡共都，即起慈悲。罪福之理非違非順；違之成罪，順之成福。如世諦名、色及諸質礙，亦非違非順。若盜之成罪，則有三途惡業；若捨之成福，即有三善道業。菩薩深達如此非違非順，於違起悲，於順起慈。即空真諦無言說道，亦非違非順。違之則成六道有漏之業；順之則成三乘無漏之業。菩薩深達即空非違非順，於違起悲，於順起慈也。中道之諦亦非違非順。違之則有漏、無漏二邊之業；順之則有非漏、非無漏中道之業。《法華》云「久修業所得」，即此業也。菩薩深達中道實相非違非順，於違起悲，於順起慈。若深達者，祇是一念心非違非順，無三差別；亦是一念慈悲非前非後，故名「真正菩提心」也。
安心業空，則善順而惡息；惡息故名「止」，善順故名「觀」。安心業假，惡息善順。安心業中，惡息善順。順故名「觀」，息故名「止」。是名「觀業善巧安心」。
破法遍者，若《阿毘曇》云：「業謝入過去，得繩繫屬，行人，未來受報。」《成實》云：「業從現在入未來，未來受報。」今觀此業，業若過去，過去已謝故，云何有業？業若未來，未來未有，云何有業？業若現在，現在念念不住；念若已去，即屬過去；念若未至，即屬未來；即起即滅，何者現在？若言去時有業名現在者，去時是業？去者是業？為當去時去？去者去？現在既無，業亦叵得。三世推檢，橫竪搜求，善惡諸業俱不可得，畢竟清淨。而言善惡業者，但以世間文字假名分別，不可聞名而謂為實。所以者何？本求理實，不求虛名。虛名無性，雖強分別，如指虛空。業無作、受，三諦俱寂，故名「破法遍」也。
識通塞者：於業、非業、亦業亦非業、非業非非業，句句之中明識苦集；一一心內了知道滅。審的成就，終不蟲字，故言「識通塞」也。
道品調適者，《成論》人云：「意業單起，未得成業。意得實法，想得假名，行則同緣，是時意業得成，是則有三念處也。就身、口兩業是色，名身念處。」《毘曇》人云：「心數、心王同時而起。」王即心念處；受數即受念處；想及餘數皆行陰，即法念處；王、數依色而起，即身念處。若一時、異時，皆有四念也。今觀此業具十法界五陰，即是具一切四念處。一切業同類之色，是身念處；此身非淨、非不淨。同類四陰是三念處。此三非苦非樂、非我非無我、非常非無常，即是非榮非枯雙樹涅槃，乃至三解脫。是名「道品」也。
助道對治者：當念應佛三十二相等，念報佛無量功德，共破習因惡業。念法門佛，破習因；念三十二相，破報果云云。念法門佛，助破報果惡業。念佛力故，惡業障轉，則入涅槃門也。
如是觀時，不叨上聖。又當安忍內外諸障令得無礙。若發似道，未是真解，勿生法愛。法愛不起，則任運無滯，自然流入清涼之地。是大乘十觀，得無量無漏清淨果報，獲得無上報，獲得自在業，深達罪福，究竟無染，故名「清淨即是法身」；反本還源，智照圓極，故名「無上即是報身」；垂形九道，普門示現，故名「自在即是應身」。如是三身即是大乘高廣，直至道場。餘如上說云云。
○第五、觀魔事境者：行人修四三昧，惡將謝、善欲生，魔恐迴出其境；又當化度於他，失我民屬，空我宮殿；又慮其得大神力、大智慧力，復當與我興大戰諍，調伏控制、觸惱於我，遽其未成，壞彼善根，故有魔事也。行者道弱，未動波旬。一切鬼神屬六天管，當界防戍，正應動此耳。經云：「魔事、魔罪不說者，是菩薩惡知識。」若達邪正，懷抱淡然，知魔界如、佛界如，一如無二如，平等一相，不以魔為戚、佛為欣，安之實際。若能如是，邪不干正，惱亂設起，魔來甚善也。
今明魔為五：一、分別同異，二、明發相，三、明妨損，四、明治法，五、修止觀。
同異者：陰魔已屬陰界入境；煩惱魔已屬煩惱境；死魔，病是死因，已屬病患境；今正明天子魔也。然四倒與四魔異者：四倒祇是煩惱魔；煩惱魔故，即有陰入魔；陰入魔故，即有死魔；既未出三界，即屬天子魔。若界外同異者：破界內四倒，分段諸魔悉過，唯有無常等四倒，此是界外煩惱魔。煩惱魔故，即有無等等色，即界外陰魔。陰魔即有死。三賢、十聖住果報；乃至等覺，三魔已過，唯有一分死魔在。是為界外三魔。無第六天魔，但赤色三昧未究竟，名「天子魔」。若妙覺理圓、無明已盡，故無煩惱；不住果報，故亦無死；赤色三昧滿，乃是究竟魔事。若《華嚴》明十魔，亦何得出此意耶？
二、明魔發相者：通是管屬，皆稱為魔。細尋枝異，不出三種：一者𢟋惕鬼，二、時媚鬼，三、魔羅鬼。三種發相各各不同。
𢟋惕發者：若人坐時，或緣頭面，或緣人身體，墮而復上，翻覆不已。雖無苦痛，而屑屑難耐。或鑽人耳、眼、鼻，或抱持擊攊，似如有物，捉不可得，驅已復來，啾㗫作聲鬧人耳。此鬼面似琵琶，四目兩口云云。
二、時媚發者，《大集》明十二獸在寶山中修法緣慈。此是精媚之主。權應者未必為惱；實者能亂行人。若邪想坐禪，多著時媚。或作少男、少女、老男、老女、禽獸之像，殊形異貌，種種不同；或娛樂人，或教詔人。
今欲分別時獸者，當察十二時何時數來，隨其時來，即此獸也。若寅是虎，乃至丑是牛。又一時為三，十二時即有三十六獸。寅有三：初是貍，次是豹，次是虎；卯有三：狐、兔、貉；辰有三：龍、蛟、魚。此九屬東方，木也。九物依孟、仲、季，傳作前後。已有三：蟬、鯉、蛇；午有三：鹿、馬、麞；未有三：羊、雁、鷹。此九屬南方，火也。申有三：狖、猿、猴；酉有三：烏、雞、雉；戌有三：狗、狼、豺。此九屬西方，金也。亥有三：豕、貐、猪；子有三：猫、鼠、伏翼；丑有三：牛、蟹、鼈。此九屬北方，水也。中央土，王四季；若四方行用，即是用土也，即是魚、鷹、豺、鼈。三轉即有三十六，更於一中開三，即有一百八時獸。深得此意，依時喚名，媚當消去。若受著稍久，令人猖狂恍惚，妄說吉凶，不避水火云云。
次、明魔羅者：為破二善，增二惡故，喜從五根作強、軟來破。《大論》云：「魔名『花箭』，亦名『五箭』；各射五根，共壞於意。」五根各一剎那，剎那若轉，即屬意根；意根若壞，五根豈存？眼見可愛色，名「花箭」，是軟賊；見可畏色，名「毒箭」，是強賊；見平平色，不強不軟賊。餘四根亦如是。合十八箭，亦名「十八受」。以是義故，不應受著。著則成病，病則難治；永妨禪定，死墮魔道。
復次，魔內射不入，當外扇檀越、師僧、同學、弟子，放十八箭。昔諸比丘得魔內惱，又得檀越譽毀，強軟不捷，魔即哭去。行者善覺師徒、檀越，或法主異語，徒眾即瞋；徒眾怨言，法主則怪。如是因緣，廣說如《大品》。又魔善巧，初令乖善起惡；若不隨者，即純令墮善，起塔造寺，使散妨定。若不隨者，令墮二乘。魔實不解二乘，但行當之，使不入大耳。如童蒙人，初被行當，捨大乘習小，功夫已多，後悔無益。能行當者，實不解大小。又化人入無方便空，謂無佛、無眾生，墮偏空裏，或偏假裏，種種蹊徑，令不入圓。阿難、笈多學阿鞞跋者，皆為魔所惱，何況初心，寧免自他三十六箭？
若知魔、佛皆入實際，則無怖畏。《大經》云：「為聲聞人說有調魔；為大乘者不說調魔。」一心入理，誰論強軟耶？
三、明妨亂者：但強軟等箭，初射五根有三過患：一、令人病，二、失觀心，三、得邪法。病有種種相：從眼入者病肝，餘根可知。身遭病苦，心則迷荒，喪禪致死。失觀心者：本所修觀善法安隱，從五根見聞已後，心地昏忽，無復次序。邪法者，當約十種正法簡出邪相。
有者：色從眼入，見山河星辰、日月居宮，亦見幽中種種相貌，指點方面，是有太過。無者：色從眼入，便謂諸法猶如斷空，說灰無法，甚可怖畏，是無太過。明者：色入已，豁豁常明，如日月照。闇者：昏闇漆黑，鏗然不曉。定者：色入已，心如木石，塊然直住。亂者：色入已，狡擲攀緣。愚者：色入已，闇短鄙拙，脫裸無恥。智者：色入已，聰黠捷疾。悲者：色入已，憂惱泣淚。喜者：色入已，歌逸恒歡。苦者：百節疼痛，如被火炙。樂者：身體暢醉，如五欲樂。禍者：自恒招禍，亦為他作禍，亦知他禍祟。福者：恒自招福，亦能為他作福。惡者：無惡不造，又令他作惡。善者：自行檀等，亦令他行檀。憎者：不耐見人，遠他獨住。愛者：戀重纏著。強者：其心剛強，出入不得自在，猶如瓦石，難可迴變，不順善道。軟者：心志軟弱，易可敗壞，猶若軟泥，不堪為器。以是等若過、若不及，悉名「邪相」。
一根有三受，一受有二十邪法，三受合六十邪法；歷五根合三百邪法。雖九十五種，種種異邪；而其初入，必因五根。細尋三百，必與彼相應也。夫𢟋惕多令禪觀喪失；時媚多令人得邪法；魔羅備此二損也。
四、明治法。若治𢟋惕者：須知拘那含佛末法比丘，好惱亂眾僧，僧擯驅之，即生惡誓：「常惱坐禪人。」此是源祖之鬼，報或已謝；而同業生者，亦能惱亂，今呵其宗祖，聞即羞去。呵云：「我識汝名字，汝是𢟋惕惡夜叉，拘那含佛時破戒偷臘吉支，貪食嗅香。我今持戒，不畏於汝。」如是呵已，即應去；若其不去，當密誦戒序及戒，戒神還守，破戒鬼去。
治時媚鬼者：須善識十二時、三十六時獸，知時唱名，媚即去也。隱士頭陀人多畜方鏡，挂之座後，媚不能變鏡中色像，覽鏡識之，可以自遣。此則內外兩治也。
治魔羅有三：一、初覺呵，如守門人遮惡不進。如佛告比丘：「一切他物不受。」不受之術能治一切自他魔事。二、若已受入，當從頭至足一一諦觀，求魔叵得，又求心叵得。魔從何來？欲惱何等？如惡人入舍，處處照檢，不令得住。三、觀若不去，強心抵捍，以死為期，不共爾住。善巧迴轉如是三治，不須多說。
五、止觀者，例為十法。思議境者：若魔事起，隨順魔行，作諸惡業，成三途法。若隨魔起善，所謂他屬而行布施；雖生善道，世世相染，或時附著，倚託言語。若捨身命，即受彼報；設欲修道，遮障萬端。經云：「有菩薩，有魔、無魔。」即此意也。是為三善法界。魔又化令自入涅槃，眾生何預汝事？唐受辛苦，不如取證！是名二乘法界。魔又令人紆迴拙度，不速入菩提道。如是淺深歷別，皆是思議境也。
若即此魔事，具十界百法在一念中；一切法趣魔，如一夢法具一切事。一魔一切魔，一切魔一魔，非一非一切。亦是一魔一切魔，一佛一切佛，不出佛界即是魔界，不二不別。如此觀者，降魔是道場。上根利智，治魔顯理，以魔為侍，於魔不怖，如薪益火。緣修不能寂照，持世不覺魔謀，謂言「善來」。真修寂照，不待觀而後鑑，即知是魔，非帝釋也。別教不耐非法，故云「非我所宜」；圓教安之實際，故言「如我應受」。不畏非人，於生死有勇，是名「不思議境」也。
魔界即佛界，而眾生不知，迷於佛界，橫起魔界，於菩提中而生煩惱，是故起悲。欲令眾生於魔界即佛界、於煩惱即菩提，是故起慈。慈無量佛，悲無量魔，無量慈悲即無緣一大慈悲也。
欲滿此願、顯此理，應降魔作道場。八十億眾不能動心，名「止」；達魔界即佛界，名「觀」，但以四悉，止觀安心。
隨魔事起，即以四句破之；橫、竪、單、複，破悉無滯。三藏初伏四魔，坐道場，破煩惱魔，得菩提道；又得法性身，破陰入魔；此兩共破死魔。道樹下得不動三昧，變三玉女，破八十億兵，冠、蓋、劍各墮者，是破天子魔。
通教初得無生忍，至六地得菩提道如前；八地道觀雙流，是不動三昧，破天子魔。兩處聲聞，止破三魔。笈多恒為所惱，後得神通，伏而非破云云。
別教十住已破界內四魔；登地分得菩提道破煩惱魔；分得法身破陰魔；分得赤色三昧破天子魔。若《瓔珞》云：「等覺，三魔已盡，唯一分死魔在。」三不應前盡，一不應獨餘，此乃別教方便說耳。
圓教初住俱破八魔，得菩提道，破煩惱魔云云。乃至妙覺，八魔究竟永盡。雖初住破非初住破；雖後覺破非後覺破；而不離初住、後覺。是為破法遍也。
於上一一破魔法中，皆識苦集、無明、蔽度，知字非字。
道品者：魔界具一切色。色即是空，色即不淨；色即是假，此名為淨；色即是中，非淨非不淨。餘四陰亦如是。是名「一念處一切念處」，乃至三解脫門。
門若未開，必由事障。久遠劫來為魔所使，起於魔檀，為有報故；持於魔戒，要利養故；行於魔忍，為畏他故；習魔精進，求名聞故；得於魔禪，昧於鬼法；樂於魔慧，分別見網。如是六法雖名為善，其實是魔。由此邪蔽，蔽三脫門。今用正度對治六蔽；蔽去度成，如油多明盛。若雜煩惱，當用前四分觀助治；雜業，借念二佛助治。
若小乘伏道，遍名為「聞慧」；乃至圓教五品，是聞慧位。此尚未成，豈可濫真起增上慢？
若欲入真，當一心安忍，勿更為魔之所動亂。窮微觀照，強心呵抵。
若入似位，得法賞賜，勿生高心、愛心。譬如大勳，黜為小縣，或失祿，或失命。若起法愛，是犯罪。但發似解如小縣，失似解如失祿；墮二乘地如失命，大乘家業宗社滅故。若無法愛，從相似入真實，調魔為侍，直至道場。復次，退慧如失勳；退定如失祿；俱退如失命。復次，通用一意為觀者，行人根鈍，先解通意，度曲入別。《中論》品品別意，而俱會無生。通、別互舉，得意相成也。
問：魔動竟，好法後起，為是法爾，寒過春來耶？
答：未必併然。自有過難，好法亦不發。魔是惡緣所感；善是心力所致。《釋論》云：「釋迦往昔在惡世，世無佛，求法精進了不能得。魔變化作婆羅門，詭言：『有佛一偈，汝能皮為紙、骨為筆、血為墨，當以與汝。菩薩樂法，即自剝皮，曝令乾，擬書偈，魔即隱去。』佛知其心，從下方涌出，為說深經，得無生忍。」可以為證云云。