摩訶止觀
摩訶止觀卷第十上
第七、觀諸見境者：非一曰「諸」；邪解稱「見」。又解知是見義。推理不當而偏見分明，作決定解，名之為「見」。夫聽學人，誦得名相，齊文作解；心眼不開，全無理觀。據文者生，無證者死。夫習禪人，唯尚理觀，觸處心融；闇於名相，一句不識。誦文者守株，情通者妙悟，兩家互闕，論評皆失。
若見解無滯，名字又諳，以見解問他，意無窮盡，如曲射繞鳥，飛走失路。若解釋難問綽有餘工，如射太虛，箭去無礙。當知非由學成，必是見發。此見或因禪發、或因聞發。例如無漏起時，藉於信、法聞思。因聞發者，本聽不多廣能轉悟，見解分明、聰辯問答；因禪發者，初因心靜，後觀轉明，翻轉自在有如妙達。南方習禪者寡，發見人微；北方多有此事。
盲瞑不識，謂得真道，謂得陀羅尼。闇於知人，高安地位。或時不信，撥是狂惑。今言非狂、非聖。夫鬼著能語，鬼去則癡；其既不爾，故知非狂。尋其故惑，貪、瞋尚在；約其新惑，更增煩惱，八十八使繫縛浩然，故知非聖。乃是見慧發耳。通論見發，因聞、因禪，而多因禪。或禪已見發；或禪、見俱發；見已得禪又少，兩義則多。例如諸禪通發無漏，而未到發者少，六地、九地發者多。為是義故，次禪定境而論諸見也。
若人見發，利智根熟能自裁正，或尋經論勘知己過者，此人難得；若不能自正，遇善知識明示是非，破其見心，此亦難得。故云：「真法及說者，聽眾難得故。」既不自覺，又不值師，邪畫日增，生死月甚，如稠林曳曲木，何得出期？
今觀諸見境為四：一、明諸見人法，二、明諸見發因緣，三、明過失，四、明止觀。
第一、明諸見人法又二：一、邪人不同，二、邪人執法不同。邪人不同又為三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。
一、外外道。本源有三：一、迦毘羅外道，此翻黃頭，計因中有果；二、漚樓僧佉，此翻休睺，計因中無果；三、勒沙婆，此翻苦行，計因中亦有果亦無果。又《入大乘論》云：「迦毘羅所說有計一過，作者與作一，相與相者一，分與有分一，如是等名為計一。優樓僧佉計異，迦羅鳩馱計一、異，若提子計非一非異。一切外道及摩迦羅等計異，皆不離此四。」從三四外道派出枝流，至佛出時有六大師，所謂：富蘭那迦葉，迦葉，姓也，計不生不滅；末伽梨拘賒梨子，計眾生苦樂無有因緣，自然而爾；刪闍夜毘羅胝子，計眾生時熟得道，八萬劫到縷丸數極；阿耆多翅舍欽婆羅，欽婆羅，麁衣也，計罪報之苦以投巖、拔髮代之；迦羅鳩馱迦旃延，計亦有亦無；尼揵陀若提子，計業所作定不可改。此出《羅什疏》，名與《大經》同，所計三同、三異，或翻誤，或別有意，今所未詳。而大體祖承迦毘羅等，依本為三，或可為四，謂四見也。
二、附佛法外道者：起自犢子、方廣，自以聰明，讀佛經書而生一見；附佛法起，故得此名。犢子讀《舍利弗毘曇》，自制別義，言：「我在四句外，第五不可說藏中。」云何四句？外道計色即是我，離色有我，色中有我，我中有色；四陰亦如是，合二十身見。《大論》云：「破二十身見成須陀洹。」即此義也。今犢子計我異於六師，復非佛法，諸論皆推不受，便是附佛法邪人法也。或云三世及無為法為四句也。又方廣道人自以聰明，讀佛十喻，自作義云：「不生不滅，如幻如化，空幻為宗。」龍樹斥云：「非佛法！」方廣所作，亦是邪人法也。
三、學佛法成外道：執佛教門而生煩惱，不得入理。《大論》云：「若不得般若方便，入阿毘曇，即墮有中；入空，即墮無中；入昆勒，墮亦有亦無中。」《中論》云：「執非有非無，名愚癡論。」倒執正法，還成邪人法也。若學摩訶衍四門即失般若意，為邪火所燒，還成邪人法。故《百論》正破外外道。今大乘論師炎破《毘曇》、《成實》，謂是計有、無外道。然《成論》云：「三藏中實義，空是。」此乃似無意。又同百家之是，異百家之非，捉義出沒，又似因中亦有果亦無果意，又似昆勒意。當時論起，人皆得道；今時執者，乃是人失，何關法非？此應從容，不可雷同迦毘羅等。若以大破小，如《淨名》所斥，取其不見中理與外道同，非是奪其方便之意。
二、明邪人執法不同者，《關中疏》云：「一師各有三種法：一、得一切智法，二、得神通法，三、得韋陀法。」一切智者，各於所計生一種見，解心明利，將此見智通一切法，故名「一切智外道」。神通法者，發得五通，變城為鹵、轉釋為羊、停河在耳、捫摸日月，此名「神通外道」。韋陀法者，世間文字、星醫兵貨，悉能解知，是為「韋陀外道」。一師則有三種得法不同也。犢子、方廣亦如是。
若望執佛法邪，約三藏四門，一門有三：一、直發理解，智性生見；二、得諸神通；三、解《四阿含》文字。如是四門則有十二種得法不同也。若得意者，一一門中初有三種念處：一、性念處，二、共念處，三、緣念處。「性」是直緣諦理；「共」是事理合修；「緣」是遍緣一切境法，亦是緣三藏教法。後證果時成三種解脫——慧解脫、俱解脫、無疑解脫。故結集法藏時選取千人，悉用無疑解脫，遍解內外經書，擬降外敵。《毘曇婆沙》云：「煩惱障解脫、禪定障解脫、一切法障解脫。」慧解脫人得初解脫，共解脫人得第二解脫，唯佛得第三解脫，總名「無疑解脫」也。執摩訶衍通、別、圓四門失意者，例有三十六種得法不同。
○第二、明諸見發，有二：一、明諸見發，二、見發不同。一、明見發者，或因禪，或因聞。眾生久劫靡所不作，曾習諸見，隔生中忘，罪覆本解，心不速開。今障若薄能發諸禪，或禪見俱發，或禪後見發，或聞他說豁然見生。如有泉水土石所礙，決却壅滯，𤀹矣成川。闇障既除，分別薳去，一日、十日綿綿不已，番番自難番番自解，所執之處實而有通，所不執處虛而自破。又辯才無滯，巧說己法，莊嚴言辭；他來擊難，妙能申釋。
如是見慧從何處出？由禪中有觀支。觀支是慧數，逸觀諸法，莫自知止；快馬著汗，不可控制。若聽講人無禪潤見，始欲分別，多抽腸吐血，因是制命，見終不成。若定力潤觀，雖逸難制，不致抽腸，多得成見。
從此觀支推研道理，謂諸法因中有果。此解明利，洞見遠意出過餘人。將此難他，他不得解，謂他妄語；自執己義，他不能壞，自謂是實，無生真智，得理妙心。若細推尋，但是見惑。世智辯聰，具足八十八使顛倒惑網，豈關真解？當知是迦毘羅見發相也。
又約觀支推尋諸法因中無果。此見分明，解心猛利，雖種種難，能種種通，引種種證，成因中無果義。以此破他，他不能當，餘為妄語；他來破己，己執轉成，以此為實。建言歸趣，唯向因中無果。當知定是僧佉見發也。
若於觀支思惟因中亦有果亦無果法，《大論》云：「有與無諍，無與有諍。」言長爪執亦有亦無，與有、無者諍。若入此見，難問無窮盡，豈非勒沙婆見發也。
其六師所計不同，須善得諸師執意，以所發見勘之。雖小不同，但令大體相似，即是六師見發也。
若於觀支計必有我，而不在身見四句中，亦不在三世、無為四句中，而在第五不可說藏中。發此見時，心解明利，能問、能答，神俊快捷，難與當鋒。破他成己，決不可移。當知是犢子見發也。
若於觀支謂諸法幻化，起空盡相。此解虛無，不見解心及諸法異，同如幻化。唯計此是，餘悉妄語。此是方廣見發也。
若於觀支推諸法無常，生滅不住。人、我如龜毛兔角不可得，但有實法。析實法塵，若麁若細，總而觀之，無常、無我，計此為實，所發見解全會毘曇。諸舊聽人雖解名相，心路不通；若發此見，於文雖昧而神解百倍。其不識者，謂是賢聖，而實非也。若是賢人，道心欝然，與解俱生，能伏煩惱成方便位。今雖解無常，增長諍競，道心沈沒，煩惱轉熾，故知是有門見發也。若於觀支忽發空解，謂言無常生滅，三假浮虛。析塵入空，種種方便。此見明利，神用駿疾，強於問難，破他成己，是實餘妄。此是空門見發也。若於觀支計一切法亦有亦無，若入此門，難問無窮盡。此是昆勒意，論乃不度，習發無定。是為亦有亦無見發也。非有非無，見例亦可知。當知四門通理則成正見；若失方便，墮四見中，故名「佛法內邪」也。何但三藏四門執成邪見，無量劫來亦學摩訶衍通、別、圓等不入理，保之為是，取於四邊，邪見火燒。
今於觀支忽發先解，夢虛空花如幻之有，作此有解，解心明利。或作幻本無實，無實故空，空解明利；或作亦空亦有解，譬如幻化物，見而不可見；或作非空非有解，非是幻有亦作幻無。《中論．觀法品》云：「若言諸法非有非無，是名愚癡論。」向道人聞說即悟，名得實相；邪心取著，生戲論者，即判屬愚癡論。是為通教四門四見也。
若於觀支思惟通教四門之解，是界內幻夢；此夢從眠法生，眠即無明。觀無明入法性，亦有四門。或言法性如井中七寶；或言如虛空；或言如酒酪瓶；或言中道。此四解明利，即是別教四門見發也。
若於觀支忽解無明轉即變為明，明具一切法。或謂無明不可得變為明，明何可得？此不可得具一切法；或謂法性之明，亦可得亦不可得、非可得非不可得。一門即三門，三門即一門。此解明利，所破無不壞，所存無不立，無能逾勝，亦復自謂是無生忍。如此解者是圓教四門見發也。
大乘四門皆成見者，實語是虛語，生語見故。涅槃是生死，貪著生故。多服甘露傷命早夭，失方便門墮於邪執，故稱「內邪見」也。夫四見為諸見本，自、他復為共、無因本。故龍樹破自、他竟，點共有二過，無因則不可。自、他既不實，況無因耶？本破末傾，其意在此。若立自、他，共、無因例立。今大小乘四門僻執成見，但明自、他意竟，餘者可知。
若三藏明大生生小生，皆從無明生，不由真起。若無明滅諸行滅，不關真滅。執此見者，即成自性邪見也。通教明真是不生，不生故生，生一切惑。若滅此惑，還由不生。如此執者，是他性邪見也。界內以惑為自，真為他，故作此說也。界外以法性為自，無明為他。別教計阿梨耶生一切惑，緣修智慧，滅此無明，能生能滅不關法性，此執他性生邪見也。圓教論法性生一切法，法性滅一切法，此則計自性邪見。前君弱臣強，今君強臣弱；餘二可知。
夫因聞多發理見，少發神通、韋陀；因禪多發神通、韋陀，少發理見。發理見者，伏學人；發神通，伏俗人。俗人取異不取解；學人取解不取異。發韋陀兼伏，具發三者最能兼伏。因禪發者已如上說，因聞發者今當說。
行者雖得禪而未發見，要假前人啟發其心。心既靜利，忽聞因中有果，心豁開悟，洞明邪慧，百千重意逾深逾遠，猶如石泉。是為從聞發得迦毘羅見。餘三亦如是。若聞第五不可說藏及聞幻化，即發犢子見也。或聞三藏四門，隨解一句，見心豁起深解無常，觀心奔踊不復可制。是為因聞發有門見。三門亦如是。若聞摩訶衍十二門，各依門生解，解心明利，過向所聞。雖發此解，非大方便，不入小賢中，又非迦毘羅等邪解，故知是發十二門見。
二、明發法不同者：迦毘羅外道直發見解，解心雄猛，邪慧超殊，不可摧伏，是得一切智法也。若直發神通，蹈履水火，隱顯自任，誰不謂聖人乎？真諦三藏云：「震旦國有二種福云云。」是得神通法也。若直發韋陀，知世文字，覽諸典籍，一見即解。或竊讀三藏、衍等經，絓眼便識，還將此知莊嚴己法。若爾，內外相濫，殆不可識。今時多有還俗之者，畏憚王役，入外道中，偷佛法義，竊解莊老，遂成混雜，迷惑初心，孰正？孰邪？是為發得韋陀法也。一種外道各得三法，約人成七，所謂單三、複三、具足者一。餘二外道亦爾，合有二十一種得法不同。若約六師，一師有三，合成十八。約人得多少，則有四十二種得法不同也。犢子、方廣發法不同，亦有單三、複三、具足者一。
若內邪得法不同，隨一一門所計道理精能分別，此是得性念處見，亦是慧解脫耶？餘門亦如是。若但、若兼發得神通，飛騰縱任，此是得共念處見，亦是俱解脫耶？若通慧自在而不能說法，或尋經論，或聽他說，即達名數；又下通韋陀，上通大乘，悉用己見消諸法門，以諸法門莊嚴己見。四門各有三種，約人亦有七意也。若通、別、圓等四門，各直發慧解，各但變通，各知內外經書者，自謂道真，他謂高著，今但謂是邪見。一門有七，合成八十四種云云。
復次，前總論同異，今當一一論同異。三外六師雖同發一切智，或有見一切智，或無見一切智，如是等種種一切智，所計處別，故見智則異。各據為是，餘人則非。《法華》云：「野干前死。」此明利使發時鈍使則沒，故言「前死」。又云：「諸大惡獸競來食噉。」即是所執一見能噉諸見。論力云：「一切諸師皆有究竟道，鹿頭第一。」當知一切智各各不同也。乃至三藏四門一切智、大乘四門一切智，各執所見、互相吞噉，彼彼不同，可以意得。
次、神通法不同者：神通因禪而得，得禪不定。外外道秖因根本發通，或初、二、三、四，所因既殊，力用亦別；內邪亦因根本，又因淨禪，所因淺深，通用優劣。《大論》云：「所因處，用通廣；所不因處，用通劣。」但禪是事，通是用，俱屬福德莊嚴，非所諍處。雖無理諍，校捔所因，通用悉異。
次、韋陀不同者：若外外道所發所讀治家濟世之書，部帙不同，詮述各異。發讀多則知廣，少則知狹。長慢自大皆由文字不同也。若內邪不發，不讀外外道文字者，則知狹；發讀，則知廣。不發、不讀三藏文字者，不知界內名相，則知見狹；發、讀者，則知廣。不發、不讀衍者，不知界外名相，則知狹；發讀者，則知廣。當知韋陀之法，句句不同耳。
復次，結會不同。然內外諸邪俱明理慧、神通、文字，立德調心，尊人卑己，聲譽動物。如菴羅果生熟難知；天下好首莫測邪正。今判之甚易，如迦羅七種不同，研其根本，皆從邪無中起。若計因中有果，破一切法，唯存此句。作諸神通，搖動時俗，令人信受因中有果法。所引韋陀異家，名相莊嚴因中有果。所立諸行，歸宗趣向指極因中有果。為所執法動身、口、意，造無量罪，如後說。由此驗知，是迦毘羅外道也。僧佉、沙婆，例亦如此。元起邪無，終歸所執，犢子亦如是。小大四門準此可解。驗之以元始，察之以歸宗，則涇渭分流，菽麥殊類。何意濫以莊老齊於佛法？邪正既以混和，何能拔大異小？自行不明，何得化他？師弟俱墮也。
○第三、明過失，為二：一、明過失，二、明並決。一、正明過失者：若天竺宗三，真丹亦有其義。周弘政釋三玄云：「《易》判八卦，陰陽吉凶。此約『有』明玄；《老子》虛融，此約『無』明玄；《莊子》自然，約『有』、『無』明玄。」自外枝派，源祖出此。今且約此以明得失。如《莊子》云：「貴賤、苦樂、是非、得失，皆其自然。」若言自然是不破果；不辨先業即是破因。禮制仁義，衛身安國；若不行用，滅族亡家。但現世立德，不言招後世報，是為破果不破因；若言慶流後世，并前則是亦有果亦無果也。
約一計即有三行：一、謂計有行善，二、計有行惡，三、計有行無記。如云：「理分應爾，富貴不可企求，貧賤不可怨避，生無足欣，死何勞畏？」將此虛心，令居貴莫憍、處窮不悶；貪恚心息，安一懷抱。以自然訓物，作入理弄引，此其得也。得有多種。若言：「常無欲，觀其妙。」無何等欲？忽玉璧、棄公相，洗耳還牛，自守高志，此乃棄欲界之欲，攀上勝出之妙，即以初禪等為妙。何以得知？莊公：「皇帝問道，觀神氣，見身內眾物。」以此為道，似如通明觀中發得初禪之妙。若言：「諸苦所因，貪欲為本；若離貪欲，即得涅槃。」此無三界之欲，此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法，是染涅槃；無此染欲，得一道微妙，妙此諸欲，欲妙皆無。汝得何等？尚不識欲界欲、初禪妙，況後欲妙耶？若與權論，乃是逗機漸引，覆相論欲妙，不得彰言了義而說。但息跨企之欲，觀自然之妙，險詖之行既除，仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。
又計自然，任運恣氣，亦不運御從善，亦不動役作惡。若傷神和，不會自然。雖無取捨，而是行無記。行業未盡，受報何疑？
若計自然作惡者：謂萬物自然，恣意造惡，終歸自然。斯乃背無欲而恣欲，違於妙而就麁。如莊周斥仁義，雖防小盜，不意大盜揭仁義以謀其國。本以自然息欲，乃揭自然而為惡，此義可知也。
次約天竺諸見，空見最強，今寄之以論得失。夫空見為三：一、破因不破果，破果不破因；二、因果俱破，不破一切法；三、破因果及一切法。一切法即三無為也。第三外道與佛法何異？《大論》明大、小乘空，體、析為異。外道亦體、析，此云何異？外道從邪因緣、無因緣，若析、若體、若畢竟空。佛弟子知從愛因緣，若析、若體、若畢竟空。有人言：「破語非體。」今明《中論》首尾以破題品，破豈異體邪？故不約此分邪正、大小，但依《大論》析正因緣，異外道；體正因緣，異小乘。
若約邪因緣起空見，亦有三行而多作惡。真觀空人知從愛生，善尚不作，豈況惡乎？起空見人於果報財位非其諍處，空是其處。同我空法，親友生愛；讚有破空，怨讎瞋惱；人不知空，慢之如土。空心無畏，不存規矩，恣情縱欲，破正見、威儀、淨命，死皆當墮三惡道中。六師云：「若有慚愧，則墮地獄；若無慚愧，不墮地獄。」背鱠經屏，天雷尿井，逆父慢母，劇於行路，乃謂無礙。若親異疏，非平等也。自行姦惡，復以化人，普共為非，失禮如畜，豈有天下容忍此耶？雖謂無礙，不敢逆主慢后，自惜其身，則於身有礙。是人直發此是，見轉熾盛，永不得禪。若得禪已見，禪法多失。發見已禪，多是鬼禪、鬼通，能記吉凶，又知他心。又廣尋韋陀，證成此見，令人信受。破世、出世善，名「噉人狗」。若一種不破，不名飽足；破一切法，見心乃飽，飽名轉熾。內無實行，但虛諍計，如叫喚求食。執空與有諍，空有相破為嘊喍，自稱譽為嘷吠，破他名摣，立己名掣。又狐疑未決為嘊喍，陵恐於他為嘷吠，如守家狗令他畏故而吠也。此人純自行惡。
化他有四：一、自為惡，勸人行善；二、自揚行善，勸人行惡；三、自勸俱惡；四、自勸俱善。自惡勸善者，言我能達理，於惡無妨；汝是淺行，須先習善。化道應先以善引之。若自善勸惡者，言我是化主，和光須善；汝是自行，正應作惡。自勸俱惡者，俱行實道故。自勸俱善者，俱行權道故。此四雖異，皆以惡為本，隨業沈淪，何道可從耶？
又空見行善者：空無善惡而須行善。不行善者，毘紐天瞋，眾生苦惱。苦惱故成業，業由過去，現在受報。以現持戒苦行，遮現惡果，則得漏盡。若爾，須善故，持戒節身、少欲知足、麁衣噉草。為空造行而生喜怒，空是瞋愛諍計之處。若得禪發見，禪謝見熾；見已得禪，乃是鬼禪、鬼通。如此空見，自行唯一，化他有四，例前。自行、化通即是隨業，隨業升沈，何關道也？
次、執空見不作善惡，騰騰平住。雖謂平住，稱愛毀憂，以平平自高。當知平平生煩惱處，得禪發見，如前。亦通韋陀，竊解佛教，莊嚴無記，嘊喍叫喚，無量結使從無記生。自行唯一，化他亦四。若不發禪，業牽惡道；若發禪，隨禪受生。若此業未熟，先世諸業，強者先牽。當知諸見未能伏惑，云何惑斷耶？亦有亦無等得失之相，準此可知。
次、明內邪得失者：三藏四門本為入理，而執成戲論，發見獲禪，兼通經籍。若以此門自執，秖應生善；既與見相應，還起三行。其行善者，專為諸有而造果報；取著有門而生愛恚。勝者墮慢坑，負者墮憂獄，生煩惱處，有門還閉，不得解脫。行惡行者，執有為是，餘者皆非。為此有門無惡不作，邪鬼入心，唯長眾非。九十六道三順佛法，故有阿毘曇道、修多羅道。但五百羅漢於此有門得出，豈應是邪？今人僻取，鬼則入心，故稱「阿毘曇鬼」。或從見入，或從禪入。自行有一，化人亦四。一門既爾，三門亦然。
若通、別、圓等，各有四門生見。一見亦具三行。行善者可知。行惡者，執大乘中「貪欲即是道」、「三毒中具一切佛法」。如此實語本滅煩惱，而僻取著還生結業，稱毀憂愛、欺慢嘊喍、競於名利。自行則一，化他有四。既非無漏，無明潤業，業力牽生，何所不至？不能細說，準前可知。
如是等見違於聖道，又能生長種種罪過。其不識者執謂是道；設知是見，隨見而行以自埋沒，豈能於見動、不動而修道品？略言見發生諸過失也。
二、明並決真偽者：一、就所起法並決，二、就所依法並決。今通從外外道四句乃至圓四門，外道見通韋陀，乃至圓門三念處、三解脫。名數是同，所起見罪繫縛無異，譬如金鐵二鎖。又從外道四句乃至圓門四見，名雖清美，所起煩惱體是污穢，譬如玉鼠二璞。又從外道四句乃至圓門四見，雖同研鍊，有成、不成，譬如牛驢二乳。又從外道四見乃至圓門四見，有害、不害，譬如迦羅、鎮頭二果。所計神我乃是縛法，非自在我。各執己是，餘為妄語，互相是非，何關如實？自謂真道，翻開有路；望得涅槃，方沈生死。自言諦當，終成邪僻，愛處生愛，瞋處生瞋。雖起慈悲，愛見悲耳；雖安塗割，乃生滅強忍。雖一切智，世情推度；雖得神通，根本變化、有漏變化。所讀韋陀，世智所說，非陀羅尼力、非法界流。雖斷鈍使，如步屈蟲，世醫所治，差已更發。八十八使集海浩然，三界生死苦輪無際，沈著有漏永無出期，皆是諸見幻偽，豈可為真實之道也？
二、約所依法異者，一切諸見各依其法。三外外道是有漏人發有漏法，以有漏心著於著法。著法著心，體是諍競，非但因時捉頭拔髮，發諸見已謂是涅槃。執成見猛，毒增鬪盛。所依之法非真，所發之見亦是偽也。此雖邪法，若密得意，以邪相入正相。如華飛葉動，藉少因緣尚證支佛，何況世間舊法？然支佛雖正，華葉終非正教。外外道密悟，而其法門但通諸見，非正法也。皆由著心著於著法，因果俱鬪，斷奠是邪法生邪見也。
若三藏四門，是出世聖人得出世法，體是清淨，滅煩惱處。非唯佛經是正法，五百所申亦能得道。《妙勝定》云：「佛去世後一百年，十萬人出家，九萬人得道；二百年時，十萬人出家，一萬人得道。」當知以無著心，不著無著法，發心真正，覺悟無常。念念生滅，朝不保夕，志求出要，不封門生染而起戲論。譬如有人欲速見王，受賜拜職，從四門入，何暇盤停諍計好醜？知門是通途，不須諍計；如藥為治病，不應分別。速出火宅盡諸苦際，真明發時證究竟道，畢竟無諍。無諍則無業，無業則無生死，但有道滅。心地坦然，因果俱無，鬪諍俱滅，唯有正見，無邪見也。
復次，四門雖是正法，若以著心著此四門，則生邪見，見四門異，於修因時多起鬪諍。譬如有人久住城門，分別瓦木、評薄精麁，謂南是北非、東巧西拙，自作稽留不肯前進，非門過也。著者亦爾，分別名相，廣知煩惱，多誦道品，要名聚眾，媒衒求達。打自大鼓，竪我慢幢，誇耀於他，互生鬪諍捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然，皆由著心於正法門而生邪見。所起煩惱與外外道更無有異；論所計法，天懸地殊。《方等》云：「種種問橋，智者所呵。」人亦如是，為學道故，修此四門；三十餘年分別一門尚未明了。功夫纔著，年已老矣，無三種味。空生空死，唐棄一期，如彼問橋，有何利益？此由著心，著無著法而起邪見也。
次、通教四門：體是正法，近通化城。前曲此直，巧拙雖殊，通處無別。如天門直華，餘門曲陋，不住二門，俱得通進；若數瓦木，二俱遲壅。若不稽滯法門，若因、若果俱無諍著，是名「無著心」，不著無著法，不生邪見也。復次，若以著心著此直門，亦生邪見。或為名、為眾、為勝、為利，分別門相，瞋、愛、慢結因此得生。譬如以毒內良藥中，安得不死？以見著毒入正法中，增長苦集，非如來咎。利根外道以邪相入正相，令著無著，成佛弟子；鈍根內道以正相入邪，令無著有著，成邪弟子，豈不悲哉？
別、圓四門，巧、拙、利、鈍，俱通究竟涅槃。因不住著，果無鬪諍。若封門起見，則生煩惱，與漚樓佉等。以此而觀，如明眼人臨於涇渭，豈容迷名而不識清濁也？
略明見發則有五番；一番有四，則有二十門；一門有七，合一百四十見法不同。廣論無量，皆藉因緣而得開發。良以通修止故，諸禪得發；通修觀故，諸見得發。通修之緣乃由止觀，而根本別因必由前世。或在外外道中學，或為佛弟子大小乘中學，或因聞法相曾發諸見，或因坐禪發此諸見。隔生廢忘，解不現前。今修靜心，或聞經論熏其宿業，見法還生。先世熟者今則易發；先世生澁今則難發。隔生遠則難；近則易。若外外見熟、近，則前發；內見熟、近，則先現。神通、韋陀既是事相，隔生易忘，難發；見是慧性，難忘，易發。如人久別，憶名忘面；事理難易亦復如是。若前世外有鬼緣，鬼則加之，發鬼禪、鬼見；外有聖緣，聖人加之，發正禪、見也。
復次，若先未識諸見過患，於見生怖，怱怱急斷；今識其邪相，慎莫卒斷，但恣其成就，作助道力，必有巨益。如腹有蠱，當養寸白，後瀉幹珠。所以然者，世間癡人頑同牛馬，徒雷震法音，溢敷錦繡，於其聞見無益。耽著五欲，如患蠱者；若發諸見，見噉鈍使，喻之寸白。見慧與正觀相隣，聞法易悟，如彼珠湯。為是義故，須養見研心，前驅開導。
若入二乘，則動見修道品；若入大乘，不動見修道品。對寇破賊，然後勳成。是為養外見以為侍者。若發三藏拙四門見、通巧四門見，見雖是障，助道亦深。若福德法，升天甚易，取道則難；見是慧性，沈淪亦易，悟道甚疾。《大論》云：「三惡亦有得道，人少故不說。白人黑黶，不名黑人耳。」既知是見，惑不得起，恣其分別。如諸外道先有見心，被佛化時，如快馬見鞭影即便得悟。若無見者，萬斧不斷，如為牛馬說法，不相領解。㺐獠全未解語，若為論玄？故佛於其人則不出世；分形散質，為師為友，導其見法。佛日初出，權者引實，聞法即悟。《法華》云「密遣二人」者，約法，論方便之二教；約人，是權同二乘。眾聖屈曲，尚教其見，今得見發，豈可遽除？若先世修別、圓八門，未斷通惑，此見若發，過同三外。若先世已破通惑，未悟別理，或同二乘。前見尚養，況此見耶？《淨名》取二乘過邊，撥屬外道；又取助邊，使之為侍。進退解之，勿一向也。今生修道，見心發者，真理可期；見若未發，聖境難會。
○第四、約見修止觀者：如上通論，得見不同，則一百四十種。若別就內邪，則有一百一十二種。若作宗明義，凡有幾宗？十地、中、攝、數論等，分別見相，為同為異？邪正途轍，優降幾何？若解此意，知不相關；其不解者，知復奈何？
夫佛法兩說：一、攝，二、折。如〈安樂行〉不稱長短，是攝義；《大經》執持刀仗乃至斬首，是折義。雖「與」、「奪」殊途，俱令利益。若諸見流轉，須斷令盡；若助練神明、迴心入正，皆可攝受。
約多種人說上諸見，無有一人併發之者。設使皆發，會相吞噉，惟一事實。約一一見各作法門，巧示言方，經九十日。束一一見同一觀門，具一切法亦不可盡。多、一自在。今且約一見，眾多亦然。諸見之中，空能壞一切，一切不能壞空，引人甚利。今當先觀空見，例為十意。
思議境者，空見出生十法界法。胡瓜非熱，能為病因；空非十界，能作因緣。《成論》云：「剎那邊見心起，即是不善。」《毘曇》明剎那邊見心起，不當善惡，名為「無記」。因等起心，一切善惡因之而起。今此空見亦有二義。若別觀者，如因等起，十法界因之而生。所以者何？昔未空見，未曾為行；今發空見，即有三行，如前說。
由空造惡者：行無礙法，上不見經佛敬田可尊，下不見親恩之德；習裸畜法，斷滅世間、出世等善。闡提雖惡，尚存憐愛之善；空見永無，純三品惡。逆害傷毀，即地獄界；無慚無愧，即畜生界；慳貪破齋，不淨自活，即餓鬼界。破齋故常飢；不淨故噉穢。因空行善者：持戒苦行，莊嚴十善，三業淳熟，即三善道界。又發根本，即色界。
又因空生聲聞者：若謂空者，其實不識空中四諦。所以者何？若證法性，是空、是淨；虛妄空見，必依果報，果報是污穢色，《大品》云：「色若常、無常等，皆依於色；受納空是，餘者則非。」取空像貌，異於有法；緣空起三行；分別空心勝於餘法，是名「五陰」。空塵對意，即是二入；更加意識，即是三界。界、入、陰等，即是苦諦。
空見是瞋處、愛處、慢處。有見弱者，則摣破有法，掣理就空，疑不得起；若摣不破、掣不來，則嘊喍生疑。又今雖無疑，後當大疑。何以故？若空是理，應與聖等，既不等者，安得不疑？是誰計空？計空者我。我實非空，空亦非我，因空生我，謂：我行、我解、讚我、毀我。著此空邊，不可捨離。謂因空道，望通涅槃，則以空為戒，非雞、狗等。非因計因，是因盜戒取；計空為空，實非理空，非果計果，是果盜見取。空見偏僻，即是邪見。如是十使從空而生，欲苦下具十；集下有七，除身、邊、戒取；道下有八，除身、邊；滅下有七，除身、邊、戒取。合三十二。色、無色各除四瞋，各二十八，合八十八使，是名「集諦」。集迷苦起，苦由集生，苦集流轉，長爪不識。復有一鬼頭上火然，非想已來，尚自未免，何得於空不識苦集？
若識空見苦集，苦集皆依於色，一切色法名「身」。身色污穢，污穢是不淨，智者所惡，破於淨倒，名「身念處」。若受空見，是受不受，受第二句。順空即樂受；違空即苦受；不違不順即不苦不樂受。三受即三苦，計苦為樂，是名顛倒。若知無樂，破樂顛倒，名「受念處」。空塵對心而生意識。此心生滅新新流動；有緣思生，無緣思不生。生滅無常而謂是常，即是顛倒。識識無常，即破常倒，名「心念處」。取空像貌而行善惡，行中計我。行若是我，行有好惡、行有興廢，我亦應爾。諸行無量，我若遍者我則無量；若不遍者，則一行無我、眾行亦無我。強計有我，即是顛倒。若知無我，則破想、行，名「法念處」。但諸陰，通計四倒。於想、行，計我強；於色，計淨強；於心，計常強；於受，計樂強，名「別念處」。若總念處則不爾也。是為空見生念處觀。勤破倒觀，即見「正勤」；定心中修，名「如意足」；五善根生，名為「根」；破五惑，名為「力」；安隱道用，名「七覺」；安隱道中行，名「八正道」。是為空見能生道諦。
四倒除故，是癡滅；癡滅故，愛滅；愛滅故，瞋滅；瞋滅故，知空非道，慚愧低頭，則是慢滅；無復所執，則疑滅。空見既具苦集，苦集非畢竟空，執空心破故求我叵得。我叵得故，則身見破；身見破故，則我見破；我見破故，邊見破；空見非道，戒取破；空非涅涅，見取破；空不當理，邪見破。十使破故，八十八使破；八十八使破故，子縛破；子縛破故，能發初果進成無學；果縛破，入無餘涅槃。是為空見生滅諦，即聲聞法界也。
若於空見明識四諦，則知盡苦真道；真道伏斷，得成賢聖。乃至一百四十種見，單、複、具足、無言等見，皆識真道；於諸見中能動能出。若不爾者，不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死。生有既盡已，更不受諸有。即此意也。
次、明空見生支佛者：空見非空，妄謂是空，顛倒分別，倒即是無明。無明故，取著空見；若知無明，何所取著？若知無明，不起取、有，畢故不造新；不造新、不起取、有，畢故是不起無明；若無無明，則成智明。故有智慧時則無煩惱；無煩惱時則無明滅；無明滅則諸行滅，乃至老死滅。《中論》云：「云何聲聞觀十二因緣義？乃說常、無常等六十二見。」問答殆不相應。今秖此是答。常、無常等見皆是無明；知無明，不起取、有，即是聲聞法中十二因緣觀。《法華》云：「樂獨善寂，求自然慧。」此慧善寂六十二見也。
又觀剎那空見既具四諦，此空見心為有、為無？剎那心起，便具五陰，云何言無？此即有支。有即含果，亦是因中有果義；若作無果者，有支有因，因義具足，有從何生？若無取者，有則不生。取即五見：執空是邊、於空計我、謂空為道、為涅槃、為正，是為取支。取從愛生，愛喜、違瞋、慢彼、疑此，此名愛支。愛因受生，受故愛起。如受一法，愛味追求。知受因觸，以有意根空塵得觸。經云：「觸因緣故，生諸受。」觸由於入，塵觸諸根，故得於入。入由名色，歌羅邏三事：色有五胞，命能連持，識有四陰之名。又三事名色：由初託胎識，識由往業，業由無明。無明是過去顛倒，謂有、謂無一切諸見，故能成辦今世色軀。《經云》：「識種、業田、愛水，無明覆蔽，生名色芽。」今復顛倒，迷於空見，起善惡行，種於未來名色之芽。顛倒又顛倒，無明又無明，更相因緣無有窮已。
若知無明顛倒，不須推畫若有、若無，達其體性本自不實，妄想因緣和合故有；既知顛倒，無明即寢；寢故，諸行老死皆寢。空見無明、老、死寢者，一百四十諸見無明、老、死皆寢。寢故，是破二十五有、侵除習氣，是名「空見生支佛法界」。若於空見，識是無明，無明可滅。若不識者，尚不出空見。為見造業，如蠶作繭，何得成支佛耶？鼻隔禪師發得空見，多墮網中不能自拔；散心法師雖分別諸使，亦不自知空見過患。闇證凡龜，盲狗穭吠，自行化他全無道氣。
空見生六度菩薩法者：既識空見諦、緣，即是知病、識藥。識藥故自欣，知病故愍彼，欲共眾生離苦求樂。空見陰界是苦，十使等是集，念處等是道，四倒破是滅；約此起誓。如一空見，一日一夜凡生幾許百千億陰，一一五陰即是眾生。日夜既爾，何況一世？何況無量世？空見既爾，餘見亦然。能生之見既多，所生之陰則不可數。一人尚爾，何況多人？是為「眾生無邊誓願度」。如一空見念念八十八使；餘三見、六十二等，亦八十八使。一人尚爾，何況多人？是名「煩惱無量誓願斷」。如一空見修念處道品，餘一切見正助之道無量無邊。一人尚爾，多人亦然。是為「法門無盡誓願知」。如一空見煩惱滅；無量見，無量煩惱亦滅。一人既爾，諸人亦然。是名「無上佛道誓願成」。若眾生苦集是性實者，則不可度；以苦集從因緣生，無有自性故，苦海可乾，集源易竭，故言「度」耳。觀空起願如上說。
約空起行者：若執空見而行布施者，乃是魔施；知空見諦緣無常、無我等過，則捨空見；亦愍於他，勸捨空見而行布施。若執空見而持戒者，與持雞、狗等戒何異？知空見無常等過，不為空見所傷，慈愍於他，令防空見。若執空見為瞋處、愛處強行忍者，是力不足，畏他故忍。今知空見無量過患，能伏空見及六十二；亦勸於他安忍空見。若不除空見而精進者，雜見非精；退入三途非進。今知空見，空見不起為「精」；空見業破而得升出名「進」。亦勸於他修此精進。若不破空見得禪者，多是鬼法。今知空過，不為空見所動，成正禪、正通，不為諂媚憍利；以此神通勸化眾生，令捨見散入禪。若執空見而修智慧，愚癡世智。今識空見諦緣，以無常狼怖空見羊，煩惱脂銷；廣起願行，功德身肥，悲愍眾生，令除脂長肉。若有緣機熟，即坐道場、斷結作佛。是名「空見生六度法界」。
觀空見即是無明，無明即空，從無明生一切苦集，皆不可得。何者？四倒是橫計，寧有性實？所治之倒非有，能治念處云何可得？乃至覺道皆悉不生，故不可得。故《大品》云「習應苦空」等云云。二乘知即空，斷苦入滅；菩薩即空，慈悲願行，誓度眾生。雖度眾生，如度虛空；雖滅煩惱，如與空共鬪；雖生法門，如虛空生；雖滅眾生，實無眾生得滅度者。是智、是斷，是菩薩無生法忍。是名「空見生通教菩薩法界」也。
觀此空見有無量相。所謂四諦，分別校計不可窮盡。此無盡者從空見生；空見從無明生。所生無量，能生亦無量。能生既假名，所生亦是假名。推此無明從法性生，譬如尋夢，知由於眠。觀此空見而識實相，實相即如來藏。無量客塵覆此藏理，修恒沙法門顯清淨性。是名「空見生別教法」也。
空見生圓教法，如前、如後。
復次，見惑浩浩，如四十里水；思惑殘勢，如一渧水。前諸方便共治見惑，惑盡名為「入流」，任運不退。見惑難除，巧須方便。《成論》云：「以空治惑。」若空治得入，不俟餘法；若不入者，更設何治？如水中生火，水不能滅；空見起過，空何能治？今知空見苦集之病，然後用諦智治之。
三藏無常智、通家即空智，皆前除見。別亦前除見入空，次善巧出假，如空中種樹。圓雖不作意除見，見自前除。除堅牢見，種種方治，云何直言但以空治邪？云何諸治共治一見？如患冷用四種藥：服薑桂者，去病復力；服五石者，病去益色；服重婁者，加壽能飛；服金丹者，成大仙人。病同一種，藥法為異，得力亦異。四教治見，見盡解異。治見既爾，治餘亦然。此四治者，即是四念處。遺教令依四念處修道，得出火宅。所以者何？一空見心即三界。「三界無別法，唯是一心作。」空見生六道業，受六道身，居六道處。處即火宅，身居即苦具，業即鬼神。競共推排，三車自運，乃得出耳。三車，即是三藏中三乘念處；亦是通中三人共一念處；又是別方便中三種念處，真實一種念處；又圓一實念處。略說，九種四念處；中說，九種道品；廣說，九種四諦。是諸念處皆能治見，得出火宅。遺囑之意，義在於此。
但釋迦初出，先示三人，各用四念處。此如《法華》，羊、鹿、牛車，各出火宅。次說三人同修一念處。此如《大品》「是乘從三界出，到薩婆若中住。」亦如《大集》「三乘之人同以無言說道斷煩惱。」次說菩薩修次第念處。此如《大品》「不共般若」，諸念處乘，別而未合。後說一切小大同一念處。此如《法華》「同乘大車，直至道場。」約此空見明諸惑、明諸治，與諸經論不相違背。「一微塵中有大千經卷」，即此意也。
次、明不思議境者：一念空見具十法界，即是法性；法性更非遠物，即是空見心。《淨名》云：「諸佛解脫當於眾生心行中求，當於六十二見中求。」三法不異，故宛轉相指。一切眾生即是菩提，不可復得，即圓淨解脫；五陰即是涅槃，不可復滅，即方便淨解脫；眾生如即佛如，是性淨解脫。佛解脫者，即是色解脫等五種涅槃。空見心即是污穢五陰。五陰即有眾生，眾生即有五陰，名色、眾生更互相縛，不得相離。觀此五陰即是涅槃，不可復滅；本無繫縛，即是解脫。本有解脫攝一切法，故言「解脫即心而求」。
又觀見心五陰即是法性，便無復見心五陰。因滅是色，獲得常色等法性五陰；因滅眾生，獲得常住法性眾生。能一色一切色、一識一切識、一眾生一切眾生，不相妨礙，如明鏡淨，現眾色像，是名「性淨」。三種解脫不得相離，不縱不橫，不可思議，圓滿具足，空見中求，是名「不可思議境」。
此境無明、法性宛然具足，傷已昏沈，今始覺知，一切眾生亦復如是。既是法性，那不起慈？既是無明，那不起悲？觀此空見本性空寂、淨若虛空。善巧安心，研此二法。見陰、見假，四句不生。單、複諸句，句句有苦集、無明蔽塞；句句有道滅等通。觀空見，一陰一切陰，三諦不動則了「法身」。觀不動陰，非淨非不淨等，雙樹涅槃亦是道場，是觀名「般若」。八倒破，名「解脫」。於一念處起一切念處，調伏眾生。如是三法非因非果。非因而因，念處是道場；非果而果，雙樹中間而入涅槃。於空見不動而修不思議三十七品。如是遍破，不得空見，名「空三昧」；不見空相，名「無相三昧」；如是三昧不從真緣生，名「無作三昧」。若不入者，發大誓願，內捨執見，外棄命財。空見乖理，戒不清淨，誓令空見不犯法身，守護七支不撓含識。若空見喧動，中忍不成；今誓苦到安心空見，如橋地海總集我身，心終不動。若空見間雜，誓純一專精，念念流入。又空見擾動不能安一，至誠懺悔，息二攀緣。一切種智不開者，無明未破；誓觀空見，法性現前，剛決進勇，不證不休。如是對治，助開涅槃。深識位次，不濫上地。內外風塵不能破壞。順道法愛不生，故無頂墮。心心寂滅流入薩婆若海；乘一大車，遊於四方，直至道場，成得正覺。餘如上說。