初明三衣為三物

此衣九品且示僧伽梨大衣上品餘準減作

欝多羅僧七條

安陀會五條

比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。故撮其大要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正教。庶令事有準承。指斥非濫。所謂不看他面。

初制意。鈔云。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化。竝制服用。有違結罪。薩婆多云。欲現未曾有法。故一切九十六道無此三名。為異外道故。四分云三世如來。竝著如是衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標識音志雜含云。修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟T45n1900_p0897d01者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應披袈T45n1900_p0897d02裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死。疾得解T45n1900_p0897d03脫。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。T45n1900_p0897d04夷生涯之梯隥也。所以須三者。分別功德論T45n1900_p0897d05云。為三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服T45n1900_p0897d06中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。外道T45n1900_p0897d07裸形無恥住斷見故白衣多貪重著住常見故多論云。T45n1900_p0897d08一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經云。三衣T45n1900_p0897d09斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷T45n1900_p0897d10嗔口也。大衣上衣斷癡心也世傳。七條。偏衫。裙子。為三衣者謬矣T45n1900_p0897d11天台智者制法第一條云。三衣六物道具具T45n1900_p0897d12足。若衣物有闕。則不同止。清涼國師十誓T45n1900_p0897d13第一云。但三衣一鉢。不畜餘長。歷觀經論。遍T45n1900_p0897d14覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則偏競T45n1900_p0897d15學宗。強分彼此。且削髮既無殊態。染衣何苦T45n1900_p0897d16分宗。負識高流。一為詳鑑。況大小乘教。竝廣T45n1900_p0897d17明袈裟功德。願信教佛子。依而奉行

二釋名

有二。初通名者。總括經律。或名袈裟T45n1900_p0897d19從染色為名。或名道服或名出世服。或名法衣。或名T45n1900_p0897d20離塵服。或名消瘦服損煩惱故。或名蓮華服離染著故。T45n1900_p0897d21或名間色服三色成故。或名慈悲衣。或名福田衣。T45n1900_p0897d22或名臥具。亦云敷具皆謂相同被褥。次別名者。一梵云T45n1900_p0897d23僧伽梨。此云雜碎衣條相多故。從用則名入王宮聚T45n1900_p0897d24落衣乞食說法時時著。二欝多羅僧。名中價衣謂財直當二衣之間。T45n1900_p0897d25從用名入眾衣禮誦齋講時著。三安陀會名下衣最居下故T45n1900_p0897d26或下著故。從用名院內道行雜作衣入聚隨眾則不得著。若從相T45n1900_p0897d27者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。義T45n1900_p0897d28翻多別且提一二。

三明求財

分二。初明求乞離過。由是法衣。體須清淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。但離邪求。事鈔云。興利販易得者不成。律云不以邪命得下引疏釋激發得說彼所得發此令施現相得詐現乏少欲他憐愍犯捨墮衣三十諸衣戒等竝不得作業疏云。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贜賄。皆名邪命。今人囊積盈餘。強從他乞。巧言諂附。餉遺污家。凡此等類竝號邪利。次明對貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有云。淨財手觸。即為不淨。此非律制。人妄傳耳但犯捉寶非污財體。

四明財體

分二。初明如法。律中猶通絹布二物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏云世多用絹紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。又云。以衣為梵服。行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感通傳中。天人讚云。自佛法東傳。六七百年。南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。輒責為非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。若細薄生疎蕉葛生紵並不可用綾羅錦綺。紗縠紬綃等。並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。智論云。如來著麁布僧伽梨。此方南嶽山眾。及自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天台唯被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。永嘉衣不蠶口。豈非慈惻之深。真可尚也。今時縱怠。加復無知。反以如來正制之衣。用為孝服。且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。相循訛說。慎勿憑之。近見白布為頭絰者。斯又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜為革之。則法得少留矣。

五明色相

律云。上色染衣。不得服。當壞作袈裟色此云不正色染亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆如法也一者青色僧祇。謂銅青也。今時尼眾青褐。頗得相近。二者黑色謂緇泥涅者。今時禪眾深黲竝深蒼褐。皆同黑色。三木蘭色謂西蜀木蘭。皮可染作赤黑色古晉高。僧多服此衣。今時海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法。然此三色名濫體別。須離俗中五方正色謂青黃赤白黑。及五間色謂緋紅紫綠碧。或云磂黃。此等皆非道相。佛竝制斷。業疏云。法衣順道。錦色斑綺。耀動心神。青黃五綵。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況復自樂色衣妄稱王制。雖云飾過。深成謗法。祖師所謂何慮無惡道分悲夫多論違王教得吉者。謂犯國禁令耳。

六明衣量

有二。初準通文。不定尺寸。律云。度身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身分量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。言取通文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法人多不曉。業疏云。先以衣財。從肩下地。踝上四指。以為衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局量。鈔引通文已續云。雖爾亦須楷準。故十誦僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。長五肘。廣三肘每肘一尺八寸。準姬周尺長九尺。廣五尺四寸也若極大者。長六肘廣三肘半長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局執極量。既分三品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之若極小者。長四肘。廣二肘半長七尺二廣四尺五若過量外。態說淨。不者犯捨墮。四分云。安陀會。長四肘。廣二肘長七尺二。廣三尺六欝多羅僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然長九尺。廣五尺四寸上引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀云。減量而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。文云。四肘二肘。不為非法。與佛等量。便結正篇。即其證也。又云。頃載下流驕奢其度。至論儉狹。未見其人。又云。衣服立量減開過制者。俱抑貪競之情也好大者請詳此諸文。鈔文佛衣戒云。佛身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也有執極量者　謂佛衣倍人六肘則二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也然佛世之人。身多偉大。準前為量。足覆形軀。今時劫減。人身至大。不過六尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五尺前垂拕膝。步步吉羅。可謂顛之倒。之於斯見矣。故業疏云。前垂一角。為象鼻相。人不思罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。可是聖法耶。聞義即改。從諫若流斯上人也疏文慈訓若此那不思之。

七明條數多少

下衣五條一長一短。中衣七條兩長一短。大衣三品。下品有三。九條十一條十三條。並兩長一短。中品三者。十五十七十九條並三長一短。上品三者。二十一二十三二十五條。並四長一短。鈔云。準此為大準隨力辨之九品中。隨財體多少。得一受持羯磨疏云。所以極至二十五者。欲為二十五有作福田故。所以唯隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。今時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此非法也。疏云。長短差違乖慈梵。故隨步越儀。一一結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳衲。損業廢功。真誠學道不捨寸陰。自非無所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。僧祇律中。廣應四指四寸挾如𪍿麥。疏云。今多廣作澆風扇也。章服儀云。此見條葉。不附正儀。三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀云。裁縫見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔云。刺一邊開一邊。若兩邊俱縫者。但同縵衣。世中相傳。號曰明孔。又言明相律中天曉謂之明相又云漏塵等。俱是訛謬。

八明重數

律云。不得細薄。大衣新者二重。餘二衣並一重。十誦中大衣故者四重。餘二衣並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。次明重法。然重複之相。諸出不同。若準多論重縫三衣。有緣摘分持行。據此但是。全衣合綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示別製。人多疑之今為具引。彼云大衣重作。師比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。即問其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去葉𪍿麥許。此則條內表田葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。非無著著之失已上傳文。然多論異此者。但是聞見不等。然天人示法。並謂親承佛世。此方教文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令安左臂。又如後引增座具法。今皆準用。何獨疑此。況非割多重二難。理自顯然三明成不業疏云。下二隨時。若是大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受持。服用得罪。

九明作衣法

三衣並須割截。財少難辨。則聽揲葉。五條一種。復開襵葉。四分中。大衣五日不成。尼提僧吉準鼻柰耶。七條四日。五條二日十誦。須却刺。不得直縫。前去緣四指施䩙音絃鉤也後去緣八指施紐。今時垂臂。前八後四。俱顛倒也。又安鈎約處揲以方物。本在助牢。而目云壇子非也。三千威儀云。四角安揲。四分云挽令角正等。世云四天王者亦非也。四分。肩上須揲障垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不足者。聽七條為從衣。如是次第。開至縵衣。言縵者無條相故三衣正從各有二十四種。大衣正有十八種割揲名九。從則有六二七條。三五條。一縵衣。七條正衣有二割揲二也。從有二十二大衣十八。五條三縵衣一也。五條正衣有三割揲襵也。從有二十一大衣十八。七條二。縵衣一。總計七十二品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。著二縵衣。一當七條入眾。一當五條作務衣相未正。故但云當當。字去呼今時剃髮。即著五條。僣濫大僧。深乖本制。師長有識請依聖教。及至受戒。多無衣鉢。律令師辨。誰復依行。但至臨時。從人借受瓦盆油鉢陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨何曾檢校。律云。若無若借。不名受具。豈得惜少許資財。令一生無戒。虛食信施。沈流萬劫。實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追。

十加法行護

初加法者。必從次第。先加五條。準十誦文大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長一短。割截衣。持三說。揲葉襵葉隨改中衣則云。此欝多羅七條衣受。兩長一短割截衣持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法準僧祇文大德一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先受持。今捨一說。餘二準改。並須求明律者。對首作之。次明行護。十誦。護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣不得摙木石土草。掃地等種種作務。不應為之。決正二部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得禮得禮佛及眾僧十誦。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇云。當如塔想。祖師云。諸部竝制隨身。今時但護宿者。不應教矣於此須明攝護。略分四門。初明衣界律云。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨懺言墮罪者。墮眾合地獄。一晝夜當人間歲數十四億四十千歲。律明離護。竝約界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界謂伽藍中結界。寬於院相。須加攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣。二者自然護衣界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一謂垣牆籬棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界。村界二男女所居名村。即俗舍也。四相同上。準舍界中。更有六種別相。一者聚落界謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。止有一家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不失。各有身分故。二者家界謂一聚內有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業名同界。異食異業。名別界即下族界也。三者族界謂一家中異食異業。亦有同別。各有住處。則名一界。若在二處及。作食便利等眾處皆失。四外道舍若同見同論。則同一界。若異見者。身衣二處。及在門屋中。庭眾處竝失。五遊行營處諸戲笑等人暫止之處。若屬一主名同界異主則彼此眾處等皆失。六重舍即多重樓閣等。同主則人衣互上下不失。異主則失。若單樓閣　僧祇梯隥道外二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失。樹界三極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別。一獨樹取日正中影覆處。雨時水不及處。二相連大林十誦一拘盧舍。即二里六百步。三四樹小林善見。十四肘。計二丈五尺二寸。四藤蔓架浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。計四丈五尺。謂從人身已去。非架外也。五明上下衣在樹下。身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故。場界四村外空靜治五穀處。隨場廣狹為限。車界五住車取迴轉處。行車前後車杖相及不失。不及則失。船界六住船取迴轉處。行船多有住處。不通來往。則有別界。反此通護。舍界七謂村外空野別舍。四分無相若準僧祇樓閣。則取二十五肘。若準四分庫藏。則取四周內地。兩相隨用。堂界八前多敞露。庫界九積藏眾物。倉界十儲積穀米處。上三竝約內地為界。蘭若界十一即空逈處。八樹中間。計五十八步四尺八寸道行界十二善見前後四十九尋內。計三十九丈二尺。洲界十三善見十四肘內。計二丈五尺二寸。水界十四僧祇水中道行二十五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。兩脚入水即失。一脚不失。井界十五僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內為界。衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦然。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。方乃會衣勢分是自然。與作法界體異故。十五種自然。並隨界量外。例加一十三步。計七丈八尺善見不健不羸人　盡力擲石落處。古德評之約一十三步為準。但入勢分。即成會衣。不必入界若有染隔情三礙在界　即無勢分。三明四礙如上諸界隨有失衣。一者染礙女人在界。恐染淨行。衣須隨身。二者隔礙水陸道斷。門牆阻障等。三者情礙國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處。四者界礙彼此不相通。如身在道中。衣者在樹下。即失衣等。四者明失否之相。律鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想即情礙也水陸道斷。若賊惡獸命梵等難此是隔礙必有上緣。但失愛法。不犯捨墮。二者若先慢不護。後雖難緣。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪事須真實。不可倚濫。又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無緣。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同長衣開之長衣忘不說淨不犯更開十日。三明著法。律令齊整著三衣。三千威儀。著時不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人所告。凡經四制。初度五人已來。竝制袈裟左臂。座具在袈裟下。次為年少美貌。入城乞食。多為女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎮之。復次因比丘。為外道難云。豈得以所座之布。而居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。如婬女如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。以眾學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七條。廣邊八指。長邊一搩手內穿不失受。五條廣邊四指。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如小指甲許失受。補竟受持。多論但使緣斷則失受。善見袈裟若大減却。若小以物裨之。若浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云云。