大乘起信論義記別記
大乘起信論別記
釋題目、頌中敬意、佛寶中義、法寶中藏義、用大唯善義、覺不覺義、釋隨染二相義、釋本覺義、本有修生義、「生滅因緣」中七科義、生滅中一科義、「染法」熏中四科義、「淨法」熏中七科義、略科文、「分別發趣」中四種發心義、科釋正行義、「色心不二」中一義、釋賴耶識有惑義、如來藏中恒沙功德義、生滅不生滅和合成梨耶義、九相義、真如二義、智淨不思議相義、「覺體相」中四鏡義、始本相依文、染法熏習中「無明妄心」各有二義、淨分緣起中有四句義、「生滅門」中真妄緣起義、法身義、真妄心境四句義、二諦無礙義、二諦義、染淨義、如來藏、四謗義。
一、釋題目者，「大乘」有七義故，名為大乘。一、道上故，論云「於二乘為上，故名大乘。」二、能至大處故，論云「諸佛最大，是大乘能至，故名大。」三、大人所乘故，論云「諸佛大人乘是故。」四、能辨大事故，論云「能滅眾生大苦，與大利益事，故名為大。」五、大士所乘，亦名多人所乘，論云「觀音等諸大菩薩之所乘，故名為大。」六、盡法源底故，論云「能盡一切諸法底，故名為大。」七、攝法周備故，論云「如《般若》中佛說摩訶衍義無量無邊，以是因緣故名為大。」
又釋大乘有三義：一、辨名，有四：一、約法，有三，謂三大二運，如下論說。二、約行，有七，如《集論》等辨。三、約人法，有七，如《十二門論》說。四、直辨大，即當法為因，苞含為義。又辨乘義，寄喻為名、運載為功，體能合舉，故云大乘。又論云「乘大性故，名為大乘。」解云：此即真性該周，故云大，即所乘也；妙智乘之，故云乘，即能乘也。依主釋也。論云「亦乘亦大，名為大乘。」此即當體智能運轉，故名乘。性廣博故名大，此持業釋。二、明體性，有二：一、正以無分別智為乘體，兼即攝所依真如及餘勝行等。二、正以真如為乘體，智等亦兼攝，以彼皆為真所成故。三、業用，有二：一、約三佛性義，如《佛性論》「自性為所乘，引出為能乘，至得果為乘所至處。」此中所乘是乘去聲，能乘此是乘平聲。二、約運因成果義，有三：一、運行令增；二、運惑令滅；三、運理令顯。初是能，後二是所，此即是涅槃中三德：謂般若、解脫、法身。文是三轉依，如《集論》說「一、心轉，謂真性現故。二、道轉，謂行漸增故。三、對轉，謂惑障滅故。」文此論中「破和合識」等是轉滅，「顯現法身」是轉顯，智純淨是轉增。餘義准之。一、言「大乘起信」者，有二門四義：初、心境門中：一、大乘是能起，信心是所起，故云大乘之起信也。二、起信是能信，大乘是所信，故云大乘之起信。二、體用門中：一、約攝用歸體辨，即此信心，是真如內熏及外緣所成，不異本故，是真故，起信即是大乘，故云大乘起信。二、直就業用辨，謂此信心即廣博，故云大。即從微至著，運轉義故，名之為乘。即是起信，亦是大乘，故云大乘起信耳。
第二、頌內第三敬意中，一頌四句，增數有四：一、或總為一，謂所為事也。二、或分為二，謂上句所為人，餘句所成益。三、或離為三，謂初句所為人，中間二句所成行，末後一句所至德。四、或散為四，謂初句所為人，第二句所離過，第三句成德，第四句所至德。
第三、佛寶中，或總為一，謂是佛也。或總為二，謂初頌明用；後頌二句明體相。或為三，謂初頌中二句明「報身」，後一句明「化身」。或為四，謂於報中，上句明心，下句明色。
第四、法寶內「功德藏」者，藏有三義：一、蘊積義，積法內弘故。二、含攝義，收攝內外故。三、出生義，流德成益故。理法中有此三義：望自性德有初義，望彼教行果有後二義。行果復有二義：行果各自積德有初義，更望自性及望理有第二義。果望行教有出生義，行望果教俱有出生義。教望前立三得具三義可知。
第五、立義分內，問：何故前明體大中，通一切法，不簡染淨及其相用，唯是其善，不通不善？答：體大理曰通諸法，不得簡別。若真如外別有無明為不善體者，有多種過，且以二義顯之：一者、同於外道執冥性常，以其自有，不從因生故。二者、眾生畢竟無有得解脫義，以有自體不可斷故，生則常生，亦可恒不生也。有此過故，真如之外，不得別立無明作不善體，不善等法亦不得作真如相用。若是相用，亦有多過，且以二義釋之：一者、因果雜亂過，隨彼善因應得苦果；二者、聖人證得真如，應起不善惡業。有此過故，不善不得作真如相用。問：若爾，不善不應以真如作體。答：正以不善之法，用彼真如作體故，以違不相應，則名不善；又由違真故不離真，違真故不是用也。
第六、釋本覺本不覺，各有三門：一、開義，二、由起，三、和合。初者、本覺有三義：一、無不覺義；二、有本覺義；三、無本覺義。不覺亦三義，一、無本覺義；二、有不覺義；三、滅不覺義。二、由起者，由無不覺故，得有本覺；由有本覺故，得成不覺；成不覺故，名無本覺也；由無本覺故，得有不覺；由有不覺故，得有性滅，故名滅不覺也。[＊]又由不覺中有無本覺義故，得有本覺義。又由本覺中有無不覺義故，得有滅不覺義。又由本覺中有本覺義故，不覺中得有無本覺義也。[＊]又上諸義相由，各各無二，共合成三句。又依本覺得成不覺，不覺能知名義得成始覺。始覺成故，不覺則滅；不覺則滅故，始覺則同本覺；同本覺故，則無始覺；無始覺故，則無不覺；無不覺故，則無生滅門，唯一真如門也。是故當知至心源時，唯是真如，無生滅；無生滅故，亦不可說真如，豈有三身之別？但隨眾生染機故，故說三身等也。
第七、隨染生二相中，問：隨何染得生此相？答：此有三：一、智淨相，隨自心中無明法力熏習等，而起不思議業，隨生染機而現形化用。二、此二俱隨自染而起，由斷自染，方能起用故。不思議業相亦爾，隨自染中。三、俱隨他染，謂諸菩薩修萬行得佛果等，皆是隨眾生無明故有此事。若癈染機，即無修無得一味相也。
第八、問：本覺既是真如，何故名覺？答：凡言覺有二義：一、覺察義，謂染所不能染故，即是斷障義；二、覺照義，謂自體顯照一切諸法，即鑒達義。但染則本來自離，德則未曾別現，故其義本自有之，故云本覺。又由此二義，除二障、顯二果，並性成就。其始覺中亦有二義同前，但始覺起為異，染窮始覺，不異本覺。何以故？由二義故：一、以無是本覺起，隨染所成，無別性故。二、覺至心源，同本覺故，無始覺之異，是故唯有一覺具二義也。一又窮此義，亦無二相，謂染離與德之現，現即染離，故唯一真覺也。又由染本性離，無染可離；德本性彰，無德可現，故其真覺無覺也。是故遠離覺所覺，無覺而不彰，一切覺故名佛。
第九、真如門約本義說，故文云「一切眾生本來常住入於涅槃。」無始覺之義，唯約修生說，以本無今有為始覺故。本覺之義，約修生本有說，以對始覺說本覺故，如文應知。「智淨相」等，約本有修生說，故文云「本覺隨染生二相故。」
問：智淨與始覺何異？答：其實不別，以始覺即是本覺隨染作故。今約所對不同，故說有異。「異相」者，謂本覺約染；成於智淨，治染還本，為本之對，名為始覺。又以本覺成始，更無異法，從此義故，總名本有。不論真如門，但約生滅緣起中說本耳。又以始覺契本，方名本覺，若離始覺，一切不成，從此義故，總名修生。又以本作始覺，說本名修生本有，此之同義，唯一緣起，猶如圓珠，隨舉一門，無不收盡。
第十、因緣有三義：一、淨心為因，無明為緣。二、妄境為緣，本識為因。此二如疏。三、以前因緣為因，後因緣為緣，以本來融通一心，故思准之。此中因緣，但是所由義，與所成生滅不別。其心與無明合邊，即是因緣，亦無別法。即攬此諸法積聚集成，名為眾生，是即真心為眾生體，五意及識為眾生相，是故唯一心也。意是依止義，前三是本末依，謂末依本故，名本為意。後二是麁細依，謂麁依細故，名細為意。麁識更無所依之義，故不名意，但有了別，單名識也。三界唯心者，謂是本末通融，具淨心五意及識等。「皆從心起」者，從不相應心起。「妄念生」者，從相應心起，以相應心緣三細中現識境故，無心外境可以分別，故云「分別自心」也。若照境唯心時，心終不自取心，即能緣心盡，故云「心不見心」也。「無明起所」識，是真心與無明合時，能取自性淨故，「唯佛窮了」，地上證一分，故云「少分知」。麁惑依細惑起，細惑更無所依，故云忽然起。同經中「無始無明」，無有染法始於無明故也。
問：無明動真如成染心，何故染心無明緣，約位辨麁細；真心是其因，而不論優劣？答：以染法有差別，真心唯一味故也。
「根本智」有二類：一、修起如理智；二、真如本覺智。世間智亦二：一、修生如量智；二、本覺隨染智。以染心睻動，違不動平等本覺之智，故名「煩惱礙」。又無明不了即動是靜故，是以動中不能差別而知，「智礙」也。
第十一、「生滅相」中，無明有二義：一、通，能成二心；二、別，能成細心。故云無明滅故境界滅，又云無明滅故不相應心滅。境界亦二義：一、通，是所成；二、別，能起三麁心。是故無明有通能及別能，境界有通所及別能，是故境界亦能亦所，無明唯能無所也。
第十二、四熏習中，染熏亦二：初通，後別。前中無明熏真有妄心者，是業相也。「不覺念起」者，能見相也。「現妄境」者，是「境界相」也，屬三細也。「今其念」者，六麁中初二也；「著」者，次二也；後二如論文。別中，「增長念」者，六麁中初二也；「取」者，次二也；後二是「業果」，非所論也。若爾，何故上文境界緣故生六相耶？釋云：前據通論，此約別剋，以論後二是妄心之化用，非親從境生也。妄心熏中，業識通合三細。從初名熏者，熏於根本無明，迷動細故，依此細動業，受變易業苦故，經云「無明住地緣無漏業因」，得變易報也，此之謂也。事識中亦具三麁：熏枝末無明，麁動造業，受分段苦也。根本無明迷理性，熏真如，成業相等三。枝末無明迷境界，熏本識，起事識。淨熏中，真如妄染法心各有能熏所熏，互為能所；染法中，真如無能熏義。事識熏中有四劣：一、能熏之識自淺薄故；二、望所熏真如猶懸遠故；三、不覺知有末那賴耶故；四、不覺知有法執相故，是故不能疾得菩提也。意熏四勝，翻前劣故，謂能熏深厚徹五意故，餘三可知，是故望大菩提速疾得也。此二熏習，是真如內熏妄心，有此厭求，還熏真如成勝行也。
第十三、淨熏中妄心熏內，一「分別事識熏」者，釋有三義：一、彼二乘人，但覺事識中煩惱而為斷故，發心修行，修行即名為熏習也。二、以唯覺此煩惱未能斷故，猶為熏習也。三、由帶此識中煩惱而發心修行名熏習，然由麁故，墮二乘地。又初唯行熏，次唯識熏，後俱熏，由帶此惑，令行成劣，故入二乘道。若帶五意中細惑，修行勝智，入菩薩位也。意中三釋准此，然皆後釋為勝。「體相熏」中，具「無漏法」者，總舉法體相。備「不思議業」者，明有內熏功能。「作境界性」者，此真如非但由前句內熏妄心令其「厭求」，亦乃與彼厭求之心作所觀境也。又釋「用大」為外善境，此體相亦遍通彼中，故令用大得有熏也。又釋以遍妄心，故內熏之，遍外一切境，故亦熏習眾生。如近普覽作破木等。用熏中差別緣內，約機生熟有遠近之緣，約四無量為行緣，約三空為受隨緣。又解初利他，後自利。又初約施戒等行，後約觀理行。平等緣中有六：一、平等人，如論「佛菩薩故」。二、平等願，如論「皆願度故」。三、平等心，如論「自體熏等」故。四、釋平等行，如論「以同體智力故」，謂了知自他同一體性，知同之智，名同體智。五、平等益，如論「見聞等故」。六、令平等機見平等相，如論「依三昧見佛故」。「差別」平等者，一、約佛菩薩攝生心，慜念利益，無怨親故名平等，隨機異現名差別。二、化身多門名差別，報身稱性名平等。三、散心所見名差別，定心所見名平等。
第十四、略科文。自下是略科文，上來從生滅門至此，明攝一切法竟。自下四熏習等，明生一切法，於中二：先通，後別。別中，先明染淨，後雙辨盡不盡。前中二：先染，後淨。染中二：先總，後別。淨中亦二：先總，後別。別中二：先別明體用熏，後雙明相應不相應。前中二：先體相熏，後用熏。就相應不相應中二：先辨未相應，後明已相應。上來明淨熏竟，初染熏、次淨熏竟。就盡不盡中二：先明染法有盡，後明淨法無終。上來初別明染淨熏，後雙辨盡不盡，合是大段別明竟。初總，後別，合是四熏習竟。上來初釋生滅攝一切法，後釋四熏習生一切法，合是大段釋生滅法畢竟。
自下第二釋生滅門中所顯之義大，於中有二：初釋「體相」二大，後別解「用大」。前中二：初一句通攝標二大名，下別釋二大義。釋中，初釋「體大」；從「畢竟常恒」下，釋「相大」。釋相大中二：初直釋，後問答。釋用大中二：初總辨；二從「此用有二」下，別釋。釋中二：初別明應報；後「又凡夫」下，重更料簡。初中二：先應，後報。就重簡中二：先明應身，謂約凡見麁，六道相也；二乘見細，不待說也。二明「報身」，二：初、約人顯麁妙；二、問答釋疑。前中二：先明地前見麁；二、「若得淨心」下，地上見細。問答中二：先問，後答。上來釋所顯義大竟。
自下明會法歸體，上來初舉生滅法相，第二明有顯義功能，第三會用歸體，三義不同，總明生滅門竟。初釋真如門，後顯生滅門，二門不同，總釋顯示正義竟。
第十五、「分別發趣道」中，通論發心，總有四位：一、捨邪趣正發心，位在凡地。此論不說。二、捨退得定發心，位在十信滿心，入十住初，是論中信成就發心也。三、捨生得熟發心，位在十迴向，以欲入初地，加行勝進，深發心故，即解行發心。四、捨比得證發心，位在初地已上。
問：退位豈無生熟耶？何不失二發心？答：位極劣故，相不分也。
問：不退望證，豈非劣耶？何故有二發心？答：位勝故，純熟相顯故。
問：若爾，地上彌勝，何故不失二發心耶？答：位極勝故，所證不殊故。
問：豈將入不退位，不用增上起行力耶？何不更失發心也？答：一、能發心位劣，不能起加行故；二、所趣位未勝，不須加行故，是故不失也。
問：若爾，何故將入證位，更於加行位中有發心耶？答：能入勝故，所證難得故耳。
第十六、「修止」中安心，內有二：初止內想慮心；二從「亦不得隨心」下，止外緣境心。前中三：初舉想令除，二止能除想，三順「法體」。初中二：初別止十一切處想；後「一切諸想」下，通止一切諸差別想。能除者，有二釋：一、所除緣止，故能除緣亦已。二、先除有想，後「亦遣除想」者，除無想也，以有無之念俱是想故。下文順法體中，以一切法無想者，無有之想也。「念念不生」等者，以無始已來未曾生等故。第二止外境心，內有二：初止外妄緣；二「是正念」下，示內真觀。前中二：初、舉非總制；二、「心若馳」下，示觀方便。何故爾者？外疑云：既不許心緣外境，又不許以心除心，未知耶其心馳散時，云何對治？釋云：攝令住正念。即云何是正念？釋云：唯心無境是也，是故不許緣緣外境。若爾，俱不緣外境，緣內心應得耶？釋云：亦不得也，故云即復此心無有自相可得也。故於此時，觀心無寄、分別也止滅，成於止行，修真如三昧耳。
第十七、「色心不二」中，心者，據體大也。智者，約相大也。法身，通體相也。以融攝故，隨說皆得。由與用為本，故能現色也。然用能物機，故上云「隨染業幻所作」也。
第十八、問：三細六麁中，何以不說末那識耶？答：以義不便故。何者？以根本無明，動彼真如，成於三細，名為梨那。末那無此義，故不論。又以「境界緣」故，動彼心海，起於六麁，名為意識。末那無此從外境生義，故不論也。雖是不說，然義已有。何以知？《瑜伽》云「梨耶起，必二識想應。」故說三細賴耶，即已有末那執相應故也。又意識得緣外境，必內依末那，故說六麁意識，已有末那為依止根也。故雖不說，而實有之。
問：上云根本無明者，起在何識？答：梨耶識起。
問：餘論中說，梨耶自體白覆無記，一向捨受相應，故堪受熏。若起煩惱，即是雜染，豈堪受熏？答：餘論中約教就麁相說，而實此識迷無相真如義邊，故有根本無明住地；若不爾者，即應常緣第一義諦，即一眾生半迷半悟，謂六七迷，而第八識悟也。文若其佛地與圓鏡智相應者，則知凡地必與無明相應。何以故？與上相違故。若言凡地餘識無明與相應故非本識自有者，亦應佛地鏡智非本識起；既佛地起者，則知凡地起愚，故不疑也。文若一向無煩惱，則不得成無記法。何以故？若無煩惱，則一向清淨，不得名無記。是故一向清淨者，即名為善；一向染者，則名不善。染淨無二故，則非染淨名無記法。良以淨屬真分、染屬妄分，二分不二，名為和合剌耶無記識也。若此位中無染細者，以何簡淨成於無覆無記？既無記非淨，故知有染細也。剋實言之，唯真如是體，是故梨耶異就唯是位也。引迴心聲聞，故假說也。又意識起惑於業有三義：一、起見道無明，約緣造業；二、起修道惑，愛求潤未熟業令熟；三、又起見愛，引已熟業令受生相續無差違也。《起信》中相續識內，唯有後二義，准論知之。
第十九、如來藏中恒沙功德，說有三門：一、建立門；二、分齊門；三、屬果門。初中建立者，曲有四義：一、依真如上義，謂依真如上義，說有此德，非謂有別事。論云「皆依真如義說故。」二、對染義，謂對恒沙煩惱過失，翻對顯示如此恒沙功德。如論辨。三、為因義，謂能內熏眾生，令厭求起行等，論云「恒沙性德內熏眾生」等。四、依持義，謂與佛果恒沙功德為依故，說有此德，論云「以對始覺故說本覺」也。二、顯義分齊門。恒沙性德，皆是生滅門內真如中說，非是自性不變真如門中辨。何以故？彼絕待。然四義中，初二約得道前染位；後一得道後淨位；中一約得道中染淨位。又初一差別之無差別，後三是無差別之差別。又初二是自性住佛性；次一引出佛性；後一至得果佛性。三、以因屬果，以因中有初義故，是故果中得有法身義。以因中有翻染義故，今果位中有解脫。以因中有內熏為因義故，今果位中成般若大智義。以因中具前三義故，今果位中有般若、解脫、法身三德義也。以有第四義故，今果位中了因得有所了果法。又由此義，今果位功德成就也。是故由前三義，別成三德；由後一義，總攝佛果無量功德。故由此等義故，是故因位眾生心中決定有恒沙功德，略顯如是。
第二十、不生不滅與生滅和合成賴耶義。說有二門：一、分相門；二、融攝門。前中二門：一、不生滅；二、生滅。前中亦二：一麁、二細。生滅中亦二：一麁、二細。不生滅中，麁者是真如門，動相盡故，不生滅義麁顯著故，是違害諸法差別之相，即是真如不變義也。二、細者，是真如隨染門，不違動相故。自不生滅義漸隱故，是故名細。即是生滅門中如來藏義，亦是本覺義。是故真如望有為法有二義：一、相違義；二、相順義。自體亦有二義：一、不變義；二、隨染義。是故《楞伽經》云「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」是此二也。二、生滅中：麁者是七識，隨境起盡相麁顯故，《楞伽經》中名為相生滅也；二、細者，是「無明風動」淨心成此起滅，是本識相漸隱難知，故名為細。《楞伽經》中名為「流注生滅」。論云「分別生滅相有二種：一麁、二細」等。是故生滅有為望真如有二義：一、相違義，起滅相麁故；二、相順義，起滅相微，漸漸同真故。論云「隨順觀世諦，則入第一義。」是此二門義。義門望自亦二義：一、相顯；二、性無。經云「一切法不生，我說剎那義」等。大段第二融攝門者，有三重：一、真如二義，體同義異，以全體不變，舉體隨緣，故不二也。二、生滅中麁細通融，舉體全麁亦全細，故鎔融無二法也。三、以真全體隨緣，現斯麁細生滅。是故若約唯麁生滅，則令真隱；若就唯細生滅，則令真現。細不生滅，若約唯麁不生滅，令二滅盡總，唯一真如平等顯現；若約唯細不生滅，則令細生滅漸細染住。餘義准思之。
第二十一、九相義，七門分別：一、釋名。二、辨體。三、生起次第。四、約識分別。五、約惑分別。六、滅位分別。七、配攝分別。初釋名者，根本癡闇，名曰無明。擊動淨心，名之為業，即無明之業，依主釋也。動作狀相，名之業相，則持業釋也。餘八相字，皆准此釋。心體向外，名能見相；變似外境，名能現相；分別染淨，名為智相；經時不斷，名相續相；遍計其事，名執取相；遍計其名，名計名字相；造作善惡，名起業相；苦樂異就，名業繫苦相。言「體性」者，有二：一、當相出體，則初三細以本覺及本不覺緣起不二為其體性；後六麁即以三細緣起，及隨相不覺細起稍麁，以此為體性。二、窮源辨體性，即總以真如隨染義為體。故論云「種種凡器，皆同微塵性相」等。三、生起次第者，則如釋相次第者是。四、約識分別者，前三細是八識，後六麁是六識等。五、約惑者，三細中是根本無明，是法執中細惑；後麁中，前二是枝末無明法執中麁惑，後四是人執惑也。六、滅位者，三細，從佛地乃至八地斷；智及相續，從初地乃至七地斷；執取計名，地前三賢位斷也。七、配攝者，於中相配可知。餘如論說。
第二十二、真如有二義：一、不變義；二、隨緣義。無明亦二義：一、即空義；二、成事義。各由初義故，即真如門也；各由後義故，即生滅門也。生滅門中，隨緣真如成事無明，各有二義：一、違自順他義；二、違他順自義。無明中初義內亦有二義：一、能知名義順真覺；二、返自體妄示真德。無明後二義內亦有二義：一、覆理；二、成妄心。真如中初義內亦二義：一、隱自真體；二、顯現妄法。後義內亦二義：一、翻對妄染，顯自真德；二、內熏無明，令起淨用。由無明中初二義，及真如中後二義故，得有生滅門中始本二覺義也；由無明中後二義，及真如中初二義故，得有本末二不覺也。若約諸識分相門，本覺及不本覺在本識中；始覺及末不覺在生起識中。若約本末不二門，並在一本識中。又本覺為始，本還賴於始顯；本不覺為末，本還藉於末資。又本不覺依本覺，末不覺依本不覺；始覺依末不覺，本覺還依始覺。如是旋還同一緣起，而無自性，不離真如。就此生滅門中，真妄各開四故，即有八門。和合唯有四，謂二覺、二不覺。更攝但唯二，謂覺與不覺。總攝唯一，謂一心生滅門也。
第二十三、「智淨相、不思議業相」，略作十門分別。一、釋名者，智者始覺智也；淨者離染同本覺。此中有智之淨及即智淨也。不思議業者，果德他用，故名為業。非下地測量，故不思議也。此中亦有不思之業及不思即業等可知也。二、出體者，生滅門中隨染本覺為體。三、約體用分別者，初一體、後一用。四、約染淨分別者，此二俱淨，以返染故；亦可俱染，以隨染所成故。五、約二利分別者，初一自利，非無利他；後一利他，非無自利。六、三身分別者，有二義：一、初為報身，後為化身。二、初通法身及自受用身，後通化身及他受用身。七、四智分別者，初一圓鏡智，亦通平等性；後一通三智。八、二智分別者，初一理智，後一量智。九、本末者，初一本，後一末。十、因緣所起分別者，智淨，以體相內熏為因，用本外熏為緣，同本淨智為果。不思議業，以智淨為因，眾生內熏為緣，無方大用為果。
第二十四、覺體相中四鏡義，十門分別。一、釋名，如實者，真德也；空者，對妄也；鏡者，喻也，從法喻得名。餘並准此。二因者，能現諸法也；熏者，內熏也，此即因之熏，故內熏也。夫此內熏，能生始覺之果，故亦名因熏，此即因是熏，故名因熏也。法者，體相也；出者，出二癡也；離者，不與根本無明和合也；緣熏者，作外緣熏眾生，此亦即緣是熏也。二、出體者，並以生滅門中本覺真如三大為體。三、生起次第者，由對妄故，初說為空，以空妄故。次顯真德隨緣，成內熏熏習，故云因熏也。由有熏習力故，能治妄顯真，故次明法出離也。由出離染故，即起無邊淨用，故明緣熏也。四、約染淨分別者，初二染故在纏，名有垢真如；後二淨故出障，名無垢真如也。五、約因果分別者，初二在因，後二在果。因中，初一舉體，次一成因。果中，先斷果，德果。文可先果體，後果用。六、相對分別者，初與三，二與四，各何別者？謂初自性離，三對治離，二內因熏，四外緣熏，有此差別也。七、對智淨等分別者，此中法出離與前智淨，及此緣熏與前不思業，各何別者？智淨約能觀，法出約所觀，不思業約智用，緣熏約法用；以始覺即同本覺故，所以隨一即收餘耳。八、以約三佛性分別者，前一唯自性住，後一唯至得果佛性，因熏亦性亦引出，法亦引出亦至得果。九、約喻分別者，虛空有四義：一、物所不能壞；二、容受諸色法；三、色滅淨空顯；四、空能現色。鏡亦有四義：一、實質不入中；二、能現諸影像；三、磨營去塵垢；四、照用諸物。法中義准之。十、約三大分別者，初一唯體非相用；次一亦體亦相而非用；次一亦相亦用而非體；後一唯一唯用非體相，此就分別門說。若約鎔融門，四義皆具三大耳。
第二十五、始本相依文中，問：本覺為滅惑、不滅惑耶？若滅惑者，即無凡夫過；若不滅惑者，即無覺義過。答：滅惑故，非無覺義過。無凡夫者，亦非過也。何以故？以一切凡夫即涅槃相，不復更滅，是故凡夫本無，有何過也？亦非無凡夫過。何以故？以彼本覺性滅惑故，方名本覺。本覺存故，得有不覺；不覺有故，不無凡夫。是故本覺滅惑，方成凡夫，何得有過。
問：本覺若滅惑者，即應無不覺，以障治相違故；若有不覺，即不得有本覺。如何說言依本覺有不覺耶？答：由本覺性自滅不覺故，是故依本覺得有不覺。何者？若本覺不滅不覺者，即應本覺中自有不覺；若本覺中自有不覺者，則諸凡夫無不覺過，以不覺在本覺中，凡夫不證本覺故，不覺即不成凡夫過。又若本覺中有不覺者，即諸凡夫既有本覺，應得本覺，覺故，名不成凡夫過。若本覺中有不覺者，聖人得本覺，應有不覺，有不覺故，即非聖人，是無聖人過。又若本覺中有不覺者，聖人無不覺故，即無本覺，無本覺故，即無聖人過。既有此義，是故本覺性滅不覺是。又若不滅不覺，即無本覺，無本覺故，即無所迷，無所迷故，即無不覺。是故得有不覺者，由於本覺，本覺有者，由滅不覺，是故當知由滅不覺，得有不覺也。
問：若本覺能滅惑者，何用始覺為？答：以惑有二義故：一、理無義；二、情有義。由對初義，故名本覺；由對後義，故名始覺。故《佛性論》云「煩惱有二種滅，一、自性滅，二、對治滅。」對此二滅，故有始本二覺。又此始覺亦是本覺之用也。何者？以依本覺故有不覺，有不覺故有始覺；是故始覺即是本覺，更無異體，唯一本覺滅煩惱也。始本相對，各有二義：本中，一是有力義，以能成始故；二是無力義，對始名本故。始中，一是有力義，以能顯本故；二是無力義，為本所成故。
問：各有二義，有無鉾楯，豈不相違耶？答：非直有無性不相違，亦乃相順便得成立。何者？始覺中，非從本所成之始覺，無以能顯於本覺；本覺中，非對始之本覺，無以成於始覺。是故始本四義，緣起一故，不可為異；然四義故，不可為一。猶如圓珠，隨取皆盡。護過顯德，及違成過等，各有四句，准可知之。
問：是始覺有耶？答：不也，以即是本覺故。
問：亦本亦始耶？答：不也，始本不二故。
問：非本始耶？答：不也，本始具足故，此並生滅門淨緣起更說，真如門中則無此義。
第二十六、染法熏習中無明妄心各有二種：一麁、二細。此麁細亦各有二：一依他、二成他。無明細者，謂根本不覺。依他者，謂依業識染心而得存立。二、成他者，即此依染心根本無明，熏於真如成業識。無明麁者，末不覺。依他，謂依分別事識而得成立。二、成他者，即此依事識末無明，不了妄境生起事識。染心麁細各二義，准無明取之。妄境界亦二：謂轉識境、事識境。此二各二：謂依心、起心。准之。今此論中熏習文內，但說起心，故云境界熏於妄心牽增分別。以此境界，非是情識，法無可熏，故不說妄心熏於境界也。
第二十七、淨分緣起中有四句：一、本有，謂真如門。二、修生本有，謂本覺以對始得成故。三、本有修生，謂無分別智，是本覺隨染所成故。四、修生，謂始覺智，本無今有。此四義同一緣起，隨舉一門，無不全收。准之。
第二十八、生滅門中真妄緣起和合不二識中，真如無明各有四義。真如中四義者：一、不變義；二、和合義；三、隱體義；四、內熏義。無明四義者：一、即空義；二、覆真義；三、成妄義；四、淨用義。真妄中，各由初義故，是本覺攝也；各有第二義故，是根本不覺攝也；各由第三義故，是枝末不覺攝也；各由第四義故，是始覺攝也。此上四義，復有三門：一、約分相門，則各初二義在本識中；各後二義在事識中，以各初二能生各後二故。二、本末不二門，以緣起無二故，則並在梨耶識中。依此義故，論中說云：此梨耶識有二義，謂覺、不覺也。依分相義故，論中末不覺及始覺，並在事識中也。此上真妄八義，唯一緣起、無礙鎔融，舉體全收，無不皆盡。
第二十九、法身義，四門分別。初、釋名者，法是軌持義，身是依止義；即法為身，亦名自性身。二、體性者，略有十種：一、依《佛地論》，唯以所照真如清淨法界為性，餘四智等，並屬報化。二、或唯約智，如無性《攝論》「以無垢無罣礙智為法身故。」謂離二障。諸德釋云：此約攝境從心，名為法身；匪為法身是智非理。今釋一切諸法尚即真如，況此真智而不如耶？既即是如，何待攝境？三、亦智亦境，如梁《論》云「唯如如及如如智獨存，名為法身。」四、境智雙泯，經云「如來法身非心非境。」五、此上四句，合為一無礙法身，隨說皆得。六、此上總別五句，相融形奪、泯並五說、逍然無寄，以為法身。此上單就境智辨也。七、通攝五分及悲願等諸行功德，無不皆是此身收，以修生功德必證理故。融攝無礙，如前智說。八、通收報化色身相好功德，無不皆是此法身收。故《攝論》中，三十二相等，皆入法身攝。釋有三義：一、相則如故，歸理法身。二、智所現故，屬智法身。三、當相並是功德法故，名為法身。九、通攝一切三世間故，眾生及器無非佛故，一大法身具十佛故，三身等並在此中智正覺攝故。十、總攝前九為總句，是謂如來無礙自在法身之義。三生因者有四：一者、了因，照現本有真如法故。二者、生因，生成修起勝功德故。三者、生了無礙因，生了相即，二果不殊故。四、總此勝德為所依因，即機現用為所成果。四業用者，亦有四：一、此理法身與諸觀智為所開覺，經云「法身說法授與義故。」二、依此以起報化利生勝業用故。三、或化樹形等密攝化故。四、遍諸眾生道毛端等處，熏熏自在無礙業用也。
第三十、真妄心境，通有四句：一、約情有心境，境謂空有相違，以存二相故；心謂二見不壞，是妄情故。或境上有空同性，以俱是所執性故；心上亦同，俱是妄見故。二、約法有心境，境謂空有不二，以俱融故；心謂絕二，見無二故。或境上空有相違，以全形奪故；心上亦二，隨見一分，餘分性不異故。三、以情就法說，謂境則有無俱情有，有無俱理無，無有無二為一性，或亦相違，以全奪故；心謂妄取情中有，以是執心故。或亦比知其理無，以分有觀心故。四、以法就情說，境則有無俱理有，有無俱情無，無有無二為一性，或亦相違，以全奪故；心謂見理有，以智故，見情無，以悲故，或見無二心，是一心故。此上四門中，約境各有四句，心亦各四句，總有三十二句。准思之。
第三十一、二諦無礙，說有二門：一約喻、二就法。一約喻者，且如幼兔依巾有二門：一兔、二巾。兔亦二義：一相差別義、二體空義。巾亦二義：一住自位義、二舉體兔義。此巾與兔，非一非異。且非異有四句：一、巾上成兔義，及兔上相差別義，合為一際，故不異；此是以本隨末，就末明不異。二、以巾上住自位義，及兔上體空義，合為一際，故為不異；此是以末歸本，就本明不異。三、以攝末所歸之本，與攝本所從之末，此二雙融，無礙俱存，故為不異；此是本末雙存，無礙不異。四、以所攝歸本之末，亦與所攝隨末之本，此二俱泯，故為不異；此是本末雙泯，平等不異。第二、非一義者，亦有四句：一、以巾上住自位義，與兔上相差別義，此二相背，故為非一。此是相背非一。二、巾上成兔義，兔上體空義，此二相害，故為非一。三、以彼相背與相害，此二位異，故為非一。謂相背各相捨，相去懸遠；相害則與敵對。親相食害，是故近遠非一也。四、以極相害泯而不泯，由極相背存而不存，此不泯不存義為非一；此是成壞非一。又此四非一，與上四非異；而亦非一，以義不雜故。又上四不異，與此四不一；而亦不異，理遍通故。是故若以不異門取，諸門極相和會；若以非一門取，諸義極相違諍；極相違而極和合者，是無障無礙法也。第二、就法說者，巾喻真如如來藏，兔喻眾生生死等，非一異亦有十門，准喻可知。又兔即生即死而無礙，巾即隱即顯而無礙，此生死隱顯，逆順交絡，諸門鎔融，並准前思之可解。
第三十二、二諦義，解二門：一、辨相，二、顯義。初、辨相，如餘說。二、顯義者，有四門：一、開合，二、一異，三、相是，四、相在。初開合者：先開、後合。開者，俗諦緣起中有四義：一、諸緣有力義；二、無力義；三、無自性義；四、成事義。真諦中亦有四義：一、空義；二、不空義；三、依持義；四、盡事義。合者有三門：一、合俗；二、合真；三、合二。初者有三：一、約用，謂有力無力無二故。二、約體，謂性無性無二故。三、無礙，謂體用無二，唯一俗諦。合真者亦三：一、就用，謂依持成俗，即是奪俗，合盡無二故。二、約體，空不空無二故。三、無礙，謂體用無二故。三、合二者有四門：一、約起用門，謂真中依持義與俗中有力無二故。二、約泯相門，謂真中盡俗與俗中無力無二故。三、約顯實門，謂真中不空義與俗中無性義無二故。四、成事門，謂真中空義與俗中存事無二故。開合門竟。理事相即不相即，無礙融通，各有四句：初、不相即中四句者：一、二事不相即，以緣相事礙故。二、二事之理不相即，以無二故。三、理事不相即，以理靜非動故。四、事理不相即，以事動非靜故。二、相即中四句者：一、事即理，以緣起無性故。二、理即事，以理隨緣事得立故。三、事之理相即，以約詮會實故。四、二事相即，以即理之事無別事。是故事如理而無礙。
第三十三、染淨義。問曰：不思議業者，相用俱名義大，於隨染業幻中何處攝耶？答：應作四句：一、一向淨，謂出纏四智等故。二、一向染，謂隨流有情無明未發覺故。三、非染非淨，謂離言真如故。四、亦染亦淨，謂相用二義大故。亦染故，隨地前機染幻現故；亦淨故，隨緣真如不變故。今於此四句，非第四句為第三句，非第三句為第四句，亦可總非四句，合作一句，互融無礙，思之可見。
又問：隨染業幻者，約善順真，可得成，若約不善善違真，如何作幻不善？答：不善違真，許亦不全幻不善；約生厭棄，約彼生解，亦得幻不善。亦可染幻是無明，無體無真用，約彼無明差別，知名義、能詮理，詮於真故，得幻染也。又約彼無明幻體本是無，以是無故無真用；約彼知名義，是幻體不離真。
又三細六麁，應作四句：一、唯淨，謂如來藏中恒沙德，即四智也。二、唯染，謂麁中執取計名字等四識。三、非染非淨，謂離言真如。四、亦染亦淨故，謂智相、相續相亦染故；智相等通在六識等中亦淨故，智相等有漸覺義。又約三細六麁相配者：一、阿賴耶識中如來藏真本覺唯淨。二、根本無明不覺唯染。三、亦染亦淨，謂六麁通有始覺及支末無明。四、非染非淨者，謂一切共離。又交絡作四句：一、謂三細中取一本覺，及六麁中取枝末無明。二、謂三細取本不覺，及六麁中取始覺。三、謂三細雙取本覺本不覺。四、謂六麁中雙取始覺及支末無明。
第三十四、如來藏，二門分別：一、者喻說；二、法說。言喻說者，旦如金性有二義：一、隨緣成器調柔義；二、守性堅住不改義。問：金是有耶？答：不也。何以故？隨緣成器故。問：金是無耶？答：不也。何以故？性不改故。又問：亦有亦無耶？答：不也。一金故，不相違故。又問：非有非無耶？答：不也，金性具德故，隨緣不改故，即是顯德門也。又問：器是有耶？答：不也，由器即金故。又問：器是無耶？答：不也，由器成故。又問：亦有亦無耶？答：不也，由是一器故，不相違故。又問：是非有非無耶？答：不也，由成器即金故，亦返即是顯德門。又問：金是無耶？答：不也，由成器故。所以然者，由性不改，方能隨緣故也。又問：金是有耶？答：不也，由性不改故。所以然者，由成器故，性方不改也。又問：亦有亦無耶？答：不也，由是金故。又問：非有非無耶？答：不也，由是金故。又問：器是有耶？答：不也，由器成故。所以然者，由即金故，器方成也。問：器是有耶？答：不也，由器即金故。所以然者，由器即金，器方成也。餘句准也，返即顯德門。餘一切，准例知之。
第二法說。問：如來藏是生耶？答：不也，由隨染生死不顯現故。問：既不生，應滅耶？答：不也，由隨染作生死故。問：亦生亦滅耶？答：不也，由藏性無二故。問：非生非滅耶。答：不也，由藏性具德故。問：生死是生耶？答：不也。由即真如，應滅耶？答：不也，由即真如，生死成故。經云「依如來藏有生死」，故知不滅。問：亦生亦滅耶？答：不也，由生死緣成無二故。問：非生滅耶？答：不也，由生死虛妄，依真如成故，真妄相作，真如不生，由隨染故。生死不滅，依真成故。生死不生，由即真故。真如不滅，由性不改故。真如是生，由隨緣作生死故。真如是滅，由隨緣不現故。真如亦生滅，由具違順性故。《經》云「如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。」又云「一切法不生，我說剎那義。」又云「不生不滅，是無常義等。」准思之。真非生非滅，何以故？性離分別故，不同所謂故。
第三十五、四謗章四謗者，凡夫迷因緣故起：一者、增益謗；二者、損成謗；三者、相違謗；四者、戱論謗。言增益謗者，夫論一切諸法，從因緣生，無作者故；作時不住，無自性故，非分別所及。諸法之性如是，不可取著。然凡夫二乘，諸法生時，即執為有；但因緣之法，其性離有。離有法上，執言有者，不稱理故，名增益謗。有既成謗，無應合理。義亦不然。因緣之法，性雖有，然緣起現前，不可言無。於非無法上，執言無者，不應理故，名損成謗。有無既是其過，亦有亦無應是道理。即答：因緣是一法，性不相違，不相違者，名因緣法。亦有亦無其性相違之法，即非因緣，非因緣故，相違謗也。既亦有亦無是違法，不稱實見，非有非無應與理合。即答言：夫論道理，約因緣以顯，非有非無乃是因緣之外，不應道理，戲弄諸法，名戲論謗。夫論有所分別，與取捨相應者，皆是情計，不應實理；離意絕相，名為中道。故經云：因緣之法，離有離無也。