述曰：第一段中，自下第四，返破他宗外境非實有，證知唯有識。於中有三：初小乘等，因前起問；次舉頌下，論主正破；後已辨極微非一實下，結歸唯識。此即初也，先牒大乘前所說意，後方申難。論主前說：依生無我者，佛說色等十，今牒之。云何知如是密說有色等處？

述曰：自下外人正為徵問。非離於識，別有實體色等外法，為色等識，各別境耶？其眼等識緣色等故，變似色等，名色等識，非說色等，名色等識。

述曰：自下第二，論主正破，合有五頌，於中有三：初之一頌，合破小乘外道二種；次有三頌，正破小乘；後有一頌，正破外道，設破小乘。此即初也，就初頌中，第一句破外道，下三句破小乘；破小乘中，第一句破古薩婆多毘婆沙師；下二句破經部及新薩婆多順正理師。又非和合等，立宗；極微不成故，立因。驗此兼破極微和集，此唯識論，世親年邁。正理論後方始作也，至下當知。

述曰：自下破執，於中有三：初假問起；次敘外執；後正破之。此假問也，體例如前。

述曰：此下敘執，外道、小乘若執實有離識之外，有色等處，與緣色等能緣之識各別為境。

此即總敘小乘、外道遍計之義，自下別敘。

述曰：此外道計，執色等法體唯是一。

述曰：此顯執師，是吠世師迦，此云勝論，造此論師名勝論者，釋此立名，說斯緣起，如餘處辨。此師本計有六句義，後有末執，立十句義，如《成唯識》。然六句者：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。實中有九，謂：地、水、火、風、空、時、方、我、意。其地、水、火、風是極微性，若劫壞時，此等不滅，散在處處，體無生滅，說為常住，有眾多法，體非是一。後成劫時，兩兩極微，合生一子微，子微之量，等於父母，體唯是一，從他生故，性是無常。如是散極微，皆兩兩合生一子微，子微并本，合有三微。如是復與餘三微，合生一子微，第七其子，等於六本微量。如是七微，復與餘合，生一子微，第十五子，其量等於本生父母十四微量。如是展轉成三千界，其三千界，既從父母二法所生，其量合等於父母量，故三千界為識等境，體唯是一。然色是火德，乃至觸是風德。眼見色時，不得風大，得地、水、火，以於色中無風相故。耳、鼻、舌三得聲、香、味時，得三亦爾。唯身得觸時，得四大，以於觸中有風大故。意緣一切，故有分色為眼識等境，體唯一物，其子麁微名為有分，有細分故。其本細微，但名為分，不有他故。廣敘此執，如《成唯識》。

述曰：下破小乘，今此先敘古薩婆多毘婆沙義。此師意說：如色處等，體是多法，為眼識境。所以者何？其一一極微，體是實有，合成阿耨，阿耨是假，故此以上皆非實有。五識既緣實法為境，故不緣於阿耨以上和合假色，故色處等為眼識等境時，其實極微一一各別為眼識等境，不緣假故，以有實體能生識故。

述曰：此敘經部、新薩婆多正理師義。經部師說：多極微和合；正理師說：多極微和集。

述曰：此即廣敘，謂經部師實有極微，非五識境，五識上無極微相故，此七和合成阿耨色，以上麁顯，體雖是假，五識之上有此相故，為五識境，一一實微，既不緣著，故須和合成一麁假，五識方緣，故論說言：實有眾微皆共和合。

其正理師，恐違自宗眼等五識不緣假法，異於經部。若順於古，即有陳那，五識之上，無微相故，非所緣失。遂復說言：色等諸法各有多相，於中一分是現量境，故諸極微相資各有一和集相，此相實有，各能發生似己相識，故與五識作所緣緣，如多極微集成山等，相資各有山等量相。眼等五識，緣山等時，實有多極微相資山相，五識並得，故成所緣。不爾，即有非所緣失。許有實體，但為緣故，故論說言：實有眾多極微皆共和集。廣如陳那《觀所緣論》及《成唯識》第一卷說：然舊唯識，但有鞞世師及古薩婆多義，其和合、和集文但說一，謂隣虛集色，仍意難知，文亦難曉。於下破中，言非隣虛聚集成塵，披者自知，豈如今論？

述曰：自下第三，一一破執，先破外道，未破小乘，故言：且彼所執外境，理應非一。釋頌初句，此即總非，次顯非理。

述曰：所執是一麁有分色，異本極微實有體者，諸有分色體，不可取故，如山地等。一一段別，即是分色，豈離於此別有一實麁有分色。應立量言：汝有分色非異分色；異諸分色不可取故；猶如分色。汝若又言誰謂有分異於分色，是不可取，因隨一者。應更破云：汝有分色定非異於諸細分色；汝宗自許實句色故；如細分色。或於前因，應置「許」字，我意自許異於分色，不可取故，無隨一失。此論言略，遂無「許」字。或應此論，但述其宗，略無因喻，謂立宗言：汝有分色體異汝諸分色定不可取；許實句色故；如細分色。論「故」字者，乘文便說，由此比量亦無過失。

述曰：下破小乘，釋頌第二句，此即總非古薩婆多。

自下別破。

述曰：此下別破。汝言極微一一各別為五識境，此定不然。極微各別，眼等五識不可取故。然汝自宗，異生等眼不見極微，五識之上不現其相，如何說極微各別為境。應立量言：各別極微非五識所緣；眼等五識不可取故；如眼根等。故此論中極微各別但是有法，不可取故，但是其因，略無同喻及所立宗；或應量云：聚色多極微非五識所緣；極微各別五識不取故；如眼根等。

論有宗言及因，《觀所緣論》約所緣緣，以立量破，「所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生」，具二支義。色等極微，我非許有，設有實體，能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等。於眼等識無彼相故，遂立量云：「極微於五識設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。」彼言雖別，意與此同。《成唯識論》第一卷說：小與此同，彼論說言：「非諸極微共和集位可與五識各作所緣，此識上無極微相故。」設彼救言：極微各別有和合相為五識境，和合相者，即似一相，此相是用，大於本極微，用不離體，體既實有，成所緣緣。彼論破言：「非和合位與不合時，此諸極微體相有異故，和合位如不合時，色等極微非五識境。」然更有救，復有別徵，如《成唯識》第一疏說。

述曰：下破經部、正理論師。此即總非，下自別破。

述曰：經部等極微有一實體，唯意識境；薩婆多師等亦有一實體，十處所攝，六識之境。然汝所執一實極微，我不許有，理既不成，故說極微和合、和集，義皆乖返。然《觀所緣論》破經部師言：「色等和合於眼識等上，有彼相故，設作所緣，以麁顯故，識現相故，然無緣義，無實體故，如眼錯亂見第二月。彼無實體，不能生故。」遂立量云：「和合於五識設所緣非緣；彼體實無故；猶如第二月。」《成唯識論》復破彼言：「非和合相異諸極微有實自體，分折彼時，似彼相識定不生故，彼和合相既非實有，故不可說是五識緣，勿第二月等能生五識故。」此中難意：若有實極微，容有和合假，能合實非有，所合假成無。《觀所緣緣論》破正理師言：「如堅等相雖是實有，於眼等識容有緣義，而非所緣，眼等識上無彼相故，色等極微諸和集相，理亦應爾，彼俱執為極微相故。」遂立量云：「極微和集相設於眼等識是緣非所緣，許極微相故，猶如堅、濕等。」執眼等識能緣極微諸和集相，復有別生，瓶甌等覺相，彼執應無別，非形別故別，形別非實故；又不應執極微亦有差別形相。所以者何？極微量等故，形別唯在假，拆彼至極微，彼覺定捨故。《成唯識論》復作是說：「彼執不然，共和集位與未集時，體相一故，瓶、甌等物極微等者，緣彼相識應無別故。共和集位一一極微，各各應捨微、圓相故，非麁相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故，一識應緣一切境故。」此論但有破本極微既非實有，所成和集理實不成，種種推徵，如餘論說。

述曰：自下廣釋極微不成。於中有三：初問不成；次答不成；後申正義，總結不成。此即初問，外人既見非其極微一實不成，有隨一過。遂問論主：云何不成？

述曰：次答不成，總有二頌，別破小乘。於中有二：初之二頌，破極微有合無合不成；後之一頌，破極微有分無分不成。就初段中，復分為二：初答合等不成；後結不成。答合等不成中，既有二頌，復分為二：初設答不成；後破救不成。初中二難，上之二句難極微合應成六分；下之二句難極微合應成六分，極微同處聚，應如極微，如阿拏色合七極微成。中有一極微，外邊有六，中極微若與外六極微合，所合既六，能合極微應成六分；若以極微更無分故，不相合者，六對之時，便相糅住，同一處所。既同一處，阿耨色等各各應如一極微量。

述曰：釋上二句頌，此設破他，非本宗義。中間極微四方上、下有六極微，合中間極微，應成六分。

所以者何？

述曰：顯成六因，謂：中間極微，東極微處，無理容有餘五方處五極微故，如是乃至中間極微、下方極微處，非餘五處。中間極微所合六異故，中間極微應成六分。應立量云：中間極微應成多分；一處無容有餘處故；如麁聚色。或於頌中，亦成比量：中一極微應成六分與六合故；如麁聚色與六色合。然頌唯宗、因，略無同喻。

述曰：此釋下二句頌。若言極微無方分故，不相合者，中間極微既與六合時，既應互相糅同一處所。中一微處，既與六微，同處而住，應阿耨等諸麁聚色，如極微量，更不增長，即微處故。

所以者何？

述曰：顯諸聚色如微量因，以一與六，展轉相望，量不相過，故諸聚色如極微量。應立量言：汝諸聚色應如微量；量不過微故；如一極微。或於頌中亦成比量，汝聚色量應如極微；即微處故；猶如極微，即同無異。然頌下說「如極微」言，通宗中法及同法喻，義不違故；或唯是法，而非同喻，文勢異故。其宗、因等，義准應配。

述曰：若許聚色量同極微，其諸聚色應不可見，量如微故。又立量言：汝麁聚色應不可見；量如微故，或即微處故；猶如極微。此中說宗，因如前說，然合與同處。此之二難，皆是設遮，非為本計。

述曰：薩婆多師既見前破，設遮彼義，遂作是言：非諸極微有相合義，此立宗也。然此本師亦不相糅同一處所，定無是事。今於此中，且但遮合。世友說：極微相觸，即應住至後念。大德說：極微實不相觸，但由無間，假立觸名。若異此者，微有間隙，中間既空，誰障其行？許為有對，合之與觸，名異義同。迦濕彌羅北印度境，《毘婆沙論》在此國造，因以為名，顯此論因，如餘處說。毘婆沙者，婆沙說也。「毘」有三義：一、勝義，此論決定勝餘論故；二、異義，於一部中諸師異說故；三、廣義，於一一義中，諸師廣說故。

述曰：顯不合因。若有方分，可說有合得成六分；既無方分，不得相合，故離前來遮破我失。

述曰：阿耨色以上諸大聚色可有相合，有方分故，可成六分。聚色亦成，即顯聚合許有方分。極微無合，無分義成，《俱舍論》云：「又和合色許有分故，相觸無失」，觸之與合，義一名異，此名為聚色，彼名和合色。

述曰：此總非。

下理顯。

述曰：自下正破極微不成，於中有二：上二句，但正徵詰；下二句，設破轉救。汝說：極微既無合義，極微即聚，聚有合者，非微是誰？或若聚色，亦無相合，故知不由無方分故，極微不合，聚有方分，亦不合故。

述曰：將釋上二句頌，先發端標起，此中無難。但有徵詰外人所說無合理趣。理謂義理；趣謂意趣。雙徵義意，故詰理趣。或趣即理，理是能緣，意所趣故。

述曰：初二句牒；下二句詰。若異極微有諸聚色，可言聚合極微合無。既異極微諸聚非有，言聚有合，其合者誰？「誰」者問也，問聚合者體是誰也。助立量云：聚應無合；即極微故；猶如極微。極微應合；即諸聚故；猶如聚色。

述曰：此非正救，以彼師宗許聚合故，言聚無合，是設為救。若諸聚色展轉但有無間生至，假名為合，不相逼近，名無合者，彼師亦說。

述曰：此中總破正設二救。汝之聚色既不相合，則不應說以諸極微無方分，故極微無合。

所以者何？

述曰：此重顯成，破聚無合。汝之聚色許有方分，亦不許相合，返顯成立極微無合不由無方分。若由無方分，執極微無合，聚既有方分，聚色應有合。此中乃有法之差別，及有法差別隨一不成，非遍是宗法，同喻能立不成，異喻所立不遣。合有六過，所以者何？彼立量云：如我所說極微無合；無方分故；如心、心所。實微無合，非實微無合，是法差別，作實微緣性不作實微緣性。有礙、無礙，名有法差別。此因非但能成無合，如是亦能成無合宗法非實微無合，及成有法作非實微緣性，及無質礙。若說汝實微無方分故，他隨一不成。若說我假微無合，無方分故，因不遍宗法，我說假微有方分故。若以聚色亦無合故，為微同品，能立不成，說諸聚色，有方分故。若以聚色有方分故，為因異品，所立不遣，以諸聚色雖有方分亦無合故。此中亦有如電、日等無常同品，勤勇之因，於此無故。同喻之中，能立不成，以電、日等為因異法，有無常故，所立不遣。為例難者，此亦不然，今他但以聚，為極微異法之喻，無合故，便有所立不遣之失。非聲無常宗，電等為異法，故無所立不遣之過。故今此論但顯他量有此所立不遣之失，自餘五過，今助顯之，非本論意，善因明者，當自詳之。

述曰：此破小乘微不成中，結不成也，「是」者指前；「故」者所以。由前我說量過等，所以汝之所執一實微不成。

述曰：上來二頌，破諸極微有合、無合二俱不成。自下一頌，破外極微有分、無分二俱不成。於中有三：初發論端，生不成理；次外返徵；後舉頌下，正顯不成。發論端中，初結於前有合、無合；後正生下，有、無分失。此結於前合、無合也。汝宗所許一實極微，汝許相合及不相合，其過且如我所說爾，結上所明，捨不論也。

述曰：此正生下有、無分失。謂說極微更有方分及無方分，俱有大失。

述曰：此外人問：有何所以，俱有大失？

述曰：上二句，顯有分失；下二句，明無分過。初之二句，文意可知；下二句中，總有三破。若無方分應無發影，應無為障。頌第三句，有此二難，破無方分。頌第四句，破外救義。若諸聚色，不異極微，極微無二，其諸聚色應無影障。重成前義，至下當知。然舊論頌乃分為三，初二句為一；下二句各一。

述曰：釋上半頌，難有方分，正破經部，此亦設遮薩婆多師。今以理逼合有方分，非彼本計。如阿拏色中間一微，所對六方諸分各異，此一能對體既成多，云何成一？以可分故，如前已難。與六微合，令成六分，故此破一有分為因，應立量云：所執極微不應成一；必更可折有方分故；如諸聚色。若微不合，但可無間，無多分者，中間之微，隨不相合，所擬東處，非西等處，六面既殊，還應成六，不成一也。所執極微應不成一，所擬東處非西等故，如諸聚色無方分故。若所擬東非是東者，應擬西等亦非西等。若爾，此微應不成色，不可示其東、西等故，如心、心所。《成唯識》說：「又諸極微隨所住處必有上、下、四方差別，不爾便無共和、集義。」「和」破古薩婆多師；「集」破新薩婆多正理論師。又有方分，必可分折，便非實有。

述曰：下破薩婆多無方分義，釋頌第三句中初「無」字。此敘彼計。彼由極微極微、圓故，能對之東，亦非是東，餘方亦爾，無異方分，以極微細，其相圓故。

述曰：此下正破，釋頌第三句應影無字。且如日輪纔舉，自體放其光已，照觸柱等東邊一面，云何西邊得有影現？此雖理難，義猶未顯有何所以不許有影。

述曰：以微所對東、非東等，日照東時，即是照於西等之處，既無極微，隨有一邊光所不及，故照東時，西應無影。應立量云：日照柱等時應無有影；無東、西等諸方分故；如虛空等。《成唯識》說：「若無方分，則如非色，云何和合承光、發影？承光、發影處既不同，所執極微定有方分」，以現量破。

述曰：重牒彼計，釋第三句頌初一「無」字義，意即顯此一「無」字通影及障二難牒計。

述曰：此正申難，釋第三句頌「應障無」字。如以二手相擊觸時，東既非東等，云何左右手，展轉得相障，此由未曉不障所由。

述曰：以微所擬東、非東等，左手之東，即是西等。無此一分非是左手他不行處。以西即東故，樹東應至西故，二相擊定無相障，行者往也。應立量云：手相擊等應不相障；無方分故；如虛空等。此無方分亦不相障，故以為喻。《成唯識》說：「又若見、觸壁等物時，唯得此邊，不得彼分。既和合物即諸極微，故此極微必有方分。」

述曰：前破無分不得相礙，今破不礙，令處應同。此極微處應即是諸極微處所，不相礙故。既爾，此色應不成麁，皆相入故。

述曰：若許同處，則汝所言諸聚色法同一微量，應不成麁。不成麁故，過如前說。前說者何？謂若六同處聚，量應如微，則應聚色亦不可見。比量如前，故不重述。

述曰：此外人救。我說極微無有方分，汝便難言應無影、障。汝宗云何不許我說聚有方分，影、障屬聚，極微無分，不屬極微。

述曰：論主返詰。汝雖作難，然汝本宗，豈異於極微許別有聚色？極微無影、障，聚發影、為障？

述曰：此外人答。非異極微別有聚色，故言「不爾」。

述曰：此論主難。「若爾」者，釋頌第四句，「聚不異」言聚應無二，釋「無二」言。「爾」者，此牒彼計。若聚不異極微，則應聚色無影、障二，即極微故，猶如極微。

此即總答，次下別顯。

述曰：此廣前難。此中四句，上半顯「聚不異」，下半明「無二」。謂若汝宗所說聚色不異汝執一實極微，其影及障應屬極微，不屬聚色，聚色體即是極微故。比量如前。《成唯識》中亦作是說：既和合物即其極微發影、障等，故知極微定有方分。

述曰：明一實微不成之中，上來第二。有合、無合；有分、無分，正答不成。此即第三，申我正義，總結不成。此四句中，上三句申正義，第四句結不成。答：若吠世史迦極微實句攝，通常、無常，空劫極微體是常住，成劫之微，此所生者，名為無常，其量方大，後大地等，合成一物，唯地、水、火、風是極微性，色、聲、香、味、觸，五大之德，體非是微。若順世外道與勝論同，然所生子微，同本因量，子微別與量德合故，可名為麁，非本極微亦量德合。薩婆多極微，十色處攝，七極微成阿耨，乃至展轉，積小成大。極微實有，故五識緣；阿耨以上皆是假有，五識不緣。經部極微隨何處攝，亦是實有積成大物，大物是假，五識所緣，其實極微，唯意識得。然大乘中，極微亦假，法處所收，但從大物拆成於小，名為極微，非從於小積以成大。《成唯識》說：「然識變時，隨量大小頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。為執麁色有實體者，佛說極微，令其除拆，非謂諸色實有極微，諸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除拆，至不可拆，假說極微。雖此極微猶有方分，而不可拆，若更拆之，便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。」廣如《瑜伽》第三及五十四、《顯揚》第五及十六、十八等解。故今論言：覺慧分拆安布差別立為極微，若不折時，頓現一相，即立為聚，聚色可更拆，微假慧安布故。微與聚俱非一實，遮彼聚微體是實有，非我大乘聚亦稱假，有實色用，別從種生，非諸極微有此義故。

述曰：初段之中，第四反破外境實執，合有五頌，上來四頌，初之一頌，合破小乘、外道二執；其次三頌，正破小乘；下第五頌，正破外道。設破小乘，於中有八，初、勝論師等咸作是言：且置極微猶未遮我外色等相；二、論主問；三、外人答；四、論主徵；五、外人問；六、論主難；七、正量部等救；八、論主破。此即初也，勝論等言：前來極微何用思擇，然汝大乘猶未能遮我宗等立外色等相。

述曰：此論主問。汝色等相體即極微，極微已破，即破色等。復言：未遮我色等相，此諸色等離極微外，復有何相？

述曰：此外人答。外色等相即是眼等諸現量境，此通五塵，亦是顯色，青、黃、赤等實色等性，即顯二義。外色等相，一、顯現量境；二、顯實體，故是實有。其內五根，就他宗說，非現量境，但能發識，比知是有。且約外處辨現量境，於「青等」中，等取黃等，亦兼聲等；「實色」等中，亦等聲等。此所說者，識外實有。

述曰：此論主徵。隨其經部，或薩婆多，或吠世師，若假若實，汝今與我應共審思。汝此所說諸外色等，眼等五境青等實性，為體是一？為體是多？此為二問。

述曰：此外人答。設一或多，竟有何失？

述曰：下論主難。若一若多，二俱有過。其多過者，如前已說，非多極微等。以下三頌，是一亦非理，非直多成失。設一復為過，故言「亦非理」。

外人伏問：非理者何？

述曰：下正破一。前敘宗中，衛世執一，小乘執多。今此設遮小乘執一，意兼外道，以小乘救有色等故。其頌「一」字，牒外人執；「應無」二字，通下五難。五難者何？若執境一，一、應無次第行義；二、應無俱時至未至；三、應無多有間事；四、應無有間；五、應無難見細物。今合第三多有間事，第四有間為第三句。言「多有間事」，如業道等。西域言「遮」，此翻為及，或翻為等。若作及義，於六釋中，顯相違釋。第三句「及」、第四句「并」，是顯此四難，義各不同。非無次行，即是俱時，至與未至，故置「及」言。若言「等」者，顯非唯爾，更有此餘。今者四義，皆已列名，等不是等，但言「及」、「并」，顯相違釋。

述曰：釋頌「一」字。即敘彼宗，彼宗意說：若有隔別，眼所行境，體即是多。無隔別時，所有青等眼所行者，說為一物，其聲、香等，類色亦然。

前來總議外五處故，不是唯言於色處法。今此文略且言眼境，非耳等境，此中不破彼執為多。然此牒計，於下四難，一一應敘。凡難義法，牒方難故，今恐文繁，最初總敘，下別為難。

述曰：此第一破，配頌可知。若執為一，眼所行境，無隔障處，世間應無漸次行大地義，以地一故，若下一足已至一切，如何可說有漸次行。應立量言：無隔障處，下此一足時，所未至處時亦應至；汝執一故，彼即此故；猶如於此。或云：無隔大地應無漸次行義；若下一足至一切故；如此足處。然今論文，有大宗意其為比量，應如是知。然今眼境名大地者，假名大地，非實地大。

述曰：此第二難。若執是一，且如手執無隔障物，無有一法一時之中，此邊、彼邊，有手至、未至。

此猶未曉，次顯其因。

述曰：至者到也、得也、及也。體是一物，於一時中，若手執時，理不應有此處可得，彼處未得。今依此難，一切世間無一物者。所以者何？且如一筆，以手執時，有至、未至，如何成一？故知大乘諸眼等境，或可說一，總可至故，如手握珠；或可說多，至、未至故，如指捻珠。應立量云：汝宗世間無隔斷物無有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。

述曰：此第三難。若執境一，於無隔障一方處所，多象、馬等皆集其中應不得有。象、馬等物多間隙事，二物中間所見空處。是次下難，象、馬二物自不相到，名間隙事，是此中難。

所以者何？

述曰：此顯所由，所依之處體既是一，若有一象，亦有餘馬。云何此象及彼馬等可辨差別？應立量云：於無障隔一方處所多象、馬集，一象住地，應餘馬等亦住此地；執是一故；如此一象住地。或言：汝宗無隔一方多象等集，應不得有多間隙事，或應此彼亦無差別；執是一故；如一象處。

述曰：此第四難。若執境一，如何可有象、馬二物？此是所至中間不至，見有空處。應立量言：無隔一處象、馬二居應不得有中間空處；執是一故；如手握珠。前第三難，約所依一，能依象等，多有間事，難應非有。此第四難約能依二，所依地一，中間應無空缺之處，是二別故。前多有間事，及此有間。合釋於前第三句頌，多有間事。舊論頌但言：「及別類多事」，此第四難。彼頌不攝，故今勘此，善惡易明。

述曰：此第五難。若執境一、無隔，水中亦應無有小水虫等難見細物。

此立宗非，下明所以。

述曰：所依之境，既是一物，能依水虫，應無小者。彼小虫與麁大物依一所依，遍所依故；能依、所依量皆等故。舊論說言：最細水虫與大色同，應不可見。彼言色者，即形量色，若小水虫，不遍所依，量不等故，可見細者，所依不遍，故非是一，如說極微，六方分異，云何成一？應立量言：小水虫等依無隔，水能依應等所依之量；執所依一故；猶如無隔一頗胝迦一所依色。又應量言：小水虫等依無隔，水應不難見；執水一故；如無隔水。此中如前所說比量，論文既隱，唯強思惟施設安立，於宗、因、喻皆遮過失，恐文繁廣，不能具明，善因明者，自當詳悉。然或不須作其比量，准論但以道理徵之，亦不違理。

述曰：此正量部轉計救義。謂見如前五義破一，遂作是義：亦非無隔，眼所行境體，皆是一物。所以者何？由彼地相，此象、彼馬處有差別。即成此、彼二處地別，如是四足處各差別，地即成四，一蹄之下，東、西有殊，其地即異，不由異義，所餘無隔，眼所及境，名為一物，有隔不及，遂即成多，故我宗中，無前五失。今牒言「若謂由」等。

述曰：此則第八論主正破。若由相故此彼差別，其體各一，則汝定應許汝所執此差別物體是一者，又以覺慧展轉分拆，或多極微都無一物，如馬住處，名為一物，四足各異，地即成四。如是於足東、西方異。於東、西方多百千分，如是至細，成多極微。是故世間無定實有唯一物者，故汝等計，皆述妄情，虛所施設。

述曰：就第四段，破他宗中，此下第三，總結不成，顯歸唯識。「已辨極微非一實物」者，結前所破，能成極微一實非有。「是則離識，眼、色等」者，總結以上極微所成根、境非有。即是離識，眼等五根、色等五境，皆不得成。能成極微非實有故，所成根、境何義得成？

既爾，此無言何所顯？

述曰：顯歸唯識，離識根、境今既破無，故知根、境皆不離識。不離識色，可許有故，然諸根、境四大所造，諸宗計別，如《唯識》第一疏述。

上來總有一十四頌，合為四段。初之一頌，小乘、外道四事難境無；次有五頌，釋四難非理；次有三頌，釋有情、法二無我教；次有五頌，返破境實執。或分為三，合初二段，總有六頌，四事問答外境無故，此等總是第一大段。四事難議境無，却徵實境執，自下大文第二，釋外人難。現量證境有，返破憶持執。

述曰：此第二段，有一頌半，合分為二。初之一頌，釋現量證；後之半頌，釋憶持執。於中皆有先難後破，此則正量、薩婆多等。為此問起先議諸法刊定勝量，後方申難，此即議也。「刊定」者，貶量也；言「諸法」者，即是所量。一切有漏、無漏諸法，由三二量，揩准有無。「量」者量度，如以尺丈量綾錦等，尺為能量，綾等所量，知其量數，是其量果。諸心、心所緣諸法時，說有四分：見分能量；相分所量；自證量果；如是自證緣見分時，見分所量，自證能量，證自證為量果；如證自證緣自證時，自證所量，證自證分為其能量，即此自證亦為量果，能返緣故。若以第三緣第四時，第四所量，第三能量，其第四分即為量果，能返緣故。

陳那以前古內、外道，大、小乘師皆說三量：一、現量；二、比量；三、聖言量。今依梵音，云：阿弗多阿笈摩，此云至教。至教量者非得，但聖者說，名為至教。但是世間言無差二可信者語，皆至教量，契至理故，合實事故，如八語品，四聖言等。

言比量者，比附量度，名為比量，即以眾相而觀於義，緣此義智，名為比量。

言現量者，諸部說異。且薩婆多用世友說：以根名見，根體是現量，以顯現義是根義故，此能量境，故名現量，是持業釋。法救說：識名見，能量境故，識名現量，持業如前。妙音：慧名見，能量法勝慧，名現量。正量部說：心、心所法，和合名見，心、心所法，合名現量。經部師說：根、識和合，假名為見，假能量境，假名現量。吠世史迦德句義中，覺為現量。數論師說：十一根中，五根是現量，若歸於本，自性是現量。大乘師說：根名為現，依、發、屬、助、如，根五義勝餘故。然是色法，不能量境，唯心、心所能量度故。心、心所法正是量體，依現之量，名為現量，此依士釋。若無著以前，但說二分，唯一見分為現量體。無著以後，陳那菩薩立三分者，見、自證分為現量體。護法以後，見分、自證、證自證分為現量體。安慧諸識雖皆有執，然無隨念、計度分別，明現取境，名為現量。無漏皆現量，如說善等性。小乘有五，外道有二，大乘有四，合有十一種，出現量體，廣如餘處，此略顯示。

陳那以後，其聖言量攝入此中，此體除此，外更無故，如因明疏。今者世親說有三量，故論說言「一切量中，現量為勝」，取現境故，證自相故。大、小二乘、外道、內道，皆共許爾。故今總敘貶議諸量，現量勝餘。

述曰：此正申難。如世人言：我今見色，乃至觸觸。若無識外實色等境，寧有此覺？我今現證如是色等，此覺既非無，外色等定有。總言「覺」者，心、心所法之異名也。今此言「覺」，謂現量智，非唯是慧。因明者說言證智者，心、心所法之總名矣。故舊論云：「如此證智，云何得起？」《成唯識》中亦有此難：「色等外境分明現證，現量所得，寧撥為無？」

此中難已，下論主破。

述曰：破中有二：初、總非；後、別破。此總非也。

外人設問：云何不成？

述曰：第一句述正理，顯難外境實有不成；下三句破外宗，明無現覺，成無外境。然舊論本遂分二段，前後別明。其此頌中，初句易解，至下當知。上一句引喻破經部；下三句中，略破二類。初破正量部等非剎那論，後破一切有等剎那論者。謂已起現覺時，其見已無，寧許有現量？破正量部等謂已起現覺時，其見及境已無，寧許有現量？破薩婆多等、大眾部等，宗計不同，亦應敘破。如薩婆多第三句中，言「及」字者，即相違釋，意顯有二難，至下當知。

述曰：先釋初句。今解初中「如夢等」字，能成喻法。等者，等取眩翳目等。緣見髮、蠅等，此等諸位，經部及大乘彼此共許外境非有，故以為喻。「如夢等」中，雖無離心外實境界，而彼言謂：我見是事，聞是事等，起此現覺。

下合法顯。

述曰：釋頌初句「現覺」二字。除夢等外餘時，所起見是事等，如是現量應知亦爾，亦無外境，此現覺生。應立量言：除夢等外所有現覺緣非現境起；許現覺故；如夢等現覺。此中意說：若實現覺，如五識等，不作此解。我今現證如是事境，作此解者，是意識中分別妄覺，非謂現量心、心所法。《成唯識》說：「現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想，故現量境是自相分，識所變故，亦說為有，意識所執外實色等，妄計度故，說彼為無。」又彼論說：「謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉。」故現覺者必無此智及與此論，我今現證如是事等。

述曰：此結非也。現覺所緣由如夢境，性非實有，故彼汝宗引此現覺為證離心外境實有，理證不成。

述曰：次釋下三句頌。先破正量部等，此解第二句頌，「若於爾時起此現覺：我今現證如是心外色等實境」者，此牒彼計。

下正申難。

述曰：釋第三句「見已無」字，申其難意。正量等計：六識不竝，起此覺時，能見五識實現量者已入過去，現在非有。

所以者何？

述曰：此顯二因成能見識現在非有，彼此共許，要第六識具三分別，方能起此分別現覺；五識不具三種分別，故不能起此等現覺。此等現覺既在意識，起此覺時，故彼能見眼等五識，必入過去，落謝非有。先見是物，後方起覺，故正見及覺二，時必不俱。能見實現覺，此時既無，寧許此覺有是現量，證外境有？若正現量證色等時，緣心內法，無假智詮，故證不成。以正量部心、心所法，燈焰、鈴聲唯滅相滅，念念生滅；色等法滅，亦待外緣。即隨此事長短一期，後方有滅。起證如是現量覺時，眼識不住，故入過去，其境色等，一期未滅，故此唯破起此覺時，能見已無，不破所見此時非有。設縱有故，應立量言：起此覺時必非現量；是散心位能見已無故；如散心位緣於過去百千劫事。破境一期，如餘論說。

述曰：下破薩婆多等，此等執境及心、心所皆念念滅，名剎那論。「有此覺時」釋頌第二句，牒彼所計。

述曰：此正申難，釋第三句頌「及境已無」。眼等六識不俱時起，起此覺時，要在意識，但非現覺，能緣已無，所緣現境，亦皆已滅。即此現覺所有詮智，現在緣時，不及現境，此已滅故，故證不成。應立量言：起此覺時必非現量；是散心位境已無故；如散心位緣過去世百千劫事。大眾部等，剎那既同，六識俱時，雖小不同，頗亦同此。

述曰：此雙結難，釋第四句頌。正量部等，起此覺時，能見已無，如何此時許有現量，證外境有。薩婆多等，起此覺時，其境亦無，如何此時許有現量，證外境有。故說現覺證有外境，為證不成。既爾，大乘許六識竝，起此覺時，能見、所見，二俱現有，此現量覺，其義如何？五識俱意，若同五緣，是現量攝，不起此覺。若起此覺，必不同緣，假智詮故。五識前時既由意引，今相續生，不假意識，意識起亦餘二量攝。或五同時，或剎那間，亦無過失。然緣心內境，有此現覺生。

述曰：下破憶持，先外人救。謂彼救言：要曾過去眼等五識，現受此境，今時意識方能憶持，非先未受，後意能憶。此則汎說先緣後憶，是故決定有曾受境，顯過去世現境非無，是曾五識現所受故。

述曰：曾現受境，明了五識，既許非無，能見此心追憶意識，亦定是有。彼此二宗許曾現識現量所攝，現量曾有境，今時方能憶，故此所緣，定心外法。又追憶識，由曾現受，亦現量攝，故知外境實有義成。若無外境，無曾所受，無曾所受故，現量亦無，云何今時有憶持識？由斯外境實有成也。

此外救已，下論主破。

述曰：下破有二，初總；後別，此總非也。如是要由現量先受外實有境，後意方憶，以此道理，證離心外境有不成。

述曰：外人復問：為何義故證境不成？

下論主破。

述曰：然舊論本，句句別明，分為二段。實如今者合一處，明義相違故。但申正理，奪彼憶持，如前所說。似境之識，後生憶持，非緣離心外境識，後有憶持也。

述曰：釋初句頌，奪彼曾受離心之外現境之識。謂如前說識從自種生，似境相轉等，及初論首說識生時，似外境現，雖無外境，眼等五識似外境現，已廣如前。

述曰：釋頌下句，奪彼憶持。謂從過去似境五識，今此後位與別境念相應之時，有緣過去分別意識，變似前五識所緣境現，無曾現在受離心境。眼等五識，從此今時，與念相應，有一意識緣前五識離心之境。

述曰：即說於此分別意識，緣曾現在不離識境，名為憶持曾所受識。所以者何？由曾五識及同時意，緣即識境，熏成種子，今時相續，意於此位能憶前境，名為憶持，非曾五識境實離於心，今時猶有意識緣之，名曾受識。

述曰：此結非也。道理既爾，故汝所說以憶持故，證曾五識所見實有，其義不成。直以自宗，釋外所難，奪他所說，更無異理。如說汝細心，即我第八識。然舊論本，上來所說一頌半文，異常難解，披者當知。

述曰：自下大段第三有半頌釋小乘、外道。難以夢例覺時，應知境無失。先敘彼難；後方釋破。於敘難中，初牒論主所明唯識；後正申難。此即初也，論主前來所說理趣，如世夢中，無境既識起，其覺時識，無境得生者，即牒夢、覺二識義同。

自下申難。

述曰：夢、覺二識，無境既同，世能自知夢境非有，其覺時識，自知應等。夢心無有境，覺時許知無；覺識境既無，何不知非有？量云：世覺時識應知境無；許無境故；如知夢識。

述曰：前難覺識應知境無，此顯不知實境定有。覺、夢二境俱非有，即知夢識境成無，覺不自知無異於夢，故知覺識境實有。量云：世覺時識外實境有：許異夢故；如自真智。不言世覺，相符極成，亂真覺故。因不言許，隨一不成，生死大乘說為夢故；或簡五識，不行夢故；或顯異於眠時夢故，喻不言自，其體便闕。大乘真智無外境故，若說大乘真智為喻，所立不成，為此等過，宗等各簡。

此總難已，自下非之。

述曰：此總非之。

自下別釋。

述曰：未得真智覺，不能自知生死夢所見定非實有，即正理解於此頌文。或為喻顯，如世未覺，不能自知夢心所見定非實有。覺時亦爾，以喻釋難，即此半頌通以法喻二義解之，亦無違也。舊論下句，今在上說。今此上句，舊論下說。舊依梵本，今從唐言，亦無乖返，諸上下頌，應如是知。

述曰：此舉世喻，以釋頌文，要覺方知夢境非有，彼此共許，故以為喻。

述曰：下以理解，此釋下句頌中「夢」字。生死之識，不稱實理，說為「虛妄」；無始已來，數數熏發，名為「串習」；蓋纏覆蔽，稱之為「惛」；毒火所煎，號之為「熱」。或復串習無明稱「惛」；聖智不生，名之為「熱」；猶如世間數習闇昧惛睡之識，名之為「夢」。生死亦爾，睡者惛熱義，夢睡心之異名，即說生死名世間爾，如經所說生死長夜。

述曰：釋後句頌下之四字，生死妄夢，異真智生，故此所緣，皆非實有，顛倒虛妄所顯現故。量云：生死夢識所緣之境皆非實有；許夢境攝故；如極成夢境。

述曰：釋頌初句，無始已來串習虛妄，未植善種，真智不生，如何得知生死夢境不實顯現，如夢境無，此答前難。應立量言：生死之識不能稱理知自境無；許夢識攝故；如極成夢識。然亦許有少能自知，如今聞教，知境非有，如極成夢。亦少自知，不名真覺，恐違世間及法差別隨一過故。宗云「稱理」，因有「許」言。世間眠夢，彼此共許，名為「極成」。簡生死夢，他不許故。外人伏難：既生死識不能稱理如實自知，何名真覺而實得知今境非有？

述曰：二乘見道亦名真覺，然於後得，不知境無，加行不作唯識入故。菩薩見道無漏正智超世間故，名為出世。能除生死，稱為「對治」；離世分別及事分別，名「無分別」。此為無間道對治世間，契真如理，名「無分別智」。釋此名難，如餘處辨。不虛妄故名「真」；如實了故稱「覺」。此離諸縛，超諸麁重，得此名入諸聖朋流，故名「真覺」。簡異生死，少出夢時，亦言知夢境皆非有，假名之覺，立真覺名。此翻頌中未覺之說。

述曰：於見道中，得此所說無分別智；後有緣世間無漏之智，現在前位，方能稱理如實了知彼生死識境非實有，即後得智。緣世間故，名為「世間」，非體有漏，名「世間」也；體非是漏，立以「淨」名。稱境而知，名如實知；前無分別，唯緣如理，但名真覺。此後得智，遍緣世間，能知境無，名如實知，亦名真覺。此智得起，藉無分別，無分別智，獨名真覺。若生死識，雖少自知，不名真覺。無分別智，雖名真覺，不能知境皆非實有，此後得智，遍緣理事，能知境無，異前二智，其義與前知世眠夢，平等無二。前處眠夢得世覺時，知先夢境體非實有，今從生死得於真智出世覺時，知先生死夢境體非真實，相似無二。平等、相似，一義二名。解頌如字故。若不知生死夢境非實有，但是未覺，得真覺已，故能了知。《攝大乘論》、《成唯識》中皆有此釋，義意既同，故不繁引。

述曰：自下大文第四，復釋外難二識成決定，外境非無失。小乘、外道作如是難：若諸有情由自身中心等相續識自證分，轉變自體，有差別相，在內識上似外境現，實非是外，識緣此起，不由外境為其所緣引識等起。或從種子轉變差別，乃有現行似境識起，不由外境為所緣生。

此則外人牒論主義，次申共許，後方正難。

述曰：此申共許，如彼能緣不離識境，一切有情或近善友聞說正法；或近惡友聞說邪法，如四親近行近善知識，聽聞正法，正性決定。能教者識，成悲決定；能聽者識，成慧決定。近惡友時，成邪定亦爾。即能、所教，二識決定。或近善、惡二種友，如其能近者，各成正、邪二識決定。准此下釋，即能、所教二識決定，前解為是。若准舊論，今此難中，文既含隱，其能近者，各隨所應，成於邪、正二識決定，後解為是。然文既含隱，二解竝得，任情取捨。

述曰：此正為難，諸識既緣不離識境，無心外法，理即便無善、惡二友，亦無他說正、邪二法。此能聽者，或正或邪二識決定，云何得成？或無外境，云何得有能教、所教二識決定？

述曰：下釋妨難。此總答難，非不得成。

述曰：下別答難，由能、所教二人展轉增上緣力，其能聽者正、邪二識成決定也；或增上力，能、所教者二人之識得成決定。准前二釋。

述曰：此釋初句頌。以諸有情他能教者、自能聽者，各各相續八種諸識，此彼展轉為增上緣。此意即顯親緣心內自所變境，名為唯識，非遮心外他有情等。外人說心緣心外法親得他人所說之法，今則不然，能、所教者展轉互為增上緣故，自識變似能教、所聽，為自相續識親所緣。不能親取他所說法，為疎所緣，於義無失，此說「展轉為增上緣」故，《成唯識》說為疎所緣故。

述曰：隨其所應顯義不定。由增上緣，若近善友聽聞正法，自相續中正識決定；若近惡友聽聞邪法，自相續中邪識決定。或近善、惡友，及由展轉為增上緣，能說法者，正邪悲愛；能聽法者，正邪智慧，二識決定，言「隨所應二識決定」，此由未顯。

述曰：此即廣前增上緣義，答外所徵。謂能教者餘相續中見、相分識正、邪差別增上緣故，令能聽者餘相續中差別見、相諸識得生。能、所教者二識，各各得成決定。或聽者正、邪二識各成決定，不由外境識決定成。即由自、他增上緣力，識得決定，非由自、他親相緣見，成決定識。故知識生不是親緣，由於外境增上緣，由我亦許有故，雖無外境，而友、教亦成。

述曰：自下半頌，大文第五。又釋外難夢、覺心無異，無造行果差失。初外人難；後論主釋。初難之中，先牒此義，後方為難。此即牒也，若覺時識猶如夢中，境雖無實，而亦得起。

述曰：此申難也。夢時與覺，無境是同，覺時與夢，俱造眾業，何故覺行感果苦楚，或有現報等，夢時造行感果微劣，或無果等？如夢殺人定無現在為他報殺，若覺時殺，定為現在他人殺報，未來感果故定不同。如殺他人、婬他人等餘一切行，其果亦爾。此外人質以問論主。

述曰：下論主答。上句顯理，下顯不同。由在夢位造善、惡心，睡眠所壞，故夢與覺感果不同。

述曰：釋上句頌。不定四中，睡眠心所能令有情身分沈重，心分惛昧，在寐夢心，為此所壞，令心昧故，慮不分明，勢力羸劣。其覺時心，既無眠壞，緣境明了，勢力增強，不同夢位。其狂、醉等，為緣壞心，羸劣亦爾。此但答問如夢位心。

述曰：由夢壞心，覺時不爾，故此二位所造善、惡，當受異熟，非夢果勝。夢果乃劣，非由外境其果不同。

外人伏問：既爾，夢心為睡所壞，覺心不爾，何不夢位由眠所壞，其境實無，覺境便有？復由此理，當果異耶？

既爾，汝宗覺時見色等既是實有，夢時見色等，應例非無。見色雖復義齊，其境有、無不等。或薩婆多夢、覺境俱是有，造行當果不同，何妨我義無境，覺、夢雖同，造行感果有別。此中難釋，返覆無窮，恐厭煩文，略示綱要，諸有智者，准此應思。

述曰：自下二頌，大文第六，又釋外難無境殺等無，返詰他宗失。初敘外二難，次一頌解；後一頌詰。此即初難，若唯有識，色等境無，由此便無身、語業等，彼羊等云何為他人所殺，心外法故？方今世士，此難多生，達此論文，應休劣意。

述曰：此第二難。心外羊等，若其死位不由他人之所害者，世間殺羊、魚等屠者云何可得殺生之罪？若許罪是有，即殺心外之羊，心外羊無屠者，云何得罪？返覆二責，無所逃刑。

述曰：上二句頌，先以理釋；下二句頌，舉喻以成。由能殺者為增上緣，起殺害識，轉變力故。令所殺者有殺害已，斷命事成。故能殺者得殺生罪，如由鬼等意念等故，令他有情有失念等。至下當知。

述曰：先釋下半頌能成喻也，如世間鬼惱亂有情內意念力，令他有情失本正念，心發狂等。或鬼意變彼，令他得異夢。「如鬼等」者，瞿波解云：等取天神、龍神、犍達縛、夜叉神、仙人等。及如胎中子，由母憂惱，子心變異，或生、或死；或子起欲樂，母隨子欲得夢。

已下釋頌末句「失念等」字。

述曰：由猫鬼等意念勢力，令他著魅變異事成。既彼親能令他作此，但由意念增上緣故，此事便成。殺羊等亦爾，雖無外身、語，殺事亦成。

上解「失念」；下解「得夢」有二事。

述曰：頌言「鬼等」，等中等此。

此則總舉，下別指事。

述曰：即佛在世，摩訶迦旃延。「摩訶」言大；「迦多衍」，此云剪剃，如常所釋。此即其姓，「那」者男聲，即剪剃種。男聲中，呼表是男也，如言「尼」者女聲中，呼表其女也。婆剌拏者，舊言娑羅那，此云流轉。即由剪剃神通意願，令王得夢，說此緣者，如舊《中阿含經》說娑羅那王，是眉稀羅國主，容貌端政，自謂無雙，求覓好人，欲自方比顯己殊勝。時有人曰：王舍城內有大迦旃延，形容甚好，世中無比，王遣迎之。迦旃延至，王出宮迎，王不及彼，人覩迦延，無看王者，王問所以，眾曰：迦延容貌勝王。王問：大德今果宿因。迦延答曰：我昔出家，王作乞兒，我掃寺地，王來乞食，我掃地竟，令王除糞，除糞既訖，方與王食，以此業因，生人天中得報端政。王聞此已尋請出家，為迦延弟子，後共迦延往阿盤地國中，山中修道，別處坐禪。阿盤地王，名鉢樹多，時將諸宮人入山遊戲，宮人見王形貌端政，圍遶看之，鉢樹多王見娑羅那王，疑有欲意。問娑羅那曰：汝是阿羅漢耶？王答言：非。次第一一問餘三果，王皆答言：非。又問：汝離欲不？又答言：非。鉢樹多瞋曰：若爾，汝何故入我婇女中看我婇女。遂鞭身破，悶絕而死，至夜方醒，從本處起至迦延所。迦延見已，心生悲愍，共諸同學，同為療治。娑羅那王語迦延曰：我從師乞暫還本國，集軍破彼阿盤地國，殺鉢樹多王，事竟當還從師修道。迦延從請，語：王欲去，且停一宿。迦延安置好家，令眠願令感夢，夢見集軍征阿盤地，自軍破敗，身為他獲，堅縛手足，赤花插頭，嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖，大叫呼失聲云：我今無歸，願師濟拔，作歸依處，得壽命長。迦延以神力，手指出火，喚之令寤，問言：何故其猶未醒，尚言災事。迦延以火照而問之：此是何處，汝可自看。王心方寤。迦延語言：汝若征彼，必當破敗，如夢所見。王言：願師為除毒意。迦延為說：一切諸法，譬如國土，假名無實，離舍屋等，無別國土，離柱木等，無別舍屋，乃至廣說。至於極微，亦非實事，無彼無此，無怨無親。王聞此法，得預流果，後漸獲得阿羅漢果。故知依自意，他夢事亦成。

述曰：此第三喻。阿練若者，舊云阿蘭若，此云閒寂曠野處也，離村空野，名阿練若。此中仙人名阿練若仙人。吠摩質咀利王者，即舊云毘摩質多羅阿修羅王也，天帝釋設支夫人之父也。此云綺飾，或云綵畫。由仙人意瞋，令阿修羅王夢見異事。舊論言見恐怖事，此則不同。《中阿含經》云：有七百仙人，住阿練若時，天帝釋嚴身，入中於下風坐，諸天皆來，恭敬帝釋。毘摩質多羅阿修羅王見帝是事，忽變為天，著好嚴具，破其籬垣，入仙人處，在上風坐，仙怪是事，皆不敬之，甚生憤恨云：汝等何故，但敬帝釋，而輕蔑我？欲苦諸仙，諸仙懺謝，其恨不已，不受仙悔，諸仙心念，令返衰惱。應時毘摩質多羅王即大困苦，遂生悔心，漸謝仙等，仙等心念，赦其僣失，即還如本。今此論說阿修羅得夢，經說覺時遭苦，然理大同。此前所說，皆增上緣令他事起，非親為緣令有此事。

述曰：釋上半頌，「如是」者，結法也。增上緣中，由他能殺，起殺害識，轉變力故，令所殺者違害於己命根事起，如由鬼等意念勢力，他失念等。直以事喻，令義增明，不繁比量。

述曰：雖知命斷，未知死相，故今重顯。眾同分者，《成唯識》等說：依有情身心相似分位差別而假建立此眾同分，隨何生趣。若未捨時，阿賴耶識，即此趣生，相續一類，前之與後，趣等皆同。若遇他識增上違緣，捨眾同分，阿賴耶識即便變異，異舊趣生。此趣生者，舊時相續，今便斷滅，餘識亦爾。舊續今斷，名之為死。死者滅相，總有二時：一者將滅，說名為死，即是現在，如觸處中所立死觸，死支亦爾。若正滅相名死，觸支應成過去；二者正滅，說名為死。如今所說，識相斷滅，即是過去，故此說死，但是滅相，非死觸支。

述曰：此下返詰。上半頌，不許前說詰林等空，云何由仙忿；下半頌，彼若救義，詰非意云何成大罪。舊論由此遂分二段，前後別明。初句等者，等下二林，文意易詳，至下當悉。

述曰：將為詰彼，先敘彼計。前我所說由能殺者，他識轉變增上緣力，令所殺者他有情死。

汝不許者，以他宗說由他親能殺他身故，他有情死，故彼不許此前所說，今牒彼計。

述曰：自下正詰。三業諸罪，現為人、天之所呵責，未來當受諸惡苦報，可治罰故、可毀責故，名之為罰。三業校量，意罰最大。佛為成此返問長者鄔波離也。鄔婆離者，此云近執，親近於王，執王事也。如世說言：朝庭執事。如阿羅漢持律上首，親近太子，執事之人，名鄔波離矣。《中阿含經》說：有尼犍子名闍提弗多羅，其有弟子，名為長熱，往至佛所。佛問長熱，師教汝法，三業之中，何罸業重？答云：身重，次口，後意。長熱反問：瞿曇今說何業最重？佛言：意重，身、語乃輕。長熱還去。闍提問云：汝至彼所，瞿曇何言？長熱具說。闍提讚歎，汝真我子，從我口生，善受我教，所說無異。汝可更往，破瞿曇義，提取將來，作我弟子。長熱不從。

有大富長者，名鄔波離，伏事尼乾闍提，使往破佛立義。長熱報云：此事不可，彼瞿曇者，容貌辯才，過人無量，兼有幻術，能轉人心，無量眾生為其弟子，寧可降伏？闍提不信，令長者往。長者往已，欲破佛義。遂立義云：我立三罸，身為最量，次口，後心，瞿曇云何說心罸重？世尊于時在眉絺羅國，國城五日方行一邊。

佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？

長者答曰：大能七日、或十日、或一月。

復問：仙人超瞋心殺，幾日得盡？

答曰：一時國人皆盡。

又問：一百日、二百日、三百日，行於布施，有人一時入八禪定，何者為勝？有人多時持戒，有人一時入無漏觀，何者為勝？

長者答言：入禪、無漏功德大勝。

佛言：長者云何乃說身、口罰重，心罰最輕？長者理屈，乞為弟子，乃至得果。自立誓言：我所住處，常擬供養三寶，一切尼乾，悉不得入我家。

長者得道，後還本家。闍提怪遲遣人往覓。長者家人，不許入舍。闍提不測，自往覓之。長者莊嚴高座自坐，別安小座，以待闍提。闍提見之法用如此，訶責長者。

長者答云：今人非昔人，我今已勝汝，是佛弟子，何得不然？

闍提乃云：我令汝取瞿曇作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今為汝說一譬喻，遂作喻云：譬如有人須欝婆羅根，取欲食之，令人入池處處求覓，求覓不得，自拔男根，不得欝婆羅根，又自失根，汝亦如是。如是求覓瞿曇不得，反更失汝，汝如男根。

長者答言：我為汝喻，譬如有人性甚愚癡，取一黠婦，婚姻以後，遂便有娠。婦言：兒生應須戲具，語聟預覓，時聟覓得一獼猴子，將還與婦。婦語其聟，汝須浣染舂，方堪為戲具。聟將雇人欲浣染舂，他謂其曰：乃可浣洗，云何染舂？此若是衣，可作三事，獼猴不然，其云何作他為洗之。洗之既訖，置熱汁中，染其獼猴，皮肉時已爛壞，後取舂之，形相都失，亦復不堪為兒戲具。汝法亦爾，既非淨物，唯可浣洗，不可受持，如不可染；不可修行，如不可舂。云何令我受持修學，闍提於是慚恥而去，此指於彼故言返問。然《婆沙》第二十七，亦有此文。