成唯識論述記
成唯識論述記卷第一本
竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨於言蹄之外；不生、不滅，絕名相於常寂之津。至覺逈照其宗，將聖獨甄其宰，無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒章而海𤀹。匪屬具體隣智，渲賾釣深，則空性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所製也，白虹飛祲，素豪銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日，顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸真上遷，義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金聲而流妙釋，淨彼真識，成斯雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》，義苞權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論之菁華，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗；泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚；漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武聯蹤，多覿葱右之英，罕聞天竺之秀，音韻壤隔，混宮宇於華、戎；文字天懸，昧形聲於胡、晉，雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘——含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌談漪於智沼，騖三輪之寶躅，逈晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井，忘軀殉法，委運祈通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，固蘊福而延祥，備踐神蹤，窮探祕府，先賢未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天，陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲明；童壽流芳，徒見稱於中觀，云爾而已矣！斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部，商搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。「成」乃能成之稱，以成立為功。「唯識」所成之名，以簡了為義，唯有識大覺之旨隆，本頌成中道之義著。「唯」謂簡別，遮無外境；「識」謂能了，詮有內心。識體即「唯」，持業釋也，識性、識相皆不離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊，悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名為「唯識」，藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨，三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。「論」則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。基學慚融，愷忝倍譯以操觚業，謝顏游謬，廁資於函杖，屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾，庶玄鑒來英，鏡詳幽致爾。其此廣釋題目及下所有別義，并如《樞要》一一別解。
論：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。
述曰：下顯造論，悟、斷、得果。於中有三：初顯悟；次顯斷；後得果。此即初也。論言「今」者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。敘理名述，先來有故。作論名造，今新起故。
此上即是發端標舉，簡持指斥。
「於」者即是境上第七，非依第七所迷謬故。一切異生、諸外道等此愚癡類，彼於二空全不解了，名為「迷」者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空理，分有智故，名為「謬」者。不解、邪解，合名「迷謬」。或但不解、無明名「迷」；若不正解、邪見名「謬」。癡、邪見人，名「迷謬」者，為令於彼二空真如有迷謬者生正解故，製斯論也。「正解」體通無漏真智及有漏智，不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解，為者所為，濟益之義。何謂二空？謂即生、法。先云：人、我今說為生，但說於人、我，不該餘趣故。
彼皆執有，此說為空。空即彼無，無別體也。智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。理體雖有，離有，離空，非性是空，說為二空，從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者，從能顯說，二空之性，名二空性，依士釋名，言真如空，未善理故。
問：證二空性生解為何？
論：生解為斷二重障故。
述曰：此顯證空，生解所由。下即第二，顯其斷也。「障」言「重」者，毀責名也，由煩惱障障大涅槃，流轉生死，由所知障障大菩提，不悟大覺。一者，猶如金剛，難可斷故；二者，擔此難越生死流故；三者，押溺有情，處四生故；四者，墮墜有情，沒三界故。此上四義毀責過失，故名為「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執為障根本，生餘障類，但說二執，名為「重障」，我、法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷，前四通取，斷諸二障，即根本沈下，名之為「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不顯證，故名為「障」。二障體、義，如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。
問：初四解重障義者，何故障理，但說二空？空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘法。問：第五解重唯二執，二障體斷，亦通貪等，何故但說我、法二空？
論：由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷。
述曰：此釋但說二執所由。答：解初問云：且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除。由根斷故，枝條亦盡。此依見道乃究竟位，斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾。如第九卷，資糧位中有其二解。
所知障中，類亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但說二空。又總解之，不須別說。以執為根，生餘煩惱，故由二執，具生二障。無有少障不依執生，說「具生」言意在於此。本既盡已，末隨滅故。
若證二空，餘障皆隨斷，障如從本，但說二空生解，斷除兼餘煩惱，非餘障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨義答上二問所徵。今此總四句答第二問，若初二句但釋言二空，若後二句但釋斷重障，答第一問。
問：煩惱障中品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊無品類，何法為流？言根斷時，莖葉亦盡？
答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故說根斷，莖葉亦除。問：定障是何？答：據實，通取染污心、心所能障定者隨勝，但取異熟生受。以何為證？《雜集論》說由受盡故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。問：既爾，應斷所知障品，亦得無為。下二障中自當解釋。此受俱品，雖亦定障，受為本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆當廣說。
問：為何斷障？
論：斷障為得二勝果故。
述曰：下顯得果。「勝」謂殊勝，「果」謂果利，即順益於因。三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果。究竟二果過出於彼，立「勝果」名。斷二種障，為得此果。問：雖言斷障得二勝果，而未分別斷彼二障得二果時，為總，為別，故應分別。
論：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。
述曰：即顯障、果別斷、別證，如《瑜伽論》五十九說：一切煩惱皆能續生。
即是發業潤生煩惱，今此論中並皆名「續」。「煩」是擾義，「惱」是亂義，擾亂有情，故名煩惱。唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障義即不然，故續生言，但在煩惱。言「解脫」者，體即圓寂，西域梵音云「波利暱縛去聲呼之」，「𠲸奴緘一反波利」者，圓也；「暱縛𠲸」言寂，即是圓滿體，寂滅義，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，轉依中說：由煩惱障縛，諸有情恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。「解」謂離縛，「脫」謂自在，「障」即煩惱名，煩惱障，此持業釋。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修諸行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說：彼是彼分涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。
又二乘等雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫非真，以是假故。
十地證如，真非解脫，為簡於彼，言真解脫。假體擇滅，實即真如，有、無餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷煩惱別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若無，皆所知故，了所知智，說之為解。「礙」是障義，由法執類覆所知境，障礙正解，令不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也。
二所障體即四智品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生雖作二種無我、真如觀等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又異生外道雖有少智，非大菩提。二乘、菩薩有無漏惠，菩提非大，今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智菩提，非大；菩薩之智大，非菩提；凡夫之智俱非二種故。問：此言二障各障一果，為定別障？為亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且說定勝障故，說各別障，至下當知。
又解為於二空有迷謬者者。是未入法時。有癡．邪見故生正解故者。入見道前資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。顯於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如《樞要》說。
論：又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。
述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。諸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」，於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，無明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方乃造論。「者」即假者，迷謬人也。
論：於唯識理如實知故。
述曰：此即正述達空所以，為外道等開顯此文，為內道等演示此義，令於唯識如實了知，不生邪智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正知，故名為「示」。於唯識理全未能知，開曉令知，故名「開」也。智稱正理名如實知，此約小乘及外道解；若大乘中，諸空見師，唯識亦名「謬」，影互顯也。
此中說有謬執我、法，令謬不生，意在了空，證唯識性，故與第一所說有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》說。
論：復有迷謬唯識理者。
述曰：自下第三為破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世諦，心、境俱有；若依勝義，心、境俱空。經中所言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法故，非無心外實有境也。德光論師先小乘學，造《十地疏》，釋一心言：如言王來，非無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四種。
論：或執外境如識非無。
述曰：自下別敘邪執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一計，薩婆多等依說十二處密意言教，諸部同執離心之境如識非無。彼立量云：其我所說離心之境決定實有；許除畢竟無心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依經說有色等，不能繁引。
論：或執內識如境非有。
述曰：此第二計，即學《中》、《百》清辨等師，依密意教說諸法空，便亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗諦外境許有，今就中道，無自違失。又《掌珍》中依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如彼說。
論：或執諸識用別體同。
述曰：此第三計，即大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。《攝論》第四說：一意識菩薩計：一、依遠行及獨行教，遊歷諸境，故說遠行。復言獨行，無第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六識身皆名意處教；四、又《解深密》、《瑜伽》等說如依一鏡上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐違至教，故說有一識。有云：一意識但說前六識為一意識，理必不然，此說八識體是一故。
論：或執離心無別心所。
述曰：此第四計，即是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故離心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不說餘心所名蘊，故離三外，更無餘所。覺天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至廣說。又說土夫六界，染淨由心，故無心所。彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說無心所。
如上所說四種計執，初之二種，小、大二乘，執境、執心非無、非有。後之二種，大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立唯有四大種色。若依此義，四句分別，清辨、順世有境無心；中道、大乘有心無境；小乘多部有境有心；邪見一說都無心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有見無相，謂正量部師，不作相分，而緣境也；有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部及大乘等；相見俱無，即安惠等。又有別解，如《樞要》說。
論：為遮此等種種異執。
述曰：第二，例破餘小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境離心無，妄計便起。且外道中於能、所緣皆執我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有實體，即計能緣為我、法也，如吠世等。別有我體，非即是思，實有諸法即於所緣，計我、法也。其小乘中犢子等，計我為能知者，亦執有法。法藏部計心緣相應；化地部執緣俱有法；法救說心所體，即是思。此等種類，非唯是一，故今論言種種異計，破境實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七卷中唯識處說破心是無，諸識用別，體唯是一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例破餘計在此卷中及後卷說，讀者知之不能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。
論：令於唯識至故作斯論。
述曰：此即第三，結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實解，如其境實正解生也。
上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自下第二，依教廣成。科此本教有三種三，且一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明唯識位，即十三住。諸異生等無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真，為實，故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事，執我、執法，具生二障，冀諸智者授法妙藥，令障斷除。小聖邪師智尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。是故最初種種方便，廣分別說識相令知，遣生厭斷，即依他起，令除二取。雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，不了妄故，是故經言：非不見真如而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實，顯如一味，故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也，意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位，謂：資糧等，要無邊因，得無邊果，故時長遠修行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意在於此，勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大意同前。故第十卷論末說云：如是三分，成立唯識。即依彼文，釋為三也。
第三，三者雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一頌明唯識果。先觀所知，方起勝行。因行既備，果德乃圓，故為三也。此皆准釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判。
然初境中有世俗諦，有勝義諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性相，判文可知，餘如《樞要》。
然解第一一頌半中，文分為二：初將發論端，寄問徵起；第二舉頌，依義正答。
論：若唯有識至說有我法。
述曰：此即第一，寄問徵起。此意難云：論宗所明一切唯識，若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違。違理之失及諸聖教中亦說有我、法，此則聖教相違。違教之失，非彼兔角等可說為青等，以本性無不可說故。我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過。既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違故，為難也。言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為「世」。墮世中，故名為「世間」。由此滅、道或非世間，無對治故。言「聖教」者，「聖」者，正也，與理相應，於事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為聖。又「聖」者，正也。心與境冥，智與神會，名之為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教皆依士釋，所餘文義，下自當知。
然《大般若》第五百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世間出，故名世間，造世間故。由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。廣如彼說，釋問起因，如《樞要》說。
從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行半頌之內依長行釋。上之三句答難破執，略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變體。三種科文釋一頌半，皆同無別餘如《樞要》。
論：由假說我法至彼依識所變。
述曰：上之二句答難破執，下之一句意標論宗，結歸唯識。此中所說「由」者，故也，因由之義。「假」有二種：一者，無體隨情假。多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名我、法，故說為假。二者，有體施設假。聖教所說，雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起言稱之為說，我、法之相如論自釋。「相」謂相狀，「轉」是起義，相起非一，故名種種。二句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云何說有者，非離識外有實我、法自體性故。世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉，應釋頌言：世間聖教所言我法，由假說故，有此種種諸相轉起，非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。外復問言：有實我、法可依假說，我、法實無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離識實有我、法而起假說。但依內識所變相見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。
愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二種我、法之名，依識變立。又第二解，世間所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於總，依有體法說為我、法，即說所執能計之情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二解云：以無依有，世間說情，以為我、法，以義依體，聖教說體，以為我、法。假我及法不在於言，以所說為若我、法故。此上二解皆護法釋，若安惠解，二種我、法皆是別無，依於總無見、相二分，施設假說，性非有故。自證離言，非我、法故，唯佛所證。
難陀復別，唯以所變相分，與護法解別。又解如《樞要》說。
既言：我、法依識所變。識有幾種？
論：此能變唯三至及了別境識。
述曰：略辨識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前舉數，次列名也。謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一、多，故答三種。此者即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉，相依也。
一謂異熟識，即第八識，名有多義：一、變異而熟。要因變異之時，果方熟故。此義通餘。種生果時，皆變異故。二、異時而熟。與因異時，果方熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許同世故。三、異類而熟。與因異性，果酬因故。然初二解無別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異熟即識熟，屬現行。異熟之識熟屬種子，故餘能變不得此名。二謂思量識，即第七識。「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度為我故。又恒、審思量，餘識無故。餘之二識不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。
三、了別境識，即餘六識。《二十論》說：心、意、識、了，名之差別。「了」是諸識之通名也，了別別境及麁顯境，唯前六故；對此六塵說六識故，然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識，亦同前解。
此依勝義，勝義心、言俱絕。依第二、第三勝義，不可言一、多，真故，相無別。依世間中，可言八別。今以類同，故有三種。
頌中唯言顯其二義：一、簡別義，遮虛妄執，顯但有識，無心外境；二、決定義，離增減數，略唯決定，有此三故，廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則是減數。《楞迦經》說：八、九種種識，如水中諸波。說有九識，即是增數。顯依他識略有三種，廣唯有八。離於增減，故說「唯」言。《楞迦經》中兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識，非是依他識體有九，亦非體類別有九識。
小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他，故唯說六。然依根、境別體相，故說十二處、十八界等，非唯六識。經部雖立有細意識，即是第六別位起故，如《樞要》說。及亦二義：一、合集義。六識合名了境識故，如後卷說。二、相違義，即相違釋。顯三能變，體各別故。即一及字，貫通上下，謂應言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不爾者，即有濫於餘釋之過。所以者何？但言異熟、思量、了別境識，不言及思量等者。一、濫持業：恐言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言異熟俱時思量、了別境故。今顯異彼，故說及言，顯三能變體各異故。
既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境識」，顯得二義故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字通三能變，欲顯又略而義廣故。此三能變初之一，名唯未轉位，後之二號亦通淨名。何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述，此舉本頌，答難標宗。
次長行中，依頌正答。二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有二：初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初別解三句；後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。
論：世間聖教至非實有性。
論：我謂主宰法謂軌持。
述曰：我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體。宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。《瑜伽論》五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。
論：彼二俱有種種相轉。
述曰：釋第二句頌。然彼我、法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸相轉也。「相」謂相狀，言「種種」者，顯非一義。何謂「種種」？
論：我種種相謂有情命者等。
述曰：世間我種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》說，合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等。若依世親《金剛般若論》但有四種，約三世總、別故。此即第一：世間說有我種種相。言「有情」者，謂諸賢聖。如實了知，唯有此法，更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義，或復於彼有愛著故。「愛」是情義，能生愛故，名為「有情」。乃至言「生者」者，謂具出現、起等諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。若依世間釋：「情」謂情識，我有情識，名為有情。色、心相續，名之為命。者是主義，我有此命，故名命者。准論釋者：命謂第八現行，者謂假者。總者有別命名為命者，今取世間解。或有情即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和合，故名命者。或命通是六識名命，有此命者，名為命者。今取世間，不取正義，薩婆多等所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實有情及實命者，釋此名等，如《瑜伽論》八十三卷，及《樞要》說。
論：預流、一來等。
述曰：聖教我種種相：預流、一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、十地，皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入聖之類，故名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，說名逆流。義乃非也。一、於人、天往來，便得極果，名為一來。決定已斷三界見所斷惑，或修至五品，立預流果，決定已斷三界見惑。修道六品或七、八品立一來果。二、向不定，如《瑜伽論》第二十六，《對法》十三，《顯揚》第三等，廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。
論：法種種相謂實德業等。
述曰：此即世間法種種相，如有外道，名吠世史迦，立六句義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或立十句，如下當知。實者，諸法體實，德、業所依，名之為實。德、業不依有性等故。德者，道德；業是作用、動作義也。有數論者，立二十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義等。餘三句及諸師法，至下當知。
論：蘊處界等。
述曰：即諸聖教法，種種相崇聚生因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、諦，并處、非處。餘三善巧或四善巧，及別別法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上顯示世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執雖有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。
論：轉謂隨緣施設有異。
述曰：釋第二句中我、法二種諸相轉言。言隨緣者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教，施設、安立、證得等緣，即施設為世間、聖教，我、法別相。異者別也；言施設者，安立異名，即假說義。此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣，施設我、法。隨諸聖教證得種種無為等緣，即施設為聖教我、法。轉者起義，隨彼彼緣起，彼種種我、法相故。問：世說我、法，率己妄情；聖說我、法，有何益用？答：由四緣故：一、言說易故；二、順世間故；三者，能除無我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如《瑜伽》第六，《顯揚》第十說。此上即解頌上二句，將釋第三句，寄問徵起。
論：如是諸相至依何得成。
述曰：「如是諸相」牒前我、法種種相義。下二句，難也，謂諸外道、二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？由彼識外，二真無故。內識上，二假依何立？要依彼真，可說假故。
論：彼相皆依至而假施設。
述曰：釋第三句頌。此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖無，於真方可假說。然依內識之所轉變，謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為變。依此所變，而假施設為我、法相。心變真如，亦名為法。若實真如不可說為法與非法，非識所變故。非彼依，後得變似，皆名為法。故此但說近依他，依此即顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。
釋總句已，下別解識及變二字。
論：識謂了別。
述曰：釋識名義。今舉行相，顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別釋識之義。
問：我、法所依內能變相，豈無心所？
論：此中識言亦攝心所定相應故。
述曰：隱劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信等，時不現行，不可說所義兼於心，故說識言，亦攝心所。問：遍行五所，心定相應，何不說彼，而但說識？答：識為主故，能生彼故。彼五種類，非定俱行，故但說識，即攝心所。問：真如與識，非如心所，何故此中亦不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識故，非我、法依，故但說識，不說真如。
問：前言識變，變義如何？
論：變謂識體轉似二分。
述曰：此釋變義。此論一宗總有二釋，此即初釋。護法等云：謂諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非依他中無此二分。論說：唯二，依他性故。此除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名他心智？後得智等不外取故。此二廣釋，至下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。
許有相、見二體性者，說相、見種或同或異。若同種者，即一識體轉似二分，相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體更無別性，是識用故。若言相、見各別種者，見是自體，義用分之，故離識體，更無別種，即一識體轉似見分，別用而生。識為所依，轉相分種，似相而起，以作用別，性各不同，故相別種，於理為勝，故言「識體轉似二分」。此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分見、相故，立似名。相別有種，何名識變？不離識故。由識變時，相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境，但言唯識。此顯能變。
相、見二分用、體別有，何故說識似二分生？
論：相見俱依自證起故。
述曰：若無自證，二定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。
問：此依他起，如何說為我法二相？
論：依斯二分至無所依故。
述曰：依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也。依起執故，若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。此世間我、法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯我、法，假說所由。上來總是護法解訖。安惠解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執，除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分，由不證實，有法執故，似二分起，即計所執。似依他有，二分體無，如自證分，相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執。八識自體皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二耳。二耳體無，依手巾起，彼引世親所造《緣起論》中末後決擇，說無明支許通三性，故除如來皆有二分，是計所執。
問：此二體無，識體如何轉似二分？答：相、見俱依自證起故，由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分，依識體起，由體妄故，變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無。故二分起，由識體有。既有自體及此二分，依何分上假說我、法？答：依斯二分，施設我、法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法性離言，非我、非法，為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘引，令知假說，非謂實有。問：前護法解，後安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？答：若護法說，據實亦計，且舉所變二分為依，非無依於自體計也。略有三義，所以不說：一、二執遍，我執不依自證起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；三、義已說，若計自體，即能取攝，見分中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體分計。今顯自證離見體無，故但說二見分中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡是所執體皆是無，若執自體，即說能取不異見分，故更不說為我、法依，以自證分體是有故，或離言故，不可依說。問：護法云：相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應非是唯識解。若立三分，種所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即識體，何故非唯。問：何故二師所說三分，義各有異，今合為文？答：譯者欲以文同義別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同義取所等，因一喻二，以為能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯，義有乖返，故為二釋。問：真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如執為實法，寧非染分之所依止？答：雖非識變，識實性故，亦名唯識。真如離言，與能計識非一非異，非如色等，可依起執，故非執依。此中不說。又《解深密經》說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之法與所計執有少作用，相狀可同，隨能計心新新而起，心上所現即是依他，是能計心之所親取。真如不爾，故此不說。遠望疎言亦可依執，諸末學者依起執故，《解深密》說亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識，不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識。問：依所變相，執為我、法，內道、外道皆可了知，依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。
安惠已前諸古德等，皆說二分是計所執，護法已後方計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。
論：或復內識轉似外境。
述曰：即是難陀、親勝等義，依《攝論》說，唯二義也。但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。
相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間聖教執說我、法，見變似能取，亦相分攝。
文雖有二，義即有三，或實說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。製作此論，知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方於最後申了義說。於假施設中，咸言有義，非多有義，便謂多師，即護法等，多為此釋。如敘本有種子是也，以護、月與同時，故敘之此中破斥。
或復諸師各說異理，故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究，致多有義，然多釋中為例非一；或初無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義，理等教齊，任情取捨。此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也；或前理廣，後理教略，初無有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。
論：我法分別至變似我法。
述曰：依第二，釋三文科者，已別釋字，後廣分別。此中有三：初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或無；二、說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；三、依二諦，攝彼二假，至下當知，此即初也。於中有二：初法；後喻。若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。若安惠解，七識相應諸心、心所皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。
難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我、法，故說識變似我法言。安惠解云：變似我、法總有二解：一、若世間、聖教皆是計所執，世間依八識所變，總無之上。第六、七識起執於我，除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說，執為我、法種種別相，熏習力故，八識生時，變似我、法。六、七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、法，由聞此熏習，八識生時，變似我法。
又解諸識生時變似我、法者，即自證分上有似我、法之相，體變為相，但依他性，依此堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、似法，是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。
然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時，變似我、法。
安慧釋云：由七識熏習分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。
論：此我法相至似外境現。
述曰：顯法在內，似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境現，准前諸解。即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。
論：諸有情類至實我實法。
述曰：諸有情類由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體，即依「依他」起「遍計所執」，不說依於「圓成」起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。
論：如患夢者至外境相現。
述曰：此意喻上我、法分別，以下論文，此對經部等。若對薩婆多，此喻不成。夢等所見皆真實故，此上總顯道理二性，自下重顯二性有無，如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛、月等事，及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境。彼境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。
論：緣此執為實有外境。
述曰：由患、夢力，不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類。以下論文，護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說非無，若執為實體，性非有，即解二性，一有一無。此對經部，三釋如前。
論：愚夫所計至都無所有。
述曰：依初、二科，自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准義可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有，理皆無故。若爾，如何前說為假？
論：但隨妄情至說之為假。
述曰：此顯所執但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我、假法非必有體，方說為假，但隨妄情說為假故。
論：內識所變至實我法性。
述曰：此顯依他我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變，似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。若爾，如何諸聖教等說為我、法？
論：然似彼現故說為假。
述曰：此正解假，即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用現，說此依他為假我、法。
論：外境隨情至非有如識。
述曰：自下先敘心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他內識相似。
論：內識必依至非無如境。
述曰：由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。此中色等相、見二分內識所變，不離識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非非有。
論：由此便遮增減二執。
述曰：由此內識體性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執，即離空、有說唯識教，有心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理，此即第二：皆假所由，遮增減執。問：內境是有，外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？
論：境依內識至亦勝義有。
述曰：此即第三，依諦攝假。謂心外境其體都無，依內妄情假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中色等，內識相分因緣所生，從本名識，此約內境如識有義，即下第十三分俱實。或緣過、未、龜毛等法。雖識內變影像，虛疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義有。下第十云：然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故，雖有二解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋至下當知。
此前初解依人二諦，已下問答依法二諦。
問：此中二諦體別如何？所攝假境如何差別？答：如別章說。言二諦者，道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障，可毀壞義；俗謂顯現，隨世流義；諦者，理也。或世即俗，是持業釋，勝義三種如第八卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。真、俗二諦各有四重，俗諦四者：一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，亦名為諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等，由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二空理依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義四者：一、體用顯現諦。謂蘊、界等有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，故名顯現。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、證、修因果差別，過俗道理，故名勝義。三、依門顯實諦。謂二空理過俗證得，故名勝義。依空能證，以顯於實，故名依門。四、廢詮談旨諦。謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗勝義，復名勝義。俗諦中初都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四，勝義不可施設，不可名俗，但名為真，由斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗如《瑜伽論》六十四中，《顯揚》六說，名字雖別，諸論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此論釋，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即是假名，無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝。復是體、用顯現真諦，故論言亦不定義故。真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真，待俗故真。即前三真亦說為俗，俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此，廣此二諦如別章說。
以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。
自下廣釋如是三句，於中有二：初廣破外執，成此三句；後第二卷有作是難下，略釋外難。重淨此三句，初復有四：第一總問；第二略答；第三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別徵總結。或分為三：初總問答；次別問答；後別徵結。至下當知，不繁預述。
論：云何應知至似外境生。
述曰：即初問也，多護法文。外道、小乘聞說唯識，外道等曰：有作、有受，我體寧無；有礙、有緣，寧無法體。小乘等曰：士夫用有，何為我無？依、緣積聚色等是有，得等成就，行蘊非無。聖說無為，寧撥無法，豈離識時，便無外境，云何知識似外境生？
論：實我、實法不可得故。
述曰：此即第二略答外徵：謂實我、法，現、比二量所不能成，名不可得。至下一一別破應知。法體實無，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用，故可立蘊；我無一常，故不別立。又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。
自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。
論：如何實我不可得耶？
述曰：此即初問。犢子部師及正量部、本經量部等及外道等，咸作問言：大乘所說我、法無者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所問。自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二差別執我；四、解釋彼執，分別、俱生伏、斷位次；五、假設外徵，釋諸妨難。或分為四：初別敘兩三破；二、總敘諸執破；三、解彼執分別、俱生等；四、假外徵，釋外妨難。或分為三：初破外我；次釋彼執分別、俱生伏、斷位次；後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前可解。或分為二：初破計我；次總解執。
論：諸所執我，略有三種。
述曰：此即第一，敘三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、別破三。外道雖多計執各異，種類而說莫過三種。
論：一者執我至量同虛空。
述曰：此謂數論、勝論等計，即是僧佉、吠世史迦義，如下廣敘。我有三義：一者常。我體常住，無初後故。從過去來、未來不斷，現在相續；二、周遍。五趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虛空，遍十方故。
論：隨處造業受苦樂故。
述曰：此成遍因，何以同空，隨處即能造種種業，受苦、樂故。即釋第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受，但說造業，「受苦、樂」言，彼常遍義，遂不開顯。又此為二：一、常；二、遍。同空以下釋前遍義。同空是喻，若准破中，此解為勝。數論執我體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之，名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作、受，故名造業受苦、樂等。下破法中一一別敘。
論：二者執我至而量不定。
述曰：立不定宗，我體雖常，大小不定。
論：隨身大小有卷舒故。
述曰：顯不定因，謂身若大，我量便舒，身若小時，我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即無慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀羅」，翻為「離繫子」，苦行修勝，因名為離繫。露形，少羞恥，亦名無慚。本師稱「離繫」，是彼門徒，名之為「子」。
論：三者執我至如一極微。
述曰：此立小宗，顯我量小，至者極義，極小如極微量。
論：潛轉身中作事業故。
述曰：顯我小因，以我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛轉身中，顯勝自在。所栖隱處，作諸事業，顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。謂有外道名「播輸鉢多」，翻為「獸主」，如一瞿聲，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道名「波利呾羅拘迦」，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類。
今此總敘三計，五師所執之義。餘九十種所計我等，不異三故，即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。
論：初且非理。
述曰：下別破也，文三易解，更不判之。且者，偏舉未盡之義，非破初也。
論：所以者何？
述曰：既總非已，外人却徵所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；後難同、異。
論：執我常遍至受苦樂等。
述曰：此破數論：此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法，應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合互相差別，不相離性，總名為宗也；一、許常故，二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量，此破僧佉我為受者，文言執我意噵汝執。文言常遍意，亦有許。若不爾者，有法之我，非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許我是有，即違自宗，若無，即犯自所別過。因中亦有，所依不成，大乘虛空雖無實體，就他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故說汝言。初一執字義通因、喻，許義同故。又於因中應加「故」字，義定順故。又因、喻自許，此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相為文，故無次第，下文體例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。
論：又常遍故至能造諸業。
述曰：此破衛世，我作者也。此師之我雖亦受者，對彼僧佉但破作者。不爾，前文兼破亦得。若立量云：汝所執我，應無動轉；許常遍故；如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故，不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造諸業；許常故，許遍故；說喻如前文云：汝我應不隨身能造諸業；無動轉故；如虛空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因。
上來別破二師作受訖，次下雙破作、受同異。
論：又所執我至為同為異。
述曰：此審定也，唯有異計，同是設遮。
論：若言同者至便成大過。
述曰：此破有情共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作諸業故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業；我是一故；如天授等。然內真如既非是我，又無繫屬，亦不作受，故無不定返詰過失。受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量，別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教故。
論：若言異者至體應相雜。
述曰：下破有情我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我體是實，有各各調然，自相別故。量云：諸有情我與天授我，體應是一；許常、遍故；如天授我。論言相雜，意令相入，成一物故。雖言更遍，意言常遍，不爾更雜，便無同喻。外返難言，且如同處不相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然非相雜，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼執我體是真，是實，有相雜失。然我色等，是虛幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疎，設令相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相雜，以成一物，未必須量。
論：又一作業至所作所受。
述曰：復以作業、受果為難。作業、受果者，與一切我處無別故，處謂處所，我之住處。量云：彼祠授等，於天授作業時亦應作；以一切我處無別故；如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾，直責，如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦應爾，處無別故，一作一切作，有情共果雖處無別。然非一受即一切受，非一切我處無別故。
又我一受即一切受，處無別故，非共果故。
論：若謂作受至理亦不然。
述曰：此即敘救總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論總非之，理不然也。
論：業果及身至不應理故。
述曰：敘其非理：一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住，至於作、受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應屬他耶！若達多我許此業、果、身與彼我合，故如耶，若達多作、受。
論：一解脫時至一切我合故。
述曰：此又重責，如天授解脫，餘亦應爾，作業、受果并各別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。量云：且如天授，一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者理。此破初計。文各有十，三比量。又以業、果、身為因，難解脫宗，亦得為量。
論：中亦非理，所以者何？
述曰：此總非，破離繫子計，彼復徵已。
論：我體常住至而有舒、卷。
述曰：此以常住難非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之義。量云：汝所執我，應無舒、卷；計常住故；如太虛空。
論：既有舒卷至應非常住。
述曰：此以卷、舒，難非常住。量云：汝所執我，應非常住；許卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。
論：又我隨身至我體一耶。
述曰：初之二句以隨身故，難可分析；後之二句以可析故，難體非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒義，今以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。若以隨身為因，影為同喻故。後比量云：汝、我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前難破，令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。
論：故彼所言如童竪戲。
述曰：結非調之，童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。
論：後亦非理，所以者何？
述曰：此破獸主、遍出等計，彼却徵已。
論：我量至小至大身遍動。
述曰：第一量云：汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動；以極小故；如極微等。此中難意如何小我，一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。
論：若謂雖小至似遍動者。
述曰：敘彼救云，此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。
論：則所執我至非常一故。
述曰：汝所執我，應非常一，有往來故，如火輪等。諸有往來，皆非常一故。此有二量：一、難非常；二、難非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三種我，並同《廣百論》第二、第三卷說。
論：又所執我，復有三種。
述曰：即是第二，別敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後破斥。
論：一者即蘊。
述曰：此如《瑜伽》等四種計中，此即第一，有計我體，體即是蘊，二十句等。世間異生皆為此計。
論：二者離蘊。
述曰：即體非蘊。前說三計，皆是此攝。
離者異義，體異名離，不爾攝計，便為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三。雖住蘊中，或住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。
論：三者與蘊不即不離。
述曰：筏蹉氏外道名「犢子外道」男聲中呼。歸佛出家，名「犢子部」、「皤雌子部」，女聲中呼，即是一也。上古有仙居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔，此後種類皆言「犢子」，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕，今時此部是彼苗裔，遠襲為名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。然《廣百論》第二、三卷唯有三種；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《顯揚》第十並有四種。然今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三，非即、離計。經部本計我亦非離蘊，偏破犢子，如《俱舍論》第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道，計無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。問：為有離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我一切皆緣五取蘊故，緣蘊外無不生心故。今者大乘說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說，然亦釋經：一切皆緣五取蘊起，至下當知。此據影像相分為論，必須有故；所緣緣體非無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言，緣無心不生；本質而說，緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不起。經部師說緣無心得生，不要於有。大乘一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起，故三宗別。
論：初即蘊我至非常一故。
述曰：破我體即蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊故；猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。破一比量亦准此知。
然《瑜伽》等更有別破，此既無文，不能具引。此總緣蘊而起我見，得為破也。
論：又內諸色至有質礙故。
述曰：自下別破二十句中五別計我，且破色我。量云：內諸色處定非實我；有質礙故；如外諸色。根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。以外色無作，受用故。
論：心心所法至待眾緣故。
述曰：自下破餘四蘊。不恒相續，是間斷義。待眾緣者，籍緣起義。量云：心、心所法亦非實我；不恒相續故，待眾緣故；喻如燈聲。此既二因，比量亦二。四蘊非色，體類是同，合為量破。並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計為實我，說假我者，亦不遮之。前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應行。既與心所別，故應別破之。
成唯識論述記卷第一末
論：餘行餘色至非覺性故。
述曰：覺者，覺察。心、心所總名，心所法外餘行、外處及無表色，亦非實我；非覺性故；如虛空等。此中但合總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮。因明之法遮他為論，言非覺性，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。此兼遮計，非必有執。合七比量破初計也。
論：中離蘊我至無作受故。
述曰：破僧佉等計也。量云：所計之我，應無作、受；蘊不攝故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。
文以一量破中計也。今助破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛空等。此下准作一一應思。
論：後俱非我至非實我故。
述曰：破犢子等也。彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體，非常無常。
如《俱舍論》二十九卷敘難「依」義。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、離故。恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因云：許依蘊立，非即、離蘊故；如瓶、盆等。此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，無隨一過；宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。
論：又既不可說至是我非我。
述曰：彼立五法藏，三世、無為及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。今者論主直以我、非我而為例也，應立量云：汝所執我，應不可說是我；許不可說是有為、無為故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說；許不可說故；如有為、無為義。今者文意不令隨入我、非我俱句，故無過失。
論：故彼所執實我不成。
述曰：此總結也，合十比量破此三計。
論：又諸所執至為無思慮。
述曰：自下第三，總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、無思慮破；二、有作用、無作用破；三、我見境、非我見境破；四、我、非我見境，我見不緣破。今總問前所執諸我故，言「諸」也。有思慮者，意。問僧佉，彼說神我，體是思故；無思慮者，問吠世等。然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變、無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦，體、性俱應轉變、無常。
論：若有思慮至有思慮故。
述曰：汝我體應是轉變、無常；作用或有不起時故；如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻；彼不許有滅無常故。若直難用，彼思慮用，有時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無常，無不定失；非共許故。又以體例，用亦應無常，相即亦得。
論：若無思慮至亦不受果。
述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作業，亦不能受果；許無思慮故；猶如虛空。作業、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。
論：故所執我理俱不成。
述曰：雙結二也。
論：又諸所執至為無作用。
述曰：更重第二，雙破前說，此即問定也。
論：若有作用至應是無常。
述曰：諸師作、受計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有用。量云：我應無常；有作用故；如手、足等。若對數論，轉變如手等；若對吠世等，滅壞如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如此無作用，故無不定。
論：若無作用至二俱不成。
述曰：無有一我無作、受用。若數論師無作者，用亦名無用。若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無；《十句》說故；離繫子等，我有動轉。故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用。無用量云：所執之我，應非實我；無作用故；如兔角等。虛空亦得無作用故，文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常樂我淨？此非定實我，性離言故。言我者，是假說也。此無用計，諸執並非。無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉等我，應非實我；無唯作者用故；如虛空等。吠世等我，應非實我；無唯受者用故；如兔角等。此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。不爾，本識及僧佉我應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。文結易知，故不別釋。
論：又諸所執至所緣境不。
述曰：此即第三，亦總徵前內、外道也。
論：若非我見至知實有我。
述曰：破本計「非我見所緣」。量云：汝所執我，應非是我；許非我見之所緣故；如色、聲等。又此量意云：汝能緣我心、心所法，應不知我；非我見故；如緣餘心。文雖無救，以理為之。如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。緣我之心亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我。緣如之心雖不作「如」解，真如仍名「如」。心緣我見，雖不作「我」解，其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。
論：若是我見至如實知故。
述曰：破彼我是我見所緣。量云：緣我、我見，應非倒見；如實知故，順所緣故；如緣色等心。外道小乘執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱境，違於染故，名非顛倒。如緣真心作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。
論：若爾如何至稱讚無我。
述曰：言至教者，至實教也，如《二十抄》。汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖；要無我見，能得涅槃？故毀我見，讚無我也！此就他宗相違為難。
論：言無我見至沈淪生死。
述曰：汝宗自言：起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。
論：豈有邪見至沈淪生死。
述曰：此總結難：無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。《廣百論》中亦作此難。
論：又諸我見至如緣餘心。
述曰：此下第四，總破前師，不須別說染、淨之惠。但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。應為量云：汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。文有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見，不緣我生，如僧佉說：吠世史迦作者我見，不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦爾。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫計緣我之見，方成有法。今大乘意，欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。此破能緣不緣我起。
次破所緣定非實我。
論：我見所緣至如所餘法。
述曰：此中量云：我見所緣，定非實我，宗也；是所緣故，因也；猶如所餘色等諸法，喻也。宗中如前，亦應分別，彼等各計有我見，境非實我故。
論：是故我見至種種計度。
述曰：此曲結也，如《瑜伽》、《顯揚》十六。《大論》皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者故，是但緣識所變蘊，蘊各別故，故言諸蘊。即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。
論：然諸我執略有二種。
述曰：破我之中，自下第四，解釋彼執分別、俱生。若作三科，此即第二也。
於中有二：初別解二執；第二、如是所說一切我執下，總解二執。初中有三：第一，標執舉數；二、列執名；三、別解釋。此即初也。總舉有其二種，此中諸門，如別章說，謂迷諦總別諸識有、無，伏、斷位次，九品所攝。伏與不伏人、法二執，斷位麁細，分別、俱生二十句等。一一分別，如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。言「我執」者，顯非唯見心、心所法，皆名執故。
論：一者俱生；二者分別。
述曰：此列差別：與身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下別釋之。
論：俱生我執至故名俱生。
述曰：自下別釋，先釋俱生，後釋分別。初中有三：初釋俱生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起，與分別緣別。恒身俱者，解其「俱」義；而言「轉」者，解其生義。餘文易知。
論：此復二種至執為實我。
述曰：上總釋俱生，下別解差別。常相續者，顯恒起義。在第七者，顯執所依、緣；第八者，顯所緣境；起自心相者，顯緣第八，不親著也；執為實我者，不稱境知，故執生也。未得無漏，第七識中我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。何故相續唯在第七？略有二義：一、緣少故，謂眼、耳、鼻等，意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之，所藉緣少故。第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少說。二、由行相深及相續故。第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八為境，由似一常，似實我相，故緣第八，七我恒行，影像相中亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從本說名，淨無記。以許染、淨故，雜種所生。
執此自心所變之相以為常一，不稱境故，名為執也；不稱本質，名為執者。五識亦應名為有執。
此約影像，依他為相。若約所執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。
論：二有間斷至執為實我。
述曰：在第六識，顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。薩婆多中一切煩惱皆名為「取」，蘊從取生，或能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》說：欲貪名「取」，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。緣蘊總、別，顯執行相。總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」，非二十句等別我見也，二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總、此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言起自心相。此中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質，起自心相者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。又第六本質非定一法故，不別言，其實亦有，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。
論：此二我執至方能除滅。
述曰：第三文也，顯執細微斷之所在。無始串習，體相微隱，故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為細。一、非世道伏；二、非初道斷，「初道斷」者，即見道斷；三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言難斷。初簡修道不相應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。一、識分別：第六數斷，非第七。二、乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。三、習分別：若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習；不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故，然初、二果不能斷之，有覆無記第九品故。斷有二種：一、斷種；二、伏滅。今論斷種：第六識中二乘入聖道暫伏滅，要離自地，欲盡方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入無漏心，方暫伏滅，金剛心方斷盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修道，方能除斷。又總而論六、七。道數數修。斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重，名數數斷，其種子等道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷，三乘修道道數數修，方能除滅，非數數斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麁、細，初斷為麁，難易麁、細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約難易故。初斷名細，亦不相違。以界第九品斷，名細，品類細故。有難斷，不名細，即三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難、易以分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相違。此顯所斷，以作二解，又能治、所治，以分麁細。九品中從所治行相，名細，三品中從能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者，一、通三乘；二、以行相而說。其實菩薩亦法空，斷勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，斷彼不能故。此說無間，非解脫道。
論：分別我執至故名分別。
述曰：此釋分別，文亦有三：內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣說於「亦」字，非與身俱以來，顯異俱生。「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別，一「分別」言，通二處也。自下別解分別之執，餘文可知。
論：唯在第六意識中有。
述曰：顯執所在，間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺；七，二俱無；故唯在六。
論：此亦二種至執為實我。
述曰：第一即是即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。
論：二緣邪教至執為實我。
述曰：離蘊計我，餘義如前。心所變相，眾同分攝，隨其所應，依何法變。或以名教而為本質，起自心相，二重如前，不說二境總、別之相，如《樞要》說。
論：此二我執至即能除滅。
述曰：顯執相麁，斷之所在，違見道故，道生便滅，相見道中不斷之故，故論言「初」。又真見中有無間、解脫，無間道斷，異解脫，名「初」。此依種子。又解脫道能斷麁重，亦名為「初」。此約一心。若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱生者，總名為「麁」，行相猛，名為「麁」，初聖道除，名為「易斷」。此依二乘及行相，說言生空斷。菩薩亦通，以法空斷。
論：如是所說至或有或無。
述曰：此下第二，總釋二執，合說本質之有、無也。於中有二：初解所依有、無；後然諸蘊相下。解蘊我有、無，合有三解：一、七、六有無；二、修、見有無；三、即、離有無。隨義應說，從麁至細，展轉推故。即是他人及於己身，以為本質，並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯有；第六計我，心外之蘊，或是於無，如吠世等。我無所依蘊故，說為無，俱生定有，分別或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。
論：自心內蘊一切皆有。
述曰：親所緣也，不問即、離計為我者，影像必有故，無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此上總辨我所依也。
論：是故我執至妄執為我。
述曰：結成前義，影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。
論：然諸蘊相至決定非有。
述曰：自下第二解內心相對我有、無。內相依他緣生，故有；外境橫計故，定是無。
述曰：恐義無由故，引經證內心相有。言沙門者，息惡之義；婆羅門者，淨行種也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我見，是能執惠五取蘊起所計境也。餘文易解。
論：實我若無至恩怨等事。
述曰：自下第五假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。此中難云：若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？犢子部我亦能記憶，與外合問。應立量云：一切有情，應無憶識等事；以無我故；如太虛空。下辨外救，有三問答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却質。
論：所執實我至是事非有。
述曰：且如冥性未變為大等時，我未受用境，後大等生我，方受用。前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之實我，後起受用時亦應不起用；以前與後，體無別故；猶如前時，即難我體有變易也。
論：前應如後至體無別故。
述曰：此中敘計，准前可知。量云：汝之實我，前無受用事時，應有受用事；即後體故；如後位時。以後與前，體無別故者，通前及後，二難之因。次外人救。
論：若謂我用至理亦不然。
述曰：此牒計非，次顯非理。
論：用不離體至應非常故。
述曰：此中二難，體用相例。量云：用應常有；許不離體故；如體。體應非常有；許不離用故；如用。外人計體不離於用故，為此因。
論：然諸有情至非於我宗。
論：若無實我至誰受果耶。
述曰：此第二段，文有其三，敘外人難。若無實我，無實作、受。既無作、受，法體應空。應立量云：一切有情應無作、受；以無我故；如龜毛等。次論主質。
論：所執實我至應是無常。
述曰：此有二量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是體改轉，無常之義。量云：汝我應不能作業、受果；許無變易故，許體常故；如虛空等。諸執我常，皆無變易。今設遮計，亦得；若用轉變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我，應體無常；許用變易故；如色聲等。若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常。或是設遮。
論：然諸有情至於理無違。
述曰：此敘正義，文易可知。心、心所法因緣力等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此并第八，亦能受果，於理無違。又心、心所即第八識，自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。又八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者。六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。
外人又難：
論：我若實無至求趣涅槃。
論：所執實我至常為自害。
述曰：論主質云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能輪迴生死；計無生滅故；如虛空等。既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，為自害。總結彼非。
論：然有情類至求趣涅槃。
述曰：敘正義也。然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷。起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。
論：由此故知至妄執為我。
述曰：總結前非，述正義也，其文易解。就破外計，文總有四。其第三段別問答中，上來第一已破我訖，自下第二次破執法。於中有二：初破計；後解執。或有三：初總問答；次廣別破；後解法執。或分為四：第一，總問答；第二，別問答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二執。或分為五：初外道、小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體是無；第三外道、小乘別問、別破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取無；第五，解彼法執，分別、俱生伏斷位次。
論：如何識外至不可得耶。
述曰：此即第一外道、小乘略共為問，徵法非有。前所計我，識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有故。今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？
論：外道餘乘至理非有故。
述曰：此即第二，略答彼問：法體無也。亦答識外，不答識中。
論：外道所執，云何非有？
述曰：為五段中，自下第三外道、小乘別問、別破所取非有。於中有二：初是外道別問、別破；第二小乘別問、別破。就初外道別問、破中，初問，次破。此即問也。
論：且數論者至二十三法。
述曰：自下破也。於中有二，初別破：一、十三種大，外道計；第二，總束九十五種為四句破。於初別破十三計中，合為六破，至下當知。此即第一破數論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫比羅」，古云「迦毘羅」，訛也！此云「黃赤」，鬢髮面色並黃赤故，今西方貴波羅門種，皆黃赤色也，時世號為「黃赤色仙人」。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻為「雨」，雨時生故，即以為名。其雨徒黨名「雨眾外道」，梵云「僧佉」，此翻為「數」，即智惠數。數度諸法根本，立名從數起論，名為「數論」。論能生數，亦名「數論」。其造數論及學數論，名「數論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依《金七十論》立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。中為四者：一、本而非變易。謂即自性能生大等，故名為本，不從他生，故非變易。二、變易而非本。一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又說但十一根，唯從他生，名為變易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一說謂七諦，即大、我慢及五唯量。又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本非變易，謂神我、諦。廣為二十五諦者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作業根；八、心平等根；九、我知者。於此九位開為二十五諦。問：自性云何能與諸法為生因也？答：三德合故，能生諸諦。三德者，梵云「薩埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」義；梵云「剌闍」，此名為「微」，牛毛、塵等皆名剌闍，亦名「塵坌」，今取「塵」義；梵云「答摩」，此名為「闇」，鈍闇之「闇」。三德應名「勇」、「塵」、「闇」也。若傍義翻，舊名「染」、「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人問曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。問：既非作者，用我何為？答曰：為領義故，義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思受用境界，從自性先生大，大者增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執，初亦名轉異，亦名脂膩。有說我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯者，謂聲、觸、色、味、香。有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而見於色；聲成於空，空成於耳，耳不聞空而聞於聲；香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而聞於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而得於觸。此中所說，約別成義。有說五唯總成五大，五大總成五根者也。五作業根、心平等根，亦皆總成，為用五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作業根。五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處；五、大便處。此中語具，謂語所須口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故別立也。次生心根，《金七十論》分別為體。有說此是肉心為體，神我以思為體，故因明說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。
論：然大等法至現量所得。
述曰：二十三諦由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱、顯，非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體，是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。此顯二義：一、實；二、現量得。
述曰：自下破也。破中有三：初總非；次返問；後別破。此總非也。
論：所以者何？
述曰：此返問也。
論：大等諸法至應假非實。
述曰：自下別破。破中有三：初總破所成二十三諦；第二，薩埵等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云：大等諸法，應假非實；因云：許多事成故；喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。軍林相離，多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性。即是彼許世間有假，故得為喻。
然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然餘處中假說言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。
若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗。若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。
又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。
論：如何可說現量得耶？
述曰：難非現量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非現量所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已破假，故得為因。若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，現量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執，故無過失。
又文中少應改，前宗云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境，現量所得。彼宗軍林等亦非實有境，現量所得故，故得為喻。
彼宗現量，即五知根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境，現量所得故。今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。
論：又大等法至非三合成。
論：薩埵等三至亦三合成。
述曰：於中文有其八，量有其十。此中量云：薩埵等三，應三合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三是本法故，不從他成，大等不爾。故以三德例從大等多法而成。自下第二。
論：轉變非常為例亦爾。
述曰：又破自性。由此三事，即大等故，應如大等轉變非常。故立量云：薩埵等三法，應轉變無常；即大等故；如大等法。恐有能別不極成過及無同喻過，故以轉變之言簡也。
論：又三本事至能體一故。
述曰：自下第三，以體例功能。量云：薩埵等三事體，應各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。
論：三體既遍至體無別故。
述曰：自下第四、第五，以體一分，例餘一分。量云：薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故。或云：許體遍一切故，如一分轉變者。此二比量，一、體無別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。
自下第六，彼計三種體、相各別，仍說和合，共成一相，以彼三體，例成一相。
論：許此三事至共成一相。
述曰：此中遮總合成一相，彼宗自許三體相別故。立量云：三事和合所成之相，亦應有三；許即三體故；如體。
論：不應合時至體無別故。
述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一；三體各別故，或前與後，體無別故；如不合時，相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。
返為量云：汝之三事未成大等時，應亦能成大等；前與後體無差別故；如後成時。第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。
論：若謂三事至體相是一。
述曰：此違自宗，體即相故，以體與相同、異。量云：汝本三事，體應無別；說體與相無差別故；如所成相。或相應三別；與體無別故；如三本體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三體即是相故，不應三、一，由違自宗，故為一難。
自下第九、第十量云。
論：體應如相至三合成一。
述曰：此乃體用更互相即難。量有二：文有兩宗；因云體即相故，相即體故；更互為喻。其理可知。第三，合難二十四諦，唯除我體，前已破故。於中文有其五，第一難其總、別。
論：又三是別至應非一三。
述曰：又三是別，各別體故；大等是總，是一法故，非謂三成其大，遂異。此即乘前一相為難。三事和合，成一大等，大等名總，雖總、別不同，而性定是一；如金轉為環，非離環外別有金故。以本三事，從大等難。量云：汝許別三事，應是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總大等從三難云：大等總法，應是三非一；因云：體即別三故；如三別性。此中論文更互相非，謂總非一，別非是三。彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中諸相，實各各別，合故似一。
論：此三變時至是一色等。
述曰：第二，破轉計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變成大等時，「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。此上牒計，下正申難。「應如未變」三事本體，即應見三，如何見一？量云：三事和合所成之相，應見三別；許有三故；如見三相體未變時。又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？世間現見色唯是一，而言但由三法成，故色等三別者，即違現量及世間過。量云：色等諸法，應各見三；體有三故；如汝三事。此難三體成三相義。次下更難成一相義：前第一翻難相應三，或應非一。雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失體、性各別。
論：若三和合至體亦應隨失。
述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相；即一相故；猶如一相。相既失本，體亦應然，相體一故。量云：成相之時，根本三體應無有三；以相即體故；如所成相。
論：不可說三至如何見一。
述曰：此第四文，由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。
成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即見三別。今破於此。第一量云：大等總法，應非是總；即三體故；如三別相。以別從總為難，亦爾。又徵：三事所有總相若不是一，亦應見三；相即體故；如三事體。體應見一；即總相故；猶如總相。三事總相若有三種，不應見一；有三種故；如本三事。三事別相，不應見三；即三相故；如大等相。
自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘之二法展轉相望，各有三相。相雜共成大等諸法，九相難了，遂見一相。其實於中各有三相，相雜而住。
論：若謂三體至故見一者。
述曰：此牒彼執。
論：既有三相，寧見為一？
述曰：下有五難：第一，既云各有三相，還應見三，如何見一？大等法中應見三相；相即體故；猶如三體。大等諸相或應見九；即本相故；如三體上所有九相。各三相故，不應見一；如前見色。此中一一更互為量，准為之也。
論：復如何知三事有異？
述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有異也？三事比量各有一種，且為一量云：汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍；具三相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三相故；如答摩。既爾，如何知三事別？
論：若彼一一至待三和合。
述曰：自下第三，更難三德，一一應然。謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三；具三相故；如三事合。量云：薩埵一法，應成大等；具三相故；如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所闕少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。
論：體亦應各三，以體即相故。
述曰：此下第四，量云：又彼一一應有三體；體即相故；猶如本相。一一為量，或總為量。自下第五，總難大等，應無差別。
論：又大等法至應無差別。
述曰：量云：除大諦外，餘慢等法應與大無別；三合成故；如大。以大望慢等無別，既爾，以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量，汝若說言皆無別者。
論：是則因果至皆不得成。
述曰：總結違宗，是則大為因，慢為果；五唯量、五大、十一根無差別故；皆不成也。
論：若爾一根至一切根所得。
述曰：此顯無別不成所由，違現量過，即無差別，一根應得一切境，或應一境一切根所得；無差別故；以互為喻，宗亦復爾。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，應亦得之；以體無別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。然《佛性論》亦有此難。
論：世間現見至便為大失。
述曰：前違現量，此違世間。
論：故彼所執至計度為有。
述曰：總結彼非，如文可解。第三文也。此中數論及與勝論各有十八部異執競興，如《別抄》記。自下第二，破勝論義：成劫之末，人壽無量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「優婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。時人號曰「食米濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」，此翻為「勝」，造《六句論》，諸論罕匹，故云「勝」也。或勝人所造，故名「勝論」。舊云「衛世師」，或云「鞞世師」，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名「勝論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡無惠目，乃觀七德，授法令傳。一、生中國；二、父母俱是婆羅門姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五頂」。頂髮五旋，頭有五角。
其人七德雖具，根熟稍遲。既染妻孥卒難化導，經無量歲，伺其根熟。後三千歲因入戲薗，與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時，神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及此本，破唯有六句義法。後其苗裔名為「惠月」，立十句義。於中略以三門分別：一、列總、別名；二、出體性；三、諸門辨釋。列總名者：一、實；二、德；三、業；四、同；五、異；六、和合；七有能；八、無能；九、俱分；十、無說。列別名者，實有九種：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、時；七、方；八、我；九、意。德有二十四種：一色；二、味；三、香；四、觸；五、數；六、量；七、別性；八、合；九、離；十、彼性；十一、此性；十二、覺；十三、樂；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、聲。業有五種：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依九實故，而數不定。或總實異，或別實異，九實一一有細分故，和合是一。有能、無能體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。俱分亦多，實、德、業三各別性故。「無說」有五：一、未生無；二、已滅無；三、更互無；四、不會無；五、畢竟無。第二，出其體性。九實體者：若有色、味、香、觸，名「地」，以德顯地也；若有色．味．觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。
若是東、南等能詮之因及能緣因，名「方」；若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名「我」；若是覺、樂、苦等九德，不和合因緣能起智相，名「意」。此中以德顯其實體，諸德體者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮緣之因，名「數」；非一實者，二以上數，「量」有五種：一、微性，唯二微果上有。如薩婆多：輕不可稱，若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微，名「微」。下短性亦爾。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，有二種：一、極微，謂不和合父母真實極微上有。二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。
一非、一實等差別詮緣因，名「別性」；二先不至物，今至時，名「合」。此意但取初合名「合」。此別有三：一、隨一業生。以手打鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二、俱業生。兩手相合，皆動作故。三、三合生。如芽等生，無有動作，與空等實合時，所生之合也。先二至物不至時，名「離」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來，離別之果實便壞，與空等離，所生之離，名為「離生」。
依一、二等數，時、方、等實，遠覺所待，名為「彼性」。此物是一，彼物是二等，故屬於數；此時、彼時，故屬於時；此方、彼方，故屬方等。此性翻彼，應知其相。覺有二種：一、現；二、比。謂至實色等根等合時，有了相生，名為「現量」。此宗意說：眼根舒光，至於色境，方始取之。如燈照物，聲、香、味觸四境，來至於根，方始取之。故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境，隣合之時，有了相生，此了相者是現量體。比有二種：一、見同，故比。見不相違法，而比於宗果，如見煙時，比有火等。二、不見同，故比。見相違法，而比宗果。如見雹時，比禾稼損，見禾稼損，比有風雹。
適悅，名「樂」；逼惱，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名「瞋」；欲作事時先生策勵，此名「勤勇」，發動勢是也；墜墮之因，名為「重性」；地、水、火三流注之因，名為「液性」；地等攝因，名「潤」；行有二種：一、念因；二、作因。現比智行所生數習差別，名「念因」，即智種子；𥎞擲等業所生勢用，名「作因」，行是勢用；十句多說作因，名「勢用」；念因名「行」。
「法」有二種：一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。
能得生死不可愛身，苦邪智因，名為「非法」；耳所取一依，名「聲」。五業體者，若於上下虛空等處，極微等，先合後離之因，名為「取業」；「捨業」翻此；遠處先離，近處今合之因，名「屈」；「申業」翻此；有質礙實先合後離之因，名「行業」。「同」句體者，謂實、德、業體性非無，能詮、能緣之因，名「同」，此體即是舊大有性，諸法同有，故名為「同」。《俱舍論》云：總同句義也。「異」句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物。實由有此異於德等，故名為「異」。
「和合」體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣因，名「和合」。「有能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，造各自果，因定所須。因若無此者，應不能造果。「無能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。若無此者，一法應能造一切果。因由有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」體者，即實、德、業三種體性。此三之上總俱分性，地等、色等別俱分性，互於彼不轉，一切根所取。當舊所說同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。
「無說」體者，初、未生無，以實、德、業因緣不會而未得生之無為體。二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體。三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於是處不和不合，如彼處人不於此合，無為體性。五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無體不可說，名「無說」也。
自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異．有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火．風四是多物。
第二、十句相望，常、無常分別：大同及異、和合、有能、無能、俱分六句是常，非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。實、德、無說亦常、無常。九種實中，五是常，四分別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所作故。所作者無常，子微以去，皆無常故。餘五是常。二十四德中覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香十四德是無常。其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常，或無常。色、味、香、觸若地所有，唯是無常。因門中言：火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無常，唯地有故。液性地、火所有一切是無常。數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法通常、無常。五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。初未生無一向無常，與實、德、業生相違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、畢竟無三，唯是常性，不違實等故。不會無有常、無常，如地等實，覺樂等德，不相應故，一向是常。若自許德與自許實雖未相應，當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所作亦爾。
三、有質礙、無質礙分別：德、業、和合、有能、無能、俱分、無說七句唯無質礙。實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我，餘五有礙。說意是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異雖文不說，亦是無礙。合九句無礙也。四、現量境、非現量境分別：此宗現量德句中覺，故彼論言：覺有二種，一、現；二、比。其業、有性并俱分皆現量得，論自說為諸根得故。無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句義唯識說為非現量得。實句之中地、水、火、風、父母極微非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云：極微聚集，足成根、境，何用果為，故知耳也。餘空、方、時、我、意亦無文說，今解非現量得。德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我現境，文不說重，今解亦唯現境。重具德中水、火德故，總有八德，唯是現境。法、非法、全行少分，二德半，唯非現境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通二種。此中勢用即行作因，非全取行故，是半也。其異句義有能、無能，雖無文辨，並非現得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。有能、無能因之所須，亦非現得。總言業、有、俱分三唯現得。異、及和合、有能、無能、無說五非現得。餘二通二。
五、常、無常中生果、不生果分別。唯識「唯」難常生果故，雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四種地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果時定所須故；餘五句全、空、時、方、我、意五實雖常，不能生果。論自誠說：德句准有能中說有得果，所須十，通常，德亦能生果。隨其所應，業雖生果，而體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生果，非根本故。
此中所辨唯識所須，其餘諸門實由幾德，名為有德，乃至廣說。幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。
論：勝論所執至現量所得。
述曰：破中有三：第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。今敘有二：一敘是實有；二敘現量得。若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得中若破六句，准下論文五現量得，說實等，五現量所得；唯言和合，非現量得，故說多言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中，五現得，四非現得，故言：多是現量所得。即一多言，通實現得。然說六句既是本計，故《百論》等不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於理亦無違。
論：彼執非理。
述曰：自下第二，正破他非。於中有三：初且總非；次外返問；三為別破。此即初也。
論：所以者何？
述曰：外返問也。
論：諸句義中至如所生果。
述曰：此別破也。於中有五：一、總破諸句；二、別破實、德；三、又總破諸句；四者，別破大有等三；五者，總結破諸句義。或分為三：初總破諸句；二、別破有等；三、結破諸句。初中有三：一、總破；二、破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有二破：一、破常諸句；二、破無常諸句。破常中有二：一、難生果；二、難不生。此即初也。
體是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦應體是無常；許能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，體無常故。又宗如前；許有生果之作用故；如所生果。或總相言：諸句義中能生果，常者應是無常，有作用故，如所生果。
論：若不生果至如兔角等。
述曰：此難不生果諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。今以唯識難之，不可以無作用難。真如、虛空為不定過，無作用故。量云：此等實常，不生果者，應非離識實有自性；許是常住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟無是常住故，以為同喻。因不言常，有不定失。或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼覺等既不離識，應犯相符。今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除覺等，以為同品亦得，文中宗等，准理應知。又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦不離識，無不定過。
論：諸無常者至非實有性。
述曰：下破諸句體無常者。於中二破：一、難有質礙者；二、難無質礙者。此難有質。
實句中五地、水、火、風、意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四種無常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以體實有堅密，一處不可折故。軍謂四軍；林謂竹樹等。二、云此等諸法應非實有；有方分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故，無方分。其子微等上有方分。意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗得成因故。然以理觀，唯此非實一句為宗，方分可折是二別因。彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。便、應二字文便故來，非則宗法，或有質礙為因，亦得。
論：若無質礙至有實自性。
述曰：此難無礙量，後之九句全是無礙。實句之中，空、時、方、我四是無礙。今破無常、無質礙者，即德句十四全，十少分，及五業全，除無說句中一全，一少分。謂未生無全，不會無少分，非離識故。今破彼云：汝宗此等無常、無礙法，除覺等外，應不離心、心所；有實自性，無質礙故；如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常、無礙，故得為喻，然無相符極成之失，簡覺等故。彼宗說為非離心等故。彼說：意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有，能立不成。無質礙因此不轉故，同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此文略，故無簡別。
論：又彼所執至如堅濕煖動。
述曰：自下第二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以德例實，實、非實攝。
地、水、火、風實句所攝，性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。有礙之言簡無礙，實句所攝，彼不說為無礙，實故。又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。下德句等，無礙等言，亦准此釋。
論：即彼所執至如地水火風。
述曰：此以堅等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取動、觸、數、量、別性等十一法。彼說身根得十一德：一、觸；二、數；三、量；四、別性；五、合；六、離；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。
論：地水火三至准此應責。
述曰：即以地等例於青等，眼見為因，返覆為量，然不可言地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。
論：故知無實至實地水火。
述曰：此總結非彼地、水等，與堅等異。大乘之地即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非實、非德地等非見。又言地等非別堅等，地等非見，不可說：色離地等無。文言雖總，意顯別也。
又應言：地等非眼所見；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非地等，是此意也。
彼不說地等、耳等，三根所取，故於此中但破見、觸。此下第三，重破實等。
論：又彼所執至應是無常。
述曰：實句義中有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。此等五法應是無常；皆有礙故；如麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗、因、喻等，如文可知。
論：諸句義中至如地水火風。
述曰：下破諸句無質礙法，色根所取者，即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此無礙法應皆有礙；許色根取故；如地等四。此中許言：明大有等，我宗不許，體性是有，及色根取。彼論說：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即風；耳根即空。此於諸句，何法攝耶？由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。
且十一德對其自根，一一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量。其義其多，此中文總，無簡略故。
論：又彼所執至如石女兒。
述曰：此十句中，除實句外，餘八句義皆是非實。然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實，破餘八句。量云：非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性；汝許除心等非實句攝故；如石女兒。石女兒無法，彼此不許識外有性，除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。虛空、擇滅等理非心外，然假為喻，就他宗比量。
又此中宗應云：汝執為簡所別，不極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸。而就他宗為論，故無此過。
故因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。
次以非有為因，破餘八句。
論：非有實等至如空花等。
述曰：不以非德等為因，以非有為因。此中示方隅令，知多法、一法不離於識。又有等是實等自性故，便舉之也。量云：非有性及覺、樂等外餘實等句，應非離識有別自性；許非有性之所攝故；如空花等。文略不簡覺、樂等也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前實等等多體法，今有等等一體法，又應別破九句。然多體法中，以實為首；一體法中，以有為初。例示餘也。
次下第四，別破有等性。
論：彼所執有至如實德等。
述曰：於中有三：一、破大有；二、難同異；三、破和合。初中有四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性；汝宗許是非無法故；如實、德等，等取業等。不言八句，有不定過。或但言離三句亦得。其異句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，說八句勝，非無之因，唯彼許於有性上有故，許言簡，自隨一過。實等許非無，離實等外無別有；有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。
論：若離實等至如畢竟等。
述曰：此中總因。若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量云：若離實等八句之外，應非有性；汝許異實等故；如畢竟無等，等未生無等。彼宗除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實，且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上，更應立有性。
論：如有非無至有別有性。
述曰：如有性非是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許非無故；如實、德等。此中因有不定，同異亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故無不定。又總取所難之中，此中簡過，如前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更不繁指。
次更逐令無法之上別有無性。
論：若離有法至有別無性。
述曰：無性體非有，無上不立無，有法體非無，何須別立有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有有。亦應無法不自無，無法之外別立無，此責恒齊何方遣難。
量云：汝第十句無法之外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故；如實、德、業。因中不言除大有等者，即有不定過。為如實、德等，與無互違故。無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故。無法之外不別立性，故今簡言除有等六。
論：彼既不然至唯妄計度。
述曰：總結非之。彼無既更不別立性，然者，有性應不爾，故彼有性唯妄計度。
子段第二，難同異性。彼執同異是諸實、德等體性，非即實等，此是多法，故今破之。
論：又彼所執至如德業等。
述曰：實、德、業之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量云：汝所執實、德、業性應非實、德、業性；異實、德、業故；如和合等。此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性。而今復言非實等性，今欲違此，故無此過。然今宗中實、德、業三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句故；如德、業。汝德性應非德性；異德故；如實業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此有別，而無總量，二合有三，三合有一，為量可知。此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言如德、業，但舉實句之喻等；取德喻，謂實、業等；取業喻，謂實、德。
次又令實非實，德非德，業非業。
論：又應實等至如德業實等。
述曰：便破實等，非正所明。量云：實應非實；異實性故；如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。文言「如德、業、實」等者，舉實喻，謂德業於德喻中，但舉於實，等取業句，及等業喻，謂實、德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非實等，異實等性故。二三等合，准前可解。
論：地等諸性至准此應知。
述曰：汝言地性，應非地性；異地故；如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望，有九比量；德有二十四；業有五種；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有無量。第二准量云：地應非地；異地等性故；如火等。然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，無不定過。前量應簡別，文言略故也。
論：如實性等至無別實性等。
述曰：難令離實等，無同異性。量云：實等之外，應無同異性；非唯一故；如同異性。如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性；非一法故；如實等法。實性者，同異性也。然實等各異，義相似，實等之外別立實等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。然文唯有以性同實例，無以實同性例，若破六句義即無違，若破十句，有不定失。異、有能等非一相似，無別性故。今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無不定失。
論：若離實等至有非實等性。
述曰：自下又以非實例實等難。謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句應有非實性；異實性故；如德、業。德、業相望亦爾。又雖知德等，皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句，皆非實性及與無法，無別有一大非實性總該九法，故為量也。量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中，隨一攝故；如實句。此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也，便違自宗。若不爾者，即一德上他說亦有非實性，故犯相符過。非德等性，例亦應然，故論言等。
論：彼既不爾至唯假施設。
述曰：總結非也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性。故同異性唯假施設。
論：又彼所執至如畢竟無。
述曰：自下子段第三，破和合句義。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句義，定非實有；許非是有性及非實等八句諸法攝故；如畢竟無，即兔角等。體是一法，舉非有為因；體是多法，舉非實為首。故因中言：非有實等。又性體別故，此中宗、因皆有所簡，如前可知。
論：彼許實等至而可實有。
論：設執和合至亦非實有。
述曰：若執和合亦現量得，如前實等道理，破之，亦非實有。量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故；如實、德等。實、德等前已破故，故得為量；此破轉計，亦現量得。上來總別破訖，自下結歸唯識之門而復總破。
論：然彼實等至如龜毛等。
述曰：自下第五，總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。初破實等離識自體竟不可得；次破緣實等智，非是緣實等現量智。初比量云：彼計實等，是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得，是法也——合名為宗；汝許是所知故；如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體，現量所得，故今非之。現量者，能緣也，此中遮非是緣離識外境，自體現量智之所得；非是緣不離識境，假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義，是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者，恐濫持業釋，言其離識實有自體，即是現量。若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦說為不離識，現量得故。由此應合實等句，義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分；其能緣法總為三分：一、唯緣實等非心、心所法；二、唯緣覺等心、心所法；三、合二為境，若論說言。然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得，為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故。說「唯」字者，簡別緣實等。可置「唯」字通緣二者，即簡不盡。以覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量所得。實等亦從覺等，是不離識，實有自體，現量得故。今為簡盡，但應總言：非緣離識等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言「唯」等。此中總為但有一量，准能緣智各別有九比量，若二二、三三合，義准應知。
論：又緣實智至如德智等。
述曰：第二，量云：緣實之智，非緣離識實句，自體現量智攝；假合生故；如德智等。彼計緣實智生之時，假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德，同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合生，亦緣多法，假合生故，即非緣實，現量智攝。緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。緣大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合德、法、非法、行等因緣方生。緣於實句，其德、智亦爾。有及和合亦爾，許有別緣有及和合以為境者。然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實之智，即是緣於離識之外實之現量，今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。
論：廣說乃至至如實智等。
述曰：此為例破，如文可知。此破六句，故至和合義及九句，一一為之，并前有九，若二合等，准前應思。前破境實，非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智，非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色，假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此知境六皆現量得。又解境據本計，破五非現量所得。智據末計，破六非現量智。影互顯也。
論：故勝論者至妄所施設。
述曰：此即第三，總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情之所施設。
自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言「莫醯伊濕伐羅」，是大自在天；若長言「摩醯伊濕伐羅」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是覺者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身如空量，無別居處，其變化身別有住處。
論：有執有一至能生諸法。
述曰：此中有二：初敘；後非。大自在天，一、體實有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極多。初敘計也。
述曰：論主總非，他返徵已。
論：若法能生至非真實故。
述曰：自下別破有二：初破本宗；後難救義。初有五量：第一，立量破其常住，從下向上，為因為宗。或以義取，如理應思。量云：大自在天決定非常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必從他生故。此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故；如盆等物。今此既以非真實為法，即簡心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等不爾，故許遍也。
論：體既常遍至頓生一切法。
論：待欲及緣至違一因論。
述曰：此違自宗。汝復若謂體雖遍常，以待樂欲，并及緣故，諸法不一切處及一切時生者。今汝宗言：唯大自在一法為因。復言：更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論。
論：或欲及緣至因常有故。
述曰：大自在因一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？量云：汝言無欲及緣起時，欲、緣應起；許自在天體恒有故；如餘起時。此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。
自下第四，合破七外道計，准上應知。
論：餘執有一至虛空我等。
述曰：梵即梵王，此事梵王者計。此下皆從所執、所事以立其名，乃至事我者亦爾。有外計此是常，是一，能生一切法。或計有一時是常，是一，能生諸法。有計方亦爾，是一，是常，能生萬法。此破能生，別有一計，上破實有，勝論等計，故不同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情從此本際一法而生，此際是實，是常，能生諸法。古人云：諸部有計時頭眾生，與此同也。自然者別有一法，是實，是常，號曰「自然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常道」也，稍與彼同。虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作因等非一，故論言等。
論：常住實有至皆同此破。
述曰：以上諸法皆是一物，是實常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似故，合例為破。然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類故，不標其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二、十六、《大論》中及《廣百論》，方知此等外道名計。
自下第五，二聲論師合一處破。初敘二計；後正非之。
論：有餘偏執至表詮諸法。
述曰：明論聲常，是婆羅門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明諸實事故。彼計此論聲為能詮，定量表詮諸法。諸法揩量，故是常住。所說是非，皆決定故。餘非揩量，故不是常。設有少言，稱可於法，多不實故，亦名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮。下破之中，彼無同喻，為不定過。
論：有執一切至方有詮表。
述曰：待緣顯者，聲顯也；待緣發者，聲生也。發是生義，聲皆是常。然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。此有二類：一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；二、計一切物上，共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。此通破聲顯、聲生，計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝諸計盡。
論：彼俱非理，所以者何？
述曰：總非他失，他還返徵。
論：且明論聲至如所餘聲。
述曰：破初婆羅門等計。量云：汝明論聲應非常住；許能詮故；如所餘聲。餘聲即是非明論外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。
論：餘聲亦應至待眾緣故。
述曰：破第二師也。此言「餘者」有二義：一、計餘，是前明論者計之餘也；二、聲餘，前計少分，今計全故。又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲，故云：餘聲亦應非常聲體；待眾緣故；如瓶盆等。然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言非常聲體。若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體，聲及聲性合名聲體。若但言非常聲，他以聲性例所發音為不定過。若言非聲，即違自宗，故但總言非常聲體。又簡真如雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成自生俱不成。若言待緣生，即自生成顯不成。為對二宗，自無有過，故但總言「待眾緣」故。若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。
自下第六，破第十三外道計也。
論：有外道執至而體實有。
述曰：於中有二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還歸四大。其勝論所計父母極微，此亦兼破。然此勝論更許有餘物，順世不然，執實、執常、執能生麁色，此是因也。又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大，本極微是常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非色。今言色者，以自宗義說彼法體。然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。
論：彼執非理，所以者何？
述曰：初論非云，彼非應理。彼次返詰，所以者何。
論：所執極微至體應非實。
述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非實難。順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。然今設破若有方分，即立量云：所執極微，體應非實；有方分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有，故以為喻。文中非次，准量應知。又以佛法義徵，可有擬宜之方分故；如蟻行等。
此即破實。次第二無分不生難。
論：若無方分至生麁果色。
述曰：又汝根本執無方分者，量云：所執極微應不共聚生麁果色；無方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以為喻。
此即有分。及無分難。次第三能生非常難。
論：既能生果至極微常住。
述曰：汝之極微應非常住；許能生果故；如所生果，果即子微等。
上來初有方分難父母實有；次無方分難能生麁色；後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟。下破所生果，於中有二：無常極成，故不須破。次下第一，難所生之果，不麁於因量。至下文言既多分成，應非實有，第二方是難果實有。初中有四：一、合破順世、勝論本計果量同一因微；第二，量德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順世、衛世遍在自因之救義執；第四，合破順世、衛世果多分合故成麁救。
論：又所生果至不名麁色。
述曰：此中量云：所生之果色，應不名麁；與本極微等故；猶如本極微。又應返難：極微應是麁。量云：所執極微，應不名細；與麁量等故；如麁果色。
又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。
論：則此果色至便違自執。
述曰：自下破麁果色應非色根取。量云：所執實麁果色應非色根所得；與極微量等故；猶如極微。若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麁色果故。
論：若謂果色至色根能取。
述曰：此下第二，唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麁，似麁色根能取。然本極微非麁德合故。
論：所執果色至無麁德合。
論：或應極微至處無別故。
述曰：此中量云：或應本極微有麁量德合；與麁果色處無別故；如麁色果。以量既等，即一處住體相涉入，名處無別。文無別因，意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因，顯父母亦得；父母以處無別為因，顯子微亦得。互影顯也。
論：若謂果色至可名麁者。
述曰：此下第三子段，合破勝論、順世二師。謂彼救言：前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麁。
論：則此果色至處各別故。
述曰：此正述難。極微所生一果色，體應非是一；如所在因父母極微，處各別故；如父母極微。此但應言：如二極微量，以三微果等，因非極微故。但可總相相即，言如因量。又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因處各別故。量云：所生色果，體應非一；在此東者非西，處各別故；如所在因父母極微。
論：既爾此果至色根所取。
述曰：既子微為二，如父母極微還不成麁，由此麁色如父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前說。
論：若果多分至何用果為。
述曰：下子段第四，合破救義。若彼遭難，復設救言：果色一一細分之時，即非是麁；多果色合故；成麁者。今難之云：即多父母因極微合時，足得成麁，及足成與色根為境，更用子果麁色何為？彼執父母極微眾多雖合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。果色多合，應不成麁；量等極微故；如父母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果色。彼許多極微雖合，不成麁故也。多極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。
論：既多分成至前後相違。
述曰：此下第二，破所生果，體是實有。果既多分成麁，應非實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後相違，前言：果色子微一物雖麁，仍量等彼一因之微。既被難已，云：量德合；又復轉言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，復稱實有。故是前、後相違轉執。
論：又果與因至如二極微。
述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何因、果二色俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有。量云：麁果與因父母極微應不同處；許有礙故；如二極微。
論：若謂果因至藥入鎔銅。
述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者，牒彼計也。
論：誰許沙銅至非一非常。
述曰：今破之云：誰許沙、銅體受水、藥，此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中，謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗義，此顯不入義。下就宗難：若果色入因極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，應離非一；許水入中故；如二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦應離，非一；許入中故；如水入沙。三、又二微相觸，如麁物相擊，體不相受，遂即離散。汝何言果色入因極微之中，因極微體應離散；為果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥令銅極微變為金者。量云：果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極微腹中故；如藥變銅也。故論言：應離變者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微亦應爾，非一，非常，如銅、沙等。
論：又麁果色至彼應如此。
述曰：此中《二十論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論雖為比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以理，無實一物，乃至一極微，亦無實一，是假立故，無不定失。今破實一也。
論：不許違理至虛妄計度。
述曰：不許，違理者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一體之比量理也。若許，便違世間之事。進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不成，但是妄情所計度也，結歸唯識。
論：然諸外道至不過四種。
述曰：就破外道中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。
論：一執有法至如數論等。
述曰：此即僧佉自部之中分為十八部，故今言數論等，或他外道等，非一。彼說：勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體，法體與此一故。有等性者，等同異性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故別破之。
論：彼執非理至體無差別。
述曰：此非之也。第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，無差。汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。今立量云：汝唯量等，應無差別；即有性故；如諸法非無。諸法非無，即是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦應爾。故以為喻。
論：便違三德至諸法差別。
述曰：此違自教及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別。故論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應無差；即有性故；如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有，即有三違：一、比量；二、自宗；三、世間。
次難同異性。
論：又若色等至青黃等異。
述曰：但言色性，即一切色，無有差別。一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。今立量云：此青、黃等色應無差別；即色性故；如色性。色性，一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。問：破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即為定也。
論：二執有法至如勝論等。
述曰：勝論自部亦有十八，故復言等，計前已敘。
論：彼執非理至體不可得。
述曰：此總破也。汝大有外，一切法體應不可得；非有性故；如已滅無。即舉五無之中一也。
論：便違實等至現見有物。
論：又若色等至非眼等境。
述曰：難色若非色性，應如聲非眼境。量云：汝色應非眼境；非色性故；如彼聲等。此中色等言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法等一切法，故後言等。問：若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？答：彼所執色，通常、無常，是無礙，德句收者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。
論：三執有法至如無慚等。
述曰：即是尼揵子，今正翻云「離繫」，亦云「無慚」，即無羞也，離三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰無慚，即無慚羞也。言「等」者，種類非一故，其有等如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。如共故非一，即別法體故，非異。不是別計有大有等而說亦言。同異性亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四師遮即違此說，義亦同故。
論：彼執非理至一異過故。
述曰：「一」同初過。「異」同第二過故。
論：二相相違至俱不成故。
述曰：一、異既相違，如苦、樂體異，一、異體應別；二相違故；如苦樂等。一、異體同，俱不成者，一、異不應同體；相相違故；如苦樂等。一即非一，體即異故；如異異即非異，體即一故；如一。言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。
論：勿一切法皆同一體。
述曰：汝一切法應皆同體；許相違法得同體故；如一、異相違。一、異相違，許同體故，一切法成一體也。
論：或應一異至理定不然。
述曰：一故一切法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說為人牛，是假，非實，而義說故。此中量云：汝一、異應假，非實；二相違法一處說故；如似人牛。
述曰：如邪命等者，即是阿時縛迦外道，應云「正命」。佛法毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦言等。
論：彼執非理至同異一故。
述曰：謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼若復言：不須別言若非一，同前異破；別言若非異，同前一破。應一時言：非一、非異。
論：非一異言為遮為表。
述曰：此問定也。
論：若唯是表應不雙非。
述曰：雙非非表故，如云：石女無兒，無女。雙無之言，無所表故。
論：若但是遮應無所執。
述曰：量云：汝應無所執；但遮他故；如言：石女無兒、女等。汝所執法，即是所表，云何言：遮都無所表？無所表故，應無所執，以無執故，何所競耶！
述曰：若遮時，無表故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝之表、遮，應非體一；相相違故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。
論：非表非遮應成戲論。
述曰：何所名目，但是戲論，俱無所成。
論：又非一異至決定實有。
述曰：即違世間有一、異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非故，即無有法，便違自宗：色等有法，決定實有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色與色非一，與聲等非異？
論：是故彼言至勿謬許之。
述曰：總結非也。此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。
成唯識論述記卷第一
述曰：初發論端，略以五門解釋：一、辨教時、機；二、明論宗、體；三、藏乘所攝；四、說教年主；五、判釋本文。
第一、辨教時、機，於中有二：初辨說教時會；後辨教所被機。辨說教時會者，如來設教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三時亦異。
諸異生類無明所盲，起造惑、業，迷執有我，於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有執，令小根等漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我愚，而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有，便撥二諦性、相皆空，為無上理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中道。
如來為除此空、有執，於第三時演了義教《解深密》等，會說一切法唯有識等。
心外法無，破初有執，非無內識，遣執皆空。離有、無邊，正處中道，於真諦理悟證有方，於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經，所謂《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毘達磨》、《楞迦》、《厚嚴》，十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三時，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密經》廣說其相，此約機、理漸教法門以辨三時。若大由小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時前後次第，即《花嚴》中說唯心是。
初成道竟最第一說，此約多分。今論所明，二種皆是。若對不定姓，大由小起，即第三時教。若唯被菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無別定教，〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞要》說。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五種姓：一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞；四、不定；五、無姓。此論第三云：入見菩薩皆名勝者，證阿賴耶故。正為說。又見道前，已能信解，求彼轉依，故亦為說。又云：無姓有情不能窮底，故說甚深。趣寂種姓不能通達，故名甚細。由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者，非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機，必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊。浩污包括，難可詳矣！依《楞迦經》被五種姓，依《大般若》被四種姓，《莊嚴論》等與此稍異，如《樞要》說。
二、明論宗、體，於中有二：初明論宗；後彰論體，皆如《樞要》說。明論宗者，諸愚夫類從無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取、所取，如來大悲以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。《華嚴》等中說一切法皆唯有識，天親菩薩為利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理。文義周圓，離於廣、略。
後護法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成唯識》。故此即以唯識為宗，識有，非空；境無，非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。明論體者，依《瑜伽論．攝釋分》初第八十一說：經體有二：一、文；二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。龍軍論師、無性等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義相生，似如來說。此文、義相雖自親依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無言。此若依本，乃無文、義，唯有無漏大定、智、悲。
若依自識，有漏心現，即似無漏文、義為體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦不聞。論說聚集，顯現為體，此即無性、佛地一師作如此解。護法、親光等云：或宜聞者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮，文、義為體。若依本說，即真無漏文、義為體。故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻經》云：我未所說，乃有爾所。《二十論》說：展轉增上力，二識成決定。是故世尊實有說法，言「不說」者，是密意說。此論根本既是佛經，故出體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。總論出體略有四重：一、攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如也，至於彌勒，亦如也。二、攝境從心，一切唯識，如經中說「三界唯心」。三、攝假隨實。如不相應，色、心分位，《對法論》說是假立故也。四、性用別論。色、心假、實，各別處收。《瑜伽論》說色蘊攝彼，十處全等。上來第二、第四體訖。自識所變，則是第二攝境從心。并言佛說，乃是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨法界平等所流。約本為言，此教亦以真如為體，此即第一、攝相歸性。能說、能聽所有名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引聲，謂諸聖說。
雖出四體，所望不同，以理而言，不相違背。今此論體若從所聞，有漏心變；或從能說有漏文、義唯屬依他相、名等攝，無漏心變；或無漏說，正智所攝，通圓成實，無漏有為，通二性故，此所詮體，謂唯識境、正行及果。若能詮體，即聲、名等，經、體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。問：十八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、文三自性無記，如何可說通無漏善？答：依隨轉門，二乘等身，說十五唯有漏，名等唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法聲、名、句、文，真善無漏。《十地論》說：說者、聽者俱以二事：一者聲；二善字。《能斷金剛般若論》說：我法唯善，汝唯無記。
此論第二云：法、辭二無礙解。境有差別，法緣名等，辭緣於聲。又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：第九地斷二種愚：一、於無量所說無量名、句、字陀羅尼自在愚。下此論第九云：無量名、句、字是法無礙解。又此論及《佛地》云：十八界通無漏善，故為教體，於理無違。問：若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？答：《無性釋》云：彼增上生，故作是說。《二十唯識》天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故。
問：過去、未來既非實有，非有為法，生已便住，如何聽教，聚集解生？答：《無性釋》云：「隨墮八時，聞者識上，直、非直說，聚集顯現，以為體性。」
謂八時中，聞者識上，有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽論》八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。如言「諸」字，率爾心已，必起尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。如《瑜伽論》第三卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生故。復言行時，由先熏習，連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故《瑜伽》說：尋求無間，若不散亂，決定心生，若散亂時，生即不定，雖知自性，然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋求。未決定知無所無故，即從決定後，却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後，許亂起故。復言常時五心并具，其義可解。由「前」字力，展轉熏習，連後字生，於最後時方能解義，染、淨等心方乃得轉。故雖無過、未，而教體亦成。
若新新解皆有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集，故唯識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。此中出體雖有四門，《佛地論》中唯有二種：一、攝境從心；二、性用別質。無性意取攝境從心，護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不爾，教體便成有漏或染無記，三寶、真如亦應如是。
故護法釋善順論，宗不違唯識，能說法者，識上現故。至下第十，論自當解。
三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所攝。藏所攝者，依《瑜伽》等說有二藏：一、菩薩藏；二、聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏：一、素呾覽；二、毘奈耶；三、阿毘達磨。或說六藏：菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏之中《對法》藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏之內，菩薩藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或說一乘，《妙法》、《花》等；或說三乘，一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘：一者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝，三乘之中菩薩乘攝，五乘之內第一乘收。此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。
四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，諸部說異。今依大乘，九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百年中天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論師造此頌釋，千一百年後餘八論師方造斯釋。教興主者，《三十頌》本天親菩薩之所作也，其別神德具如別記。
釋此本頌有十論師：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子，學乃泉於海𤀹，解又朗於曦明，內教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天樂霄迎，悲聲慟城，空中響報。婆羅門曰：此是賢劫之一佛也！故諸神異，難以備言。二、梵云寠瞿字上聲拏末底，唐言德慧，安慧之師。業冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤於五天，聖德神奇，未易詳舉。三、梵云悉恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救《俱舍論》，破正理師。護法論師同時先德，南印度境羅羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意，後德因而釋焉。五、梵云難陀，唐言歡喜，勝軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造《瑜伽釋》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達羅，唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集論釋》之論師也。七、梵云質呾羅婆拏，唐言火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注述，形雖隱俗而道高真侶。八、梵云毘世沙蜜多羅，唐言勝友。九、梵云辰那弗多羅，唐言勝子。十、梵云若那戰達羅，唐言智月。此後三論師並護法菩薩之門人也，或釋《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既高，難盡言也。製此釋者雖十論師，於中護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所說最有研尋，於諸義中多為南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔眾師，頴超群聖者，其惟一人乎！
五、判釋本文。於中有二：一、判本文；二、釋本文。
判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩薩臨終時造，未為長行廣釋，便卒，故無初、後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及諸聖教」下，正釋本文，名「依教廣成分」。
「此論三分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分，此乃判彼釋文有斯三分。就初分中，此初一頌，彼護法等歸敬福田，憑力求護，投誠述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論本師為令含識得勝果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。
然准釋論之意，可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住，利樂諸有情也！就初頌中，上之兩句歸敬福田，下之二句敘釋論意。
釋本文者，「稽首」二字顯能敬相，次下八字彰所敬體。若依俗釋，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地，故名「稽首」。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，義顯意、語二業亦敬。又依理解，起慇淨心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此通三業，敬相乃周。
瞿波論師云：三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說：在明，去遠，須以身禮，以可見故；在闇，去近，須以語禮，以可聞故；在闇，復遠，須以意禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須三業禮。
天親《攝論》歸敬頌云：「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」故知「稽首」理通三業。次言「唯識性滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯識性」略有二種：一者虛妄，即遍計所執；二者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨；於後唯識性，所證清淨。
又有二種：一者世俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所斷清淨；於後，所得清淨。
此釋准下第九卷初，唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依他，唯是有為，通有、無漏，唯識即相，名「唯識相」，持業釋也；「性」即是識，圓成自體唯是真如，無為無漏，唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。
唯內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有漏依他，不可敬故；無漏依他，亦俗諦故，非最勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非迷、悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。又有別解，如《樞要》說。若於識性滿淨即者，是持業釋，淨屬人故；滿淨之者，是依士釋，淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮真如性，故稱為「滿」；澂鑒無垢，二障都盡，說名「清淨」。澂鑒曰「清」，無垢名「淨」，「者」即假者，意顯如來證唯識理，究竟圓極，名「滿淨者」。於唯識性「分清淨者」，「分」謂少分，「淨」者同前，即諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名「分淨者」。欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說「滿、分淨」。
於所歸敬合有七釋。三如《樞要》。今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。
滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。
故此頌所舉唯識性，言顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬二師。
何故但敬本、釋二師？如來是作者，論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》中六十四說：若欲造論，先敬二師。恭敬法故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。安惠《雜集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵諸法所依，一切教起，所依處故。佛聖弟子依法隨學，無倒依止而造論故。
世親雖是地前菩薩，於唯識性決定信解，雖未證真，亦隨修學，分有所得，名「分淨者」。
三者，雙敬法之與人。法謂真如，諸法自性即是此中唯識性是，人即此中滿、分淨者，能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人弘道故。四者，歸敬佛、法、僧寶。初唯識性即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果四法不同，常恒軌則，真如為本。要證真如，餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘聖者之根本故。
或說彼本即兼末故，不說餘三，但說理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四種法寶，言唯識性，即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶，證法正說，唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。一、問：何故論初，三寶不次？答：師、資相因，法先佛後；顯、說相因，佛先法後，故與常說三寶次第，義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法在佛先所說，今以師、資之義，亦無過失。二、問：何故論初須敬三寶？答：有四義：一、最吉祥故。故《成實論》說：言三寶最吉祥故。我經初說；二、真福田故。論又說言：堪受世間妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二種莊嚴功德，神通實難對故；四、起希求故。說法之首，先說三寶，令聞法者發勝心故。憑力請加，方能造釋。三、問：三寶有二：一乘、三乘。此中所敬何者三寶？答：此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿、分淨故，二乘不修唯識觀故。《顯揚頌》云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。
《佛地論》頌云：「稽首無上良福田，三身、二諦、一乘眾。」《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一乘三寶，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘聖者，二乘亦於人無我門觀見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸會真淨究竟理」乃至「敬禮如是大覺尊，無等妙法、真聖眾。」通敬一切三乘、三寶。四、問：此中所敬三寶如何？答：法如前說；此中佛寶，通攝三身；僧寶通攝除佛餘聖。問：麟角獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？答：麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者，亦僧寶攝。五、問：三寶有二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？答：此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶，唯識性中義兼說故。故《涅槃》云：若能見三寶常住同真諦，此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三寶皆常住故。六、問：何故但敬三寶非餘？答：四緣勝故：一、由如來性調善故；二、所調、能調善方便故；三、由如來具大悲故；四、財供養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。
由此如來、所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘天等。三寶、歸敬及二體性并諸門義，三寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、《別章》等說。此中第四亦得說敬非人、非法：法寶即非人；佛、僧非法故。雖有四義釋上二句，正取歸敬本、釋二師，於境第七說唯識性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總是第一歸敬福田。
凡造論者，總有二緣：一、令法久住；二、為濟含識。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、為生大智；二、為生大悲。
第三句云：「我今釋彼說」者，正顯釋論令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利樂諸有情」者，述意所為濟諸含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別解，如《樞要》說。
「我」即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。「今」者，正顯隨其爾所釋論之時，即事究竟時分今也。「釋」謂解釋、開演之義。幽隱未顯，今說名開，先略難知，廣談為演。又約機說，為初機曰「開」，為久機曰「演」。又「釋」者，成立之義，安教立理，名曰「釋」也。「彼」，謂世親。「說」，即本頌三十伽陀，世親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又，「說」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名「彼說」。如《樞要》中釋論名義，此中意顯：我今釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法義當廣流布；二、欲令有情隨入正法；三、令失沒義重開顯故；四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深義故；六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。如《瑜伽論》六十四說：令法久住，即自利也。
利樂有情。乃有多義。梵云薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。
一、「利」謂利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是現濟；二、或現益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，離惡名「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，與樂名「樂」；六、或與智名「利」；與福名「樂」；七、或與出世勝善名「利」，與世勝善說名為「樂」；八、或與小果名「利」；與大果名「樂」；九、或「利」與「樂」一體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。
十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益種類利；四、安樂種類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。
「樂」謂五樂：一者，因樂。即順樂受諸根境界，樂相應法，樂所發業，皆名因樂，能有樂故。
二者，受樂。即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受數中樂。無漏樂者，通學、無學，是樂自性。
三、苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生起樂覺，名苦對治樂，非必自性。
四、受斷樂。謂滅受想定，麁動受滅故，說為樂。
五、無惱害樂。此有四種：一、出離樂，謂出家者；二、遠離樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、覺法樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二種是勝義樂。
此十利五樂如《瑜伽論》三十五說。上之十種解利樂者，應說頌言：「世、性及苦樂，智福出世、世，小大與名異，十利并五樂。」今釋此論，令法不滅，為與有情此利、樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中下之兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信學，法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣，前解為本；約大悲說，後解無妨。然造論者名《莊嚴經》，略有五喻名「莊嚴」也：一者，如蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二者，如金未用，見雖生喜，不如用之為莊嚴具；三者，如饍未食，見雖生喜，不如食已，知其美味；四者，如慶書未開，見雖生喜，不如披已，知其慶事；五者，如珍寶未得，見雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，名《莊嚴經》。又要具四緣方應造論，如《瑜伽論》六十四說。
次長行中，明本論主造論之意。文勢有三：一、安惠等欲顯論主為令生解，斷障得果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二空，悟唯識性，所以造論。三、護法等明造本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為人、法，雖三義別，二意造論。