論釋為二：一者問偈意、二者釋偈意。「論曰此偈示現何義」者，即是問偈意。

「舍利弗自呵責身」下，第二答釋偈意。就文又二：初列呵責章門；次釋呵責章門，即兼解偈。就初又三：一者總標自呵、二別明自呵。「是故舍利弗」下，總結。

自呵凡列六句：一不見佛，謂身子但值頞鞞，爾時不見佛也。二不往佛所者，值頞鞞時不往佛所也。三不聞佛說法者，值頞鞞時聞說三諦得道，竟不聞佛說法也。四不供養者值頞鞞時不供養佛也。五不恭敬者，值頞鞞時未恭敬諸佛也。六無利益眾生事者，值頞鞞時無利物心及利事也。前五明無上求心，後一明無下利心。於未得法中退者，應得上來六事，但取小果，竟不得之，所以名退。

「是故舍利弗」下，第三結自呵責。

「不見佛者」，第二釋上六門，即兼解二偈。初釋第一不見佛章門。

以不見佛故，不生恭敬供養之心。

「不往佛所者」，釋第二章門。

若往佛所，知佛者有示現教化眾生之力，便不取小果。今遂不往佛所，便取小果，失化物之力也。

「放金色光明者」，上來釋二章，今解釋偈。問：論主何故作此釋？答：前有二句，一不見佛、二不往佛所。若見佛、往佛所，即見佛放金色光明三十二相。此二義相成，是故合釋。

放金色光明者，牒初偈「金色三十二」也。示現見佛自身異身者，用後見佛，釋前不見佛之過失也。自身即是本身，異身謂化身也，見此二身即獲無量福。當知前不見佛、不往佛所，失無量福也。

「聞說法者」，釋第三章門。

示現能作利益一切眾生事者，釋章門也。若聞佛說法，知佛能作利益之事，便不取小果也。今不聞法，便不知此事，故取小果也。

「力者」，釋初偈中十力之言。佛正住十力說法，能作利物之事。此二相開，故一處合釋。

初牒力章門。示現眾生有疑依十力斷故者，釋章門。十力正明斷疑，如《雜心論》說。

「供養者」，釋第四章門。

以供養佛，知佛示現教化眾生力故。今遂不供養，即不知此事。又佛所以可供養者，為佛有化物之力故也。我若供養於佛，亦得此力，便不證小果。以不供養佛，取於小果，故失化物力也。

「十八不共法者」，釋第二偈第二句。以佛有十八不共法，無諸過失，故可供養。二義相成，故一處合釋。

初牒不共章門。「示現遠離」下，釋不共義。以無一切障礙過失，故名不共法。問：何故不解八十種妙好？答：此猶屬金色三十二也。又屬見佛等中攝，故不別釋。

「恭敬者」，釋第五章門。

初牒章；從「示現」下，釋章，即是釋恭敬之意。以恭敬佛故，得無量福及得解脫。以不敬佛，便失此利。問：何故釋福德及解脫，不釋第六無利益眾生事，答：恭敬佛得福德及得解脫，即是利益眾生事。又無利益眾生事，是總以上來句句皆有此言，故不別釋也。

「以人無我法無我者」，釋第二偈「如是諸功德」句。

以二無我攝一切功德盡，又於諸功德中勝。亦可此語釋上無利益眾生事，亦得重釋上依佛教得解脫。

「是故舍利弗」下，釋偈第四「而我皆已失」。又此文來者，初標呵責於未得法中退，次釋自呵責於未得法中退，今結自呵責於未得法中退。

「自此已下為七種人」者，詳論意，上〈方便品〉總為眾生總說一乘法，故論後文云「〈方便品〉五章但為破二歸一也。從〈火宅譬〉竟經，別破十種人病。」次明十種無上義也。就文為二：初破十種人病、次明十種無上。初又二：第一總明為十種人能治所治心勸知、第二別破十種人病。初又二：前列為七種凡夫人能治所治勸知。次明為無煩惱聖人能治所治勸知。就初又四：一出所為人、二明能治、三辨所治、四勸知。「具足煩惱染性眾生」者，明所為人。

具足煩惱，明是凡夫，為煩惱所染，稱為染性。

「說七種譬喻」者，第二明能治也。

「對治七種增上慢」者，第三明所治也。

此七種人，竝於增上法中而自高舉，慢而不求，名增上慢。

「此義應知」下，第四文也。

所以勸知者，令行人識此七種過患，依經對治而捨離之，是故勸知。

「又三種」下，第二次明無煩惱人。亦四：一明所為人、二辨所治之病、三明能治之藥、四勸知。「三種染慢無煩惱人」者，出所為人也。

斷小乘中諸煩惱盡，故名無煩惱人。而望大乘猶有煩惱，為大乘煩惱所染，故稱為染。未得究竟自謂究竟，以此自高，稱之為慢。

「三昧解脫見等染慢」者，第二出所治之病。

則釋上染慢也。如《勝鬘》云「三界外恒沙煩惱，謂上上煩惱、觀上煩惱等」也。今明三昧中煩惱，即是《勝鬘》正受上煩惱。於大乘解脫中煩惱即是果上煩惱，見煩惱應是智上煩惱也。等者，等取一切恒沙煩惱也。

「對治此故」下，第三出能治。

第四勸知。

如文。

「何者七種具足」下，第二別釋。又開為二：初別釋七種人、第二別釋三種人。初又三：一標七種人、二明能治所治、三總結。第一前列七人。

如文。

「何等七種增上慢心」已下，釋上第二能治所治章門。就文為二：一者依經略釋、第二論主重釋。就釋七人，即成七別。一一中為二：第一出所為人，則明所治之病；二明能治之藥。「顛倒求諸功德增上慢心」者，此第一所治之病。

三界實是苦境，而求常樂，故名顛倒。初標顛倒求諸功德增上慢心三章門。「謂世間中」下，釋上增上慢心也。初遂近釋增上慢心。增上慢心者，謂世間中諸煩惱熾然增上也。而求天人勝妙境界下，釋上顛倒求諸功德也。

「對治此故，明火宅喻」者，第二明能治也。

「二者聲聞人」下，釋第二中亦二：初出所治、次出能治。

聲聞人者，標其人也。一向決定增上慢者，敘其病也。自言我乘與如來乘等無差別者，釋上病也。求二乘人，謂佛與二乘人同斷三界煩惱盡、同得盡無生智、同是三無學人、同得無餘。如是倒取者，佛與二乘其實不同。不同謂同，故名倒取也。

「對治此故」下，第二出能治。

如窮子比於長者、草菴方於大宅，故二乘與佛不同也。

「三者大乘人」，亦開為二：一所治、二能治。

大乘人者，標人也。一向決定，標病也。起如是意，釋病也。謂無別二乘人，故稱為病。此人初聞一乘經，謂唯有佛乘無有餘乘，遂有二失：一失於一說三、二失於緣成三。如是倒取者，實有二種：二乘有而言無，故言倒取。

「為對治此故」下，第二出能治。

雖地雨是一，於草木成差。隨草木成差，雖理是一，隨緣成三，於緣成三也。

第四人亦兩，初明所治、第二明能治。

所治中，初標實無功德謂有增上慢心章門。以有世間有漏下，釋章門。此人得有漏定，實無涅槃生涅槃想。此可有二人：一者內道，如《智度論》云「有一比丘，得初禪時謂得初果，乃至得四禪時謂得四果。」二者外道之人，得非想、無想二定，謂為涅槃。如是倒取者，實無涅槃謂是涅槃，故名倒取。又實是有漏謂是無漏，故名倒取也。

「對治此故」下，第二明能治。

此有二義：一者且說二乘涅槃以為真城，為治前二種人虛偽之城。二者次為此人說於化城，二乘涅槃尚是化城，汝之所得云何真實？問：經文但言說化城，云何說真城？答：《化城品》中具敘今昔，意敘昔即明是真、敘今即明是化也。「又現」下，論文也。

第五人亦二：初明所治、次明能治。所治中初標二門、次釋二門。

標二門者，一散亂、二增上慢心。

「實無有定」下，釋二門。

初釋散亂章門。於狹劣心中下，釋增上慢章門。如是倒取者，小乘非第一謂為第一，故名倒取。又實有大乘而不求大乘、實無小乘而求小乘，亦是倒取。

「為對治」下，第二明能治。

說繫珠譬，令其憶菩提心，捨小求大。

第六亦二：初所治、次能治。

聞大乘法取非大乘者，此人本學大乘，但作有所得學，故聞說大乘退大取小果。如《大品》中有大鳥之譬。初生無翅鳥子，未有兩翅而學飛，故遂便墮落。有所得人雖發大心大行，無慧方便，聞說大乘退取小果，故《大品》中六十菩薩聞說波若成阿羅漢。此中是凡夫人，不同《大品》成阿羅漢，與其大略相似也。如是倒取者，實有大乘而不取大，實無小乘而取小乘，故名為倒。又實學大乘而取於小，故是倒也。

「對治此故」下，第二明能治。

頂髻之珠最為尊貴、一乘最勝，以此賜之令其取大。

第七人亦二：初明所治、第二明能治。

初牒實無功德及增上慢心二章門。於第一乘不修習諸善根故，釋上實無功德，此人過去不集大乘善根故也。聞說大乘下，釋上增慢心。如是倒取者，於第一法謂非第一，故名倒取。

「為對治」下，第二明能治。

良醫正治狂子，佛示涅槃令服大乘第一之藥也。

「第一人者」已下，第二論主就義重釋令七種人竝皆成佛。亦成七段，初文有三。

第一，前標其人。示世間中種種善根三昧功德者，出化此人之方也。此中示世間中善根者，此釋佛意。佛意我本說世間善根，拔汝三塗重苦，令汝歡喜，然後令入大涅槃城。云何乃保為勝妙果報？為治此故，故說火宅譬喻。問：前第一人正求世間人天果報，今云何言示世間中種種善根？答：此中世間異上世間。上之世間是三界世間，今明未得真無漏已來，發菩提心及十信等地前方便，名為世間。下論釋〈法師品〉中，及〈分別功德品〉，竝明地前未得真無漏，故名世間。今說地前種種功德，令其歡喜。善根者，無貪瞋癡三種善根。以其人正貪著三界，故說無貪等善根。其人正貪著五欲等外樂，故為說有覺有觀等諸禪三昧，以為入大涅槃方便，即是因世間證出世間也。言大涅槃者，以大涅槃樂代其貪著世間小樂也。然後入大涅槃者，前是行因，今令得果。其人前求有漏果報，今得無漏大涅槃果。

釋第二人。

以三為一令入大乘者，非是三外別更有一，以會三乘終歸一乘，如會三聚米成於一斗米也。一論大宗如是，故下文云「破二歸一」。又上文云「三乘同一乘者，同一法身故」。

釋第三人。

令知種種乘者，令知五乘也。諸佛說法隨眾生善根種子而生牙者，眾生過去世稟過去佛五乘教門，有五乘種子。而故五乘人感佛出世說五乘法，令五乘種子生五乘牙乃至果實。

釋第四人。

云方便令入涅槃城故者，論意明欲令其人前知世間非是真城，方便說小乘涅槃以為真城，然後始令捨小城入大乘涅槃城也。

釋第五人。

前示其過去善根，令其憶念曾發菩提心已，然後令得三昧，常憶菩提心不忘也。

釋第六人。

說大乘法者，即是賜其頂髻明珠。以此法門同十地行滿者，此法門即是一乘法門，一乘法門明十地行究竟圓滿，故得成佛。問：此釋何義？答：釋頂上明珠最為尊極，一乘經同十地行滿亦是尊極。諸佛如來密與授記故者，以賜其珠密，欲令其成轉輪王也。為說法華，即是密與授記，令其成佛也。釋第七人。

根未熟令熟故者，即是狂子未敢服藥，欲令其服也。示現涅槃量，如父欲令服藥故現死。佛今亦爾，欲令眾生了悟，示現涅槃。

「為是義故，如來說此七種譬喻」，即是也。第三總結為七人說七種譬喻。

「何者三種無煩惱人」下，第二釋上為三種無煩惱人說三種對治。就文為二：初總明為三種人說三對治、第二別明授記。就文又二：第一明所治、第二明能治。所治中有二：初總標、次別釋。初總標。

如文。

「何等為三」下，第二別出三病。

實無乘異，而信三乘異，故名顛倒。二者實無世間涅槃異，無異謂異，故名顛倒。三者實無彼此身異，無異謂異故，故名顛倒。

「為對治三種」下，第二明能治。亦二：一總標、二別釋。

初如文。

「何者三種」下，第二別釋，即成三別。

謂與聲聞授菩提記謂乘平等一句，釋〈塔品〉已前乘權乘實經文。

釋第二中云多寶如來入於涅槃，此句標世間涅槃平等章門也。世間涅槃彼此平等無差別故者，以多寶如來常在十方世界中，而稱入涅槃，故知世間涅槃平等。

釋第三章。

多寶如來已入涅槃復示現身者，此牒上世間涅槃平等也。上即指多寶如來在世者，是涅槃；今明多寶入涅槃者，常在世間，故知世間涅槃平等。世間涅槃既平等，故知自身他身亦平等也。自身即多寶身，他身謂十方佛釋迦佛身。文相正爾，須作深觀行取之。又多寶雖入涅槃常示現世間，以此為世間涅槃平等。即類釋迦等十方佛，雖在世間常是涅槃，亦是世間涅槃平等。又多寶佛常在世間而稱入涅槃，釋迦等十方佛雖在世間亦是涅槃也。故知多寶與釋迦自他不異也，亦自他法身平等也。維摩有三種如，謂一切法亦如也、一切眾生亦如也、眾賢聖亦如也。一切法亦如也，是第三平等。一切眾生亦如也，此是第二平等。眾賢聖亦如也，是第一平等。欲示世間涅槃平等，如《中論．涅槃品》云「世間與涅槃，無有小分別。涅槃與世間，亦無小分別。生死之實際，及與涅槃際，如是二際者，無豪釐差別。」《智度論》云「唯大乘法中說生死涅槃平等，小乘法中無有此理。」與《法華論》意同。

「如是三種無煩惱人者」，第二別論受記義，亦是重釋三平等中初乘平等。又二乘作佛是《法華》正宗，如《智度論》云「《法華經》是祕密法，明阿羅漢作佛故」也。就文有五：第一明授記所由、第二明受聲聞菩薩記差別、第三明受記不同、第四明聲聞得記不得記、第五重論三乘一乘。就初文又二：第一敘病、第二明對治藥。就初又四：第一總明三種人有染慢之心。

即是無明心也。

「見彼此身所作差別」者，第二見六道三乘不同。

此即是分別心也。

「以不知彼此法身佛性悉平等故」，第三不得無分別智也。

「即謂彼人，我證此法，彼人不得」，第四重起分別心。

「對治此」義，第二明能治之藥。

「彼聲聞等為實成佛」下，第二論聲聞菩薩得記不同。就文為二：初問、次答。問中有二：初定二關。

從「若實成佛」者，第二雙結兩難。

文處易知。

「彼聲聞等得受記」下，第二雙通兩難。就文亦二：第一雙答、第二雙非。第一雙答，即成二別。今前通答第一難。

難意云：若聲聞實成佛，菩薩何故無量劫修習無量功德？故今釋云：聲聞得受記者，但得決定心耳。言得決定心者，決定者名信，得入十信位，非成就法性故。正答其問。下文明法性即是法身，聲聞未成法身。初明得決定心，即十信之始，非成就法性，未得究竟之修。

「如來依彼三種平等說一乘法故」者，釋第二難。

難意云：聲聞若不成佛，云何虛妄為之受記？是故先釋云：以如來法身與聲聞法身平等無異故與受記，非是虛妄。問：前云得決定心故與受記，後明依佛性平等故與受記。此二何異？答：前是緣因，後是正因。又前是引出佛性，後是自性住佛性。所以為異。

「非是具足修行功德」者，第二雙非結酬前兩難也。

前結酬初難也。是故菩薩功德具足、諸聲聞人功德未具足，結酬第二難也。

「言受記者有六處示現」下，第三論受記不同。就文為二：第一總標授記不同、第二別釋。就初又二：第一總明六處示現。

「五是如來記，一是菩薩記」下，第二別明結授記人唯有兩種。

「如來記者」，第二別釋二人，即成二別。就釋如來記五人，即成五別。第一人，眾所知識，名號不同，故與別記。

身子、迦葉等四大聲聞，此之五人是眾所知識，成佛名號不同，故前後與記，稱為別記也。

第二類成佛同一名號，故俱時與記。

第三類成佛俱同一號，但非眾所知識，故與第二為異，亦俱時與記。

」。提婆達多記者，上之三類與善人記，今與惡人記。

示現如來無怨惡者，調達迹中造三逆罪，名為怨惡。今示佛無有怨惡，故與授記。

前之四類雖有善之與惡，皆是男子。第五比丘尼與天女，即幽顯二女對前善惡兩男亦皆得記。

《法華》文中不見天女得記，但有龍女，或可即詺龍女以為天女。授女人記意者，示預是修菩薩行者皆得得佛故也。

「菩薩授記者」，釋第二章門。

正示眾生有佛性者皆得成佛，故與受記。

「聲聞授記者」下，第四簡聲聞得記不得記。就文為二：初列四種聲聞。

從「二種聲聞」下，第二明得記不得記。就文又二：初就佛明二種聲聞得記二種不得記。從「菩薩與授記者」下，第二明菩薩通得與記。

就菩薩與記中有二：第一句正明菩薩與授記。

從「菩薩記者」已下，第二釋疑。

疑者云：若增上慢聲聞，佛不與受記者，不輕菩薩何故通二人與之受記？釋云：佛就根熟未熟，故與記不與記。菩薩約二種義故，所以與記。一者如前明有佛性故，得與授記；二者方便令發菩提心故，與授記也。問：若爾，佛何故不依此二義通授此四種人記？答：以菩薩例佛，義亦得也。

「又依何義故」下，第五論三乘名一乘義。就文為二：一者問、二者答。

問意云：佛依何義說三乘名為一乘。

「依同義故」者，第二答。就答為二：一據今教明同義，故三乘名一乘；第二約昔義明不同，故有三乘。就初又二：初標同義。

「同義者」已下，舉法身平等以釋同義。

以三乘同有法身平等，是故三乘同名一乘。

「以諸聲聞」下，第二明約昔教有三乘不同。

以昔教未說三乘同法身平等故也。

「如來說言不離我身是無上義」者，自上已來破十種人病、明十種對治竟。從此已去，第二明十種無上。就文為二：第一總明無上意、第二別明十無上。就初又二：第一標無上義唯在於佛、第二明說無上不說無上意。

如來說言不離我身是無上義者，佛於一切人中最為無上，故判無上唯在於佛。而言不離我身者，謂不離法身最是無上。問：何因緣故忽此此語來？答：因上同不同義故生。今明三乘同有法身，昔明三乘不同法身，因於此語故明同有法身便是無上。若前門中不明同有法身，便非無上也。

「一切聲聞」下，第二明說無上不說無上意。初明二乘法中不說無上義。

以二乘人不能解故。

「以是義故」下，明菩薩法中說於無上。

以菩薩能解能行，非為虛妄。此同《攝大乘論》十種勝相并無等聖教也。

「無上義者」，第二別釋十種無上。就文又二：初總標十、第二別釋十。總標中，初一句牒無上義。

「自餘殘修多羅」下，示明無上經處，仍勸物令知。

亦如《攝論》應知勝相等。

「一者示現種子無上故」下，第二釋，即成十階。就初文為三：初標章。

種子無上即是菩提心。《華嚴》云「菩提心者，是十方三世諸佛種子，三世諸佛以菩提心成正覺故」。

「說雲雨譬喻」下，第二示經處。

雲雨是能生種子之法，故舉能生以顯所生。又雲雨譬中明種子無上故也。

「汝等所行是菩薩道」，第三釋經。

初牒經，謂發菩提心退已還發者，敘聲聞人有三時：一過去本發菩提心時、二者中間退菩提心時、三者聞《法華經》還發菩提心時。今即取前後菩提心為種無上，故取此文而釋之也。所修行善根不滅同後得果故者，過去發菩提心行菩薩行，中間雖退菩提心，種子不滅。如《攝大乘論》云「此種子竝附著梨耶」。同後得果者，初發菩提心，同後重發菩提心，得成佛果故也。

「二者示現行無上故者」，釋第二。前釋、次示經處。

以初發菩提心，次令修菩薩行。菩薩行比四乘行最為無上，故言行無上也。

次示經處。

三根聲聞及十六沙彌，於大通智勝佛時行佛行也。

「三者示現增長力無上者」，釋第三。

以行菩薩行故，菩薩行便增長，故言增長力無上。故說商主譬喻者，商主即是〈化城品〉導師也。經取能道眾人，故以導師為譬。論取能令價客獲於珍寶，故以商主為譬。

四者示現令解無上者，親友示衣內之珠，衣內之珠即菩提心。解菩提心是悟解中無上之解，故名解無上。問：何故云令解無上？答：過去十六沙彌說法華經，令三根人得無上解故發菩提心，故云令解無上。「五者示現清淨國土無上」者，上來四種竝是敘因無上，從此已下明果無上。問：上四種明因為是釋迦因？為是所化眾生因？答：通得明於二種。別正是敘釋迦因，以釋迦初發菩提心故，有第一種子無上。發菩提心後，於大通智勝佛所修行故，有第二行無上。以行增長，能導引示眾人之力，故云增長力無上。以力增長，故能於過去世繫於寶珠，故有能令解無上。問：既云能令眾生得無上解名解無上者，亦令眾生修行增長名增長力無上以不？答：亦得爾，互文也。問：何以能知竝就釋迦辨十無上？答：初總標中不離我身有無上義，故前十種無上敘釋迦從初發心乃至成佛始終事盡也。釋迦既爾，說此十事亦令眾生同於釋迦具於十種，攝論有無等境、無等行、無等果。今此經十種無上，正明無等行無等果，境蘊在其中。「五者示現清淨土無上」者，釋第五。從此已去明果無上。問：何以得知前四是因？答：種子及行此二是因，故知繫珠是過去世事亦是因，即繫珠還領商主。繫珠既是因，商主亦是因。繫珠商主由是一人，故兩義說之。能導作佛，故名商主；令不失菩提心義，故名繫珠。初明淨土，要前有土，然後佛方出也。前明淨土無上。

如〈塔品〉一一方四百萬億那由他土，合為一土，即一切土中最勝為淨土無上也。

次示現說無上者，讓頂珠賜之，即是為說平等大慧，謂一切說中最勝為說無上。既有淨土便有教門故，次辨說無上也。

次教化眾生無上。

既有教門便有眷屬，故次明教化眾生無上。以化得千世界塵數菩薩，三十二相皆已具足，數多德積，一切所化眾生中最勝，謂眾生無上，即眷屬果也。

八示現菩提無上，既有所化便有能化，故次辨得菩提果。有三乘菩提，佛菩提於二菩提中最勝，故云無上。就佛菩提中有五種：一發心菩提、二伏心菩提、三明心菩提、四出到菩提、五無上菩提。今明第五菩提，故云菩提無上。此文釋〈壽量品〉菩提無上文也。凡釋二事：第一釋三種菩提、第二釋「本行菩薩道」等三句。合釋六句經文，釋三菩提即三：一釋化身菩提、二釋報身菩提、三釋法身菩提。若就修行次第，前明法身，法身即是自性住佛性故。根本有佛性，所以第一前明法身，以有佛性故行因滿足。佛性顯現，稱曰報身菩提。自德既成，次明化物，故有化身菩提。今明說門次第：釋迦八相成道示現於伽耶得佛，故知化身菩提。此之化身由報身故，次明報身菩提。報身由法身故，次明法佛菩提。就中有二：一者標菩提無上，總明三種菩提。

從「一者」已下，第二別明三菩提，即成三別。一一中有二：初正釋、次引經。釋中有二：初標應化。

「隨所應見」下，合釋應化。

此與《攝論》三佛小異。《攝論》分應化為二，今合應化為一。何以然者，《攝論》明應身與真如相應，即是此論報身化身，即是八相成道，故分應化成二門。今此中明自德為報身，化他之義名應化身。又《攝論》及《同性經》，淨土中化諸菩薩名曰應身。今此中合若淨土穢土悉屬化他，合名應化身也。論云「報身常住，隨所應見而為示現，名為化身。」

引經易知。

「二者報身菩提」，亦二：初釋、次引經。

《攝論》云應身，今明報身者，與真如相應，故名應身。行因所得，酬因義邊，自之為報，義不相違。二論各舉其一而無違也。得常涅槃證者，還是佛性顯現，故名為報。佛性既常，故報身常。報身既常，顯前化身即是無常。

引經易知。

「三者法佛菩提」。就文有三：一略釋、二引經、三釋經。

初標法佛菩提，法即是性淨涅槃真如法。即如體有覺義，故名為佛。至妙虛通名之為道，道即菩提也。謂如來藏性淨涅槃者，出法佛菩提體，經論不同。餘經云「隱名如來藏、顯名法身。」此論正以如來藏為法身，顯即名報身。言性淨涅槃者，涅槃有二種：一性淨、二方便淨。本性清淨名為性淨，修方便斷煩惱得淨名方便淨。今此用性淨涅槃是法佛菩提，方便淨屬報佛也。二淨即是《攝論》有垢真如、無垢真如也。常恒清涼不變者，出性淨涅槃體。此性淨涅槃，體是常住，故言常恒。《攝論》云「清者是淨，涼者是樂。」是淨樂二德，故言清涼也。又云「清者有餘，涼者無餘。」宜用前意釋此文。不變如上釋。

「如經」已下，第二示經處。

從如來如實知見乃至不如三界見於三界，竝是釋法佛菩提文。

言「三界相者」，第三釋經。凡釋五句經文，即成五段。一一中有二：初牒經、次釋。

三界相者，牒初句經也。

「謂眾生界即涅槃界」，第二釋經。

眾生界本來四絕，即涅槃界也。不離眾生界有如來藏故者，上標即，今以不離釋上即也。

「無有生死若退若出者」，釋第二句。初牒。

「謂常恒清涼不變義故者」，釋經。

以如來藏常恒清涼不變故，無有生死若退若出也。

「亦無在世及滅度者」，釋第三句。初牒經；「謂如來藏真如之體」，第二釋經。

釋經有二：初牒如來藏體。

「不即眾生界、不離眾生界」，釋上經文。

不即眾生界，釋上無有在世。不離眾生界，釋上及無滅度者。亦得云如來藏不在世間，故不即眾生界；如來藏無有滅度，不離眾生界。故經論得反覆相釋也。又於理未始二，故不離眾生界。於緣未始一，故不即眾生界也。亦是六道常法身故不離法身，於緣成六道故不即。

「非實非虛非如非異者」，釋第四句。初牒。

「謂離四種相」者，第二釋經也。

言四種相者，依此文謂實、虛、如、異以為四也。問：此四云何是無常？答：此四竝是名言所及，故是無常。法身絕於名言，所以常住。若依《佛性論》明四相者，一者緣相、二者因相、三者生相、四者壞相。緣相是無明煩惱，謂方便生死。因相是無漏業，謂因緣生死。生相是有有生死，壞相是無有生死。離此四種相，即無四種生死，故法身常住。

「不如三界見於三界者」，釋五句。初牒經。

「如來能見」下，第二釋經。

「是故經言如來明見」，此第三句，長取一經證第五句也。

「我本行菩薩道今猶未滿者」，自上已來解三佛菩提竟，此下第二更釋三句經，即成三別。第一前釋行菩薩道滿本願經，以得三佛菩提竟，須滿本願故；次釋滿本願經。初牒經。

以本願未滿者，此釋經也。

為菩薩時願度法界眾生令盡，今雖得佛，眾生未盡，故願未滿。非謂菩提不滿足故者，論主恐尋經人聞行菩薩道本願未滿，言是菩提未滿足，故簡之云是願未滿，非是菩提未滿。

「所成壽命復倍上數者」，釋第二句經文。前牒經。

「此文示現如來常命」者，第二釋經。就文為二：初標常命以釋經。「巧方便顯多數故」者，釋上常命也。

上明四種數：一世界不可知；二末世界為塵不可知；三約塵數劫，劫不可知；四明佛壽復過上三數不可知。今是第五數，復過前四，以壽數不可知，所以為常。

「言巧方便」者，歎如來有善巧方便。

能作如此多數過上數量不可得知，以顯壽以數不可知，故所以為常。昔僧叡法師對羅什翻法華云「多寶照其不滅，壽量定其非數。」爾時論猶未來，而言之與意俱與論合。什公𭴎舌不爛，可謂翻之與釋得經旨也。問：何故如來常命不可盡？答：凡有五義。一為滿本願故。佛命若無常，不得常度於物，即本願不滿。以佛常住，故常度眾生，得滿本願也。二者破小乘人執。佛無常，灰身滅智，不復度物，即成負誓之佛。三者示有因果義。初發心時，願成佛道普度一切。初發心願，此即是因。今得佛常住，普度一切，名之為果。故因果義成。若如小乘佛者，即是有因無果。初心願度為因，得佛永入涅槃便是無果。然既無果，因亦不成。四者佛若無常，即與二乘涅槃俱盡，二乘之流便不捨小求大、欣果行因。今欲令一切眾生欣果行因、捨小求大，故辨佛常命也。又昔北土江南五宗四時，正用復倍上數之言，證法華猶是無常之佛。今論正用此句，顯佛是常。故知凡夫講人多有愚癡謗罪。經無論者，難可釋成。

「我淨土不毀而眾見燒盡者」，釋經第三句。自上已來釋正果，今此一句次釋依果。初牒經也。

「報佛如來」下，釋經，即是舉人釋土。

報佛既常，如前所釋，當知報佛之土亦常，以常故不可燒也。問：既是常土，云何得有諸天擊鼓及散華等耶？答：於常土無障礙用故，得有斯事也。

「九者示現涅槃無上」，前牒章。「故說醫師譬喻」下，第二示經處。

小乘灰身滅智，實入無餘，此是有上涅槃。今為狂子方便言滅，三德涅槃實非永滅，故是無上。上釋菩提無上謂果義，今釋涅槃無上謂果果義，竝與《涅槃經》意同。而昔作無常及覆相常以釋法華者，一何謬哉。

問：醫師之譬是長行、其文在前，我淨土不毀是偈、其文在後，論主何故迴文釋耶？答：論主取前三菩提為正果、淨土為依果，此二竝明常義，故總屬菩提無上，故一處釋之。涅槃無上明果果義，故在後釋也。

「十者示現力無上」，釋第十無上。就文為三：一標總示經處、二重論多寶塔土無上義、三者復宗還釋力無上。初文又二：前標名。

「自餘殘修多羅者」，第二示經處。

即是從〈分別功德品〉去竟一經也。

「多寶如來塔」下，第二重論前十無上中第五示現清淨國土無上，仍釋〈見寶塔〉一品。問：何故不即就前第五無上中釋，至此方解耶？答：上來數解此門，今欲示有疑者不了前意，故重論之。就文有二：初總明八種、次別釋。總明又二：初總明是淨土、第二別明八種。

多寶如來塔者，此句牒多寶佛塔也。顯示一切佛土清淨者，明欲開寶塔現一切淨土意也。此非獨釋迦佛土，故言顯示一切佛土也。示現諸佛實相境界中者，出淨土事也。

「示現有八種者」下，淨土是總，總攝八事。於淨土中別明八種事。

如文。

「塔者」已下，第二別釋八事，成八別。一一中，初標章、次解釋。

示現如來舍利住持者。所以立塔者，為欲住持舍利利益物故也。

「量者」，釋第二。初牒章。

量有二義：一者土果形量，謂一一方四百萬億那由他土果形量；二者因量，謂無漏善根生，非有漏善根起也。

「方便示現」下，還釋上二量。初釋果量。

「是出世間」下，釋因量。

「略者」，釋第三。初牒。

次釋。

多寶身一體攝一切佛法身故者，此以多寶之一對分身之多故也。以法身不二故多寶唯一，以化用不一故分身即多。亦是釋疑故來。疑者云：何故唯一多寶塔，無有多塔涌現？是故釋云：多寶是法身，十方諸佛同一真如法身，故多寶法身攝一切佛法身，所以唯一也。問：多寶為是法身？為表法身？答：依光宅等師，乃言多寶是化身家，舍利非三身所攝，亦得屬佛寶所攝。今明四種意：一者據迹而言是佛舍利故，八義中初義云塔者示現如來舍利住持故。二者以多寶表法身。如叡云「多寶明其不滅」，寄多寶之身顯法身不滅也。三者天親前釋三平等中，明多寶身即是法身，以多寶此身即是入涅槃。此是入三德涅槃，三德涅槃即是法身。又八義中第三義，多寶如來身一體攝一切諸佛法身，故知即是法身。四者多寶雖入涅槃常在世間，故世間涅槃不二，即非世間非涅槃，言亡慮絕也。故《中論》云「生死之實際，及以涅槃際，如是二際者，無豪釐差別。」

「住持者」，釋第四。

釋中，諸佛法身自在身力者，此釋多寶於十方世界涌現及發聲歎佛之事。以法身遍一切處故，能於一切處有此功德。住持佛法，故為住持也。

「示現無量佛者」，釋第五。

釋中云示現彼此所作諸業無差別故，釋意明示現十方分身佛故目之為彼，釋迦之身稱之為此。亦得十方分身相望自為彼此。十方諸佛同欲弘道利人，故云十方諸佛所作諸業無有差別也。又十方分身佛同住淨土、同說一乘、同化菩薩，即是顯諸佛道同，故名所作業無差別。諸佛道既同故，當知今日釋迦亦同諸佛。

「遠離穢不淨」下，釋第六。

即是釋經中移諸天人及山海事也。

「言多寶者」，釋第七。

即釋經中以瑠璃為地，乃至以華布地等也。

「同一塔坐者」，釋第八。

釋中云示現化佛報佛法佛等皆為成大事故者，明三佛同為一大事。一大事者，《大品》云「救一切眾生名為大事」。今明釋迦共多寶同一塔座，同命覓弘經人之，令周旋往返十方世界弘一乘道、竝皆成佛，謂之為大事也。問：唯多寶與釋迦同一塔坐，分身不同塔坐。云何言三佛同一大事？答：即釋迦自具三佛：示現伽耶成佛，謂化身也；久已成佛，行因所得，謂報身佛也；有真故即有法身。故釋迦具三身。即是三佛同坐共成一大事也。問：乃知釋迦具三身。文中但云「釋迦與多寶同坐」，此是二佛，云何言三佛共作大事？答：分身乃不同坐，而諸佛意同成大事。問：多寶、釋迦、分身佛，此三是何佛耶？答：依文判者，論主云「多寶是法身、釋迦為報身佛、分身為化身佛」也。問：前明隱時為法身，多寶豈是隱時耶？答：論解二種法身。一者隱時名法身，此非多寶也；二者顯時名法身，即多寶也。問：若爾，與報佛何異？答：體一義殊。酬因義邊目之為報、眾法所依正法為身，故名法身也。有人言：分身佛是應身佛。何以知之？《攝論》及《同性經》竝言應身住淨土中說法化菩薩。今分身竝在淨土中說法，當知即是應身，應身即報身也。釋迦在穢土，故是化佛。今明作斯釋者，亦得然也。各取一義。

「自此已下示現法力持力修行力」，此第三料簡多寶塔竟，還復宗釋前勝妙力無上。就文為二：一總標三力勸知。

從「法力者」已下，別釋三力，即成三別。一一中有二：一標章、二解釋。「法力者」，標章也。

法即是《法華》之法，有勝功用，故稱法力。

「五門示現」者，第二示解釋處。開為二：一者總標列五門、二者別釋。就初文三：第一總標五門。

「一者證」已下，第二列五門。

「四種門彌勒品中示現者」，第三示門處。

彌勒品即是〈分別功德品〉，常精進品即〈法師功德品〉。此二從人以立名，羅什經從法以受稱。

「彌勒品中四門者」，第二別釋。初牒四。「一者證門」已下，次釋四門。

釋四門即四。初門為二：一標證門。

「如經」已下，第二引經示處。就文為二：第一釋初得無上忍、第二釋八生乃至一生得三菩提。初又二：一牒經。

「得無生法忍」下，第二釋經。

如《智度論》

一初地無生、二七地無生，今此中明初地無生也。以初地初證得真如法身無生，故云得無生忍也。

「八生乃至一生」下，第二釋最後經。就文亦二：一牒經、二釋經。牒經中有二：一牒八生乃至一生。

二牒得阿耨三菩提。

「謂證初地菩提故」下。第二釋經。就文為三：一就位釋、二解八生一生、三與異人諍經。

謂初地菩提者，經有二句：一者八生乃至一生、二者得三菩提。今前遂近釋得三菩提，謂初地菩提故也。

「八生一生者」，牒初句經也。「謂諸凡夫」下，釋經，明地前菩薩是凡夫，聞《法華經》，隨力淺深，或經八生入於初地，乃至或經一生得入初地也。

「言阿耨三菩提者」，第二與異人諍經。

異人言：經云阿耨三菩提，五種菩提中，此是無上菩提，非初地菩提，初地乃是明心菩提耳。為有此疑，故論主牒阿耨三菩提經文來。以離三界中分段生死者，論主釋經有二句：前明是初地菩提、次明非無上菩提，以離三界分段生死，明有所離也。以此文證地前菩薩猶受分段生死，以定諸解也。有攝論師等或言：地前已離分段，無文證也。復證地前竝是凡夫也。問：《攝論》云「十解菩薩得人無我，名為聖人」，此論云地前是凡夫。云何會通？答：依《仁王》、《瓔珞》及以此論，地前是伏忍，相似聖耳，未即是聖也。「隨分能見」下，上明所離，今明所得。此對地前未得真如非是無上，登地能見真如故名無上菩提耳。「非謂究竟」下，第二辨非無上菩提。方便涅槃即是方便淨涅槃，此涅槃是究竟。其人未得此涅槃，故非果地無上也。

「二者信門」，釋第二發菩提心。

即入十信位名為信門。

「如經」已下，示釋處。

問：此中利益有何次第？答：此中明三種利益。一者上品利益，謂初得無生乃至轉清淨法輪；二者中品利益，謂八生乃至一生得三菩提；三下品利益，謂八佛世界眾生發菩提心。吾初讀此論，執天親八生一生得三菩提言，初從得無生乃至八生一生竝是增數自淺之深，不知三品之益。講數百遍，始乃解之。問：八生一生云何是中品利益？答：初聞法華即得無生，乃至有能轉清淨法輪。今聞法華經八過受生方入初地，乃至經一過受生方入初地，故是中品利益。論主合此三益以之為二：初二益竝稱為證，以同得無生；後一始得發心，故稱為信也。問：說〈壽量〉一品，何故顯有多人得道？答：此敘釋迦從初發心至後際等，一切化主、教門、徒眾、處所、時節，其中若事若理、若權若實無不顯現，故得道者多也。

「三供養門」者，牒第三門解釋。

〈壽量品〉是如來說法功德，〈分別功德品〉是如來說人功德。以法無不顯、人無不利，故數感八種供養。

「四聞法門，如隨喜品說應知者」，釋第四。

聞法而生歡喜，轉更為他說，故言聞法。問：前云屬彌勒品，今云何屬隨喜品。答：隨喜品初至彌勒問隨喜，依此義亦得稱為彌勒品。若從隨喜義立名稱隨喜，故不相違也。亦可是翻經人謬語也。

「一法門」下，上法力有五門，前釋四。即今釋第五讀誦持說門。就文為四：初牒門示品處。

「謂讀誦」下，第二略釋，即是章門。

讀誦等為因，得六根清淨等為果。

「如經」下，第三引經處證上因果。初證上因。

「是人當得」下，次證上果。

「此得六根清淨者」，第四論釋。就釋中為二：初就位釋、次重釋六根清淨也。就位釋中有二：初釋、次引經證。

「謂凡夫以經力故得勝根用未入初地者」下，證地前是凡夫也。

「如經」已下，次引經證。

既云父母所生肉眼，故是凡夫未得初地法身法眼。

「又六根清淨者」，第二重釋。此文可有三義故來：一者上釋眼根見三千乃至意亦爾，今釋六根互用；二者上釋眼根事，今釋鼻根事；三者上明六根各用，今釋互用也。就文為二：初正明六根互用。

「眼所見者聞香能知」，此略就一根釋互用。

「如經」以下，引經證眼見聞香能知也。

聞香知，此釋聞香能知也。此是知境者，香者是鼻根所知境也。以鼻根知故者，出能知也。又以眼所見境者，以鼻根知，故是互用。

「持力者」，自上已來釋法力竟，今釋第二持力。就文為二：初標。

言持力者，以受持經有大功用，故言持力。

「有三種法門」者，第二釋持力也。就文為二：一總釋三品、二別釋法師。

如〈法師品〉，即指三品為三種法門也。問：羅什經但云持品，今何以云勸持品？答：牒前之勸，明後之持，故云勸持品。亦是因勸而持，故云勸持，實是持品。廣說法力者，問：應云廣說持力，云何乃言法力耶？答：有二義。一者出所持之法，故言法力，實是持力也；二者此是三品中指〈法師品〉為法力。何以知之？以次此文即釋〈法師品〉經故也。

「其心決定知水必近者」，此第二別釋〈法師品〉中語也。

「修行力者」，釋第三力。初牒、次釋。

言修行力者，依經修行有勝功用，故言修行力也。

「有五門示現下」，第二解釋。文為三：初總列五門、次別釋五門、三別料簡第三門。

初如文。

「說力者」已下，第二別釋五別。一一門中，初牒、次釋。

言說力者，佛為十方世界眾生說法，故名說力。亦是謦欬中說偈，令十方世界聞，名為說力。

「有三種」已下，初總標三種示品處。

「一出舌相令憶念故」者，第二別釋也。

言憶念如來有此舌相異一切世間故，佛語必可信受。又舌相正主說法，亦是說力。二謦欬聲令聞者，羅什經直明謦欬，此論意謦欬出聲說偈，令十方聞修行不放逸故。

釋第二苦行力，有二品。

問：藥王可是苦行，妙音云何亦是苦行？答：妙音分形四生六道，為物弘經及救濟諸難，亦是苦行。

釋第三護難力，亦二品。

〈觀音〉以人護難，〈陀羅尼品〉以法護難。又〈觀音品〉一人護難，〈陀羅尼〉眾人護難。

釋第四功德勝力者，正明淨藏、淨眼二童子得諸三昧，又得六度道品，又得神通回父邪見，引導眾人見佛聽受《法華》，故言二童子有如是力。

第五護法力。

普賢正是護法。故文云「若《法華經》行閻浮提，皆普賢之力。」及後品者，是〈囑累品〉中佛付諸菩薩，令諸菩薩弘通正法，亦是護法也。

「又說言受持觀世音」下，第二料簡上第三護難力經文。就文又三：一牒經標平等、二釋平等、三結平等。

初如文。

「有二種義」下，第二釋平等。就經中有二：初列二門、次釋二門。

言二門者，一者信力，即是地前信平等；二者畢竟知，謂登地證平等。

從「信力」下，第二釋二門。前釋信力門。

信平等有二：一者信己身與觀音身平等，彼此同一法身；二者德平等，既同一法身亦同一功德。初亦是人平等，後是法平等。

從「畢竟知者」下，釋第二門。

初明法界、法性、法身皆是異名，從初地能證入平等法身也。

「是故受持」下，第三結平等。

以觀音與六十二億同證法身平等，是故功德等。問：同證法身故平等者，何故但云六十二億？答：是趣舉一數耳。問：但應明證入法身平等，何故舉信平等耶？答：舉地前之信，欲顯後證平等也。又論主欲通釋一切平等，一切平等不出信等及以證等也。

「第一序品」下，第三重牒章門，追示分齊。

言餘品如向處分者，即是破十病，及述十無上也。