「從定起已告舍利弗」下，第二出對揚之人。

從「諸佛智慧」已下，第三明二種功德：一妙法功德、二法師功德，明二種功德即二。初章二者：一總明內證甚深阿含甚深。

從「何以故」下，第二別明阿含甚深。又開八別。初明受持讀誦甚深。

「於諸佛所」下，第二明修行甚深。

「舍利弗如來已於」下，第三明果行甚深。

「名稱普聞」下，第四明增長功德甚深。

「舍利弗如來畢竟」下，第五明決妙事心甚深。

「舍利弗難解之法」下，第六明無上甚深。

「舍利弗難解法者」已下，第七明入甚深。

「一切聲聞、辟支佛」下，第八明不共二乘所作住持甚深。

「何以故舍利弗」下，第二次明如來法師功德。妙法功德是佛之自德，法師功德是佛化他德。又開為二：一初總明法師功德。

從「舍利弗」下，別明法師功德。就中復二：一略明如來具四功德皆為法師、第二廣明四種功德。初亦是標章門，第二名為釋章門。

言四功德者，一種種方便者，約住功德。種種知見者，第二教化功德。種種念觀者，謂畢竟成就功德。種種言辭下，第四說功德。

「舍利弗吾從成佛已來」已下，第二廣明四種功德，即釋四章門，即為四別。第一前廣住功德。

「舍利弗知見」下，廣上第二教化功德。

「舍利弗如來知見廣大」下，廣上第三畢竟成就功德。

「舍利弗諸佛如來深入」下，廣上第四說功德。就文更開七別，即有七舍利弗。第一明種種解成就。

「舍利弗如來」下，第二明言語成就。

「止舍利弗」下，第三明相成就。

「舍利弗！佛所成就」下，第四明堪成就。

「舍利弗！唯佛與佛」下，第五明無量種成就。

「舍利弗唯佛如來」下，第六明覺體成就。

「舍利弗唯佛能說」下，第七明隨順眾生意，為說修行法成就。就文又四：一總明如來說一切法。

「從何等法」下，第二別明說證等五種法。

「何等云何」下，第三明說教等五法。

「如是等一切法」下，第四總結證教二法，如來現見，非不現見。

今且示文處，後依論別釋。

「論曰」下，第二論釋。就文為二：第一總釋一部經、第二別解。

言所說因果相應知者，近而為言〈方便〉一品明因果義，如云「受持讀誦甚深」等明因義，「諸佛智慧甚深無量」等明果義。遠而為言，此經唯顯一理、說一乘、唯教一人，故以一乘因果為宗。

「爾時世尊」下，第二牒經解釋。有五章經，即為五段，如前所說。初文二：前牒佛從定起及告舍利弗二章經而解釋，次牒妙法功德及法師功德而解釋。

以如實智觀者，上一句明正念不動，謂靜極。以如實智觀謂鑒明，鑒明謂知病識藥。從三昧安詳而起者，以知病識藥既竟，應病授藥時至，故從定起。起已告舍利弗者，出對揚之人也。

示現如來得自在力故者，釋上正念不動及如實智觀，以定力自在得身心不動及如實觀察。如來入定無能驚愕者，釋安詳而起。以無外緣驚愕故，得安詳起定也。前明內有自在之力，今明無外緣愕，竝是歎無量義定有此二力。

「何故唯告舍利弗」下，釋第二對揚之人。又開二別：一釋不對餘聲聞、次解不對菩薩，一一中有二。初「何以故」，即是問。

「隨甚深智慧」下，第二答。

今正說平等大慧，唯身子智慧第一，與佛相應，餘人不爾，是故唯告身子。

「何故不告諸菩薩者」，第三釋不告菩薩。初問、次答。

答中初總標五義。

從「一者」已下，別釋五義。

但明聲聞有五義，所以須告。一者為聲聞所應作事故者，下〈譬喻品〉云「我雖說汝等滅度，但盡生死而實不滅。」今所應作唯佛智慧，菩薩已發佛心、行佛已作佛智慧業，故不須告菩薩。聲聞未作佛業，欲令其作，是故告之。二者為諸聲聞迴心趣大菩提故者，菩薩發心趣於大道，故不須告。聲聞未迴，今欲令迴，是故須告也。上令作佛因，今明趣佛果。三者護諸聲聞恐怯弱故[＊]者，聲聞怖佛道長遠，是故須告。菩薩不爾。四者為令餘人善思念故者，自身子之外，人天菩薩之流竝稱餘人。聲聞本非作佛人，當得作佛，我等云何不求佛耶？令其思念道理。五者為令聲聞不起所作已辦心故者，聲聞有自保究竟之執，是故須告。菩薩無有此病，故不須告。

「諸佛智慧甚深無量者」，第二釋二種功德，即二別。就釋妙法中為二：第一總釋二種甚深、第二別釋阿含甚深。初又二：一正釋、二舉經示釋處。釋中為二：一牒、二解釋。牒中，前牒智慧及甚深二章門。

「為諸大眾生尊重心」下，第二解釋。就文為二：初總生起二章、次別釋二章。

初應有問：佛何故從定起歎智慧甚深無量？故釋言：為諸大眾生尊重心，畢竟欲聞如來說故。

「言甚深者」下，第二釋二章門：一釋甚深章門、二釋智慧章門。就釋甚深章門又三：一總明二種甚深、二別明證甚深、三釋甚深體。初文標二種勸知。

「何等為二」下，列二種甚深。

證甚深者，即是內所證法。阿含甚深者，釋道安云：「阿含名為趣無。」說一切法皆趣畢竟空法，故名趣無。僧肇云：「阿含名為法歸。其為萬善府藏，眾法所歸。」然阿含正是外國教名，通於大小。四阿含等為小也；《涅槃》云「方等阿含」此即大也。言甚深是總相餘是別相，是總別者甚深，通證教故言總，而有證教不同所以稱別。

「證甚深有五種示現」下，第二別釋證甚深也。

義甚深者，余初釋五深未見文意，後見《佛性論》及《勝鬘經》方乃悟解。《佛性論》釋五藏竟，引《勝鬘》五藏為證。如來藏自性為義，一切諸法不出自性，無我為相。自性義者，辨此一藏是一切諸法體。一切諸法以真如為體故，無有一法出於如外。即接論五義中第一性義。此論名體甚深也。第二是法界藏，以因為義。聖人念處觀等皆依此性作境界故。此意云：法界是念處等緣。緣增上緣，因即接《大乘論》五義中因義，是此論中依止甚深。三法身藏，以至得為義也。一切聖人信樂正性，令諸聖人得如來功德。即《攝論》中第三云藏義。一切虛妄法所隱覆，非凡夫二乘所能緣，故此少不相似。但《佛性論》取顯時為義，故言法身藏以至得為義。《攝論》據隱時為言，故云藏。即是此中證甚深也。四出世間上上藏，以真實為義。世者有三義：一對治可滅、二妄心念念滅、三內有倒見不得聖法。具此三義名為世，過彼三義故名出世。即《攝論》中五義第四真實義，即此論中無上甚深也。五自性清淨藏，以祕密為義。若一切法隨順此性即名為內，是正非邪；若違此理即為外，是邪非正。即《攝論》中甚深義。此論依何等義甚深？此五藏體一而約義不同，一切皆以真如為體，故名體義。即真如為聖人觀行之因，名為因義。即證得此真如為法身，名證得義。即此真如超過世間，名上上義。甚深微，名祕密義。《攝大乘論》初明一切法依止門，辨果有五義，竝是《佛性論》、《勝鬘經》意。今此五種，竝是五藏之義，意謂少不次第。今明體甚深，即是第一如來藏甚深內證甚深，即是法身藏。至得甚深依止甚深，即法界藏。無上甚深，即是出世上上藏也。依何義甚深，即是自性清淨藏。問：何故但明五種不多不少？答：初一是自性住佛性；第二依自性住佛性起諸觀行，即是引出佛性；第三即是主得佛性；第四歎此三種世間所無；第五義甚深唯佛境界。此五攝一切佛事義盡。問：何故明此五事？答：今佛說一乘，欲令眾生成佛。成佛之義要具此五，是以命初即便辨之。若言《法華》未明佛性者，破此五義，罪業無邊。了此五義，福慧無量。

「何故甚深者」，第三正釋甚深體。

別出甚深體，正以無上菩提為甚深體。菩提言忘慮絕，故稱甚深也。「又甚深者」下，前明當體甚深，今明二乘不測，故名甚深。

「言智慧者」，上來釋甚深門竟，今釋智慧門。

謂一切種一切智智義故者，一切種謂一切種智也。《智度論》云「智慧門名為種」。種謂種別，以智慧門種別不同，故名為種。一切智智義故者，一釋云：一切智人之智，故重安智。又釋：一切智所知，故名智智。

「如經」已下，第二舉經示釋處。

「言阿含甚深者」，自上已來總釋二種甚深，今第二別釋阿含甚深，前總後別，皆是天親釋經之體。就文為二：一者前牒阿含甚深為章門。

「示現有八種」下，第二解釋。初總明有八。

「一者受持讀誦」已下，別釋八種，即成八門。一一中有二：前標名；「如經」下，引經證。

問：經云「親近供養無量諸佛」，云何是受持讀誦？答：所以親近供養者，為欲受持讀誦故。

「二者修行甚深」。

前既受持讀誦，今則如說修行。又前是聞慧，今是思慧。又前是信受，今是修行。問：前云何是信？答：龍樹云：「信力故受，念力故持。」故知前是信也。

「三者果行甚深」。

前是思慧，今是修慧。以三慧滿足去果義近，故言果行。又二慧為因，故以修慧為果。

「四者增長功德心甚深」。

前是三慧，今是證慧。證慧者，是修慧後分始證得真如法身，故言增長功德心。

「五者快妙事心甚深」。

上來四種明因甚深，從此後四種明果甚深。快妙事者，謂大涅槃。

「六者無上甚深」。

第五涅槃果，第六是菩提果，即《攝論》第九第十二勝相也。前亦是果果，今是其果。又前是法身，今是應身。

「七者入甚深」。

三身為論，今是化身。自他分別前二名為自德，後二謂化他德。言入甚深者，如來說教令人悟入，於理能自在住持，不同外道說因緣法。外道所說，或墮邪因或墮無因。又因緣者，名為所以，所以者是義。外道之法有字無義，佛法不爾。

「八者不共二乘住持甚深」。

前不同外道，今則不共二乘。而言所作住持者，諸佛如來凡所施為造作住持佛法，竝非二乘所知。

「如是說妙法功德已」者，自上已來別明妙法功德，今是論主總結，令人識知分齊也。

「次說如來法師功德」者，第二次明法師功德。就文為二：一者總明法師功德、二別明法師功德。前明妙法功德，亦初總、後別，二種甚深為總、阿含甚深為別。今亦明總別也。就總中為二：一論主總標法師功德、二者引經證。

妙法功德是自德，法師功德是化他德。要前自德，然後化他，故云次說。

「如經」下，次引經證。

云自在說因成就者，有自在說法之德，此德即是說法之因，故言自在說因。問：前第七第八亦有說法義，已是法師。云何至此方始辨耶？答：論主大判二章，故開二門耳。初章非無法師，後段亦有妙法。又前第七第八直明如來言教等，不同外道、二乘，未正明化物。今正明化物，故名法師功德。

「如來成就四種功德」下，第二明如來法師功德。就文為二：一略明四種功德、二廣明四種功德，亦即初是標章、後解釋。就初又二：一者論主總明四種功德、第二引經別明四種功德，即釋上自在說因，以具四種功德能為說法故。

四種功德是說之因。

「何等為四」下，第二引經別明四種功德，即成四別。一一中為三：一者標名、二者引經證、三者釋經。言「住成就」者，謂標名也。

住種種方便度脫眾生，故名為住。或有論本稱為「往」字，所言往者，眾生有二種：一背小向大，名之為來，如窮子還向本國乃至遂至父舍；二背大向小，名之為去，亦如窮子背宅而去。佛亦二種：一者應身，為大心眾生故名為來；二化身，成就眾生，如彼長者執持除糞器往到子所。今此中八相成道即往義，故言往方便。

「如經」下，第二引經。

「種種方便者」，第三釋經。

八相成道即八方便，故云種種。若依《佛性論》有十四種方便：一現本生事、二現生兜率天、三從天下受中陰、四入胎、五出胎、六學伎能、七童子遊戲、八出家、九苦行、十詣菩提樹下、十一破魔軍、十二成佛道、十三轉法輪、十四般涅槃。

「二者教化成就」，釋第二，亦有三別：一標章、二引經、三釋經。

言教化成就者，如來能知深淨因緣，染法誡之令捨、淨法勸之令修，以具誡勸二門故，名為教化。

「如經」下，第二引經。

「種種知見者示現染淨諸因故者」下，第三釋經。

以有染有淨故稱種種。若依《攝論》，阿賴耶識是一切染淨因，故彼偈云「此界無始時，一切法依止，是道有染淨，及有得涅槃。」又釋：依《勝鬘經》，如來藏是染淨因，以染淨依如來藏故。二者通論，一切染煩惱是生死染法之因，無漏是涅槃淨法之因。如彼眾名章廣說，及《勝鬘經》生死依如來藏故。通釋者，染淨種子為生死因，無漏熏習是涅槃因。佛內知此二，外為物示現，故名為法師。有論本云「染淨諸因」。今謂知染淨因，攝知因義盡。若言淨因者，但知淨、不知染，攝因義不盡。

「三者功德畢竟成就」者，釋第三。亦三別，初標、次引證、後釋。

而言功德畢竟成就者，依後兩處又釋之：一者下云「具足力無畏等一切功德」，名功德畢竟成就；二者依後文「具人無我及法無我觀」，唯就大乘法中有此功德，名畢竟成就。

「如經」下，第二引經證。

「種種念觀者」，第三釋經。

」。次說彼法成就因緣者，夫欲說法，要須成就諸德，即是說法因緣。有說法因緣方得與諸法相應，諸法相應方得說法。前第三知染淨因明佛知有法，今顯人法二無我觀謂知空法，以具知空有故名法師。問：云何名種種念觀？答：具人法二無我，名為種種。

「四者說成就」，亦三。初標。

「如經」下，引經。

「種種言辭者」，第三釋經。

依何等名字章句者，釋上種種言辭也。隨何等何眾生者，隨萬類眾生，故有種種言辭。然羅什法師經無此四種功德文，但言「吾從成佛已來種種因緣譬喻廣演言教」。種種因緣，當是四中之第三。廣演言教，可擬第四功德。種種譬喻，可擬第二。無第一種種方便。所以然者，無數方便中攝一切方便，故初更無方便也。問：此四種功德云何次第？答：一切諸佛皆住八相成道故。第一明住功德，所以住八相者，如來知染知淨。令眾生捨染得淨，故有第二教化功德。夫欲化物，須內備諸德，即與法相應，故有第三畢竟功德。德備於內巧說於外，故有第四說法功德。此四攝化物義，故總名法師功德。

「復有義」下，第二廣四方便，亦是釋章門。釋章門即應成四別，但論主大分為二，釋前三方便為一類、釋第四為一類。前三方便為二：一經釋、二論釋。經釋即三。一一章中皆三，謂初標、二引證、三釋經。

言復有者，上明八相方便義猶未盡，今欲廣釋，故言復有義。種種方便者，標種種也。「示現」已下，釋種種也。可有三段種種：一者示現邪法種種過失，如九十六種。二示現佛正法種種功德，略說五乘、廣有八萬法藏。三者邪為一種、正為一種，故云種種。

「如經」下，引證。就文有二：一者正明無數方便。

二從「引導」已下，釋說方便意。

「復有無數方便者」，第三釋經。就文為二：一者釋無數方便、二者釋上說方便意。

此中明四種方便，今以三義釋之。一者未入善法眾生，令其入善。雖入善法未得無疑，故為斷疑。雖復斷疑，未入勝智，令得勝智。雖入勝智，未得解脫，故令得解脫。二者即是《勝鬘》四種重檐。云何為四？初為無聞非法眾生說人天乘，令入善法。第二說聲聞乘，斷四諦中疑，故言斷諸疑故。第三說緣覺乘，令入勝智，以緣覺智勝聲聞智故。第四方便為說大乘。於大乘中以四攝法攝之。以布施攝之，令為己眷屬。以愛語攝之，令發菩提心。以利行攝之，令善根增長。以同事攝之，令其成佛。三者依《佛性論》，為四人破四障，成四因得四果故，不多不少但明四種。初方便破闡提不信障，令信樂大乘，為成大淨種。第二方便破外道邪我相障，令得波若，為大我種子。而言斷諸疑者，無有虛妄之我，有佛性之我，於有無法中諸疑得斷。第三方便破聲聞怖畏生死障，令得破虛空三昧成就，為大樂種子。種子以勝前二種方便，故云勝智。又初一為下、次一為中、後一為上，故云增上。第四破獨覺自愛身障，令得大慈大悲成就，為大常種子，以緣覺無悲故。今明四攝法，即是大悲。

「諸著處者」下，第二釋說方便意。就文為二。初牒總釋。

「或著諸界」下，第二別釋。文為二：初列四著、次釋四著。

上明四種方便，今明四著者，為有四種著故。所以說四方便，非是別治，但是總治耳。

「著界者」下，第二釋四著，即四別。今前釋著界也。

「著地」下，釋第二也。

戒取者，即外道用諸邪戒為道。三昧著者，此是欲界中三昧。如《成實論》電光定等，又是毘曇未來禪也。

「著分者」，釋第三。前列著在家、出家二章門。

次釋二章門。

易知。

「著乘者」，釋第四。前列聲聞、菩薩二章門。

次釋二門。

易知。

「復種種知見者」，廣第二種種知見義。就文亦三：一標章門略釋、二引經、三釋經。

自身成就不可思議境界，謂絕二乘菩薩境界也。與聲聞菩薩等故者，上明異大小二人，今明同大小二人。

「如經舍利弗如來知見方便者」，第二引經還證前二義。

前證上與聲聞菩薩等。如來真實過聲聞菩薩，而能同聲聞菩薩，故言方便也。此方便竝異上來方便，仍取同聲聞菩薩以為方便也。到於彼岸者，證於第一，絕二人境界也。

「到彼岸者」下，第三釋經。

當勝聲聞菩薩，不待言也。

「復種種念觀者」，廣第三種種念觀。此文但二：一者標章。

二引經。

所以無第三釋經者，此中明力無畏等，處處經論皆以釋竟。又文顯現者，不須解釋。

「又第一成就」下，自上以來第一依經廣三方便。今第二論主重廣三方便，即成三別。一一中有二：一者牒。「可化眾生」下，第二解釋。論釋與經異者，經多就法解、論但就人釋，所以為異。

第一成就，即是種種方便。所以示種種方便者，令可化眾生依止善知識得成就故。

第二成就。即是種種知見，令根熟者得解脫。

第三成就。或言：力家自在，以家為正。力者十力，家者諸德。是力家流類，故稱為家。自在淨降伏者，第三即種種念觀。種種念觀者，謂力無畏等，如上列。上二成就化兩種眾生，今第三成就既具一切功德，故能普降伏一切眾生。又上二種成就利益根熟及未熟眾生，今第三成就降伏如來一切煩惱。是故前明化他德，今敘自德。所以前門辨人知是化他，後不明人知是自德

第四說成就者，自上以來廣前三方便竟，今廣第四說成就。就文為二：第一從初竟此七種，令眾生自身功德成就，明如來說法令眾生自行成就。第二從「教化成就」下，明如來說法使化他行成就。前釋現瑞中，大法雨等八種亦具此二。初六種佛欲令眾生自行成就，後二法令化他行成就，是故現瑞。今說定起為物說法，亦令二德成就。自德成就中有二：第一經廣、第二論略。就經廣中為二：初牒章門，總廣標七數所以。

第四說成就有七種者，此章正明法師功德。法師雖具四德，而以說法為正，故廣明具七種德能為物說法。

「一者種種成就」下，第二正明七種成就，即成七別。初中有二：一標章、二引經。

而言種種成就者，於一切法門皆窮其源底，然後能為物說法。

「二者言語成就」亦二：初標章、次引經。

上明內窮法門，今明外有音聲美妙法，然後能為物說法。

「三者相成就」亦三：初標、次引經、後釋經。

而言相成就者，可相時而動，可語即語、宜默便默，故名為相。二者有利根眾生，聞上所說悟解相現，不須復說。故名為相。

「如經」下，第二引證。

「有法器眾生故」下，第三釋經。

即是利根菩薩，聞佛上來所說法華即便得解，不更重說也。而三請後更廣說者，為鈍根聲聞說耳。又此中通歎諸佛有知機之德，有利根之人已解佛悟，不須復說。

第四堪成就者，上明利根之人已解佛語不須復說，今明堪受化人猶未得解故應為說。初釋。

次引經。

易知。

第五無量種成就。就文有三：一標章略釋、二引經、三釋經。

無量種成就者，法身具眾德，而說不可盡故也。

「如經」者，第二引經。

「言實相者」已下，第三釋經。

如來藏者，在煩惱之內名如來藏，亦名如來胎。法身之體不變義故者，雖在煩惱，不為煩惱所染，故名不變。《佛性論》虛妄法有三變異，釋無變異義。一果報盡故變異、二對治所破故變異、三念念滅故變異。法身離此三過失。一前後寂靜故，無果報盡變異；二無漏故，無對治破變異；三非有為故，無念念壞變異。

「六者覺體成就」，就文為三：初標、次釋、後引經證。

上第五明法身，今明應身，亦是報身覺體，即是佛體，亦名佛性。以佛性顯現，故名成就。

「如來所說」下，第二解釋。

如來外能說一切法者，唯佛自證得故。自證得者，即是自證得法身也。

「如經」下，第三引經。

「七者隨順眾生意為說修行法者」亦三：一標、二釋、三引經。

此第七即是化身。隨眾生意為說修行法者，佛隨眾生意說法，令眾生修行也。此七法次第者，夫欲說法要備七德，一者內窮法原、二外有巧辨、三者知默、四者知悟。此四，內外、語默二雙也。所以有此二雙者，要由備法身現化身故，後三即明三身也。成就彼法者，如來成就隨順眾生意，為眾生說法也。

「何等如是等故」者，此第二解釋。即是牒經中何等法、云何法，用經以釋論也。

何等法者，牒五門之初也。如是等者，等取下四句也。

「如經」下，第三引經。

「第一種種法門」下，自上已來第一就經廣釋七法，今第二就論重釋七法。就文為二：一者釋前、第二結前釋後。釋前七章，即成七別。第一種種法門者，牒上第一種種成就。

攝取眾生者，心內窮種種法門，方能攝取於物也。

第二令不散亂住故者，以外具五種音聲，聽佛音聲美妙，心不散亂也。

第三令取故者，既聞法不亂，即令其取法也。

第四令得解脫者，以取法故，便得解脫也。

第五令彼修行者，所以得解脫，要須對治故也。

第六能令彼修行進趣者，前令得見道，今進趣修道。

第七令得修行不退失者，令得無學道也。

「此七種法，為諸眾生自身所作善成就故者」，上來第一別說七法，今第二欲結前釋後。言結前者，論主釋七法，明佛為眾生說法，令眾生自行成就。

問：此七法云何自行成就？答：此七法即是地前四位及地上三位。第一令其得十信位，故言攝取。攝取者，令入十信。第二令不散亂住，即是十住，亦云十解。第三令取，即修十行，故稱修為取。第四令得解脫，解行淳熟必得解脫，即十回向。第五登初地，正是斷煩惱證得法身，故云得對治故。第六即是二地已上修道，故云進趣。第七令得修行不退失者。從八地已上勉於三退，乃至佛地稱無學道。是故名為自行成就。

「又與教化令其成就者」，自上已來明佛說法令眾生自行成就，今第二釋經，明佛說法令眾生化他成就。若接次相生，即釋廣經中第七隨順眾生意修行成就，謂何等法、云何法之言也。問：何以得知前令其眾生自行成，後令眾生化他行成？答：論中佛及論主兩重釋七法竟，總噵此七法為諸眾生自身所作善成熟，故知前是自行成也。次即云又與教化令得成就，故知是教化他行也。就文為二：一總明化他、二別細約五法以明化他。就初又二：初牒與化他章門，故言又與教化令得成就也。

「與此二種法」已下，第二釋化他章門。就文為四：一總標二法、二別明二法、三明二法相貌、四明二法次第。與二種法令彼成就者，第一文。

「何等為二」，第二釋出二法。

佛令眾生為他說法時，若宜依證法而說者，可授之以證法。教法亦爾。

「此二種法如向前說者」，第三出二法相貌。

前第一佛經明七種。佛內自證七法，然後為物說法，此即是為物說證法。論主後明七種法，若望佛經令眾生成就如此七法也，即是為物說教法也。

「依此二種法有何次第者」，第四明二法次第。就文有二：初即是問二法次第。

二法有何次第得修行？

「即彼前文句再說應知」者，第二解釋。

若依修行次第，前依論主七法明自行成就，然後依佛七法而得化他，故云再說應知也。若依佛次第，前明七法成就，後始得化他，如論主七法。

「又依證法有五種」下，上來第一總明化他竟，今第二別約五法以明化他。就文二：一約證法以釋五法、二約教法以釋五法。就初又二：一標列五法、二釋五法。初標證法有五種。

以內心解達五法，故名為證。

從「一者」已下，次列五法。

羅什經有十法，今明五法，或可梵本廣略不同，難可詳會。亦可以此五而攝彼十，可自推度。問：何故但明五法？答：夫欲化他，必須識法。此五法攝一切法盡故，若證法、若教法悉在此五法中，是以化他須明五法。

「何等法者」，第二解釋。凡作三周釋之：初周約三乘一乘。又釋：約法就人以釋五法。

何等法者，問：法名謂三乘法者，佛但證一乘，云何言證法有三乘？答：佛內照達三乘，故名證三乘也。又從此三乘令眾生證，故名證法也。云何法者，責諸法所因起。此三乘法名因何而起？因三乘種種教起故也。云何法者謂起種種諸事說故者，或法或譬、隨時隨人說三乘法。何似法者，責法譬類。《攝論》有二釋：一以理法為似，以理似門故；二得果為似法，以果似因故。又果與文理相似，今宜用果為似法。前二句說三乘法，今得三乘果，是故文云「依三種門得清淨故」。何相法者，責法外相。上來三句明三乘法，此下兩句明一乘法。說三乘教令歸一乘，一乘即是一相。何體法者，責法內體，宜取一佛乘為體。無二三者，緣覺為二，聲聞第三也。

「復有義」下，第二周釋五法。前就三乘一乘以釋五法，今通就一切法釋，亦得一一門攝一切法。又釋：約理就事釋。

初有為無為法門，即三有為三無為攝一切法盡。第二責法所因起。因緣非因緣亦攝一切法，有為法從因緣生，無為法不從因緣生。何似法責其譬類，謂常無常法亦攝一切法盡。問：常無常與有為無為何異？答：若取攝法論名義，異體更無異。若取異者，有為無為即三有為三無為。今常無常者，謂法身常、應化無常。至後當釋。問：常無常云何名似法？答：證得無常果，故言相似。亦得無常理，與文相似。何法相者責法相，有為法有生住滅三相，無為法無生無住無滅無三相，此二亦攝一切法。問：生等三相不生等三相與常無常為無為復何異？答：約相不同，所以異耳，體更無異。何體法者責法體，五陰是為體，非五陰是無為體，約五陰體非五陰體不同，此二亦攝一切法盡。又一切法要具五義，謂為無為乃至陰非陰也。如《智論》云「一切法要具九義」。

「又何似法者」，第三周釋。但重釋三法，不解前二。

何似法中取無常、有為、因緣此等法舉類相似。何相法取可見可聞六塵相。何體法者，有漏五陰為苦集體，無漏五陰為道諦體。

「復有異義」下，自上已來三周，明應與證法、授與證法竟。此第二周，明應授說法者授與說法。

異上證法，故云復有異義也。夫說法要具五種：一者有名字句身；二依佛所說所因；三依可化眾責其譬類，可化眾生而化之，不可化者即不化之；四責相，依音聲取所說之法；五所說法但有假名責體。問：依論，此偈云何頌上二種功德？答：初三偈頌上妙法功德，餘竝頌法師功德。上妙法功德中有二：初二偈明證甚深，次一偈明阿含甚深。初證甚深中，論主直開五義。今文分之為兩：初一偈總明甚深、後一偈別明功德甚深，亦初偈是能證之人甚深、次偈明所證之法甚深。長行中但明智慧一德甚深，偈中明一切功德甚深。次一偈頌阿含甚深者，上阿含甚深有八種，今但頌始終四種：初句頌第一受持讀誦甚深、次句頌第二修行甚深、次句頌快妙事甚深、次句頌第八不共甚深。「於無量億劫行此諸道」已下，頌法師功德。上法師功德有二：初略、次廣。今偈總攝為二：第一偈歎如來自德功德，即令眾生自行成就。第二偈已去，頌上令眾生化他行成就。頌上「吾從成佛已來，究竟盡諸法實相」文。從「如是大果報」已去，頌上化他功德。就文為二：初雙標二章門、次雙釋二章門。雙標者，初標佛解章門、次標眾生不解章門。標佛解章門明佛能自解。次標眾生不解，須化眾生令眾生得解。從「假使滿世間」者，釋二章門，初釋眾生不解章門；從「又告舍利弗」下，釋唯佛解章門。〈方便品〉經必須依論講之，偈亦須望論意。頌長行餘文句必不須可知。

「自此已下依三種義示現者」。自上來釋〈方便品〉妙法功德、法師功德二章義竟。今第三釋大眾三義，即是釋三請中初請經文。就文為二：初標三義、第二別釋三義。初又三：第一總標三義。

「一者」已下，第二別列三義。

「即應當善知者」，第三勸知三義。

「決定義者」，第二別釋三義，即成三。一一中有二：前以義釋、二引經示釋處。

有聲聞方便證得深法作決定心，此言方便者，蓋是聲聞中修涅槃處方便，非權巧方便也。於聲聞道中得方便涅槃證故者，此方便是權方便也。實無聲聞涅槃，方便說有聲聞涅槃，而彼謂是究竟，故名決定。如是二種證法示現者，此出聲聞所證法也。有為無為法故者，即是有為無為二種功德，證得此二種功德謂為究竟。二種涅槃是無為功德，住有餘涅槃時無漏戒定慧等是有為功德。

「如經」下，第二引經示釋處。

亦得此法，謂上有為。到於涅槃，謂上無為也。

「疑義者」，釋第二章門。亦二：前釋、次舉經示處。

言二乘不知者，不知二乘是方便、一乘是真實，是故生疑。

「如經」下，第二示釋處。

「依何事疑者」，釋第三。亦二：前釋、次引經。就文有二：初依昔教生疑、二依今教生疑。

明三乘解脫不異，聞昔不異，是故生疑。

「謂生疑者」下，第二聞今教生疑。

今教明佛解脫與二乘解脫異，正以今疑昔。今說若異昔云，不應言不異。昔說若不異今，不應言異也。而言生因中疑者，教是理因，於教生疑言因中疑也。雖是今昔互疑，而正執昔疑於今教。

「如經」下，第二示釋處。

「自此已下」，〈方便品〉中第四明如來四義。即是釋第一止請已去，竟十方世界尚無二乘何況有三也。就文為二：一者總標四事勸知、第二別釋四事。初又三句：一總標。

二列。

三勸知。

「云何決定心」下，第二釋四事，即四別。就初文二：第一前釋佛決定心、第二釋五種驚怖。初有三句：一者標決定心。已生驚怖者，第二釋決定心。是故如來有決定心者，第三結決定心。

決定心者，佛意決定斷其驚怖、令得利益，名決定心。

又言：二種人者，聲聞有四：一決定、二退菩提心、三變化、四增上慢。今二種者，是退心并變化二人得益故。而言二種人者，即是二乘人也。又言：二種人，一者有驚怖、二者無利益，則是有或與無解名為二人。問：此決定心釋何處經文？答：釋佛止請意，而未釋止請文也。所以止請者，欲決定利益眾生也。

「此驚怖有五種應知」者，第二釋五種驚怖，即是所為之人。初總標五種。

次別釋五種，即成五別。損驚怖者，執小謗大，故言損也。初列二章門、次釋二門。

言二門者，一執小謗大者，不言大乘全無，只噵大乘是菩薩境界，非我二乘所學道。言謗無大乘下，第二謗大。

「而作是言」下，釋二章門。

前釋取小。是故阿羅漢不入涅槃者，此釋謗大，以大乘不說阿羅漢入於涅槃。

二者多事驚怖。

謂大乘人，彼謂眾生不預我事，而於長時修行苦行故欲度脫之，退大取小，名為驚怖。又釋：大乘事多，退大取小。

三者顛倒驚怖。

實無人法計有人法，故名顛倒。

四者心悔驚怖。

悔取小乘亦是可驚怖。問：悔取小乘應是道理，云何名驚怖？答：不應取小而取小竟，復悔取小，故亦是可驚怖事。

五者誑覺驚怖。

增上慢人謂：佛說一乘是誑二人。是故名誑相也。此五驚怖即是上五人：初是執小乘人，即是五千之徒；次是大乘人；三是外道人；四是悔取小乘人；五是增上慢人。

「因受記者」，釋第二門。就文為二：一牒章名、二解釋。

而言因受記者，釋止請之意。佛所以止請者，為欲令其受記作佛。此之止請，即是受記因緣，亦是因欲令眾生受記故所以止請，故名因受記。問：後第二卷方受記，今云何明受記事？答：此釋佛意。而佛所以止請者，意令二乘人得記成佛故也。問：止請云何令得記成佛？答：以佛三止有三利益，即是止請之因。

「如經」下，第二解釋。就文為二：一釋三止、二釋兩請。就初又二：一牒初止請經兼牒餘、二止經。

「此因受記皆生驚怖者」，第二釋止請。有二：初牒、次釋。

此因受記，牒章名。皆生敬怖者，牒止請意。以天人等皆生驚怖，是故須止。

「有三種義」下，第二解釋。初總標三義。

從「一者」已下，別釋三義，即成三別。「一者欲令彼諸大眾推覓甚深妙境界故」者，令大眾思量。

佛既止請不欲說法，當知此法必是深妙義。今者可自推覓，何等是甚深法耶？若三乘是甚深法者，佛昔已說，不應止請。佛今既止請，當知三乘之外別有妙法，佛欲令大眾生如此心，是故止請。即是第一利益為受記因。

第二欲令大眾生尊人重法之心。

第三為令增上慢人離法席。

問：前二可利益大眾，後一云何亦利益耶？答：增上慢人若在法席，即為大眾作障道因緣，不得授記，故須令其離席。又眾見罪人離席，彌生重法尊人之心，又深自發心得聞勝法，故亦是利益大眾。此三義即是釋三止文。第一是請前止，餘二是請後止。

「第二請」已下，上來釋三止竟，今此第二釋後兩請。問：何故不釋初請？答：前第三章中決定等三義已釋初請竟，是故今但釋後兩請。問：釋後兩請，云何屬因受記？答：後之二請明其過去種善根、現在修福，即是受記因緣。又此之二請尊人重，法即是授記因緣也。問：初請亦尊人重法，何故非是受記決定因緣？答：初請中決定心，即是執及疑。執則執小拒大不受佛語，疑則猶預未信，未尊人重法之心，故非受記因也。就文釋二請，即二。一一中各兩：初正釋、次引經。第二請明過去無量佛所教化。

「第三請」，今現在佛四十餘年來教化。

文處易知。

「取授記」，釋第三取授記。初牒章。

「以舍利弗等」下，第二解釋。

次引經。

問：佛受身子請，誡聽許說。云何乃是身子取授記？答：以身子機緣中欲得受記作佛，受請許說也。

「與受記者」，釋第四章。此釋正說，從初竟五濁之前經文也。問：今正說法華經，云何名與受記？答：所以說法華者，意欲令其受記作佛。此釋佛意門也。就文為二：初牒名、第二解釋。

就釋中為二：第一正釋、第二引前二法證釋。就初又三：前開六門、次釋六門也、後結六門。開六門者，即是開此正說經為六門也。後結六門者，即是結開此正說經為六門也。

「未聞」者，第二釋六門，即成六別。就初為二：未聞令聞牒章名，「如經」已下，示釋處。

一乘之法昔所未聞而令得聞，故云未聞令聞。

「說者」下，釋第二章門。又開三別：一標章、二引經、三釋經。

問：何故名為說？答：欲辨三乘無有三理、但有名字，故稱為說。

「如經」已下，第二引經。

「種種因緣」下，第三釋經。

種種因緣，此牒經也。所謂三乘者，釋種種因緣也。以種種因緣故說三乘，故名三乘為種種因緣。又三乘入道各有由籍，故名種種因緣。彼三乘者唯有名字，解前章名，所謂說也。又釋經中言辭演說之句也。以彼實義不可說故者，實義即是無三，言忘慮絕故不可說也。問：何故不解經無數方便及譬喻語耶？答：此二句後文當釋。又無數方便上已釋竟。

「依何等義者」，釋第三章。就文亦三：初牒章、二引經、三釋經。

經中稱一大事因緣，論明因緣是所以，所以即是義。今依此義故出現於世，故言依何等義。又依何等義者，以依開示悟入等四義，故云依何等義。又對上三乘有語無義、一乘有語有義，故云依何等義。

「如經」已下，第二引經。

「彼一大事者」已下，第三釋經。就文為二：一初標四事勸知。

「從何等為四」已下，第二別釋四義，即成四別。就釋開義為三：一者標章略釋、二引經、三釋經。「一者無上義」，標章。

「唯除如來一切智智」下，第二釋章。

除佛以外，人天二乘等智慧所知皆是有上，獨佛知見名為無上。今欲開無上知見，故言開佛知見。

「如經」已下，第二引經。

令眾生知得清淨故者，釋開佛知見意也。所以開佛知見者，令眾生知故也。得清淨者，令眾生知佛得清淨。又一意：令眾生知，使眾生得清淨。

「佛知見者」，第三釋經。

此釋佛知見者，開示悟入四句皆有佛知見，今寄初章總釋之也。如來能證以如實智知彼義故者，如來能證謂能證法身。如實智者，出能證之智也。知彼義故者，彼義即是法身，出所知法身也。

「二者同義」下，釋第二。就文亦三：初標章、次引經、三釋經。

同義者，釋上示也。以聲聞、辟支佛佛法身平等者，釋同義也。所言同者，三乘人同法身平等，故名為同。問：何故明同義？答：前雖明無上即佛獨有、餘人所無，是故明三乘人一法身也。問：何故釋示以為同義？答：示其同有法身之義，故釋示為同也。

「如經」下，第二引經。

「法身平等者」，第三釋經。

佛性法身更無差別者，亦名佛性亦名法身，佛性與法身更無差別。又三乘人同有佛性、同有法身，故言更無差別也。第一無上義中明佛得清淨即是無垢真如，今明同義即是有垢真如。《佛性論》以無垢真如為勝相，有垢真如為同相。以無垢勝於有垢，故名勝相。

「三者不知義」下，釋第三悟義。就文亦三：一標、二釋、三引經。

問：何故釋悟而稱不知？答：約二乘人不知令知，故是釋悟。問：上不知同，今示令知同。與今何異？答：上直取同義，今明唯一佛乘真實究竟，故與上為異。

「以一切聲聞」下，第二釋不知義。

初正釋。從不知真實處者，傳釋也。

「如經」下，第三引經。

「四者為令證不退轉地」下，釋第四入。亦三：一標、二釋、三引經。

經中稱之為入、論稱為之證也，以入即是證。令不退轉者，既證法身便不退轉。

「示現欲與無量智業故」者，第二解釋。

所以令證法身不退轉者，示現欲與其無量智業故，即是用也。取不退轉者示現欲與其，即用也，亦得無量智業故。釋經中入佛知見道，道即是業也。

「如經」下，第三引經。

問：何故明四，不多不少？又此四有何次第？答：初言開者，開十方諸佛法身。如前云「開示如來淨妙法身令生信心故」，是故第一前明其開。雖開十方諸佛法身，或謂諸佛獨有法身、二乘人所無，佛得成佛、二乘不成佛，是故明三乘人同有此法身、同皆成佛。雖明三乘同有法身，二乘人不知同一法身，故明悟有一無二。既悟有一無二則唯有進路無有退道，是故次明其人。此四無義不收，故不得多少。即是次第。

「又示」者，上來一周義釋四法，正約為二乘人也。從此以下更三周重釋，凡約三人：一約菩薩、二約外道、三約二乘。約菩薩中復有三人：一者為有疑菩薩重釋示義。

菩薩疑者：佛既稱一大事出世，昔明約為五乘事故出世，即今昔相違。所以為疑。是故今明昔方便言為五，以理言之終為一事，以同法身故。菩薩疑除，故得如實修行。

「又悟入者」，第二合為二種菩薩。

既同一法身，即唯應發一佛心，不發餘心，故令未發菩提心者發菩提心也。既唯一無二，即唯進不退，故已發心者令入法也。問：三菩薩何異？答：初是昔三乘中菩薩，後二是今一乘中菩薩。

次明悟者既唯一佛道，即悟無我九十六，即外道歸佛道，故云悟也。

次令二乘人回小入大，即入十信位，謂菩提心也。

「令住者」，釋第四住義。就文為二：初標、次經。

既稱唯一佛乘無有餘乘，即令二乘人等住於佛乘不住餘乘，故云住也。又釋：佛意門所以說一乘者，欲令一切眾生住一佛乘故也。如下偈云「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生」也。佛既自住大乘，還令眾生住佛所住，故言令住也。亦如《涅槃》云「又有一行是如來行所，謂大乘大般涅槃。」佛住大涅槃與眾生說法，令眾生住也。

「依法者」，釋第五。就文為三：一標、二引經、三釋經。

所言依法者，依三世佛法而說法，故言依法。亦是法如是故，所以言依法也。問：依法之言以何文證？答：前文云「舍利弗！一切十方諸佛法亦如是。」論主用此文證。

「如經」已下，第二引經。就文為二：初引過去佛章。

如是等故者，從是諸眾生從佛聞法，竟釋迦，順同如此，皆為一佛乘一切種智故。

「言譬喻者」，第三釋經。凡釋四句：一釋種種譬喻、二釋因緣、三釋念觀、四釋方便。就初文三：一標譬喻、二釋譬喻、三結譬。

「如依牛有乳」下，第二釋譬喻。就文為二：初開譬、次合譬。