「弟子品」者，此品之中命聲聞弟子問疾。良以聲聞學在佛後，故名為弟；從佛化生，故復稱子。從其所告以題章目，名弟子品。

次隨文釋。於中略以三門分別：一、對上生起以釋來意；二、對後科分；三、依文正解。來意如何？兩義釋之：一約序義釋其來意、二就正宗以解來意。言約序者，曲復有二：一、就佛以釋。前品維摩現病起發，維摩現病原為起說，須佛影響，故從此已下，如來告問起彼所說。所告人，先告聲聞，故此品來。二、就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德，前品之末寄說顯德，亦得名為寄化顯德。從此已下寄對顯德，先對聲聞顯其德高，故此品來。約序如是。言就正宗釋來意者，前品之中因凡問疾，明教凡法，從凡至聖。從此已下因聖問疾，明教聖法。教聖之中先教聲聞，故此品來。來意如是。

次科其文。於中有二：一、約序科判。從此至後「獨寢一床以疾臥」來，文別有三：一、維摩詰念問為由；二、如來因念告命問疾；三、維摩念文殊師利與眾來下，空室待問。二、就正宗科判其文。從此訖盡〈香積品〉來，文別有二：一、維摩詰念待聖問；二、「佛知」下，如來告問，顯其所說。科別如是。

次釋其文。先解初段維摩所念。言「爾時」者，生念時也。「長者維摩」，起念人也。「自念疾」等，正興念心。然此句中念待聖問，非念為病，良以維摩悲物情深、待化如渴，故興此念。維摩現病專情為物，心雖為物，得佛影響化事方成，故念自己「寢疾于床，世尊大慈寧不垂愍」。病為慈境，故念自己寢疾于床。愍苦唯佛，故念世尊。佛有深慈，於苦多憐，故念大悲。舉佛大慈，欲使如來愍己病苦，并憐所化，為己必問。有大慈者見應憐，故復怪嘖寧不垂愍。寧謂安也。我今病苦，安能忍此而不垂愍。上心憐下名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問。「佛知其意」，興告所由。下正告之。先告不堪、後告所堪，便足佛以何義通告不堪。解有三義：一、為彰如來心等不偏，所以通告。與《涅槃》中普告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德，故須通告。告命不堪，彰其德高；告命堪者，顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法，故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說，後告所堪明今所說。等是通告，以何義故先告不堪、後告堪者？解有兩義：一者欲次第等告令問，成上三義，以是義故先告不堪；若先告堪，後則無宜告不堪者。第二為欲約對不堪顯後能問，所問人高、所說必深，令人渴仰，以是義故先告不堪。告不堪中，先告聲聞、後告菩薩。如來熟知聲聞不堪，何勞通告？解[＊]亦有三：第一為顯佛心平等，與《涅槃》中先告比丘令問相似。第二為欲廣對眾人顯維摩德，故須通告。故下文中先告聲聞，對之以顯維摩德高超出二乘；後告菩薩，對之以顯維摩德高過諸菩薩。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法，故須通告。故下文中先告聲聞，明其所說教聲聞法；後告菩薩，明其所說教菩薩法。等是通告，以何義故先告聲聞、後告菩薩？解有三義：一聲聞近佛，隨近先告；菩薩不爾，為是後告。第二為欲聲聞菩薩等告令問，成前三義，以是義故先告聲聞；若使如來先告菩薩，後則無宜更告聲聞，以彼劣故。第三義者約法次第，前品之中明教凡法從凡至聖，故此品中次告聲聞，對之以顯教聲聞法從小至大，故至後品方告菩薩，對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品中，所告聲聞凡有五百，前十別列，餘悉總舉。就前十中，對初九人明法身因，對後一人明法身果。就前九中，對初八人明修行法，對後一人明出家法。就前八中，對前七人明修善法，對後一人彰滅惡法。就前七中，對前六人明修道行，對後一人明起通行。修道行體，起通行用。就前六中，初舍利弗明不住行，次對目連明入證行，對後四人明助道行。此即《地經》同相三道。就初人中，先告後辭。「即告舍利汝行問疾」，是告言也。舍利名字已如上辨，是王舍城波羅門子，其父本是南天竺人，外祖先是王舍城中大論義師，王與封邑。舍利父至，與其論義，外祖受闕，王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之，生舍利弗。其舍利母，先與其兄摩呵𤘽絺羅共為言論，恒不及兄；至懷舍利，論常得勝，𤘽絺因是入出更學。後生舍利，年始七歲，十六國中論義第一。後佛出世，從佛出家，佛弟子中智慧第一。故餘論中讚嘆舍利，唯餘佛世尊，一切眾類智慧及多聞欲比舍利，於十六分中不能及其一。今先告之。何故先告？以其慧勝弟子中標，為是先告。

問曰：前說聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝，何故先告？釋言：舍利慧行雖上，餘行劣他，故得先告，以聲聞人各有第一殊勝事故。「我不堪」等，是辭言也。於中初辭、次釋、後結。「我不堪任至彼問疾」，是初辭也。「所以」下釋。「故我」下結。釋中所以自徵，起後我有何所以云言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵，為是不堪。於中先舉被呵由緣。「時維摩」下，出被呵辭。「時我世尊聞是語」下，由己卑闕，彰己不及。初中「憶昔」，舉被呵時。「曾於林中」，出被呵處。「宴坐樹下」，彰被呵事。宴猶默也。默坐樹下，名為宴坐。宴晏相監。晏是安義，宴是默義，全別，今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵，為使舍利捨小舉大并利餘人。於中初言「維摩來謂」，總以標舉。言告稱謂，不別顯之。先呵、後教。「唯舍利弗不必是坐為宴坐」者，是呵言也。唯是敬辭。舍利出家，維摩在俗，俗須敬道，是以言唯。下悉同然。勝坐未彰，未可全非，故云不必。下出教辭，於中先舉、次教、後嘆。「夫宴坐者」，是總舉也。夫是語端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示，於中六句，相從為四：初句為一，教離凡行，捨相證寂；次二為一，教離小行，即寂起用，在淨恒染；次一為一，重教離凡，捨證寂；後二為一，重教離行，在染恒淨。就初句中，「不於三界現身意」者，欲、色、無色是其三界。凡夫在於欲色兩界，受色形果，名為現身；在無色界，受心法果，說為現意。菩薩了知三界虛妄，但是心作，證實除捨，無處可在，為是不於三界地中而現身意，是為結之。次兩句中，初句依定即寂起用，後句依慧在淨恒染。就初句中，「不起滅定現威儀」者，滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想，名為滅定，義如別章，此應具論。威儀是其四威儀也，行、住、坐、臥是四威儀。聲聞滅定，捨四威儀；菩薩常現。何故而然？聲聞威儀，事識心起，入滅定時事識心滅，故捨威儀。菩薩威儀起處有三：初則依於事識心起，次則依於妄識心起，終則依於真識心起，如實三昧法門之力自然而現，如如意珠無心分別能雨寶物。三種心中前二無常，滅定能滅；後一常心，滅定不滅。其所滅者，在滅定時不起威儀；其不滅者，雖在滅定，常現威儀。今據後義，以教舍利，是故說言不起滅定而現威儀。「不捨道法現凡事」者，聖慧是道，煩惱業等是凡夫事。聲聞在道，捨凡夫事。菩薩常現。何故而然？聲聞之人未得法空，見煩惱等有而可畏，斷已入聖，故得聖已不能現前。菩薩窮空，知有如幻，在而不畏，故常行攝化眾生，所以不捨。故下文中說「行非道為通佛道」。又復菩薩證入緣起三昧法門，法門力故，自然普現共凡夫事。如涅槃說「大般涅槃能建大義」，即其事也。聲聞之人未得此法，所以不能。次一句中「心不住內亦不在外為宴坐」者，六根是內、六塵名外。凡夫心識依於六根增上緣生，名為住內；依於六塵緣緣而起，說為在外。菩薩不爾，知根與塵妄想心起，如夢中根、夢中塵，心外無法，以知無故離不起，不復依之集起心識，故不住內亦不在外。故下文言「不念內外行於平等」。又復妄心是無常法，六識並起，始起之心必有依託，所託中強者名根、弱者稱塵。真心常住，無所依託，以無依故，不可宣說強根弱塵。今教舍利捨妄取真，故不住內亦不在外方為宴坐。後兩句中，初句明其現起見惑而行聖道，後句明其現起修惑而證涅槃。就初句中，「於諸見不動而修行三十七品為宴坐」者，五見之心名為諸見，身、邊、邪見、戒取、見取是其五也。菩薩隨化常現起之，名為不動，以不離故。故下文言「八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛以此而作佛事。」雖現起之，內心恒止，故常修行三十七品。「不斷煩惱入涅槃」者，隨化現起貪嗔癡等，名為不斷。內心恒寂，名入涅槃。是為結之。此等諸行難言方成，故名為宴。聖所安處，說之為坐。上來別教。「若能如是」所印可，嘆勝令學。上舉呵辭。「時我世尊聞是默止不能加報」，申己卑𨷂，彰己不及。此語順於外國語法，順此應言「世尊！我時聞是，默止不能加報。」前辭，次釋。「故我不任」，結己不堪。

次告目連令往問疾。目連性字𤘽律陀。父先無子，從𤘽律陀樹神求得，因與立稱名𤘽律陀。是王舍城輔相之子，先與舍利同事那若，心專求道而無所得，設謂無道。那若垂終，病中微嘆。二人請問：「師何所嘆？」那若答曰：「吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王身喪火殯，夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。」二人私記。那若死後，有諸商人金地國來，二人訪問，如那若語。二人便言師定得道，但我非人。遂共要契：「若有所得，必相告語。」為要之後，佛始出世。頞鞞比丘入城乞食，舍利見其進止異常，知有勝師。待乞迴還，舍利便問：「汝師是誰？」頞鞞答言：「是大沙門。」重問：「汝大沙門何所宣說？」頞鞞答言：「諸法因緣生，大沙門所說。諸法因緣滅，大沙門所說。」舍利聞之豁然悟解，即於言下道證初果。迴至本處，目連遙見即知有得，尋便問之。舍利還以所聞具答，目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家，徒眾[＊]亦從往至佛所，並得羅漢。目連於佛弟子之中神通第一，今命問疾。於中先告，後辭不堪。辭中初總，「所以」下釋，「是故」下結。初總了知，釋中所以自徵起後，下正辨釋。於中有四：一、舉己昔被呵由緣；二、「時維摩」下，彰被呵辭；三、「說是法時八百居士發菩提」下，教呵利益；四、「我無此辨」，自申卑𨷂，彰彼難及。初中「憶昔」，舉被呵時。「入毘耶離於里巷中」，出被呵處。「為居士說」，陳被呵事。說何等法？文中不辨，當應為彼白衣居士說戒說施生天法等，故下被呵。自下第二，明教呵辭。何故須然？為益目連及諸居士，所以教呵。文中「維摩來謂」，總舉。「唯」下，是別。別中「不當如仁者說」，是呵辭也。教不應法，故曰不當。又不應機，亦是不當。夫「說法」下，教其正說。於中有二：一、約所說法體以教；二、「夫說法者無說無示」下，約就能說之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。於中初總，「法無」[＊]下別。「法相如是豈可說」下，以理及責。就初總中，「夫說法者」，總舉說事。「當如法說」，總以教勸，當如法寶體性而說。「法無生」下，隨法別教。於中廣顯法寶體相，令依宣說。法寶體相，如《涅槃經》念法中說：妙寂離相，圓具眾義，諸佛菩薩所遊行處，常恒不變。此即經中佛性真法如來藏矣。藏是一切諸法實性，是實性中無諸法相，故此文中破相顯之，宣說無生亦無諸法。言雖說空，約實而辨，故下文中皆就法體說無眾生、無壽命等。然法虛融，義無不在，今此且約五陰及與十八界門而演說之，餘類可知。先就五陰明法離相、法無我所。「離我所」下，就十八界明法離相。眾生起計多在此處，故就論之。前五陰中，句別有十，辨義唯二：前之四句明人無我，後之六句明法無我。二無我義，廣如別章，此應具論。人無我中，四句何別？初句明其真法體中無有眾生，第二無我，第三無壽，第四無人。此即是彼《勝鬘經》中如來藏者非我眾生、非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣？通釋一物其猶眼目，於中別分非無差異。異相如何？宣說陰體以為神主，名之為我。和合之中計有定實，說為眾生。相續之中計有神性任持不斷，名為壽命。作用之中立有主宰，說之為人。翻對彼故，說無我人眾生壽命。故彼《轉女身經》說云「觀內無我、外無眾生、內外和合無其壽命，畢竟清淨。」所以無人，觀內無我，陰體非神。外無生者，五陰集用，望其陰體名之為外，於中無實，名無眾生。內外和合無壽命者，陰共假生，相續名命，無別命體，畢竟清淨。名無人者，宰用名人，以無我體，人用亦無，畢竟淨。文中初言「法無眾生」，正明理無，謂於真實法寶體中無有眾生。所無有三：一、無橫計神我眾生；二、於假名眾生之中無其定性；三、無假名眾生之相。此等皆是情相之有，故悉無之，餘用類爾。「離生垢」者，破情顯理。取我之心名眾生垢；真法之中無此我心，名離生垢。以無垢心，故無眾生。第二句中，「法無我者」，正明理無。亦真法中無三種我，準前可知。「離我垢」者，破情顯理，義同前解。此兩句中破情顯理，後二句中破相顯理，宜須記知。第三句中，「法無壽命」，正明理無，亦真法中無三種壽，準前可知。「離生死」者，破相顯理。若真法中有其生死，故可就之說有壽命；既無生死，就何說壽？第四句中，「法無人」者，正明理無，亦真法中無三種人，準前可知。「前後際斷」，破相顯理。有為之法前後相起，前為前際、後為後際。若真法中有此二際，則可就之以說於人；真中無此，就何說人？於情為有、於理本無，翻情顯理故說為斷，非有所除。就後六句明法空中，初二離相、次二離名，次有一句結前離相，末後一句結上離名。初兩句中，前之一句正明離相。後之一句破去心緣成前離相。就初句中，「法常寂然」，正明理無。真法不動故曰寂然。「滅諸相」者，破相顯寂。五陰是相，於真本無，名滅諸相。有相不寂，無故寂矣。就後句中，「法離於相」，正明理無。於真法中無五陰相，名法離相。「無所緣」者，破相顯理。若真法中有相可緣，不名離相；於真法中無相可緣，故法離相。以無所緣，能緣亦無。次兩句中，前之一句破名破說，後之一句破去心覺成前離說。就初句中，「法無名字」，正明理無，謂真法中無彼妄想所立名字。「言語斷」者，破去言說顯成無名。名是言本，以無名故言語不生，名言語斷。舉語言斷，成名無矣。就後句中，「法無言說離覺觀故」，破情顯理。覺觀言因，以真法中無覺觀故言語不生，故無言說。麁思名覺，細思稱觀，此皆情道；真法出情，故無覺觀。次下一句，結前離相。「法無形相」，正辨理無，謂真法中無陰形相。以此結前離相之義，故說無相。「如虛空故」，類以顯之。真法離相，似世大虛，故言如空。自下一句，結前離名。「法無戲論」，正明理無。理外名言斯成戲論，真中離此名無戲論。以此結前離名之義，故說無戲。「畢竟空故」，釋以顯無。永絕言論，名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第二，就十八界明法離相。六根、六塵及以六識是十八界。文中句別有其十九：初之一句明人無我，後十八句明法無我。就初句中，「法無我所」，正明理無。明真法中無我及所，義如上解。「離我所故」，釋以顯無。法空中句雖十八，相從為三：初有六句，明六根空；「法無動」下五句之文，明六識空；「法離好」下七句之文，明六塵空。初六句中，前三破相，後三即實。就前三中，初句約識以明根空，第二約塵以彰根空，第三約自而顯根空。就初句中，「法無分別」，正明理無。於真法中無有六根生識了塵，名無分別。「離諸識故」，釋以顯無。於事分齊，六根生識；真中無此，名離諸識。以離諸識，故無分別。第二句中，「法無有比」，正明理無。根塵相對，名之為比；真中無此，名法無比。「相待者無」，釋以顯無。以無根塵相形待故，說為無比。第三句中，「法不屬因」，正明理無。於事分齊，根從因起，與因作果，名為屬因；真中無此，名不屬因。「不在緣故」，釋以顯無。親生名因，疎助稱緣。有緣可在則可對之說其屬因；無緣可在，知復對何說為屬因？亦可緣者因之別稱，言不在緣，當知猶是不在因矣，不能重言彰不在緣。生不離緣，因之為在；真不假緣，故曰不在。不在緣故，不屬因耳。後三句中，約如、法性、實際三藏以顯即實。此三何異？於真法中空名為如，有名法性，非有非無說實際。真云何空？離相離性。云何不空？具諸佛法。云何復名非有非無？有無同體。此如、法性、實際之義，廣如別章，此應具論。所顯真法共此三門同體義分，故得以法即如、法性、實際等也。就初句中，「法同法性」，當相正辨。如來藏中一切佛法名為法性，所辨真法與彼一體，一而不異故說為同。法性云何而說同乎？法性清淨常恒不變，所辨亦爾，故說同矣。「入諸法故」，釋以顯同。入猶順也。順諸法性，故名為同。此一體法，云何名順？云何名入？體性雖一，義門恒別。義別體同，故得云入。下皆同爾。第二句中，「法隨於如」，當相正辨不異如義。法界雖別，空理不異，故說為如。所辨之法順彼如理，故名為隨。此與如一，何得言隨？義如前解，門別義同故得說隨。前同此隨，言左右耳。「無所隨故」，釋成隨義。以於有法無有隨故，隨順如也。第三句中，「法住實際」，當相正辨。際謂際畔，處之別稱。窮實之處，名為實際。所辨真法即於實際，名之為住。前隨此住，言左右耳。「諸邊不動」，釋成住義。不為有無二邊傾動，故住實際。其次五句明識空中，前二破相，後三即實。前兩句中，初約塵以明識空，後句正就識體明空。就初句中，「法無動搖」，正明理無。六識之心往來取塵，名為動搖；真法常住，不同於彼，名不動搖。「不依六塵」，釋以顯無。不同六識六塵生，故無動搖。就後句中，「法無去來」，正明理無。六識之心三世流轉，名為去來，去是過去、來是未來；真法不爾，故無去來。「常不住故」，釋以顯成。現在名住，若使真法曾住現在，故可對之說去說來。法無現住，知復望何說去說來？此二遣相，下三即實，即三脫門。三脫之門，義如後解。「法順空」者，順空門也。「隨無相」者，隨無相門。「應無作」者，應無作門。前順、次隨、後說其應，亦綺言耳。亦以真法與此三門義異體同，故得說順說隨說應。就後七句明塵空中，初有四句，正就塵體以說其空；次有一句，約根辨空；次有一句，復說塵體以明其空；末後一句，約識論空。就初四中，「法離好醜」，明離塵相。於事分齊，塵有美惡，美名為好惡為名醜；真法無此，故說為離。「法無增損」，明離塵用。順益名增，違總稱損；真法離此，名無增損。「法無生滅法無所歸」，明離塵體。六塵之體有起有盡，說為生滅，屬人曰歸；真法無此，故無生滅，亦無所歸。此一分竟。「法過眼耳鼻舌身心」，約對六根以明塵空。於事分齊，六塵是其六根所行，不名為過；真中無塵，根等不及，故名為過。此兩分竟。「法無高下」，還就塵體以辨其空。於事分齊，塵有勝劣，上地塵勝名之為高，下地塵劣說以為下；真法離此，故無高下。「常住不動」，釋無高下。此三分竟。「法離觀行」，約識辨空。於事分齊，塵為識緣，不離觀行；於真法中無塵可緣，是故名離一切觀行。上來別教。「法相如是豈可說」者，以理反責。牒前所辨，名法如是。名相但絕、心行亦無，豈可宣說？上來得就所說以教。下次約就能說以教。於中先教離四種心，「然後說」下結勸宣說。何者四心？一、教除見心；二、「當了」下教離癡心；三、「以大悲」[＊]下教捨小心；四、「念報恩」下教遠凡心。初句之中，教令遠離我人之報，名除見心。於中初先法說以教。「夫說法者無說無示」，明無說人。將言對法，名之為說；以言對人，目之為示。於理實無，名無說示。「夫聽法者無聞無得」，明無聽人。以聽對言，目之為聞；將聽對法，說以為得。於理亦無，名無聞得。次以喻顯。「譬如幻士」，喻無說人。「為幻士說」，喻無聽人。「當建」下勸。第二句中，教知根法然後起說，名離癡心。「當了眾生根有利鈍」，勸知根也。以前目連說不應機，故勸了根。「善於知見無所罣礙」，勸知法也。以前目連言不當理，故勸知法。第三句中教修廣心，教生大意名捨小心。「以大悲」者，教修廣心。廣念眾生，名為大悲。「讚于大乘」，教生大心。以心大故，稱讚大乘。第四句中教離魔業外道邪學，名遠凡心。「念報佛恩」，教離魔業。依佛法而得利益[＊]反欲加損，名背佛恩。菩薩番彼念欲護法，名報佛恩。「不斷三寶」，教離外道。外道習邪乖違正法，名斷三寶。菩薩番，彼自求正法轉教他人，能令三寶相續不絕，是故名為不斷三寶。上來別教。「然後說法」，總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益、第四目連自中卑闕，文顯可知。前辭，後釋。「是故不任」，總結不堪。

前對舍利明不住法，次對目連明其證法，下對四人明助行法。於中初對迦葉、須菩，明乞食行，攝功德法；後對富樓及迦旃延，明入法行，攝智慧法。就前二中，初對迦葉明乞食法，後對須菩明取食法。就後二中，初對富樓明起行法，後對迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉是姓，字摩訶波羅耶檀那，此翻名為大施先矣。摩訶是大，檀那是施，波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門種，家極巨富，婦名婆山。其人昔於迦葉佛時作薄像師，時有一女持一金玔，倩此像師修營佛像。由斯福善，恒相逢遇，今值佛世還為夫婦，身並金色。在俗無欲，同皆出家，齊得羅漢。其中委曲，事如經說。迦葉即於佛弟子中頭陀第一，常行乞食。今命問疾，於中先告汝行問疾。迦葉眾多，將大以標。下辭不堪。於中初總，「所以」下釋，「是故」下結。釋中「所以」，自徵起後，下對辨釋。文別有三：一舉昔日被呵由緣；二、「時維摩」下出被呵辭；三、「時我世尊聞說是」下，自彰卑闕，顯彼難敵。初中「憶昔」，舉被呵時。「於貧里乞」，出被呵事。迦葉立意，憐其貧者無有福善現受貧總，今受其施欲令當富，故貧里乞。由斯不等，故後被呵。

自下第二維摩教呵。何故須然？為使迦葉棄小學大，是以教呵。文中「維摩來謂」，總舉。下別顯之，別中先呵。「住平等法應次行」下，是教辭也。呵中初言「有慈悲心而不能普」是正呵也。捨富從貧，出不普事。又復前句有慈不普，違於菩薩等慈故呵；捨富從貧，違頭陀中次乞故呵。教中有三：一正教乞食，亦名乞心；二「以空聚」下，就乞食時教防過儀；三者「若能不捨八邪」已下，就乞食後教生道法。前中四句，準事不次。次而論之，行乞為始、次乞第二、取為第三、受為第四。但今文中為欲次乞教令利他，故在先論。行乞與後取之為受，同教自利，故迴後說。又得次乞，教捨二乘居使之過，故在先論；行乞與後取受二事同教捨凡生死之過，故迴後說。初次乞中，「住平等法」，教修等心，翻前有慈而不能普；「應次行乞」，教修等行，翻前捨富從貧里乞。後三句中斯教自為，言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食，第二為斷生死之因須取揣食，第三為捨生死之果須受彼食。就初句中，「為不食故應行乞」者，食是身緣，得淨法身方能捨遠。彼淨法身要修捨世資生之業，乞食資身行道方得，故為不食須行乞也。第二句中，「為壞和合應取食」者，因能聚果，名為和合，內證真道方以永離。其道必由捨世資生，從他取食資身起行方能證會，是故為壞和合之相應取揣食。自從他求，爾時名取。「為不受故應受食」者，不受生死有為之果名為不受，不受唯佛。佛果[＊]亦由捨世榮生，從他受取資身起道方能剋證，故為不受須受彼食。他與領得，方名為受。

自下第二教防過儀。「以空聚想入聚落」者，就入聚時教離人想。觀聚無人，故名為空。入聚多起男女等結，故教修空。「所見色」下，就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而生諸結，故教防離。然此文中於六塵境治法各異，於色塵境教觀根空而為對治，於聲塵境教觀境虛而為對治，於香塵境教類麁事而為對治，於味塵境教離取心而為對治，於觸塵境教離能取及所取事而為對治，於法塵境教觀境空而為對治。立從皆得，為約此六教人多治，顯隱異論。初言「見色與盲等」者，盲人無根，於色不著。行者應爾，觀眼體空，同盲無根於色不取。故下文言「若知眼性，於色不貪不恚不癡」，餘亦應然。言所「聞聲與響等」者，響虛無，無可貪取。觀聲似彼虛假無實，無可貪取，餘亦應爾。言「所嗅香與風等」者，風事浮麁，人多不著。觀香似彼，莫生貪著，餘皆應然。言「所食味不分別」者，標杓無心，雖在諸味不生分別。行者應爾，當如標杓除去心想，莫生分別，餘悉應爾。言「受諸觸如智證」者，智證法時不見己心以為能取，不見前境以為所取。行者應爾，知身體空無其能覺，亦觀境空無其所覺，故如智證，餘亦應然。「知法如幻無自他性」，教觀性空。幻無定性，諸法像此幻法無體，名無自性。此幻法中，亦無妄計我人等實，名無他性。「本自不然今亦不滅」，教觀相空。如彼幻化因緣法相，畢竟空寂，何但無性，相亦不有。以無相故，無法可生，故本不然；無法可盡，故今不滅。又知如幻，明法非無。無自性等顯法非有，無自他性明非性有。本自不然今亦不滅，明非相有。義如前解。又復知法如幻相者，明知世諦。無自性等，明解真諦。無自他性，性空真諦。本自不然今亦不滅，相空真諦。亦如上釋。觀法既然，餘塵類爾。上來第二於乞食時教防過儀。

自下第三就乞得後食用之時教生道法。句別有十：前之三句正教起道，中間五句彰益勸為，末後兩句嘆勝勸學。就前三中，初二教起利他之行，後一教修自利之行。復前二中，「不捨八邪入八解脫」，約因以教。聲聞獨善，故捨八邪入八解脫；菩薩兼利，隨物現同，故不捨八邪入八解耳。言八邪者，翻八正說八邪，邪見、邪思、邪語、邪業乃至邪定。言八解者，一義名彼八正之道為八解脫，彼八與邪正相翻故。亦可名彼內有色相外觀色等為八解脫，修彼能治貪食過故。故下文言「佛說八解仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？」故教人中言「以邪相入正法」者，約果以教。邪相世間、正法涅槃，聲聞獨度，捨邪入正；菩薩兼益，隨物現同。不捨世間而證涅槃，故不捨邪入正法矣。上教利他，下教自利。言「以一食施一切」者，下施眾生。施有二種：一施令食；二以食施之共將奉佛及眾賢聖，為是須施。供養諸佛及眾賢者上用奉聖，作決定意，勿得隨冥。為此施竟，然後自食。上來三句正教起行。

次下五句彰益勸為。初有兩句，就上初句不捨八邪入八解脫以明彼益。「如是食者」，牒前起後。下就論益。「非有煩惱非離煩惱」，約慧辨益。「非入定意非起定意」，約定彰益。以前不捨八邪義故，非離煩惱、非入定意。於八邪中有邪見故，非離煩惱；有邪定故，非入定意。以前入於八解義故，非有煩惱、非起定意。以八解中有正見故，非有煩惱；有正定故，非起定意。次有一句，就前第二邪相入正以明證益。「非住世間」，是前文中入正法也。「非住涅槃」，是前文中以邪相也。下有兩句，就上第三食施一切供諸佛等以明修益。「其有施者」，牒前一食施於一切供佛及聖。下就論益。言「無大福無小福」者，就因辨益。以等施故，無有偏施凡夫小福，亦無偏施賢聖大福。言「不為益不為損」者，約果辨益。以等施故，無有偏施持戒之益、施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝，令人習學。於中兩句，初言「是為正入佛道不依聲聞」。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫以邪入正。行無偏著上順佛德，名正入道。不同聲聞捨邪取正，所以不依。「為不空食人之施」者，結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。生福廣大，故不空食人之施也。

自下第三自彰卑闕顯彼難敵。於中四句：一、彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二、「即於」下，明己聞說，準此類餘，即於一切菩薩深敬。三、「復作念」下，彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名，辨才智慧乃能如是自在無礙。四「其誰」下，明己因是慕大厭小。「其誰不發三菩提心」，是慕大也。「從是不復勸人聲聞辟支佛行」，是厭小也。前辭，次釋。「是故不任」，總結不堪。

次告須菩提令往得疾。外國正名為須浮帝，傳者音殊，名須菩提。其須浮帝，此名善吉，亦曰空生。初生之日家物悉空，故名空生。其人於佛弟子之中解空第一，又傳無諍三昧亦勝。今命問疾，先告、後辭。辭中初總、次釋、後結。釋中「所以」，自徵起後，下對釋之。於中有四：一、舉己昔日被呵由緣。二、「時維摩」下，出被呵辭。三、「時我世尊聞此茫然不識」已下，自申己闕，彰彼難敵。四、「說是法時二百天子得法眼」下，教呵利益。初中「憶昔」，舉被呵時。「入舍乞食」，陳被呵事。

自下第二維摩教呵。何故須然？為益須菩并淨二百天子法眼，故須教呵。於此之中，維摩初先取鉢盛飯，後正呵詰。何不直呵，乃先取鉢盛滿飯乎？此有三義：一、取其鉢為盡言論。若不取鉢彼得切難喜畏捨去，故須取鉢。雖取其鉢，下須菩提猶欲捨去，說令不取。二、若不盛飯，望直設難，相涉慳過；為拂此迹，故先盛飯。三、欲寄食以興言端，故先取鉢盛滿飲矣。下正呵之。「謂我」總舉，「唯」下是別。呵意如何？釋者不同。若如生公、肇公所釋，要須菩提證空平等，上齊佛、下等凡，乃可取食。若依什公釋顯難意，要須菩提證空起用，上等諸佛、下同凡夫，乃可取食。又人復言：徵須菩提令入法界緣起淨門上同諸佛，亦入法界緣起染門下同凡夫，乃可取食。若當準彼《樂瓔珞經》，難意全別，今應同彼。彼經如何？其須菩提夜夢，如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰：「汝於今日當得聞於未曾聞法。」其須菩提聞是語已，入城中乞食。城中一女，身佩瓔珞伎樂自娛，因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家，是女遂取須菩提鉢，盛滿飯已執鉢未還。問須菩提：「汝何故乞？為有我想命想人想而乞耶？」須菩提答：「我無我想命想人想。」是女復問：「若無此想，為何乞食？」須菩提答：「諸佛世尊亦行乞食。何獨見責？」是女對曰：「佛目無我想，須乞但為物。云何為乎？彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶？」須菩提言：「我未同佛。」是女復徵：「自無我想，便非自為；未同如來，復非為他。為何乞食？」其須菩提默然無對。維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所為，必用此法，離道更無，故今維摩還用此理徵須菩提。其乞食者，無過自為、無過為他。自為凡夫，其為他者謂佛菩薩；若同此二，乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所為，取食莫由，故下置鉢而欲捨去。難意如是。文中有二：一、約佛設難，若同諸佛乃可取食。二、「若須菩提不見佛」下，約凡設難，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後十徵令同佛成就解脫之德乃可取食。就初句中，「於食等者諸法亦等」，將食類法，觀食體空，名為食等。以此類餘，名法亦等。言「諸法等食亦等」者，以法類食，觀諸法如，名為法等。以此類食，名食亦等。「如是行乞乃可取」者，結聽取食。就後十句徵令同佛解脫德中，前九是別，後一總結。就前別中，初之七句約行以徵，後之兩句約人以徵。復前七中，初五斷德，後二行德。復前五中，初之三句是煩惱斷，次一業斷，後一苦斷。煩惱斷中，初二見惑，後一修惑。見惑之中，初鈍、後利。鈍中「不斷婬怒癡」者，是佛不住無為行也。婬者是貪，怒者是嗔，癡是無明，隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道，亦即是下八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛以此而作佛事。又[＊]亦即是《地經》之中發起勝行，《涅槃經》中佛非無偏常行遍事。

問曰：此行為是佛作、為是他見？釋言：據情，佛無心作，他見我為。就能，是佛所作。佛作有二：一是三昧法門力現。如《涅槃》說大般涅槃能建大義，納妃生子種種示現。亦如《華嚴》善財所求一切法門，悉能示現如是等事。二修力故現。佛以過去大悲願力，亦以發起殊勝行力，雖無心想自然能現。是二相須。云何相須？法雖能起，起必假修。如似火珠雖能出火，見日方生。亦如水珠雖能出水，見月方出。此亦如是，故《涅槃》云「異法有故，異法出生。異法無故，異法滅壞。」修雖能起，起必依法。如聲依谷方能發響，如形依鏡方能生像。此亦如是，修力所現即是報應，法力所現即是法應。一門既然，餘門率爾。「亦不與俱」，是佛不住有為行也。證實返望，由來不有，無法可在，名不與俱。非是有法，捨而不俱。後利中「不壞身」者，還是不著無為行也。現行身見而不捨離，名不壞身。「而隨一相」，還是不著有為行也。理如一相，行證名隨。此約見惑以辨解脫，下約修惑。「不滅癡愛」，還是不住無為行也。無明住地名之為癡，欲愛、色愛、有愛住地說以為愛。隨化現行，故曰不滅。「起明脫」者，還是不著有為行也。明是慧明，翻對前癡。脫道心脫，翻對前愛。由斷故起於慧明，明即慧脫；由離愛結，故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業。「以五逆相」，還是不住無為行也。殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，是其五逆。此背恩及違福田，故說為逆。殺父殺母，背恩故逆；後三違於福田故逆，廣如別章。此應具論。隨化現起名五逆相，如調達等諸業皆起，以此五逆重故偏說，重尚為之輕不待言。「而得脫」者，還是不住有為行也。永絕業羇，名得解脫。此句約業明解脫德。「不縛不解」，約對苦報明解脫德。同前說。亦不為生死苦報所纓，名為不縛。隨化現受，稱曰不解。上來約斷明解脫德。下約智從，智有因果。「不見四諦非不見諦」，約因以論。示有見疑不觀諦理，名非見諦。內實覺了，名非不見。斯乃地上，通名見諦。「非得果」者，約果以說。此言略少，準前應言非得果非不得果，且舉一邊名佛為果。不捨一切菩薩所行，故非得果。實證菩提，故非不得。今略不辨。上來七句約行以徵，自下約人。言「非凡夫非離凡」者，內備聖德，故非凡夫；現行凡事化眾生故，非離凡法。言「非聖人非不聖」者，現為凡愚，化眾生故，名非聖人；內具聖德，故非不聖。上來別徵。「雖成一切而離諸法」，總以結之。隨別難盡，故須總結。此等皆是佛菩薩德，徵令同之。「乃可取食」，總結應受。具前德者，乞必為他，故可取食。

自下第二約凡設難，明同凡夫自為而乞乃可取食。於中初明同諸外道乃可取食。「住八難」下，同餘凡夫乃可取食。「為與眾魔共一手」下，明同眾魔乃可取食。前中有二：人、同外道違佛法僧，無行方便，乃可取食。二、「若須菩提入邪見」下，明同外道，無解脫行，乃可取食。前中先令違背三寶，後結可取。「若須菩提不見佛」者，明同外道違離佛寶。「不聞法」者，違離法寶。「彼外道」下，違離僧寶。同諸凡夫，外道為師，故離僧寶。於中初明外道為師，次明須菩提從之出家，後明須菩隨之墮落。前中初言「外道六師」，總以標舉。彼外道中有六種人，各別立見，說為六師。次列其名。「富蘭那迦葉」，是第一人。迦葉是姓，富蘭是字。此乃是其空見外道。「末伽利拘賖梨子」，是第二人。末伽是字，拘賖母名，將母以別，名拘賖梨子。此常見外道。「刪闍夜毘羅胝子」，是第三人。刪闍是字，毘羅母名，將母以別名毘羅胝子。此一因見外道，亦得名為苦行外道。宣說眾生受苦受樂，皆由往因，不藉現緣。往業未盡不得解脫，多受苦行酬其往業，往業既盡便得解脫。「阿耆多翅舍欽婆羅」者，是第四人。阿耆多翅舍是其字也，欽婆羅者是其𣯊𮩇。被此為衣，就之以標，名欽婆羅。此自然見外道。說一切法自然而有，不從因緣。此《涅槃》中納衣之即師。「迦羅鳩馱迦旃延」者，是第五人。迦羅是字，迦旃延是姓。此是自在天因外道。說自在天為眾生因，眾生由之受苦受樂。「尼乾陀若提子」者，是第六人。尼乾是字，若提母名，將母以別名提子。此不須修外道。說諸眾生於未來世，過八萬劫自然解脫。譬如轉縷紈於高頂，縷盡自止。上來別列，下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家，後明須菩由之墮落。外道邪見，造作邪業，墮墜三惡，名彼師墮。須菩學之，亦墮三惡，名汝隨墮。「可乃取食」，結聽令受。世間違背三寶之人為身求食，汝若同之為身求食乃可取食。上來明其違背三寶無行方便。「若須菩提入諸邪」下，明同外道無解脫行。「入諸邪見」，明無道因。「不到彼岸」，明無滅果。亦應結言乃可取食，文中略無。上來第一明同外道乃可取食。

自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句：前三同凡無自利行，後二同凡無利他行。就前三中，「住於八難不得無難」明無道方。八難如上。「同於煩惱離清淨法」，明無道體。「同惱」，有彰。「離淨」，無治。「汝得無諍一切亦得」，明無道果。此返言耳。若正，應言一切眾生不得無諍，汝亦不得，乃可取食。然此返言，與下文中「若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得」其言相似。以何義故為此返徵？彼須菩提乞食似凡，汝乞似凡得無諍定，一切眾生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定，汝乞似凡亦同不得，乃可取食。何者是其無諍三昧？利根羅漢凡所施為常豫觀察，欲界眾生未起煩惱，起意將護不與其競，名無諍定。故《雜心》云「緣欲未生惱，依不動智慧。」下二同凡無利他中，「其施汝者不名福田」，無善益他。世間罪人供之無福，供汝似彼，不生功德，名非福田。「供養汝者墮三惡道」，有惡損他。世有增上造罪眾生，有人樂惡愛其所作而供養之，墮三惡道。供汝似彼墮三惡道，乃可取食。上來第二明同餘凡乃可取食。

自下第三明同眾魔乃可取食。於中初先徵令同魔，後結聽取。前中有八：初四同魔有損他行，後四同魔有損己行。就前四中，「為與眾魔共一手」者，明同魔業。魔專壞亂，作業同彼，名共一手。中間兩句，明同魔人。「作諸勞侶」，與魔為伴。魔能勞亂，名之為勞。與彼為伴，名作勞侶。「汝與眾魔及諸塵勞等無異」者，自身作魔。魔是魔王，諸塵勞者是其魔民，義如前。坌染眾生，故說為塵。身皆同之，名等無異。「於一切生而有怨心」，此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善，名有怨心。上來損他，自下四句明同諸魔有損己行。「謗佛毀法不入眾數」，此之三句違背三寶，明無道因。「終不得滅」，明無滅果。上令同邪。「如是行乞乃可取食」，總結聽受。具前過者須為身乞，汝若同之乃可取食。上出呵辭。

自下第三申己卑闕顯己不及。於中初先彰己被難，茫然不解，捨鉢欲去；後彰維摩安慰令住。就安慰中，「取鉢勿懼」，總勸捨怖。下別安慰。別中有二：一、舉化人類須菩提，明無能畏；二、「所以」下，將其化法類己難辭，明無所畏。前中維摩先舉化人問須菩提，次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類須菩提，後勸捨畏。就初問中，隨須菩提意解以問。「於意云何」，問其意解。於汝意中所解云何？「如來作化以是事詰寧不」者，舉事正問。何故偏言如來化人？如來辨勝，難辭可畏，為是偏舉。佛辨難當，以其化人無心想故、無真實故。用前難辭而難詰之，畢竟不畏。故今反問寧有懼不？「我言不也」，須菩正答。化人不畏，故曰不也。下取所答類須菩提。言「一切法如化」者，汎舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化，明須菩提亦同化矣。「汝今不應有所懼」者，結勸捨畏。知身如化，無能畏者，故不能懼。

自下第二明己難辭。問如幻化明無畏。「所以者何」，徵前起後。所以向前勸汝取鉢勿懼者何？下對釋之。句別有五：初「一切言說不離是相」，明言如化，不離向前幻化相矣。道言「一切言說不離」，即顯向前難辭亦然。二「至於智者不者文」下，明於難辭不應生畏。此名菩薩以為智者，良以智者知言如幻，故於文字不著不懼。舉彼智者於文字中不著不懼，今須菩提同彼智者，於前難辭不著不畏。三「何以」下，釋前智者不著所以，先徵、後解。「文字性離」，為是不著。文字體空，名為性離。四「無有文字即真脫」下，會前文字性離之義，即真解脫。名前性離為無字文，真解脫處絕離言辭，故無文字即真解脫。五「解脫相者即諸法也」，以真解脫即一切法皆離文字，皆離文故悉不可畏。此第三竟。

自下第四明維摩詰教呵利益。「二百天子法眼淨」者，入見諦道名法眼淨。由聞前說，證入初地見法顯了，名法眼淨。非小乘中得法眼淨。前辭、次釋。「故我不任」，總結不堪。

次告富樓令往問疾。其富樓那，是其字也，此翻名滿。彌多羅尼是其母名，此翻名慈，將母以別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中說法第一，如《法華》說。故今告之令往問疾。先告、後辭。辭中還初總辭不堪、次釋、後結。釋中「所以」，自徵起後，下正辨之。辨中有四：一、舉本昔被呵由緣。二、出被呵辭。三、「時維摩入三昧」下，彰其巧化。四、「我念聲聞不觀人」下，申己卑闕，以小自責。就初段中，「憶念我昔」，舉被呵時。「於大林中」，出被呵處。「為諸新學比丘說」者，彰被呵事。說何等法？總知說小，不知小中說何等法。

自下第二明教呵辭。何故須然？為益富樓并令比丘捨小求大，所以教呵。文中「維摩來謂」，總舉，下別顯之。別中有四：第一、呵其違欲說法。二、「汝不能知眾生根」下，呵違根說。三、「欲行大道莫示小」下，重就第一呵違欲說。四、「此比丘久發大」下，重就第二呵違根說。初中四句。兩句教呵。初言「先當入定觀心然後說」者，教觀欲說。二「無以穢」下，呵違欲說，約喻呵之。無謂勿也，以猶用也。小乘之法如似穢食，比丘大欲事同寶器，勿用小乘穢弊法食投於大乘樂欲寶器。三「當知」下，教知欲說。觀始知終，故復教之。比丘念大，汝須知之。四「無以」下，呵違欲說，約喻呵之。比丘大欲以似瑠璃，小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲，同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。

第二呵其違根說中，「汝不能知眾生根原」，呵不知根。「勿得發」下，遮其授小。「無得發起以小乘法」，法說以遮。「彼自無創勿傷之也」，喻說以遮。彼諸比丘大根完具，名為無創。教小侵損，目之為傷。遮抑不聽，故言勿傷。

第三重呵違欲說中，約喻以呵。於中三句。「欲行大道莫示小徑」，是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑，求大教小，理所不應，故云莫示。「無以大海內於牛跡」，是二呵也。比丘廣欲如似大海，小結狹淺事同牛跡。安心住法目之為內，此亦不應，故言無以大海內於牛跡。「無以日光等彼螢火」，是三呵也。比丘大欲如似日光，聲聞小欲事若螢火，將大同小，理所不合，是故呵言無以日光等彼螢火。

第四重呵違根說中，言「此比丘久發大心中忘此意」，舉彼大根。「如何以小而教導之」，呵其授小。「我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍」，呵不知根。維摩自導，「我觀小乘」下，出所觀。智慧微淺猶如盲人，智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍，智用狹也。以智微故，不能分別一切眾生；智慧淺故，不能分別根之利鈍。此出呵辭。

自下第三彰其巧化。於中六句：初、維摩詰默入三昧。二、由入三昧令此比丘自識宿命，曾於過佛種善發心。此乃維摩宿命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種，如《地持》說：一、自知宿命；二、知他宿命；三、令他人知己宿命；四、令他人自知宿命；五、令他人知他宿命；六、能令彼所知眾生展轉相知。今令比丘自識宿命，是第四門令他自知。三、「即時」下，由識宿命還得本心，謂還得本大乘心矣。四、「於是」下，明諸比丘由得本心，荷恩致敬。首是頭首，稽首禮足顯敬慇至。五、維摩詰因其得心，更為說法。六、由為說法，彼於菩提不復退轉。此諸比丘住在善趣，由聞命說進入種姓，故永不退。

自下第四彼富樓那自申己闕，「我念聲聞不觀人根不應說法」。前辭、次釋、「是故」下結。

次告迦旃令往問疾。迦旃是姓，字名扇繩。其父早喪，母戀不嫁，如繩連扇風吹不去，因與立字名曰扇繩。從佛出家，佛弟子中論義第一。今命問疾，先告、後辭。「我不堪任」，是總辭也。「所以」下釋。「故我」下結。釋中「所以」，徵前起後，下對辨之。文別有三：一、舉己昔日被呵由緣；二、「時維摩」下出被呵辭；三、「說是法時彼比丘」下教呵利益。初中「憶昔」，舉被呵時。「佛為比丘略說法要我即於後敷演義」等，出被呵事。說淺覆深，不當物機，所以被呵。「我即於後敷演其義」，總以標舉。「謂無常」等，隨別列之。法門開合，備如上辨。今據一門且列斯五：前四生死，後一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然？為益迦旃并令比丘解法心勝，所以教呵。文中「維摩來謂」，總舉，下別顯之。別中「無以生滅心行說實相法」，是呵辭也。彼迦旃延相法未已見法生滅，是故名為生滅心行。用此心行說己所知，不稱法實，故呵無以生滅心行說實相法。法之實相備如後辨。下復教之。「諸法畢竟不生不滅是無常」者，約就無常法門以教。無常義中有二種門：一世諦門、二第一義門。世諦門中有三無常：一分段無常，六道果報，三世分異。二念無常，有為之法念念還流，一剎那頃初生、次住、終異、後滅。此前兩門明法生滅，破去常相。三者自性不成實無常，明法虛集破遣常性。是義云何？即前二種以理推求，四相同體相夫似立，無有一法別守自性，名性不成。性既不成，知復說何以之為常？故名曰性不成無常。於此門中有生有滅，即名為常，以守性故。無生無滅乃名為常，以無性故。故《地持》云「不知無言自性無常有生有滅，若知無言自性之事一切無常。」何者是其同體四相？有為之法義同幻化，相有體無，相有名生、虛無稱滅。相有名生，生非滅前；虛無稱滅，滅非生後。故生與滅同時無別。又此宣說無法為生，生非滅外，還即說彼相有為滅，滅非生外，故生與滅同體無別。即此生滅幻炎像立，名之為住。又復幻法各守自相，亦名為住。故《地持》云「以自性故名之為住」，此住亦非生滅之外。即此虛法異於真諦性實之法，故名為異。又異妄情，所立情實，亦名為異。此異亦非生住滅外，良以同時義分四故，說之以為同時四相。故下文言「比丘汝今即時亦生亦老亦滅」。又以同體義分四故，說之以為同體四相。以同體故，就餘三相義說為生，離餘三外無別生性。生無性故，生性不成。以此生性不成實故，生則無生，故生無常。還就餘三，義說為住。離餘三外無別住性，住無性故住性不成。以此住性不成實故，住則無住，故住無常。餘亦如是。此三廣釋，如優檀那章，此應具論。世諦如是。第一義者，前無常法窮其體實，畢竟空寂由來不有。此空是其無常之實，名無常義。與經中說「觀苦無生為苦諦義」，其言相似。無常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無常，餘悉不知，是須教。就可教中，若據世諦宣說自性，不成無常以為畢竟不生不滅。無常中極故云畢竟。生無生性、滅無滅性，名不生滅。此不生滅，是其究竟無常義矣。亦無住異，且言生滅。若就真諦，離相窮極名為畢竟，理寂無為名不生滅。此不生滅，是其無常之實性故，名無常義。亦無住異，且說生滅。汎論如是。準下流類，此應偏教真諦之義。「五陰洞達空無所起是苦義」者，就苦以教。苦義亦二：一世諦門、二真諦門。世諦門中苦別有三：所謂苦苦、壞苦、行苦。此三廣釋，如四諦章。今略辨之，有三種門：一、約緣分別。緣別內外，內心涉求名之為內，刀杖等緣目之為外。外有違順，刀杖等緣名之為違、己身命財親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱，名之為苦。從彼苦緣生於苦心，從苦生苦，故名苦苦。外中順緣在能生樂，壞則生苦，故名壞苦。內心涉求名之為行，文行疲惱厭之生苦，名為行苦。第二、約緣就體分別。心性是苦。於此苦上加以事惱，苦上加苦，故名苦苦。加何等苦？加前三苦，悉名苦苦。有為之法念念滅壞，名為壞苦。前後遷流目之為行，遷流不安名為行苦。第三、約就三種無常以別三苦。約就向前分段無常以說苦苦。有為之法體性是苦，於上加以分段麁苦，苦上加苦，故云苦苦。又以三世分段麁苦顯有為法本性是苦，用苦顯苦，亦名苦苦。約念無常宣說壞苦。有為無常念念滅壞，故名壞苦。約就自性不成無常宣說行苦。同體四相因緣虛集目之為行，虛集之行體無自性，自性無安故名行苦。世諦如是。言真諦者，窮苦體性畢竟寂滅，無相無為，於中淺深更有多義，如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性，亦名苦義。如是世諦分中，前二三苦聲聞能解，今不須教。第三門中，前之二苦聲聞亦解，今不須教。虛集行苦及苦真諦，二乘不知，理須具教，但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得，名五受陰。於陰窮解，名為洞達。達陰實性本來常寂無陰可生，名空無起。此空是其苦家體實，名為苦義。如陽炎水，無水為實。此與經中「觀苦無生名知苦諦」其言一也。「諸法究竟無所有是空義」者，就空以教。法空名空。空義不同，汎有五階：一、陰非我所名之為空，如《毘曇》說，雖名為空，體是有法，陰為體故。二，假名法中無有定性名之為空，如《成實》說。三、妄想法虛寂無相說之為空。如陽炎水，水即無水，不但無性，近而求之相亦不有。四、妄想法虛無說空，如夢所見，心外無法。五、真如法體寂名空，體雖真有，離相離性故說空矣。五中前二聲聞能解，今不須教。後三不知，為是須教。所教之空，離相中極，故云究竟無所有矣。如是究竟無所有者是真空義，陰上無人、陰中無性不名真空。「於我無我而不二是無我」者，教無我義。此說人空以為無我。分別有五：一、陰非神主名為無我，如《毘曇》說。二、於和合假名人中無有人性名為無我。三、於妄想畢竟空中無有和合假名人相名為無我。四、於妄想畢竟空中無有我人眾生之相名為無我。五、於平等真如體中無有真法集用人相名為無我。五中前二聲聞能解，餘三不知，為是須教。言「我無我而不二」者，依如《毘曇》。凡夫橫計我眾生等名之為我，五陰法類非神非主名為無我。此我無我相對為二，若於平等第一義中，非直無我亦無五陰，無我之法是二齊無，故云不二。如此不二，方是究竟無我之義。若依《成實》，凡夫橫計我人之性名之為我，假名眾生無有定性名為無我，此我無我相對亦二。若於平等第一義中，非直無彼定性之我，亦無對情遣性無我，是二䨥絕名為無二，如此無二方是究竟無我義矣。故下文云「我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二。是為入不二法門。」與此義同。「法本不生今亦不滅是寂滅」者，教涅槃義。涅槃有三：一、事盡無處數滅無為名為涅槃。如是涅槃，本無今有。二、約緣顯實破相證寂名為涅槃。法性常寂，而妄相煩惱所覆。修八聖道以為了因，滅除闇惑證本法性，一證永寂故曰涅槃。此前二種，經說為果。三、就實論實真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果，就實論實，實外無緣，知復約何以之為因？實外無緣，知復約何以之為果？是故涅槃無因無果。故《涅槃》云「涅槃之體，非生非出、非虛非實、非一非異、非因非果。」於此分中無惑可生、無染可滅。三中初一聲聞亦解，後之兩門二乘不知，為是須教。於後二中，偏舉後門而以教示。是以說言「法本不然，今亦無滅，是寂滅義。」上來第二教呵辭竟。「說是法時彼諸比丘心得解脫」，是第三段教呵利益。前辭、次釋、「故我」下結。

次告阿那律令往問疾。前明行德，此論行用。用謂六通，且彰天眼。此阿那律，經中亦名阿尼樓馱，又亦名為阿泥樓豆，本是一名，傳之音異，此云無滅，八萬劫前曾供辟支，所得善根于今不滅，故云無滅。是佛堂弟，如來父叔合有四人，各有二子，佛父最大名曰淨飯，有其二子：長名悉達多，此云成利，如來身是；小名難陀。其第二叔名曰斛飯，亦有二子：長名提婆達多，亦曰調達；小名阿難。其第三叔名曰白飯，亦有二子：長名阿那律，小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯，亦有二子：長名跋提，小名提沙。佛有一阿姑，名甘露味，唯有一子，名尸陀羅。前諸釋子，竝皆出家。其阿那律天眼第一，得眼因緣如經中說。彼阿那律，於一時中佛邊聽法，坐下眼睡，如來呵責：「咄咄故為寐，壅螺蚌蝎類。」其阿那律被呵慚愧，多日不眠，遂便失眼。造詣耆婆求欲治之，耆婆問其患眼內緣，那律具答。耆婆對曰：「睡是眼食。久時不眠，眼便餓死，永更叵治。」那律聞之遂修天眼，半頭見物，徹見三千大千世界。今命問疾，先告、後辭。辭中初總、「所以」下釋、「故我」下結。釋中「所以」，徵前起後，下對之辨。於中有六：一、舉昔日被呵由緣；二、「時維摩」下，出被呵辭；三、「我時默」下，自申己闕；四、「彼諸梵」下，諸梵讚嘆，問真天眼；五、維摩為說；六、諸梵聞之，發心願求，禮敬辭去。初中三句：一、阿那律彰己昔日一處經行。遊行誦經，名曰經行。二、明諸梵來問天眼。良以諸梵報得神通悉具天眼，聞阿那律天眼最勝，心生慕仰，故來請問。「嚴淨梵王與萬梵俱」，標列請人。「放淨光明來詣我所稽首作體」，啟請方便。「問我幾何天眼所見」，正問天眼。此乃順於外國人語，順此應言那律天眼所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許，故曰幾何。三、「我即答」下，那律具答。「吾見釋迦三千世界如觀掌中菴摩勒果」，小乘所見，局在一界，故以釋迦標而別之。如龍樹說：聲聞人中有大有小，小者能見一千國土，大者能見二千國土；緣覺人中有大有小，小者能見二千國土，大者能見三千國土。今阿那律是大聲聞，應見二千，強修力故能見三千，又以願智自在力故能見三千。所見分明，故如觀掌菴摩勒果。上來具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵？為今諸梵求佛真眼，所以呵之。文中「維摩來謂」，總舉，下別顯之。「唯阿那律天眼作相為無作相」，進退兩定，下就設難。「假使作相則與外道等」，就相彰過。「若無作相即是無為不應有見」，就無設難。無相即是真諦無為，故應不見。此第二竟。「我時默然」，是第三句，自申己闕，彰己不及。第四句中，初明諸梵聞其所說嘆未曾有，次為作禮，後問孰有真天眼。孰謂誰也。第五句中，「維摩言有」，總以答之。言「佛世尊得真天眼」，就人略辨。「常在三昧悉見佛國不以二相」，辨相廣答。寂而常用，故在三昧悉見佛國。聲聞法中眼耳二通定外作用，大不同小故在三昧悉見佛國，用而常寂故見諸國不以二相，如日照物不生分別。第六句中，初明諸梵聞說佛眼發心願求，次禮維摩，後去不現，下結可知耳。

次告優波令往問疾。上明修善，此對優波明其對治滅惡之法。優波離者，是天竺語，此云上首，持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人，後諸釋子出家之時優波送去，諸釋子等欲至佛所，脫所著衣冠瓔珞并所乘象與優波離。釋去子後，優波思念：「諸釋子等果報如此尚捨出家，我住何為？若彼有得，我亦應然。」以所得物安著樹上、象繫樹下，作如是言：「諸有取者，吾即施之。」後往佛所，諸釋子見，問其來意。優波具答。釋子大喜，即便請佛：「此人先來為我驅使，若後出家我喜輕慢，願佛先度，我當敬事。」佛先度之，諸釋子等同為設禮，是時大地為之振動，空聲讚言：「諸釋子等憍慢山崩。」出家之後持律第一。今命問疾，先告、後辭。辭中初總、次釋、後結。釋中「所以」，徵前起後，下正辨釋。文別有五：一舉昔日被呵由緣；二、「時維摩」下，出被呵辭。三、「於是二比丘言上智我」下，彰二比丘稱讚維摩。四、「我答言」下，明己述嘆。五、「時二比丘疑悔除」下，明二比丘聞法獲益。第一段中，初明比丘犯律為恥，不敢問佛，請優波離。以優波離持律第一，故偏請問。後優波離為其解說。言「如法」者，如戒律法。明犯不犯、輕之與重，名為說解。自下第二明呵辭。何故須然？為教犯罪二比丘等破相滅罪，故教以呵。文中「維摩來謂」，總舉；下別顯之，有呵有教。「無重增此二比丘罪」，是呵辭也。云何重增比丘造罪？原由著有取相故生，令復為其說有罪相增其情取，故曰重增。「當直」下教。「當直除滅勿擾其心」，是總教也。云何曲滅而復云直？說有罪相方教纖治名為曲滅，說罪體空破離罪相名直除滅，義如後辨。「勿擾其心」，以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾？說罪怖之增其怯懼，名擾其心；說罪無罪令心正住除疑歡喜，名為不擾。下別教之。「所以者何」，徵前起後。所以教汝直滅者何？「彼罪性」等，明罪體空，成應直滅。初先正教。「其知此」下，結嘆令學。前中有三：一、就罪正破。二、「如佛說」下，約心以破。此亦名為約因以破，心為罪因。三、「一切法生滅」已下，約法以破。此亦名為約緣以破，一切諸法是罪緣故。初中「罪性不在內外不在中」者，明罪體空，所以不在。內謂六根，外謂六塵。又內自身，外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生，本無自性。以無性故，內外中間一切不在。不在內外，既法無罪；不在中間，離法亦無。就第二段約心破中，文別有四：一、明眾生垢淨依心。第二「心亦不在內」下，約心破罪。三、「如優波離以心相」下，重復約心破遣罪相，成向後段。四、「唯優波離妄想垢」下，重明垢淨皆依於心，成向初段。初中為欲約心破罪，故引佛說明垢與淨皆依於心。良以心是眾生本體，是故心垢即眾生垢、心淨生淨。第二約破罪之中，先明心空，次約明罪，後類諸法。宗為明罪，舉餘類顯。「心亦不在內外中間」，明心空也。內謂六根，外謂六塵，內外和合而生心識。別求無性，以無性故不在內外，中間亦無。故《涅槃》云「眼、色、明、欲四事和合而生眼識。是眼識性，決定不在眼中、色中、明中、欲中。餘亦如是。」不在內外，類同前罪，是故亦言「如其心然罪垢亦然」。將心類罪，明罪同心；如心既然不在內外不在中間，罪垢亦然不在內外及不在中。「諸法亦然」，類顯諸法。法同心罪，不在內外及不在中，故曰亦然。諸法既然，罪是一切諸法之例，何獨不爾？「不出於如」，顯亦然相。前說心性不在內外及不在中，即是如義。諸法同心不在內外及不在中，亦即是如。如外無法，故云「不出」。自下第三重復約心破遣罪相成前第二。於中為明一切眾生心無垢，寄優波離悟解以顯。「如優波離以心相得解脫時寧有垢不」，維摩反問。就人指法，是以言如。彼優波離具二解脫：一心解脫，斷除愛結；二慧解脫，斷絕無明。今舉心脫，故言心相得解脫耳。又就心中有性有相，真諦心性，世諦假有是其心相。心性常寂無脫無縛，世諦心相有縛有脫，面相異性故說心相。得解脫時，以其心相觀空離染，名得解脫。此解脫時，寧有垢染可斷除不？「我言不也」，優波正答。得解脫時垢染不有，故曰不也。是義云何？若見垢染可除可斷，不得解脫。不見垢染可除可離，達本無垢方得解脫，故答不也。「維摩詰言一切眾生心相無垢亦如是」，將聖類凡。凡類未解，無垢理同，故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於心成上初段。於中三句：一、「妄想心垢，無妄想心淨」，見等三倒之心是其妄想。若依《地持》，八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢，無即真顯所以是淨。二、「顛倒是垢無倒是淨」，八倒名倒，有則迷於生死涅槃故名為垢，無則解達所以是淨。三、「取我是垢不取是淨」，取我亦是八倒所收，以此患本故復別舉。上來第二約心以破。自下第三約法以破。於中初明一切諸法生滅無性，類罪無性。「諸法皆」下，明法心起，心外無相，類罪無相。前中初法如幻等喻。如幻喻，明自性無常。言如電者，喻念無常。「諸法」下合。後中「諸法皆妄見」者，法說明空。如夢等喻，喻別有四：一、「以妄想」下合上來別教。「其知此」下結嘆令學。「其知此者」，知前所辨。「是名奉律」，行順律法。其知此者知前所辨，是名善解心解律法。調伏名律。觀空破罪，是真調伏，故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱讚。「二比丘言上智哉」者，嘆勝過劣。解出優波，故曰上智。哉是助辭。「是優波離所不及」等，明下劣上。是優波離所不及者，明智不及。「持律之上而不能說」，明說不及。優波離時持律最勝，故名為上。而不能說罪性空寂除滅我罪，名不能說。「我答言」下，是第四段明己述嘆。「自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辨」，嘆其說勝。「智慧明達為若此也」，嘆其智勝。「時二比丘疑悔除」下，是第五段彰二比丘聞說獲益。益中有三：一除疑悔、二發大心、三興廣願。願一切眾生得維摩辨。前辭、次釋、「故我」下結。

維摩義記卷第二本

維摩義記卷第二末

次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法，此對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子，此名覆障，亦云不放。在母胎中六年不出，故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出？以宿緣故。緣如經說：本曾為王，沙門求見六日不看，故得此報。又於往昔曾塞鼠穴，故受此報。佛將出家，父王恐畏國祠斷絕，留連不聽。菩薩于時手指妃腹，而語之言：「却後六年，爾當生男。」即如其言，佛出家後六年方生。初生因緣，備如經說。佛成道已還宮之時，羅睺始年五六歲計。如來將至，變千比丘悉如己形，羅睺直爾往至佛所，佛手摩頂將還精舍，勅舍利弗、目連度之。出家之後，喜多暴口形名他人，佛於一時以法誡約，於斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒，密行第一。今命問疾，先告、後辭。辭中初總、次釋、後結。釋中「所以」，徵前起後。下正辨之，文別有三：一、舉昔日被呵由緣。二、「時維摩來謂我」下，明教呵辭。三、「於是維摩語諸已」下，明教呵益。初中「憶昔」，出被呵時。「毘耶離」等，彰被呵事。先問、後答。諸長者子何故為問？現覩羅雲所捨至重，未見所得，是以怪問。言「毘耶離諸長者子」，標舉問人。「來至我」等，明請方便。「問我言」等，彰請問辭。「唯羅睺羅」，敬告其人。「汝佛之子」，所承至高。「捨輪王位」，所捨極重。彼羅睺羅若不出家，作鐵輪王，王閻浮提。故今舉之。「出家為道」，彰其所作。俗中安身謂之為家，解素從緇名出家為道。「其出家者有何等利」，問其所得。「羅睺」下答。「我即如法為說出家功德利者」謂，依《出家功德經》說，經言「有人殺三千界所有眾生，或挑三千眾生之目，其罪無量。其出家者，福多於彼。」羅睺當應為說此利。自下第二明教呵辭。何故須然？為教羅睺及長者子離相正出，故須教呵。「時維摩詰來謂我言」，總以標舉。下別顯之，別中先呵。「夫出家」下，如法正教。呵中「不應說出家利」，當言正呵。「所以」下釋，先徵、後解。「無利無德是為出家」，舉是顯非。「有為法者可說有利有功德」等，明非異是。樂名為利，善稱功德。羅睺以其捨俗為出家，故對在俗家業等苦說樂為利，對彼俗中邪業之非說善為德。維摩以其離相為出，故說無利無功德者是為出家，有利有德悉名在家，有為所攝，故言有為可說有利有功德耳。上呵，下教。教中先別。「若能」以下總以結嘆。別中有二：一則約前所問以教；二「出家者無彼此」下，汎舉一切出家法教。前中初言「夫出家者」，總以標舉。「為無為法」，彰其所求，無為涅槃是所求也。「無為法中無利無德」，明其所出。下汎教中，言「出家者」，總以標舉。下正教之，於中先約自行以教。「降眾魔」下，約就外化利他以教。自中初言「無彼無此離六十二見」，教其所出。「無彼無此亦無中間」，教離相也。在俗為此，出家為彼，出家方便捨此向彼說為中間，此皆無之。亦可生死名之為此，斷結涅槃以之為彼，聖道為中，此皆無之。離六十二見，教去情也。六十二見，後當具論。此教所出處，涅槃等教其所入。「處於涅槃」，總明所入，謂處法性無為涅槃，猶前為無為法耳。「智者所受聖所行處」，別明所入。向前涅槃是其地前，智者所受復是地上，聖所行處故應處之。地前菩薩依教生解故名智者，依教信順稱之為受。地上會正目之為聖，聖心遊法說以為行。法性涅槃為行所依，故稱行處。上教自行，下教利他。於中初先教令降魔。「摧諸」已下教伏外道。前中降魔，降魔人也。「度五道」等，壞魔法也。法中有三：一明所出，教度五道。地獄、畜生、餓鬼、人、天是其五道。除因離果，稱之為度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解，義如別章，此應具論。根力是行，信、進、念、定、智慧是五。始修名根，終成曰力。三明所離，教遠魔業。「不惱於彼」，不壞他善。「離眾雜惡」，自不起過。伏外道中，「摧諸外道」，伏邪人也。「超越假」等，破邪法也。於中亦三：一、明所出；二、「內壞」下，還明所修。三、「離眾」下，還彰所離。前中明出煩惱業苦。超越假名，明出苦也。生死之報虛假名有，稱曰假名。證實除捨，故言超越。假名之義，廣如別章，今略辨之。經說有四：一、生死假名，涅槃非假。即如此說，生死浮虛假名而有故曰假名，涅槃真實所以非假。二、涅槃假名，生死非假。如《涅槃》說：涅槃無名，假為立名，故曰假名。生死之法實是名有，所以非假。三、生死涅槃二俱假名。如《地持》說：生死涅槃，體是因緣假有之法，故說為假。標假之稱，說為假名。又假名字，生死涅槃法相建立，名曰假名。四、生死涅槃二俱非假。廢名求法，體法如如理真實，所以非假。真法離名，故非假名。以故《地持》中說一切法離於言說，離假名矣。今就初門，故說生死以為假名。得大涅槃，求離稱越。次出煩惱，於中四句：初「出淤泥」，教斷愛也。愛能染污，事等如泥，除斷名出。二「無繫著」，明無愛故不著五塵。三「無我所」，教除見也。不著我人及與我所，名無我所。四「無所受」，明無見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教人名為擾亂，除斷稱無。一義如是。復有異釋：此所出中分之為四。初超假名，出生死果。二出淤泥下，除煩惱因，因有見愛。初出淤泥，明除愛也。無繫著等，明斷見也。言無繫著，明斷我見。無我所者，離我所見。此前一對。三無所受，出生死果。五道悉離，故無所受。四無[＊]擾亂，明斷業因。此復一對。前明所出，次明所修。內喜護彼，修利他行。於他所為心無嫉忌，名「內懷喜」。身口將順，名「護彼意」。「隨禪定」者，修自利行。少欲知足、守護根等能生禪定，故說為隨。下明所離。諸惡悉斷，名「離眾過」。上來別教。「若能如是是真出家」，結嘆顯勝，令人學矣。上來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四：一、維摩詰勸長者子宜共出家，先勸、後釋。二、長者子父母為辭。三、維摩詰教令心出，發菩提心即名出家、即名具足。息相求實，名為發心。以發心故，有惡斯捨，離沙彌惡，名「即出家」。亦斷一切大比丘過，名「即具足」。菩提心義，廣如別章，此應具論。四、長者子如教發心。前辭、次釋、「故我」下結。

次告阿難令往問疾。對前九人明其因行，下對阿難彰佛果德。阿難陀者，是佛堂弟，此名歡喜。喜義有三，廣如前釋。佛弟子中多聞第一，故今告之。先告、後辭。辭中初總，「所以」下釋，「是故」下結。釋中「所以」，徵前起後。下對辨之，文別有五：一、舉昔日被呵由緣；二、「止止」下，明教呵辭；三、「時我世尊實懷慚」下，自彰己闕；四、「即聞」下，明空發聲諧和二家；五、「世尊維摩智慧辨」下，結嘆維摩，明己不及。初中「憶昔」，出被呵時。「世尊」已下，舉被呵事。事有三句：一、明佛有疾，己為乞乳；二、維摩問；三、阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然？為使阿難及諸世人知佛常樂無為無惱，息去邪謗，愛樂趣求，故須教呵。於中有四：一呵令止止；二「默往」下驅之令去；三「行矣」下催令速去；四「可密」下教令密去。就初段中，先呵、後教。「止止阿難莫作是語」，是呵辭也。「如來」下教。「如來身者金剛之體」，明佛體堅。體堅難壞，事同金剛。「諸惡已斷眾善普會」，彰佛德備。諸惡已斷，斷德圓也。眾善普會，行德具也，此明所有。「當有何疾當有何惱」，彰其所無。當有何疾？內無疾苦。當有何惱？外無衰損。此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三：一遣默往；第二呵誡，不聽謗佛；三正教示。「默往阿難」，是初遣也。口止疾言，是以須默。身遠乞所，為是須往。「勿謗」已下第二呵也。「勿謗如來」，遮其所言。佛實無病，言疾枉佛，故名為謗。謗佛自損，為是須遮。「莫使異」等，止其所傳。傳謗損他，故復須止。人有邪正，邪聞毀謗，是以誡之。莫使異人聞此麁言說疾謗故，名之為麁。正聞嚙𠸍亦須誡約，故言「勿令大威德天他方菩薩得聞斯語」。「轉輪聖」下是第三段以理教示。「轉輪聖王以少福故尚得無疾」，舉劣況勝。「豈況如來無量福」等，辨勝過劣。此第二竟，自下第三催令速去。於中有二：一、催身速去；二、遮其口言。「行矣阿難」，是初段也。速捨此去，名曰行矣。「勿使我」下是其後段，遮其口言。「勿使我等受斯恥也」，舉過總遮。佛為世師，舉世共尊。說病他誡，彼此同羞，故言勿使我等受恥。「外道梵」下，辨過別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理，名為外道。結意求淨，說為梵志。「若聞此語」，明謗所由。聞此阿難說病之語，「當作是念何名為師」，明輕謗心。「自疾不救而能救疾」，明輕謗言。此第三竟，自下第四勅令密去。於中有三：一誡其身可密速去。不密他見，不速他知，以是義故須速。二遮其言，勿使人聞。三曉其心，以理正教。教中初先明其所是，「非思欲」下彰其所非。「如此身」下結是異非。就所是中，「諸如來身即法身」者，汎舉類顯。明佛應身即是真實功德法身，又是真實法性之身。如《涅槃經．金剛身品》及此下文〈見阿閦品〉具廣宣說。就所非中，「非思欲身」，離分段因。「佛為世尊過於三界」，離分段果。「佛身無漏諸漏已盡」，離變易因，無漏不盡，謂無明地佛悉盡之。「佛身無為不墮諸數」，離變易果，不墮有為生滅之數，又亦不墮眾生之數。所非如是。「如此身者當有何疾」，結是異非。如此法身乃至無為，不墮數身、諸患永無，當有何疾？上來第二明教辭。自下第三阿難對佛自申己闕。「時我世尊實懷慚」等，文之顛倒，若正應言世尊我時實懷慚恥得無謬聽。時者，道本被呵之時。我者阿難，自彰己也。言世尊者，以實告佛。實懷慚等，自宣己心實懷慚恥。愧己所言，愧前說病須乳言也。得無近等，疑己所聞。如維摩語，佛實無病；有病須乳，得非自我近佛謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。「即聞空聲」，總以標舉。時誰所出？或可是佛、或是維摩、或餘大力神天所發。下別顯之。「如居士言」，印維摩語，明佛真身無病是實。「但為佛」下，述阿難言，明佛應病須乳不虛。「但為佛出五濁惡現行斯法度脫眾生」，對前阿難謬聽之言，明聞非謬。此語顛倒，若正應言但佛出於五濁惡世，現行斯法為度眾生。言五濁者，如經中說：一曰命濁，命報短促，謂今世人極壽百歲如是等也。二眾生濁，無其人行。三煩惱濁，貪瞋癡等諸結增上。四者見濁，邪見熾盛。五曰劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五盛時，名為惡世，佛於是時出現於世。現行斯法度眾生者，現行有病乞求之法，度眾生也。事如經說：當佛在時，毘耶離城有婆羅門，邪見不信。家有乳牛，惡𮗧踰人無敢近者。佛為度此婆羅門故，示言有病須乳為治。阿難為佛持鉢往乞，造其門下。婆羅門見，怒而問曰：「汝何所須？」阿難對曰：「佛病須乳故，故來乞求。」彼聞作念：「可令自取，使牛踰殺。」即語阿難：「若須搆取。」阿難言：「善。」即往牛所，牛自開脚任其搆捋。牛語阿難：「願留一乳，以乞我兒，餘悉奉佛。」犢子即言：「盡奉如來，我食水草。」彼婆羅門在傍具見，即自悔責：「我不及牛，不識福田，生此惡心。」遂於佛所深敬歸信。故言現行度脫眾生行矣。「阿難取乳勿慚」，對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞，故言行矣。勸其受乳，故曰取乳。為化行乞，是聖所宜，故勸勿慚。此第四竟。「世尊維摩智慧辨才為若此也」，是第五段結嘆維摩。前辭、次釋、「是故」下結。上來別告十人問疾。「如是五百大弟子」下，總舉餘人。當時如來一一別告，備列難盡，故結集家總以通舉。

「菩薩品」者，前品告命聲聞問疾，彼辭不堪，今告菩薩。即就所告以題章目，名菩薩品。來意略有三義：一前品告命聲聞問疾，彼辭不堪，須告菩薩，故此品來。第二為顯維摩德高，故此品來。是義云何？前品告命聲聞問疾，彰彼維摩德過二乘；此品告命菩薩問疾，顯彼維摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說，故此品來。是義云何？前〈方便品〉因凡問疾，廣明維摩教凡夫法；上〈弟子品〉因告聲聞，廣明維摩教聲聞法；今此品中因告菩薩，復明維摩教菩薩法，名顯所說。

就下明教菩薩法中，義有通局，局則此品明教菩薩，通則盡後〈香積佛品〉悉是此會教菩薩法。就其通中，先將此品約對後文辨其同異，次通科分，後別解釋。同異如何？異有五種。其一義者，今此品中約對不堪，彰彼維摩人德尊高；〈問疾品〉下約對所堪，顯其德妙。第二義者，今此品中廣明維摩辨才難敵，彰其智勝；〈問疾品〉下廣明維摩神變自在，顯其通勝。第三義者，今此品中廣寄他言以顯維摩解脫之德，〈問疾品〉下維摩自顯解脫之德。第四義者，於此品中因告不堪，廣顯維摩昔所說法；〈問疾品〉下因告所堪往彼問疾，明今所說。第五義者，於此品下明教菩薩所行法體，〈問疾品〉下明教菩薩修成之相。異相如是。所言同者有其三種：一教人同，此品與下教同菩薩。二明法同，同以菩薩所行之法而為教示。三辨行同，於此品中辨行有二，謂證與教。初對彌勒明其證行，謂教天子捨相證實；後對餘人明其教行。〈問疾品〉下亦辨此二：〈入不二門〉明其證行，餘明教行。同異如是。

次通科分。就下明教菩薩法中，麁分為二、細分有四。麁分二者，從此訖盡〈入不二門〉，明教菩薩法身因果；〈香積品〉下明教菩薩淨土因果。細分四者，初對彌勒明法身果，菩提真性是其果也；「先嚴」已下盡〈不二門〉明法身因；〈香積品〉初明淨土果；〈香積品〉末明淨土因，修十修八是其因也。通科如是。

次別解釋。於此品中所告眾多，告前四人隨別具列，「如是諸菩薩各各向」下，總舉餘者。就前別中，先告彌勒明法身果。彌勒是姓，此翻名慈，字阿逸多，此云無勝，是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具諸相好，波羅捺王名梵摩達，聞其生已福相過人，恐為國患，規欲危害，遂從其父索以瞻之。父知王心，即答王言：「外家將去。」迴至家中，尋即遣人送南天竺波婆離國外家養之。彌勒外舅姓波婆離，有髮紺色，手摩膝相，聰慧博達為世師首，以己所知用教。彌勒七歲從之受學，一日所習多餘歷年，未久知盡。其舅為顯彌勒之德，自家欲設無遮大會寄以顯之。己家物少，遣二弟子往彌勒家取索財物。其二弟子中路聞佛始出於世，迴道觀之，二人是時為虎所食，乘向佛善同生天上，使遂不達。彼波婆離久待不得，率家所有施設其會。會滿七日，最後有一婆羅門來，財食俱盡竟無所得，便大瞋忿，語波婆離：「要以神呪破碎汝頭令為七分。」波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天者，遙見師愁空中問之：「師何故然？」時波婆離具說所為以答二天。即問之言：「天為是誰，而來見問？」天具答之而告之曰：「佛已出世，何不往見。徒憂何益？」彼波婆離先讀讖書知佛出，聞其所告，即遣彌勒將十六人往驗是非，教其觀佛三十二相八十種好具足以不，并教屏處心念為問：「我師是誰？年今幾許？身有幾相？」彌勒受教，往彼驗之。見佛相好明了具足，心念為問，如問具答。彌勒于時與十六人從佛出家，彼十六人即成羅漢，彌勒一人不取漏盡願求佛道。如來爾時即為授記，說其次身上生兜率，畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道之相如經具說。佛今告之，先告、後辭。辭中初先明己不堪，「所以」下釋，「故我」下結。釋中「所以」徵前起後。下正辨之，辨中有三：一、舉昔被呵由緣。二、「時維摩」下，彰彼維摩教呵之辭。三、「世尊維摩說是法」下，明教呵益。初中「憶昔」，舉被呵時。「為兜率王及其眷屬說不退地」，彰被呵事。由佛記說，彌勒捨身當生兜率，故兜率天王與諸眷屬數來請法。彼於一時來問地行，彌勒為說。淨心已上名不退地，亦可名彼種姓已上為不退地。是位趣地之行名為地行，亦可問其成地之行名為地行。彼天隨相問修成義，彌勒為說，說相覆實，為是被呵。