哀歎品下

復次躡上文來，大地譬佛寶，諸山藥草譬法寶，為眾生用譬僧寶。次合文者，我法亦爾是佛，出生甘露是法，而為眾生是僧。三從「何等名為」下，是釋祕密藏，先出他解、次帖文。地人云：阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏。成論人云：當來果佛在眾生外，一切眾生當得佛果，此理屬人是亦內，即時未有是亦外，外故非內、內故非外名祕密藏。《涅槃本有論》云「眾生身內有佛，亦非密身外有，非身內非身外有，非非內非非外有，並非密也；眾生即是，故名為密。」前兩種解為此論破云云。若昔教說者，隱故名祕、覆故名藏，謂無常覆常、相覆無相、不了覆了，令常等隱名祕密藏。如形殘人、如外道論等種種譬喻，下文廣說，是名昔教祕密之藏。今經開敞，如月處空清淨顯露，不如昔教，但以正法微妙不可思議、絕名離相眾生不解名為祕密；法界包含攝一切法，用不可盡名之為藏。故下文云「不縱不橫、不並不別是祕密義，三法具足無有缺減是其藏義。」文義炳然，那忽餘解舉《涅槃論》破諸人師？舉涅槃經破方便教，大風卷霧清漢昞然云云。

今釋祕密藏，文為三：一譬三點、二譬三目、三合以三德。此之三文，一往而言是從事入理，三點是文字，此約言教；三目是天眼，此約修行；三德是佛師，此即約理。又是佛印印於教行，凡有言說與此相應即祕密教，修習相應是祕密行，證得相應是祕密理，故約三釋稱理、教、行。初三點中言云何如世伊字，外國有舊新兩伊，舊伊橫豎斷絕相離，借此況彼橫如列火、豎如點水，各不相續；不橫不同列火、不豎不同點水，應如此土草下字相細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入無餘已方是解脫無復身智，如豎點水縱而相離。又約身約智分得有餘解脫，橫一時有、三法各異，如橫列火各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照亦即自在，名一為三，三無別體故是不橫，非前非後故是非縱。一即三如大點，三即一如細畫，而三而一、而一而三，不可一三說、不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一名祕密藏，如世伊字。此句是茲經之根本，為顯斯義廣立問答，致二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本，將何指歸云云。次約三目釋者，摩醯首羅居色界頂，統領大千，一面三目、三目一面，不可單言一三縱橫若並若別，能嚴天顏作世界主徹照三千，若不縱橫，嚴主照世一切皆成。三德亦爾，縱橫並別祕藏不成，不縱不橫祕密藏則成云云。次約三德釋祕密藏者，果地眾德但言三者，蓋舉略兼諸。法身之身非色非無色，非色故不可形相見、非無色故不可心想知，雖非色而色充滿十方，巨細相容不廣不狹；雖非非色亦可尋求，能發眾生深廣智慧，故曰如來色無盡等即法身德。般若者，非知非字，非知故不可動慮分別、非字故不可言說書紳，亦非不知非不字，非不知故不同灰滅、非不字故不同偏空。雖非知，無所不照三諦遍朗，極佛境界凡聖並明；雖非字，而半滿具足，世間出世間出世間上上諸字悉了，法界流注若懸河海涌不可窮盡。《淨名》云「能以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」即般若德。解脫者，非喧非寂、非縛非脫，非縛故五住不能繫、非脫故十智不能虛。非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中說；非縛而縛，為訥鈍邪癡闡提外道所縛，故有病行、嬰兒行，住首楞嚴示現善惡，隨所調伏眾生之處雖鄙必施，如醫療病、如華在水無染無著，名解脫德。佛身業，不可思議法身則攝；佛口業，不可思議般若則攝；佛意業，不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又《大品》名為色淨般若淨，受想行識淨般若淨。《法華》云如來莊嚴，又云六根清淨。總諸經異說，悉為三德所收。包含總別囊括事理，以略收廣不逾三德；若偏縱橫並別一異，皆非祕藏。文云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，不縱不橫不並不別，三一相即，一中無量無量中一，非一非無量者是名祕藏。」

從「我今安住」下，第四結祕密藏安住三法。此結三德入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點，文略不結天目。然佛常安住三法，而言我今者，蓋隨緣宜，故云為眾生故名入涅槃，即此意也。

第三、從「爾時諸比丘」去，是疑執章。文為三：一執、二請、三疑。佛上斥奪，奪是所證未能即捨，是故有執。佛說新伊，一聞不解欲學須請。今昔兩教皆是佛說，何故一偽一真？故有斯疑執。文為兩：一敘悲苦、二正陳執。初文者，其聞佛說安住三法名入涅槃，了不思惟安住之義，而生去此住彼之解，是名悲苦云云。次從「世尊快說」去，是陳執。他云：述上聞法。上未曾說，但執昔教。就執為二：初執、後歎。執又三：一約教執理、二約行執理、三正執理。快說者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。次譬如象迹者，執昔之行，行是進趣中勝，故以大迹為譬。行有智斷，想是智之初門，舉初為言。從「精勤」去，是執斷，斷思則知亦斷邪見，是故語後不言前耳。及無常想者，惑去智亡。從「世尊若離無常」去，正執理。此理中適，非離非不離，若離無常應不入涅槃，若不離無常猶具諸惑，以非離非不離故能斷諸惑。冥理會真豈復過此？斥言是偽云云。他解：離者則昔教為非，若不離者則昔教為是。觀文難見。次從「世尊譬如農夫」去，是歎也，歎上三執。秋時耕者，法有二能：一草不生、二水地肥。肥即歎教，草死歎斷。又肥即歎行，農法歎理，秋耕歎教，象迹歎行，無常歎理云云。

次「世尊譬如帝王」去，是請。上聞新伊欲欣修學，如來若去從誰稟承？因是則請。上譏請中多作親譬，佛斥非真，今不敢作親譬但作主師。譬正是統，訓義寬故也。合有五譬：初一請主譬、後四請師譬。觀合譬文，是請學新伊。何者？羅漢已破四住無知，無明是所未除，既舉別惑，知請新伊。初恩赦者，通為聲聞未除兩惑者作請，呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請，香象譬偏為學人未除思惑者請，瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請，醉人譬通為一切凡聖作請。前二譬如文。第三香象譬中，先譬、次合。合中云五十七煩惱者，解者有三：五，五蓋也。十，十纏也。七，七漏也。數人言：欲界四鈍，貪瞋癡慢通迷五行。五行者，見諦四，思惟一。五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，則五行下各三，三五十五，兩界成三十，就欲界二十，成五十。通心七使即七漏為根本。論人云：見諦十使迷四諦為四十，思惟四使又迷四諦四四成十六，合見諦為五十六，并無明是為五十七。興皇云：五門觀一一有三倒，謂想、見、心，三五十五，約三界成四十五。又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七云云。醉譬中行三業惡得報，合中服藥吐惑云云。

三從「世尊譬如芭蕉樹」去，是疑教。昔教若非，佛不應說；昔教若是，佛不應非。今教若是，何不早說？今教若非，云何稱實？是故致疑。就文為三：初明無我、次引證、三明用。芭蕉約行陰，漿滓約色陰，七葉約三陰。次引佛說一切法無我我所。三「如鳥迹空中」下，明無我用者，昔教能除見思故也。所以明無我者，佛昔教明無我，我修無我。若有我者，無有是處。云何今日說言有我？故舉無我為疑教端。

第四從「爾時世尊讚諸比丘」去，是破執除疑。文為二：先讚、次破。初文者，上有三意，何故獨讚無我？無我是執疑等本故也。何故讚之？世間問答法爾故也。又初以無我破邪其能服用，又將欲奪而先與之。又執劣感勝，即四悉意也。次佛破，為三：初破其偏理，下文云「是三種修無有實義。」二破其偏行，下文云「先所修習悉是顛倒。」三破其偏教，下文云「先所斷乳，此非實語。」此三意各二，謂騰執、酬破。初破偏理，先騰、次酬。初騰為三：一接讚騰執、二作譬、三「世尊」下結歎。醉有二過：一倒亂、二乖善。三結歎，文二：初結醉過與不修者、二歎無過與善修者。次佛破者，即以酬為破。於中為二：初破不倒亂是倒亂，迴醉與之；次破善修非善修，迴不善修而與之。初破倒亂為四：一誡聽牒起、二明其倒亂、三出不倒亂、四結過歸之。誡聽中言牒起者，重牒彼計。但知文字不知其義者，文是語言、義是理趣，醉亦聞語，不曉語意。亦自有語而無實錄，汝亦如是，聞他流轉，他不流轉；自言善修，實非善修。次倒亂中提日月來者，正破倒亂譬也。眾生者，他云：正寄比丘，汎指眾生。今謂不爾。既迴醉與之，當知比丘即是眾生。我計無我者，破其倒亂，亦是破其執於無常無我為是。汝以無常無我為是，此是亦非實，非無我橫計無我，如彼醉人於非轉處而生轉想云云。三「我者」去，出不倒亂者即常樂我淨，汝之所非則不非，乃非其所是。佛者覺義，以自在故名我。常者法身，不從緣生故常。樂者即是涅槃，涅槃無受名為大樂。淨即是法，法即無染。汝所非者而今則是，是義不知良由於醉云云。四「汝等比丘」下，結歸者，即迴醉還之。比丘謂常是倒、無常不倒，佛迴無常是倒、常是不倒。如日月不轉，醉見迴轉，日月豈醉？醉者過耳。常樂我淨實非無常，橫計無常，是倒者過。次從「汝等若言」去，破善修非善修。文為四：初雙標兩修、次雙明八倒、三雙迴過還之、四專舉勝修。初中云汝等若言者，是標其善修無有實義。斥善非善，如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者，義有廣略，或作十門八倒六行等不同，今但略對三。次從「苦者計樂」去，是雙明八倒。汝行八倒，云何自樹稱為善修？文云「是人不知正修諸法。」三從「汝諸比丘」去，是雙迴八倒而反歸之。文為二：初迴常樂四倒歸之、後迴無常四倒歸之。就初又二：初正迴倒、次三番料簡。初如文。次三番者，謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者，夫至理如空非世出世，惑之者成倒名為世間，解之者成德名出世間，無明覆汝唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名為常樂我淨？次「世間法」下，有不有，故於世間料簡字義。「義如」下，說但有其名，是故非德而無其義。三「何以故」下，有倒無倒，是則但有四倒三倒，顯其無義。舊云：三心無倒，識心是倒。又云：識心無倒，餘三三倒，想有想倒、受有心倒、行有見倒。又通別二釋三倒，通在四心之中。差別對者，識心心倒，想受想倒、行心見倒。又凡有心緣境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即見倒。又初心妄計即心倒，心緣成想是想倒，想成水執是見倒。又見倒在凡夫，心倒想倒是學人，無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘？是等比丘妄謂心盡，心實不盡無漏，心空想遍見故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故結過還之。問：世間亦有常樂我淨，出世亦爾者，亦應言世間亦有無常無我，出世亦然耶？答？例二乘無常無我，即是世間諸佛無常無我無上方便，即出世間。問：有名無義云云。世間出世間、倒德非倒德、勝修劣修，並應四句分別。又世間唯倒無德、出世唯德無倒，即倒不倒是世倒之德，起方便用是出世之德。例餘一切，諸義悉然。舊云：無常無我是劣修，常樂我淨是勝修。又云：單修者劣，雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。今問：屬當諸修與誰分別云云。單勝修者是次第人，雙勝修者是不定人，非偏非圓者是頓人云云。四從「何等為義」去，是專明勝修。文為二：一對劣明勝、二勸勝修。若通論其劣，備有諸過。但偏破甚者，生死有縛著故無我，聲聞更進趣故非常，外道以苦捨苦故是苦，有為多染是不淨云云。偏舉勝破劣，如經。今通意者，初文云我者即如來，只標三寶攝一切法；常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，此標四德攝一切法；淨即無為，此標法界攝一切法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議，故得是義故得是勝。次「若欲」下，勸修，如文。

次從「時諸比丘」去，是破其偏行，亦名酬請。文為二：初騰請、後酬請破行。初騰為三：一領旨歎佛、二因歎正請、三要命結。請，如文。從「爾時佛告」去，是酬請。又二：初訶不應、次正酬。初訶者，如來去住非汝境界，汝既不能知佛往來，寧得隨去？故言不應。次酬請，為二：初以人酬、次以法酬。汝前請住，正欲學法；今留人法於學頓足，更何所請？人酬中為三：一標付囑人、次歎人同如來、三釋歎。初二，如文。第三釋中意者，如王委任大臣。巡者行也，佛欲巡行餘方，故委任迦葉。從「汝等當知」去，以法酬請。又二：初酬請、次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從「春時」去，為偏行作譬。舊云：聞思修慧。觀文不會。今隨河西朗師，分文為兩：先明起惑失理、後修學求理。初一句是起惑。春時者，年初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春時。有諸人等二句，失珠之處。舊云：大池是無常教。朗師云：是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戲三句，失珠之緣。舊云：聞慧解淺故云游戲。河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如游戲。失瑠璃寶，喻失佛性。舊或言失理或失解。沒深水中，一往沒失，非永失也。舊云：圓理蘊在無常教下，故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒，不能得現。次「是時諸人」下，習解求理。為二：先依昔教偏修即是偽修、二明今教圓修即是勝修。初云競捉者，即是偏修無常苦觀而習學之。瓦石自傷害，譬苦。草木虛浮，譬無我。砂礫水底分分離散，譬無常。各各自謂，無非得理。次「歡喜持出」下，譬今教圓修。舊亦三慧，今意不爾，猶是偏修之未明、理未極，故言乃知非真。一往為四：一悟昔非真、二由佛性力令眾生悟、三明信解、四明慧見即是得理。初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋：歡喜向前，持出向後。莊嚴云：歡喜持向前，出非真向後。今皆為一句。次「是時寶珠」下，由佛性力始明真修。此聞今教說於佛性，由佛性力令眾生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。水澄清者，由佛性力令眾生悟。三「於是大眾」下，明一往信解，喻之如見而未得取。如月形者，中道圓理究竟無缺。四「是時」下，慧見也。安徐者，處在生死如在涅槃，故言安徐。次「汝等比丘不應」下，合譬。又四：先合偏修、次合圓修、三「復應當知」下重合偏修、四「欲得真實」下重合圓修。此中經文是留心處，故存舊解，請勿嫌煩。

今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執，謂佛無常，所以請住。雖信法常，未信佛常，口雖請新，意猶從舊。佛訶其舊執云：汝等不應作如是語。佛酬其請新，故言：所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去，迦葉機興故付。內同佛德，外委大臣秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所請。此中為學新伊者故，故言法付迦葉。下文為不學新伊者故，故言迦葉無常不堪付囑，各各為緣。今初、以法酬請中為二：一法說破、二譬說破。法說者，汝欲學新伊，應改迷生信，猶存偽執真法不染，故云：汝先修習無常苦者非是真實。次譬中又二：譬、合。初「如春時」去，先開放逸失寶譬、次開求得不得譬，亦名有方便譬、無方便譬。春時者，年物俱新，適悅時也，譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者，總譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也，乘船譬乘諸業，游戲譬著可愛果。失瑠璃寶者譬無解，因於放蕩慧解潛昏，故言失耳。故此章破行失為便，非先解後失，著樂翳解義言失耳。沒深水中者，生死陰覆也。從「是時諸人」去，為無方便求解不得作譬。諸人者，通是迷徒，別擬三修。悉共入水者，信於初教義如入水。求覓是寶者，作劣三修。競捉瓦石者，證三為真。自謂得者，言得滅度。歡喜持出一句，譬上稱歎象迹。第一善修無我，內執在懷，故言歡喜。向佛稱歎，故言持出。譬上封執生疑之意。乃知非真者，為有方便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實，方知苦無常等偽同瓦礫，故言乃知非真。都從上來合作六意，共消求得之文。夫寶珠者，珠是本有，非適今也。而眾生著樂沈沒水底，拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知前不實，知字知義始自今經，即名字寶珠。是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清者，觀行寶珠。依教觀理，理為所詮，故言猶在水中。能詮如所詮、所詮如能詮，故言以珠力故水則澄清，於是大眾乃見寶珠。故在水下猶如仰觀虛空月形者，相似寶珠。仰觀於月彷彿類珠，似解隣真故言乃見，相似位明矣。虛空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似淨，非上非下以上比下自在無閡譬相似我云云。是時一人，譬分證寶珠。以一名人，人得其門，故言一人。方便力者，道前圓修。安徐者，安於生死作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏，教水不動心波與理相應，即分得寶珠。此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠，約行義便。汝等比丘者，合得失兩譬。又二。而復兩番合者，初番合三修得失、後番合四修得失。應用此意遍歷諸法，皆有劣勝兩種修也。故文云「在在處處常修我想常樂淨想。」豈獨今經，非止一境觸處成觀，思之。

第三從「爾時諸比丘」去，是破疑教章。文為兩：初騰、後破。初騰具昔教行用理，如佛先說教也，而修學者行也，離我慢等用也，入涅槃者理也。行理等已破竟，語勢相成，正意在教。昔教若是，今不應非；今教若是，何不早說云云。就破為兩：先歎問、次答。答又二：先譬、後合。譬為四：一譬四倒病、二譬三修藥、三譬三修病、四譬四德藥。就初為六：初、倒病者，王是也。內闇常淨、外舉我威，貪引取樂，是為病者。次、秉倒師者，外道著常淨為頑、著我樂為嚚，邪病師也。三、信受邪倒，謂厚賜俸祿信邪術也。四、純用乳藥者，倒藥也。色白是常、味甘是樂、膩潤為我、稱藥是淨，即邪藥也。五、亦復不知自是邪也。六、「是王」下，亦不自知病。王不別者是病者，不知是倒病也。已略對竟，重更釋文。王者，王領為義。如受化者亦有徒屬，譬之為王。無明為闇，著樂為鈍，世智為少智。醫譬外道，其實不能治病，而亦欲為眾生疆請。《春秋傳》云「心不則德義為頑，口不談忠信為嚚。」外道亦爾，內無真解、外無巧說。俸祿者，受化眾生供養外道。純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥病。不知病起根源者，眾生三毒八倒由於取相，取相緣於無明。其所不知，不知病也。雖知乳藥，是不知藥。佛假說我，橫計即離，乍言青白黃黑云云。風冷熱病者，逗藥失所。風喻瞋、冷喻癡、熱喻愛。是王不別者，何但不知藥，亦不知病。次復有明醫者，譬三修藥。文為三：初說明醫、二治病緣、三正治病。初文明醫曉八術：一治身、二治眼、三治胎、四治小兒、五治創、六治毒、七治邪、八知星。內合佛知八正道，能治八倒病云云。今通論醫，有十種：一者治病但增無損或時致死，空見外道也。恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。二者治病不增不損，常見外道也。投巖赴火，不生禪定，不能斷結。三者唯損無增，即世醫，所治差已還發，斷結外道也。四治病差已不發，所治不遍，即二乘也。五者雖能兼遍而無巧術，六度菩薩也。六者治無痛惱，而不能治必死之人，通菩薩也。七者治難愈病，而不能一時治一切病，別菩薩也。八者能一時治，不能令復本，圓十信也。九者能一時治，亦令復本，而不能令過本，圓中心也。十者能一時治，復令過本，圓後心也。今之明醫即第十醫，通達常無常等二鳥雙游即是八術。次從「是時舊醫」去，是治病緣。為二：初同、後異。同為三：一同生業、二同學業、三同化緣。初同生業者，明如來託生王宮、納妃生子，而眾生不知咨受，反生貢高，如文。次同學業者，乘羊車學書、後園講武，脫冠遣馬，詣阿羅羅六年苦行等。四十八年者，《中阿含》云「就外道學，必先給使四十八年，然後與法。」宗師云：自佛出世凡五十許年，法華已來至涅槃時始明久本，前三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之敬必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八年。從法華已來別有本身，所餘二年始非其弟子。此解太漫。又開善云：四十即四禪，八年即八定。六卷云「四十八年」。冶城云：八禪中各有六行，厭下苦麁障，攀上勝妙出，合四十八。依天台止觀中四見為根本，一見三假，一假四句，一見十二句，四見合四十八句，即是邪法四十八年。三共入見王者，是化緣同。然外道實無觀機之智，邪化先出，故言是同。次「是時客醫為王說」去，即是後異。又為二：初少異、後頓異。初文云醫方者，如為提謂說五戒、文鱗三歸。技藝者，即是神通，如《瑞應》中明。治國療病者，三歸翻邪入正，譬如治國；五戒治五惡，譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡，時王聞已即是歸正，驅令出國即是捨邪從是。「時客醫」去，即是頓異。又二：先觀機頓異、次設教頓異。初觀機中有問有答，實非顯灼二往復也。初求願者，唯觀一初教之機也。次王即答者，根緣冥對。右臂身分者，右手動便譬初教中無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順，此即已有大機意也。又解：右臂譬我見，餘分譬諸惑。作此解者，於初教便。彼客醫言我不敢多者，此重觀機，但唯須初教一機。多傷損者，我是生惑妨害事多，若聞正教猶故計我，當斷善根之首。橫死者，以解斷惑，此是壽終；以惑障解，此名橫死。「時王答言」下，眾生受化。復傳未聞，即上中下皆得悟也。次「爾時客醫」去，即正施教。此中舉五味者，即五門觀，辛譬不淨、苦譬無我、醎譬無常、甜譬空、酢譬苦云云。三「其後不久」下，正治眾生復起無常之病。前破邪常，說無常教。眾生不解，定執一切皆是無常，還復成病。譬如癡人謂鹿為馬，智人語言：此鹿非馬。雖知鹿無馬，而執無為馬。何處復有無是馬耶？故無馬是病。起無常倒復有多種：一謂佛果無常，此病易見；二謂生死無常，此病難見。何者？生死即是真常佛性，既謂無常，寧不是病？文云「王復得病」者，眾生病也。文為二：一正起病、二根緣扣佛。初如文。次「即命是醫」下，根緣扣佛，如遣使命醫。古本云「我今病重，困苦欲死。」四「醫占王病」下，說今真常四德之藥。文為四：一一往為說、二眾生不受、三如來重說、四眾生方受。初文又四：一正說、二開權、三顯實、四病藥相治。初即如來正為說常。次「我於先時」下，開權。古本云「所斷乳藥是大妄語。」今經治定，止言「昔非實語」，明昔權宜，說非究竟。三「今若服」下，顯實，即顯今時常樂之教。四「王今患熱」下，病藥相治。無常譬火，能燒世間，故言患熱。今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。

次「時王語醫」下，眾生不受，即前諸比丘疑執不受常住之言。文中有四：雙驚、雙譏，貶如來、褒外道。狂耶是一驚，熱病是一驚，故云雙驚。狂謂失心之病，今驚如來為是失本無常之解。熱病者是驚，如來為更起於邪常惑耶？汝先言毒，今云何服？即是雙譏。汝先言毒，今云何服？即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？即是以今譏昔。迴互此語，即兩譏也。欲欺我耶者，還成上意。三「先醫所讚」下，是貶咎如來。如來誤我，驅逐舊醫。四「如汝所言」下，褒外道，如文。三「是時客醫」下，如來重說，即是此中破執釋疑。文中有四：一止其所說、二正為釋疑、三重問、四重答。此初，即一往止其所說。次「如蟲食木」下，正為解釋。又二：先譬、後合。此中通體是譬，今更為譬。作譬明外道橫計之我，偶與正我名同而非解理，如蟲食木。次「大王當知」下，合譬，可尋。

三「時王問言」下，重問。四「客醫答言」下，重答。又二：先唱兩章門、次釋兩章門。初唱章門者，初即毒藥邪常章門，二即甘露真常章門。次「云何是乳」下，釋兩章門。又二：先廣釋甘露、後略解毒藥。所以爾者，既廣識甘露，反此即毒，不勞繁文。就初釋甘露章又三：牒、釋、結。初牒可見。次「若是乳牛」下，釋章門。舊解七事：初事者，本明於乳而言牛者，欲明乳從牛出，譬教是佛說。此言牛者，為犢子時不食酒糟等，後成大牛，其乳則善。譬為菩薩時已不起斷常，果時多得。諸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。滑草滑利，則譬利使。麥䴬麁澁，以譬鈍使。興皇云：酒是真味，糟糠則無，譬橫說求真，無復真味。又云：酒清浮在上、糟沈濁在下，譬斷常高下。滑草譬貪欲，麥䴬譬瞋恚。次「其犢調善」下，第二事，明復有善好眷屬放牧之處。第三事，所行境界不高不下。二解：一云慢心為高、愛心為下。又云：二乘為高、凡夫在下。「飲以清水」下，第四事，明唯有般若清水，無戲論馳動。「不與特牛」下，第五事，外譬特牛是無乳之牛，內合諸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教，即是特牛。「飲食調適」下，第六事，舊云：禪定之水譬之如飲，智慧資糧喻之如食，明定慧二事並得所宜。又云：正以此慧方便自資，不令失所，故言調適。行住得所，第七事，舊云：精進勤策名為行，取捨調停故言住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次「除是乳已」下，釋毒藥章門。今明是義不然。何者？既舉甘露破於毒乳，應辨常義破於無常，何用利鈍兩使釋滑草麥䴬，復將矜己以蔑人解？高原下濕，此與聲聞斷見思何異？共二乘無我我所何殊？同於無常，如何破病？今所不用。今釋七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特異於無常丈六。乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云「牛食忍草即出醍醐。」是其義也。酒糟者，酒清譬無為定，糟濁譬有為定。佛不耽染真諦三昧，如不食酒。不味者，俗諦三昧如不食糟。滑草麥䴬者，泥洹智易得如滑，分別智難生如䴬。佛智非一切智、非道種智。其犢調善者，得中道理，柔和善順。不處高原下濕者，不以涅槃為證，不以生死可住。飲以清水者，非五欲淤泥、非無明闇濁，離此二邊，即佛性清水不馳空真、不驟俗假。不與特牛同群者，特牛無乳，譬無慈悲，明佛有不共慈悲。飲食調適者，入空為饑、出假為飽，中道不入不出，即不饑不飽。行住得所者，住祕密藏是住得所，二鳥雙游是行得所。如此釋者符經合義，常破無常文理俱會，豈與他同？

四從「爾時大王」下，眾生受化。又四：一受教傳化、二餘人不受、三重為說、四方信受。初文前自信受，後更傳化。即上根人自得解已，傳化中下皆令得悟。次「國人聞之」下，中下不受。三「王言」下，重復傳化。四「爾時大王」下，上中下根俱時領悟。次「汝等比丘」下，合譬。上本有兩藥兩病，今此合中但合兩藥不合兩病。所以然者，本疑經教有說不說，若昔非者即不須說，今若是者何不早說。今用此意除疑，為邪常故不得早說，今常復破邪常病，故只得說於昔空無常。今直合兩藥，令於教門可解，故不復言。病文中初合無常之藥，後合真常之藥。上譬中先明始同，後明末異。今亦偏合，此先合始同。今言如來為大醫王，正合前時有明醫曉八種術。出現於世者，今合從遠方來。次「降伏一切」下，合末異。初合漸異，即合共入見王說種種醫方，及餘技藝治國療病等。次「欲伏外道」下，合頓異。即此教意無我無常，合前和合諸藥，謂辛苦鹹五味。次「比丘當知」下，合此教意。前結外道之非、後結今教為是，為調眾生，為知時故，須說此無。三「如是無我」一句，二解：一云此語向後；二云此猶屬前，有因緣故，合前真常之教。合後又三：第一正說、二簡外道之非、三說如來之是。