一切大眾所問品

六卷稱隨喜品，古本稱憂悲歎頌品。六卷取迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜，古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義以題品目？有二解：文中實無大眾相問之言及以大眾問佛之事，但有化佛受大眾供，即為大眾所問之境。二云如來今日受我供已當入涅槃，我等當復更供養誰？乃是大眾更相慰問。觀師云：迦葉發問，元為大眾；佛是所問。能問所問意在茲品，從此得名，故言大眾所問品。今明文中不載問詞，據答顯問。上明常住不變，今示涅槃之相。相與說反眾問斯義，佛以偈答畢竟常住不入涅槃，從答顯問，故言大眾問品。

文為兩：一次第答問、二歡喜領解。初中，河西云：此品答七問，為四章：初章答示現涅槃問，兼答示人天魔道問；次說偈已下，答知法性問；三釋有餘偈，正答說祕密問，兼答遠離病問及近無上道問；四云何復名無餘義耶，答畢竟問。就初為二：一大眾奉供、二如來受供。奉供又二：一緣起；二獻供緣起，為五：一放光、二欲獻、三人天遮、四重放光、五奉供。而以此為答示現涅槃問者，河西解云：示現涅槃，有三種：一言說示現、二神通示現、三即事示現。即事者，香木酥油受最後食是也。神通者，放光現瑞是也。言說者，告純陀言：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後供養。」即答問意。「爾時天人」下，是第二獻供，又二：初大眾供、次純陀供。初大眾供，又二：一大眾供、二比丘持衣鉢。次純陀供，為四：一辦供、二變土、三悲請、四稱歎。「爾時世尊」下，第二如來受供，又四：一受大眾供、二受純陀供、三大眾興念巨細相容、四大眾悲歎。所以兼答示人天魔道者，河西云：世界嚴淨毛孔化佛，純陀少供普充大眾，凡此殊勝希有大事，能令時會了了覩見，故是兼答示人天魔道問。

「爾時世尊」下，是第二章，答知法性問受於法樂，又二：初正答問、二領瑞結成。初正答問又二：先答知法性問、次答受法樂。初又二：先偈文中正明知法性、後長行褒貶得失。初有二十一行偈，為三：初四行止悲誡聽、次十三行正辨法性、三四行結勸修習。初四行，如文。次十三行，為二：前十二行，二二相對以為六雙，顯法性之理；後一偈總結止悲。然正是十二偈，而後文云十三偈者，兼取總偈。初一雙中初行中云烏與鴟者，此二鳥得共處。若烏鵒與鴟不得共處，鵒即鴝鵒只是鵂鶹，此鳥與鴟烏不可共處。次雙，可見。第三雙中云七葉至臭婆師極香，迦留毒樹，鎮頭甘果。餘三雙，可見。後勸修中云三寶同真諦者，開善云：佛果冥真，真既常絕，果亦常絕。莊嚴云：佛果出真，真所不攝，是常妙絕與真同故，故同真諦。二師猶作偏真釋之。言果出真外復與真同，既同寧出？既出豈同？今明佛僧是人、諦即中道，中道之法即法是人、即人是法，故言三寶同真諦偈。後長行褒貶得失者，莊嚴用此文答示人天魔道問，旃陀羅即是魔道，阿羅漢是人天道。有師不用此釋，羅漢非人、旃陀羅非魔，此但是結前得失之意。知三寶常，堪受供養，如阿羅漢名之為得。若不知常，為害法身，如旃陀羅名之為失。次「爾時人天眾」去，明受法樂因事答問，又二：先受法樂、次伸供養。

「爾時佛告」下，第二領瑞結成，為二：前命迦葉領、次命純陀領。前迦葉文中云復見大眾說十三偈者，一云：佛與大眾各說十三偈。此文是佛說，大眾偈不來。二云：又見大眾屬上句，說十三偈屬佛，不是大眾說十三偈。於命迦葉領中，文為四：一命、二領、三推功在佛、四推菩薩能知。次命純陀亦四：一命、二領、三佛重結、四迦葉隨喜。「世尊一切契經」下，第三章，答上云何為眾生演說於祕密問，兼答遠離一切病得近無上道三問。但有餘之偈，是如來隱覆隨緣之說，非平道顯理究竟之義。今演隱覆令祕顯露，即是酬其上問。而文中明五逆、四重、謗法三種病人罪滅病愈，即是兼答遠離一切病，由病差罪滅得近無上道，兼答兩問意在於此。文為二：初略問答、次廣出七偈。初中，初略標有餘無餘之問、次略答有餘是不了是密無餘是了是顯云云。次「純陀白」下，是廣出七偈問答，即為七章，七章或是純陀舉、或是文殊舉、或佛自出云云。初一章是純陀請問，文為六：一簡闡提、二取三罪人、三釋取意、四釋簡意、五結偈、六緣起。初簡闡提中有四番問答。初舉偈請釋云何一切布施皆可讚歎？布施持戒可讚，布施破戒云何可讚？次佛答中，除一闡提。第二第三番問答，可見。第四番問何名闡提。次佛答中有三番：初通說四部弟子謗法造重究竟無改，雖非即是，而亦趣向一闡提道；第二番指四重五逆；第三指說言無佛法眾撥無因果。除三番外，施皆可歎。「爾時純陀復白」下，是次問答取三罪人，即四重等。於中三：初一問答略出三相、次廣明四重謗法五逆可滅、後別明誹謗因緣。初略，如文。次廣中，先問、次答中意為三：初明滅惡法、次釋滅惡法、三正明惡滅。初滅惡法者，河西云：有六妙藥，一發菩提心、二慚愧悔過、三守護法、四恭敬護法者、五達罪相、六受持解說大乘經典。此亦六緣，大同小異：一被法服、二慚愧改悔、三生護法心、四供養護法者、五自受持讀誦、六為他說。河西云：發心達罪亦可會此。次「何以故」下，釋中即釋其意，有譬、合、結三。「若有毀謗」下，正明惡滅。應具如前，而今文略，直言還歸正法，舉是舉非。犯五逆者，明五逆可滅，亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅，即是兼答遠離一切病問。既得滅罪，即得近於無上之道。「又善男子犯重罪者」下，第三釋取三罪人意，有法、譬、合。譬為四：一未生解、二已生解、三明護法、四得果報。初譬造罪破戒時。女譬淺行菩薩有生解義，如女懷妊蘊解未發。值國荒亂譬破戒眾。持犯路絕，故言遠至他土。次在一天廟譬生解。天廟譬此經，依經生解。舊邦豐熟，聞持戒功德所得果報。三路經恒河譬護法，斷常邪眾譬恒河，邪辯忉諂譬河水暴急。寧失報命不捨其解，故言不獨濟也。四命終之後，是得果報生天。三「犯四重」下合譬，可尋。四「純陀復言」下，釋簡闡提，先問、次答。答中三：法、譬、合。法中意云施此人不得福也。「譬如有」下譬，既破核竟，種則不生，施一闡提如種破核。然闡提改悔則非闡提，下文云「闡提作佛亦名謗佛，言不作佛亦名謗佛。若言闡提悔而作佛，是不謗佛。」合，如文。五「善男子」下，結偈意。前一切施可稱歎者，是有餘說；今明差別，則無餘說。六「純陀復言」下，是說偈緣起。

「復次善男子如我昔日」下，第二章，佛自舉偈，為三：一佛舉偈、二文殊舉偈反質佛偈、三如來解釋。初文可見。次文殊反質中云方等阿含者，阿含翻法歸，眾法所歸。阿含通小大，小直云阿含，大加方等。三「佛言」下，是佛為釋。

「爾時文殊」下，第三章，文殊重難。於中先難、次「佛告」下佛答。初問中意言九十五種皆趣惡道，聲聞為正即是善道。《華嚴》云「九十六種皆是邪道。」二文云何通？解言：《華嚴》指實行二乘，故不名正。古《百論疏》云「順化聲聞皆是外道。」次佛答，如文。

「爾時世尊」下，第四章，復是佛舉偈，為三：初佛舉偈、次文殊疑、三佛印讚。「爾時文殊」下，第五章，復是文殊舉偈，又二：先文殊說偈、次如來印成。貪愛無明者，舊解云：貪心是內向，喻之如母；無明是外境，喻父。然只是貪愛，豈墮無間？因貪起邪見，是故墮落。此義不然。貪愛無明俱有內外，無明是受身之本如父，貪是枝末煩惱如母。又父是疏緣如無明，母是親緣如貪愛。

「如來復為」下，第六章，如來自舉偈，為三：一如來舉偈、二文殊難、三如來釋。

第七章，文殊自舉偈，又二：先舉偈、次如來違釋。

「爾時迦葉白佛」下，第四章，答云何說畢竟及與不畢竟問。一番問答。答中具騰上意，無餘即是究竟義，云何復名一切義乎即不究竟？佛還酬兩問。唯除助道是無餘義，酬其畢竟問。其餘諸法通餘無餘，酬其復名一切義乎不畢竟義。唯除助道常樂善法者，河西云：助道是因，常樂是果。修萬行因得萬德果，此則無餘。為利根人作真實說，無法不盡故云一切，亦皆無餘；其餘諸法悉是有餘。就有餘中亦有無餘，如為聲聞說四諦，為緣覺說十二緣，稱器取之，故言無餘。興皇云：助道語通，不的是因。今以常為果、善法為因，此果此因並是助道，為緣斥倒。非因非果乃是正道，名無餘義。

「迦葉菩薩心大」下，即是大段第二大眾歡喜領解。初開章為二：一次第答問、二歡喜領解。今答問既竟，次大眾歡喜，文為二：一正領解、二現病結成。初又兩：一迦葉領解、二大眾領解。迦葉領又二：初領解讚歎、次迦葉更問功德。「爾時諸天世人」下，是第二大眾領解，又三：一大眾稱歎勸請、二如來止悲酬請、三大眾供養發心。初文四偈，為三：初一行標請；次兩行釋請，舉出家二人在家一人未至，不應入滅；後一行結請。如來止悲酬請兩行半，為二：初兩行酬請、次半行止悲。但初酬中二人云「阿難多聞士，自然能解了，是常及無常。」六卷云「觀如來兩足，自知常無常。」如來涅槃時，一足黑黮、一足光淨。光淨表法身常住，黑黮表迹應無常。「爾時大眾」下，第三大眾供養發心，又三：一供養、二發心、三進位，可見。

「爾時世尊」下，第二如來結成，又三：一授記、二付囑、三現病。舊云：從付囑下便為〈現病品〉。今則不然，現病為結成前，在此無妨也。背痛者，出《大智論》，昔鹿王為後來跛兔忍死待之，今佛為須跋故背痛也。

現病品

莊嚴名第二周。梁武稱中後。開善答離一切病。興皇兩存，前雖答竟何妨更說，後雖更說何妨答前。觀師兩望，望前是結成前答，望後是生起五行。雖復兩望，望前是旁，望後為正。今皆不然，從此品去是第三涅槃行。其文有二：先明修五行、次明證十德。初文為五：一病行、二聖行、三梵行、四天行、五嬰兒行，今說初行，從此標名，故言現病品。然品題現病而文明無病，此義云何？由前品末授記付囑竟，即云我今背痛舉體皆痛，如彼小兒及常患者，從此義故，題現病品。由現此病，致有三推三請，明如來無病。

就文為四：一明推請、二現無病相、三大眾供養、四廣明無病。初有三推三請：一請說法、二請息惡慢、三雙請二事。三推者，一推自行、二推化他、三推證果。兩三相間，皆先推次請，合成三段，開成六章。初約自行推者，佛萬行悉滿、眾苦屏除，寧當有病？次化他推者，佛自行竟、化他功滿，能斷眾生三毒之病，寧當有病？三證果推者，佛地圓足種智現前，湛然常住，寧得有病？就推自行，文為兩：初明無病因、後明有無病因。偏言四分者、通見思故。五見及疑、別在見諦。通別病因、佛必定無。「有二因緣」下、推有無病因。憐憫是內心、給施是外捨，內救外濟除眾苦惱，即是無病之因。先推竟。次「世尊世人有病」下，是請說法，文為四：一請教弟子；二請大乘；三請教不退，即是生善；四請治惡人，即是滅惡，在文可見。此亦是四悉意也。

「諸菩薩等」下，是推化他，文為二：先明化他除三障、次明化他及以發願。初文三：先標三障、次釋、後結。初標可見。次釋中又三：初釋煩惱障。四句料簡：利而不深、亦深亦利。若數數起妨修道者，名煩惱障。深而不利、不深不利，不數數起，雖是煩惱而不名障。通論四句皆是煩惱，此別分別故爾。七慢，如文。《成論》有大慢為八，但此文略。河西有九慢，謂小中上、等中等，單慢開為兩。小中上者，自恃我解勝他小愚，恒自慢於小者。等中等者，我與他齊，起勝彼心。慢慢者，謂其智解勝一切人，更無及者。大慢者，等中上、上中等。不如慢者，多不如中言我小劣，而實懸殊。我慢者，觀五陰為我，著我所由。邪慢者，實無功勳，自以為有。次釋業障者，決定四趣業能障初果，決定欲界業障第三果，決定色無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障，何以釋業？舊二解：一云重惡之病實是報障，而釋業者果中說因；二云五無間業如惡重病，借此為譬。三釋報障云謗法闡提何關報障，亦二解：一云生在謗法一闡提家，豈非報障；二云惡人具二，一是惡業、二是惡報，故雀欲蛇嗔皆先業果。「復次世尊」下，二即是請除惡慢，文為二：初請除愚人之惡見。佛現病生必死想，起斯惡念；後請息外道之慢。

「復次世尊」下，三是推佛證果，身力具足豈當有病？又二：先明身力、次明智力。初身力中，廣舉諸力格量。優鉢羅等象者，此象色青。芬陀利，色赤。二云象行時足下有華，如優鉢羅，因以名之。大拏云：行蓮華上白象，即其證也。又云：雷震時芽上生優鉢羅華，故以為名。餘者例之。鉢建提，此翻堅固。那羅延，此翻金剛。

「如來今者」下，三是雙請說法息惡，先長行略請、後偈廣請。偈有七行，初三行正請、次三行釋請、後一行結請。初正請又二：前一行請起說法、次兩行請除惡慢。初文中，迦葉是佛弟子，何以同彼外道稱佛為瞿曇？解云：凡稱瞿曇亦有所簡，如人瞋喚及以喜喚皆云張王，況復但言瞿曇，聖德豈同外道慢心喚耶？次釋請又二：初一行釋息惡、次兩行釋說法。後結請，可知。「爾時世尊大悲」下，是第二佛示無病相。文為三：一光明利益、二蓮華利益、三化佛利益。而此三意有事有理，事者病色萎悴、健色光悅；今放光晃耀即無病相，蓮華是瑞非是病相。化佛者如來所作，若是病人不能所為，有所為者則非病相。表理者，光從身出表法身，華能含果表解脫，佛是覺慧表般若。三德具足，寧當有病？三章各二：初光明、次利益。初光中云大悲熏心者，佛德無量，何獨大悲？上文請云：三世如來大悲為本，如是慈悲今何所在？今酬此請，故言大悲熏心。前亦放光，不言過百千日，正為現病，非病所能現光破疑。「大悲熏身惠施眾生」下，明利益。二「爾時世尊心無疑慮」下，是蓮華利益，亦為二：初辨蓮華、次「是諸光明」下利益。華益之處，遍於三塗彌見其華，以表解脫明矣。八寒地獄，前四從聲、後四從色。罪人初入見是華池，起愛即往，從見得名。或言只是地獄，色如四華。擘字應作劈裂讀之。三「如是一一華」下，化佛利益，亦為二，如前云云。

「爾時一切天龍」下，是第三大眾供養勸請。勸請意者，向謂臥病恐即涅槃，今見光相知未入滅，是故請法。先供、後請。初文中云建陀者，河西云：一肩鬼，使人肩痛。優摩陀，能令人醉鬼。阿婆摩羅，令人狂鬼。二「說偈」下，是勸請，十五行并少長行，分為二：初十四行正請、次一行并長行經家敘事。初文三：初兩行標請、次十行釋請、後兩行結請。初如文。次十行為五：初本誓故請、次墮惡故請、三下愚不知故請、四施甘露法故請、五療病故請。次結請，如文。二「是諸大眾」下，是經家敘事，為二：初請已默止、次請聲所至。至淨居者，色頂有形，有耳識故；無色不爾，故不至彼。〈序品〉中云有頂云云。例世間天，生天淨天，應言生淨居、無漏淨居、第一義淨居云云。

「爾時佛告」下，品中第四，廣說無病，又二：一明如來無病、二舉病行對辨。初文為三：一明無病、二舉往證今、三云現病是方便密語。此初，歎迦葉。迦葉是請首，是故歎之。善哉是總歎；四句是別歎，歎得，歎離，離外惡緣及內惡因，得內善因及外善緣。二「善男子我於往昔」下，明我久無此病。過去無量者，是舉昔證今。三「如言如來」下，現病是方便密語。凡舉十二事密語，初十一事是舉類、後一事合無病。「迦葉世有三人」下，是第二舉有病對無病。如此之人可得有病，佛不如此，豈得有病？又為二：先明三病人、次明五病人。此中三病人異前三人，前三人不差，今三人不差、差差、差，初是三種罪人，次是二乘小道，三是聞經菩薩。初法、譬、合，後二皆有譬，合。合第三人云為諛諂利養誑他故，受持是典，與前碩異。寧當不受不持不用、破戒讀誦，此乃與奪之意。初列三病人，不差者即開出三不，差差者未開，差者即開出怖畏利養等六事。約五法師合三十種中者，後更開五種病人，都合三十八種云云。二「迦葉有五種人」下，還成上第二病人。既言遇緣可差、不遇緣死，即是四果緣覺，此等帶病修行，故言有病行處。菩薩在因，亦應例此。如此之人可言有病，佛斷惑盡即無復病。初果斷三結者，我見、疑、戒取。人天七反者尚略，廣則十四二十八。此文八萬劫成菩提，下文八萬劫發菩提心，須會釋之。三果斷五下結，即欲界煩惱。更以貪、瞋足我見疑戒取，為五下分云云。羅漢或出有佛世、或出無佛世、故非獨一之行。辟支決定出無佛世、故名獨一之行。

聖行品上

次第、釋名、枝本、說不說、次第者，河西明前略廣門說涅槃果，五行修涅槃因，十德聚功獎勸行因。舊云：五行辨因，十德明果。開善云：五行明有行，十德明空行。義皆不然。河西以望果行因，文乃承躡，義不相干。何者？前明圓極之果，五行是梯隥之因。方圓非類，於義不允。若舊以五行是因，不應言佛之所行故名聖行。若十德是果，復不應言菩薩修行大涅槃經得十事功德。又且五行非圓因、十德非極果，不成次第。開善五行是有，是亦不然，聖行是開空法道，梵行修十一空住平等地，天行是第一義理，嬰兒行不來不去，病行是如來密語，豈可偏據有行義耶？言十功德是空義者，是亦不然，十是數法，昔所不得不聞不知，今得聞知，以聞一句半句見少佛性，何獨偏據空行耶？今明次第者，上因食論不食，廣明大般涅槃施竟。今因病何不病，病有三種：一不可治、二應須治、三不用治。不可不用皆不須方，一須用治。治又為兩：一者次第、二不次第。服此方法名為修行，修故有證，證十功德。功德是不病，不病故體顯，體顯故見性，見性故遍法界。用攝惡攝邪，攝惡邪竟，付囑焚身分布舍利。若取斯義，善成次第。

次釋名者，文云「聖者諸佛菩薩之所行故」，故名聖行。此含兩意：菩薩所行即次第行，諸佛所行即非次第。乃是復有一行是如來行，通稱聖行，其義未顯，今當別釋。何者？聖名為正，菩薩所行前淺後深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通稱聖行，未為別意。若復有一行是如來行，一行一切行、一智一切智，故知圓行名正名聖。故上文云「是大乘經名為佛乘」。如是佛乘最勝最上，圓根性人行於佛乘，修如來行。《法華》云「佛子行道已，來世成正覺。」即此義也。經文有兩：通釋、別釋。人多從通，不識別意。今從別釋名，故名聖行。梵行者，梵者淨也，涉有同塵塵不能染，就功能立名。天行者，就諦理立名。嬰兒行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如來行者，就圓人立名。通稱行者，不住名行，自證不著、令他不住，故稱為行。文列五行一行，而聖行在初，從初立名，故稱聖行品。

枝本者，有人言：病是根本，從病開四。是義不然。彼見病行其文在前而言是本。此是讀文，何關推義。何者？病同他惡乃是枝末，云何以末而為本耶？文云「菩薩住於大般涅槃，專心修習五種之行。」則涅槃為本，言涅槃者即是天行。緣於涅槃自修名聖行，緣於涅槃化他名梵行，涅槃理顯乘理自進名天行，乘理化物同善名嬰兒行，同惡名病行。豈不以天行為本，而棄本從末？有師言：五行通是病行，引文云「是五種人有病行處，唯佛無病。」是義不然。五人有病，修於聖行以治自病，何能病行？唯佛無病，能作病行。若五行次第從淺至深，則病行居後。若論一行即是五行，則一病行備於五行。迦葉推佛，佛因無病，即是聖行。推果無病，即是天行。大悲熏心，即是梵行。如彼小兒，即嬰兒行。及常患者，即是病行。一即具五名為圓行，是如來行。餘之四行亦復如是。若判通別，亦以天行為通，餘行則別。雖作此釋，不可一向云云。有師言：五行為因，一行為果。是義不然。俱稱為行，云何偏判？有師言：五行別、一行總，一五五一束散之異。其理乃爾，其行不然。諸佛境界非是二乘菩薩所知，上能束散於下，下不能卷舒於上云云。

此品列五行名，說三不說二。何者？天行是眾行眾聖之本，其意可見，故遙指雜華。私謂：以雜華中自始之末偏圓菩薩事理行願因果義足，不可卒備，不如指經以令因指往尋，覩彼廣文不逾一理。初住已上天之行故，故名天行。行即天故，故名天行。為天修行，故名天行。因天行進，故名天行。遠指於天，故名天行。有通有別，思之可知。病行前已現說道後自彰，故不說二，但說於三。私云：既不說二，還成現品未有。若爾，應云結前起後。病無病相，結前說常，酬迦葉請。說行因果，起後不然，則云說四不說一也。

就文為三：初雙標五一、次雙釋五一、後單結五行。標中先標次第行，為四：一標人，謂菩薩；二標所緣法，謂大涅槃；三列名，即次第五行；四結勸，謂治之即差、不治不差，是故勸也。標不次第行，為三：一標行名，謂復有一行；二標不次第人，謂如來也，以如來因行即因人也；三標不次第法，謂大乘《大涅槃經》，大乘即圓因，涅槃即圓果，即因而果具足無缺，是為一行一切行。不結勸者，是人必差，是故不勸。問：五一兩行俱緣涅槃，是義云何？答：同緣涅槃，立行有異。一緣涅槃次第立行，從淺至深；一緣涅槃，即以涅槃為行。於一一行無非涅槃，而有偏圓；他不見此，而作因果束散之說，謬濫多矣。

大般涅槃經疏卷第十三