大般涅槃經義記
涅槃義記卷第九
涅槃義記卷第九
下次廣上佛境不思。境謂涅槃，隨化示滅，實德常存；實德雖存，妙寂離相，故曰不思。斯德難彰，今寄化滅趣入以顯，欲使眾生學佛捨相趣入其中。於中有四：一寄滅處顯真涅槃、二寄滅時顯真涅槃、三寄嚴林顯真涅槃、四寄滅身以顯證入。
處中有二：一寄城處對破外道，明大涅槃常樂我淨；二寄林處，明大涅槃常樂我淨。就城處中，師子初問，問意有三：一問何故捨六大城而來至此；二問何故在此涅槃；三問拘尸弊惡之處，如來何故於中涅槃。下佛別答，先對、後問。「汝不應言弊惡隘小」略翻其言，「應言微妙」以理教示。「何以」下釋。「諸佛菩薩所行之處」法說略釋，「如賤人」下，三喻顯示，次合、下結。「我念昔」下答第二問，有三復次：一於往昔曾於此處聞佛名號修行十善，為報地恩故來在此；二曾此處修四無量；三曾此處見佛發心，故來在此。「我初出」下，對其初問，明為追逐諸外道故，捨六之此。先明捨六，後到拘尸破邪顯正，先別、後結。別中有三：一明六師先往拘尸，增物邪見；二「我見是」下，如來後到，翻邪顯正。三「爾時六師作是言」下，明諸外道執邪亂正，如來對破。初段可知。
第二段中，初明如來憐此眾生邪師所惑，廣請菩薩大師子吼。「雖於空」下，明集菩薩吼之所以。「師子吼者說一切」下出其所吼，「說無常樂」辨生死法，「說佛常等」顯涅槃法。
第三段中，初明如來破邪顯正。「諸外道言若言如來常樂我」下，明諸外道捨邪歸正。前中有二：一破外道即法計我，二「六師言色非我」下破彼外道異法計我。前中初約六根破我，「六師若言色是我外」就五陰破我。就根破中，先破邪執，「諸佛菩薩所見真」下顯示正義。前破邪中文別有二：一外道立我，如來對破；二外道徵佛，如來為釋。前中，初先外道立我，「瞿曇有我，我亦有我」說邪亂正。下辨我相，於六根中且約眼說。「見者名我」法說以立，次喻、後合。下佛對破，「見者名我，是義不然」牒以總非。「何以」下釋，有三復次：一根用不俱，破定有我。「人在一向六根俱用」辯其喻相。「若定有」下徵法同喻。「若一根中不」能已下，以法求喻，破定有我。二根用不恒破定有我。「汝所引喻雖經百年因見無異」辯其喻相。「眼根若」下，徵法同喻，明知無我。三根用一向破定有我。「人向異故，見內見外」辯其喻相。「眼根若」下，徵法同喻。「若不見」下，明法乖喻，破定有我。
自下外道反徵如來，「若無我者誰能見邪」。下佛為釋，先明四事和合名見，次明無我，下明眾生顛倒見我。上來破邪顯正可知。
下就五陰破定有我。文別有四：一破其邪、二顯其正、三復破邪、四復顯正。初中，先就色陰以破，類其餘四。就色陰中，初先破我，後破常等。就破我中，「若色是我，是亦不然」舉以總非。「何以故」下廣顯其非，五句破之。「若色是我，不應醜陋」是一破也；「何故復有四姓差別」是二破也；「何故屬他」是三破也；「諸根缺漏」是四破也；「何不作天受地獄」等是五破也。「若不能」下總以結破。下破常等并類餘陰，文皆可知。上來破邪，「如來永」下顯示正義，「復次色」下重復破邪，「如來身」下重顯王義。
下次破其異陰計我。還初破邪，後顯正義。就破邪中文有四對：第一外道因前被破立異陰我，言「色至識悉非是我，我遍一切猶如虛空」。下佛對破，有三復次。一就見徵破，「若遍有者，則不應言我物不見」據本以徵。若我周遍，本來恒遍，一切處色常應具見，不應說言我初不見。若初不見後方見者，見則本無，便是無常，云何言遍？二就趣以徵，「若我遍者，五道之中應具有身」令徵令齊有。懼立齊有，下復徵破，「若具有者，五道之中應各受報，云何說言轉離三塗受人天身」。三就一異徵破。先為兩定，「一耶多耶」。「若一則無父子」等者，難破一遍。「我若多」下，難破多遍。若多而遍，此人之我遍彼身中，彼人之我遍此身中，一切眾生五根業慧悉應齊等，不應有別。懼彼立等，下復難破。若當齊等，「云何說言根具不具」難破根等，「善業惡業」難破業等，「愚智差別」難破慧等。
第二外道乘言救義。「我者無邊，法與非法分齊各別」。以其別故，「修善法者則得好身，行非法者則得惡身」故有差別。下佛對破。「若如是者，我則不遍」以別徵遍。「我若遍」下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故「善人亦應有惡，惡人亦應有其善業」。善惡既通，身報寧異？「若不爾」下，結非其遍。
第三外道立喻救義。「譬如一室燃百千燈」，燈別明通。「我亦如是」，如明遍通。「修善行惡」如燈各別不相雜合。下佛對破。「言我如燈，是義不然」牒以總非。「何以故」下廣顯非義。句別有三：一「明從緣有、隨燈增長，我不如是」不得為喻。二「明從燈出，住在異處，我不如是」不得為喻。三「明與闇俱，我不如是」不與無我同在一處，以是義故不得為喻。文中，初言「明與闇共」略以標舉。「何以」下釋。「如燃一燈照則不了」正論燈明與闇共住，「多燈乃了」舉多顯少。「若初燈破，不須後燈」約初徵後，「若須後燈，知初共住」將後證前。
第四外道反徵如來。「若無我者，誰作善惡」。下佛先以四義別破。「若我作者，云何名常？如其常者，云何有時作善作惡」是一破也。「若有時作，云何復得言我無邊」是二破也。「若我作者，云何行惡」是三破也。「若我知者，云何生疑眾生無我」是四破也。「以是義」下，總以結破。
上來破邪，下顯正義，明佛常樂我淨及空，文顯可知。
上來第一破邪顯正。「若言如來常樂我淨」下，明諸外道捨邪歸正。
上來廣明佛到拘尸破邪顯正。「以是因緣，我於」已下，總以結之。
次就林處以顯涅槃，先別、後結。別中有四：一寄八樹表彰八修；二因此眾生護娑羅林，令諸弟子學之護法；三因四王護娑羅林，即令護法；四以此林華果常茂能益眾生，表己能益聲聞諸眾。「以是」下結。
次寄滅時以顯涅槃。於中，初寄二月以顯。師子先問，下佛答之，先別、後結。別中四句：一明二月人多生於常樂我淨四倒之心，佛為破之，顯示如來常樂我淨，先破常倒、次樂我淨。二為表如來二種法身，謂真與應。三冬不涅槃，顯示智者不樂如來無常盡滅；二月涅槃，顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種殖等，事表彰弟子修諸善法。於中有四：一以種殖，喻諸眾生聞法發心，種諸善根；二江河盈滿，喻十方界菩薩雲集；三百獸孚乳，表諸弟子種諸善根；四華果敷榮，表示弟子修七覺華得四道果。
下次就其十五日時表彰涅槃。師子先問。「生等四時皆以八日，何故涅槃獨十五日」。下佛先嘆，後為辯釋。釋中有三：一「十五日時月無虧盈」，表佛涅槃無有虧盈；二「十五日時月盛圓滿為十一事」，顯佛德滿，為十一事利益眾生；三「我真實不入」已下，約就初段明佛不滅，愚人謂滅，先法、後喻。
自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問，下佛為辯。德人顯處故曰「莊嚴」。正為明佛乘論弟子，弟子無量略舉六人，通佛有七。一一人中皆初佛辨，後師子吼就人領解。辨舍利中，先嘆其智，「於怨親」下嘆其心行。智中十句，「大智」是總。「利」等是別。於理速入名為「利智」，於事速解說為「疾智」，斷障自在名「解脫智」，於理窮照名「甚深智」，世義博通稱曰「廣智」，窮佛教海名「無勝智」。故經說言「唯除佛世尊，一切眾生類欲比舍利弗智慧及多聞，於十六分中不能及其一。」何有勝者故名「無勝」，所知不謬名為「實智」。「具成慧根」，總以結之。
自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義。內證難彰，故寄滅身趣入顯之。於中有四：一師子請住、二如來不許、三師子吼問佛滅意、四如來為辨。初中，師子乘前請住。「唯有如來乃能嚴林，無則不端。唯願大慈為嚴常住」。
下佛答之，先明不住。後彰欲去，明不住中，合有二十七復次，文廣顯不住，要攝為四：初一復次以理反呵，「諸法無住云何請住」。二「凡言住」下有六復次，廣明如來住過永盡，不應請住。三「夫無住者名無邊身」下有十二復次，廣明如來無住德備，不應請住。四「若有說言身口意惡得善果」下有八復次，廣舉一切畢竟無事，顯佛無住，初先廣舉、後將類佛。
前明不住，下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入涅槃。此乃寄人顯彰實證，令人學也。問曰：上說如來畢竟常在世間不入涅槃，今以何故言己不住定入涅槃？釋言：佛德有四種門。一共世門，恒在世間未曾暫滅；二住寂門，未曾暫出；第三反寂起用之門，現化隨物；第四息用歸寂之門，捨化歸真。前據初門彰己在世畢竟不滅，今就第四故說不住，入涅槃矣。
「師子」下，復問佛滅意，「何故如來入禪定窟」。下佛廣以十四復次明入所為。雖有多門，宗意令人學佛趣入。「以是」下結。
從非內外訖來至此，大段第三廣顯證法。自下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二段中證行何別而須重論？前第二中教見如來以趣實證，今此文中教見涅槃，是一異也。又前文中直明持戒乃至見性為趣證行，未就人別；此中就人彰行階降，是二異也。
就此文中階別有四：初教修三，是初地上入證之行；次教修十，是種性上乃至解行趣證之行；「如佛昔告純陀」已下，教修四種轉業之德，是善趣中趣證之行；「師子吼言：一切眾生悉有佛性應當修」下，就常沒人勸修聖道為行趣證。
初中有二：一重明向前無相涅槃；二「何等比丘能斷十」下教修趣入，與下第二修十之中其義相似。前明無相涅槃之中，師子先問，「無相定者名大涅槃，以何因緣名為無相」。下佛為辨。初明遠離十種相故名為無相，先舉、次列、後結可知。「夫著相」下，佛為勸修，乘明愚智取捨得失。先明取失，句別有六；後彰捨得，句亦有六。
教修入中，初略、次廣、後總結嘆。略中，初問「何等比丘能斷十相」。下佛為辨，「數數修三則斷十相」總以標舉。修時不一，故云數數，有經亦云「時時修」也。次別、後結。
廣中，先問「云何名為定慧捨」者，問其行相。「定是」已下難破行義，先難其定、後類慧捨。
就難定中，「定是三昧一切皆有，云何方言修集三昧」執通難別。心數法中有一定數，眾生皆有，執此通有難破別修。「若心在」下，執別難通。執住一法是其三昧，令餘皆非，名為難通。法有總別，總名為緣、別名為行。行緣應通，為分總別，隱顯異名。總法可以通相緣知，故從緣心說之為緣；別法唯是觀行推求方與相應，故從行心說之為行。今此文中，先就總緣執別難通。「若心一境則名三昧」自立道理，此執別也。「若更餘緣不名三昧」難破他義。異緣散動，云何名定？此難通也。「如其不定非一切智」約定難知。散心所緣乃是想識，云何名智？舉此為欲與定為過。「非一切智云何名定」約智難定。不能生智，云何名定？又復不與一切智俱，易可傾動，云何名定？下約別行，執別難通。「若以一行得三昧者」自立道理。「餘行亦非」難破他義。「若非三昧非一切智」約定難智。「非一切智云何名定」約智難定。慧捨如是，類前難後。雖言如是，於中細求有同有異。同異如何，約就凡聖執通難別三行皆同，一切眾生皆有慧數亦有捨數，云何方言修集慧捨？約對境界執別難通三行各異。異相如何？前難定中心住一境名為三昧，餘緣則非。就難慧中，知一切法名一切智，知一則非。難相云何？若知一切名一切智，知一應非。知一若非，所依之定不名三昧。若非三昧，云何名智？就難捨中，捨定之捨難與慧同，捨慧之捨難與定同。
下佛答之，先釋後難，却答初問。就釋難中，先解後番執別難通，却釋初番執通難別。執別難中，先解初番總緣上難，先牒直非，「何以」下釋。「如是餘緣亦一境」者，隨其分別各住一境，何為非定？「行亦如是」，類解後番別行上難。
上來解釋執別難通，下次釋去執通難別。先就定解，「言生先有，是義不然」牒以直非。「所以」下釋。「言三昧者名善三昧」簡惡無記，「眾生未有」簡聖異凡，「云何言」下結非難辭。「以住前」下，約前三昧類顯慧捨，不同一切眾生所有慧捨二數。
上來一段釋遣後難，下解初問。前問云何定慧捨相，佛今為辨。是中應先廣解三義然後釋文，義如別章。文中八番：一約境分別；二就人分別；三當相分別，亦得名為就能分別；四開合辨相；五明修所為；六明相資助；第七約就三三昧門以別三行；第八約就修時辨異。
就初番中境別眾多，如別章釋，然今且約事法論之，事法該通且就色說。安心色事名為三昧，如世八禪。「若能觀色常無常等名為慧相」。定慧等修捨離偏習名為「捨相」。於中，初法，次喻，後合。
第二就人分別可知。
第三當相分別之中，定有五句。初句能滅麁重煩惱、第二能除麁重惡業，此二修始；第三能息輕微之業、後二能離輕微煩惱，此三行終。「以是」下，結慧中六句。「名為正見」正見真諦，「亦名了見」了見世諦。「能見遍見」廣前正見，能見於理，知盡稱遍。「次第別相」廣前了見，知法不亂名「次第見」。隨法異知名「別相見」。「是名」總結。捨中四句，「名曰平等」定慧齊修，「亦名不諍」捨離偏習，此二約就定慧論捨。「又名不觀」不觀有無，「亦名不行」不行有無，此二約就如理辨捨。「是名」總結。
第四開合辨相之中偏論定慧。定中增數次第辨之，先分為二，二有兩門：一就位分，二世俗八禪名為世間、無漏出世；二約修分二，亦得名為就人分二，先舉、次列、下就人辨。次增說三。文顯可知。次增說四，下品淨定喜為下地煩惱所敗，名為退分，非是已退。又為自地煩惱所雜，亦名退分。中品淨定堅守自地，不為下地煩惱所敗，名為住分。又不為於自地煩惱之所陵雜，亦名為住。上品淨定能厭自地欣求上靜，名勝進分。能作大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖道名決定分，能生聖道名作大益。次增說五，先總標舉。「五智」總顯，下列其名。「無食」，初禪，離揣食故。「無過三昧」亦是初禪，離欲惡故。「身意清淨一心三昧」是第二禪，離六識中覺觀麁動名身意淨，內淨一處名為一心。「因果俱樂」是第三禪。「常念三昧」是四禪止，得時不動故曰常念。次增說六，前五猶是五停心觀，觀事住心。但此於彼五停心中，略無第四分折界入，分彼第五阿那般那以之為二，故亦有五。數息義邊以為第四，阿那般那念覺觀過生心厭離，說為第五念覺觀矣。後一理觀。次增說七，七有兩門：前七就行，定覺為主，餘六皆是定家眷屬，相從名定；後七就人。次增說八，謂八解脫，義如別章。第八門中滅盡解脫，經論大同，唯《成實》中說煩惱滅以為第八。次增說九，謂九次第定，此九唯取根本禪體轉相趣入不通方便。次增說十，謂十一切入，少異餘處。無火一切，加無所有，是其異也。何故如是？此乃為破事火外道，是故除却火一切入；為成十數，加無所有。十一切入，廣如別章，此應具論。
次就慧中增數論之。初說二種，見道已前名為世間、地上出世。次增說三，先舉、次列。波若名慧，毘婆舍那此名為觀，闍那名智。下辨其相，於中兩番：初約人論。言「波若者一切眾生」，所謂凡夫，凡夫眾生同有慧數。「毘婆聖人」，所謂二乘，二乘能觀四真諦法，名毘婆舍。「闍那」所謂諸佛菩薩，以佛菩薩有一切智，故名闍那。下隨境別。「波若別相」，知世諦法。「毘婆總相」，知第一義。「闍那破相」，知一實諦。次增說四，知四真諦。廣應無量，且舉斯耳。
自下第五明修所為，論定論慧，略不明捨。修定為三：一為不放逸，厭伏煩惱；二莊嚴大智，依之發慧；三為得自在，依之起通。修慧為三：一觀生死為知苦過；二增諸善，為息惡業；三為破煩惱。
自下第六明相資助亦不論捨。師子先問，「如經中說，毘婆舍那能破煩惱」，執慧獨能，是一問也。「何故復修舍摩他耶」，疑不假定，是二問也。
佛答有二：一正對前問，明偏有失、雙修有得；二具二法，廣明雙益。
前中有二：一翻前執，明慧不破；二「若修定」下，釋去後疑，彰必須定。前中，「毘婆能破，不然」牒問總非。「何以」下釋，釋中廣明智慧不破。明此何為？若取智慧能破煩惱，是取相心不能滅惑。不見智慧能破煩惱，不見煩惱以為所破，是破相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治，故明不破。與上文中智慧不破煩惱，而總其義相似。文中有十，相從為四：初一復次明慧不破、次一復次舉無我人成慧不破、次七復明智慧不破、後一復次復舉無我成慧不破。
初復次中，「有慧無惱，有惱無慧，云何言破」法說以徵，「如明」喻顯。
第二段中明無我人，「誰有慧惱而言慧破」難其有破，「如其無」下彰其無破。
第三段中有七復次：第一約就到不到義難其慧破。先為兩定，若慧能破，為到不到？下就設難，難別有三：第一偏難不到能破。「若不到破，凡應破」者，聖慧不與煩惱相到能破煩惱，凡亦不到，何故不破？二「若到」下，偏難到破。「若到破者，初念應破」，徵初獨破，不假後慧。是義云何？初念慧起與惑相對，此應能破；後念不到，應當不破，若後不破，何用後慧？「若初不破，後亦不破」，遮他救義，難後共破。他人救言：初不獨破，故須後念與前共破。故今難之，初念到惑尚不能破，後念不到云何能破？「若初到破是則不到」，遮他救義，難破後到。他人救言：初念到惑、後念亦到，是故俱破。故今難之，若初到破，在後破者便是不到，隔初念故。後既不到，何得說言到故方破？「云何說言慧能破」者，總以結呵。三「若到不到而能破」下，雙難二關。因前難故，他人救言：初念到破，後念不到亦皆能破。故今牒舉，非其不然。不然之相備如前難。若言到破，如上後難；言不到破，如上初難。此初復次。二就伴獨，難慧能破。「若毘婆舍能破煩惱，為獨為伴」進退兩定。下就設難。「若獨能破，菩薩何故修八正道」，難其獨破。「若伴」已下，難其伴破。「若伴故破，獨則不破」約伴破獨。「若獨不破，伴亦不破」約獨破伴，先法、次喻、後合可知。
三「如地」下，明惑性滅不假慧破。「如地堅」等，立喻顯法，明其四大各有自性，非因緣作。「如四大」下，約之顯法，明惑自斷，不由智慧。「若是斷」下，徵破由慧。「以是義」下，結慧不破。
四「如鹽」下，明不滅法，慧不能破。先舉直非，「如鹽性醎令異醎」等，舉他立喻。「智慧性滅令法滅者」，舉他法說，「不然」總非。「何以」下釋。若法不滅，云何智慧強能令滅？
五「若言鹽」下，明慧性滅，不能滅他。先舉直非，「若言鹽醎令異物醎」，舉他立喻。「慧滅亦爾」，舉他法說。「不然」總非。「何以」下釋。慧性自滅，云何滅他？「以是」下結。
六「法有」二下，明解與惑二俱性滅，無相破義。先舉二滅，「性及畢竟」列其二名。下就設難。「若性滅者，云何而言智慧能滅」。
七「若言慧滅如火燒」下，明所破結。「無相可見」彰慧不破，於中有三：一不同世物被燒可見、二不同樹木被斫可見、三不同外道離六大城拘尸那現，為是不破。此七復次合為第三廣就智慧明不能破。
自下第四還舉無我成慧不破。「諸法性空誰令生滅」是法無我，「異生異滅無造作者」是人無我。唯法生滅更無我人，故無作者。人法並無，誰修智慧破諸煩惱？此翻初執，彰慧不破。
「若修定」下，釋去後疑，顯必須定。於中有三：一明修有益，「若修集定得正知見」；二「以是義」下，引說彰益；三「若不修」下，舉損顯益。初先反明不修之損，「若不修定世事不了」，況於出世，舉近況遠，明無出益。「若無定」下明無世益，「平處顛墜」違行過也，人天平處顛墜三塗。「心緣異」等，違事過也，「心緣異法，口宣異言」口業錯謬。「耳聞異聲，心解異義」意業錯謬。「欲造異字，手書異文」身業錯謬。下顯修益，「修則大益」成因益也，「乃至菩提」得果益也。上來第一正對前問，彰偏有過、雙修有益。
自下第二廣顯雙益。於中有二：一明二行相資之益、二「修是二法調攝根」下趣果之益。前中，初言「具二大益」總以標舉，「定智」列名。「如刈」已下八番廣辨，皆初立喻、後約顯法。八中初三離過行中明相資助，次一就其攝善行中明相資助，次一復就離過行中明相資助，後三復就攝善行中明相資助。「以是」下結。
趣果益中，初向菩提，「四倒暴」下明向涅槃。向菩提中，先離有為，「不久成」下趣向無為，「為欲成」下能益眾生。離有為中，初修二法能調五根，「堪忍」已下不隨惑緣，「常能遠」下內息惡覺。不隨緣中，初忍違緣不生瞋忿，「不為利」下能忍順緣不生貪染，「不為邪」下識達邪法不起癡見。亦可初明修二調根，「堪忍」已下不隨惑緣。於中六句：一外忍違緣、二「常攝」下內離瞋惱，此二一對。三「不為利」下外離順緣、四「客塵」下內除貪染，此二一對。五「不為邪」下外遠邪法、六「常能」下內捨惡覺，此二一對。除皆可知。
向涅槃中，先辯、後結。辯中有六：一不動行，修是二法不為四倒、外道、邪術三法所動；二受樂行，常受妙樂；三覺知行，能解深義；四重明不動，苦樂不及；五重明受樂，為世敬嘆；六重明覺知。初「見生死及非生死」明知法相，「了法界」等明知法性，「是則」下結。
自下第七約三三昧以別三門。說空三昧以之為「定」，住第一義心不動故。無願名「慧」，慧見生死生厭離故。無相名「捨」，捨眾相故。
自下第八約時分別。初先略辨，「師子言」下問答廣論，文顯可知。前略次廣，「若修三」下總以結嘆。
次教修十。於中還初明涅槃果、後教修人，與前相似。果中，師子初先領前，問後起發。「無十相故名大涅槃」是領前也。「以何緣故名無生」等，是問後也。問有十一，下佛為釋。「諸結火滅名滅度」者，滅煩惱障。言「離覺觀名涅槃」者，滅除智障。除捨妄智名離覺觀，由離覺觀得為涅槃寂靜之義，故名涅槃。與下文中「斷除三十七品所行名為涅槃」其義相似。問曰：涅槃此翻名滅，蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸結火滅名為滅度，離覺觀故曰涅槃？釋言：外國名字眾多，故於滅中隨義不同立種種名，或名涅槃、或彌留陀、或曰毘尼，如是非一。故彼外國諸結火滅名彌留陀，離覺觀者說為涅槃。此方名少，同翻為滅，其猶外國菩提、末伽此同名道。但今文中為別兩義，彌留陀滅翻為漢言名為滅度，涅槃之滅仍存胡本說為涅槃。經中此例亦應不少。
教修入中，師子先問，「成幾能見無相涅槃至無所有」。下佛為辨，先舉、次列。十中，初信起行方便，後九正行。信中初列，「云何」下釋，先問、次辨。辨中有二：一修正信、二離邪信。修正信中，《地持》有八，廣如上辨。此但有五，「信佛法僧」即為三也；「信十方佛方便示現」是彼信佛菩薩神力，今略論佛；「一切有性」即是彼中信真實義，通前為五。此明正信。「不信如來生老死」等，明離邪信。「是名」下結。
就後九中，初戒離惡、後八修善。戒中初列，「云何」下釋，先問、次辨。辨中有二：一舉過勸捨、二辨淨教修。前舉過中偏舉婬過，以難離故。於中四番，簡麁論細，文顯可知。後辨淨中，明捨諸根唯求實義，「是名」結之。
就後八中，初一近友，攝善方便；後七正行。七中，初一明修止行，止謂寂靜；後六作行。作中，精進提作善心、後五所作。五中，初一起菩提願，所謂「六念」；後四明起菩提之行，初一利他，「軟語」列名，次辨其相。言「實語」者，不妄語也。「妙語先問」，不惡口也。言「時語」者，合時善言，不兩舌也。言「真語」者，不綺語也。「是名」結之。次一自利，「護法」列名，次辨其相。先自護持，後見他學隨順供養。「是名」下結。次一利他，「有乏施與」。後一自利，「具慧」列名，次辨其相。知四種法：一「觀佛果常樂我淨」；二「觀眾生有性正因」；三觀染淨二種法相，「觀二」總舉、「所謂」下別，「空」等生死，下「不空」等是其涅槃。四觀真妄對治修捨，「異法可斷」所謂妄想，「異法不斷」所謂真識。此二先際。「異法緣生」，有作行因，藉緣熏發，真行始起，名從緣生。「異法緣見」，無作行因，藉緣顯了，真性始現，名從緣見。此二中際。異法緣果方便菩提，從因修生，故名緣果。異非緣果性淨涅槃，不從因生，名非緣果。此二後際。「是名」結之。「具十能見」，總以結嘆。
自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於中有三：一汎明一切諸業不定，終可轉滅；二「一切眾生不定業多定業少」下，明轉業相；三「如佛說非一切業定得果」下，明轉業行。
前中有四：一問、二答、三難、四通。問中，初明善業定障，「謗方等」下惡業定障。舉善顯惡，善中偏就純陀設難，以彼供佛福無盡故。初言「如佛先告純陀汝已見性得涅槃等，是義云何」牒以總問。佛前〈大眾問品〉之中與純陀記，今牒以問。下廣引聖言，彰彼純陀善業為障，無得佛義。於中六句：初一引經明上田行施受報無盡，無得佛義，先舉昔經、後難純陀；第三引經明重田行施受報無盡，無得佛義；第四引經明業能障，無三界業定得菩提，有故不得；第五引經明業定障，非空非海脫之不受；第六引經舉劣況勝，舉阿那律以況純陀。下明惡業定障之中，舉善類惡明不可盡，無有見性得菩提義。
自下第二如來酬答。先嘆問益，「唯有二人」汎以標舉。次彰其益，「得無量德」，生善之益；「能竭生」等，除障之益；「降魔怨」等，摧邪之益；「能轉法輪」，通正之益。「一問二答」列其二名，雖嘆二人，意顯問者。次明如來業力最深，堪能酬答。十中業力深於餘人，非深餘力。
下正答之，於中有四：
一略明眾生於業不信，佛為說定。
二「一切作」下，略明業體有定不定，於中初明業有輕重、下明此二有定不定。
三「或有人」下，廣明眾生於業不信，佛為說定，成前第一。先明不信，「或有人言：惡業無果」，不信之人自立無義。「若言」已下，破有成無。經說氣噓，是旃陀羅殺人無量，臨欲終時見舍利弗，深起善心，得生天上。鴦掘摩羅，邪師所敗，殺害多人取指為鬘望得生天，蒙佛開化得羅漢果。故今舉之，難破定有，成惡無果。「以是義」下結破他有，成已無義。以是造惡生天及得解脫義故，當知佛說一切作業有定得果、不定得果。「我為除」下，明佛為斷向前邪見，故於經中說一切業無不得果。此第三段。
四「或有重」下，廣明業體有定不定，成前第二。於中有四：一明業不定，或重作輕、或輕作重。二「非一切」下，就人分別。非一切人業皆不定，唯愚與智，若有愚人輕業作重、有智之人重業作輕。三「是故當知非一切」下，顯前第一輕重相作，非一切業悉定得果，故重作輕；亦非不得，故輕作重。四「一切處凡有二」下，顯前第二，唯愚與智。「有二」舉數，「愚智」列名。下名此二轉業不同，智人慧力故令地獄極重之業現世輕受，愚癡之人邪見力故現世輕業地獄重受。
自下第三師子設難。若如前說，諸業不定不能招苦，何須求於梵行之因及解脫果。
自下第四如來釋通，於中四對。其第一對，略非邪難、略顯正義；其第二對，略釋前二；其第三對，廣顯前二；其第四對，雙結前二。就初對中，「若一切定則不應求梵行解脫」略非邪難。業定得果，不可斷離，何勞修習梵行解脫。「以不定故，則修梵行求解脫果」，略顯正義，不定可離故須修斷。下重明其須修所以。「若離惡業則得善果」順明須修，「若遠善業則得惡果」反明須修。此初對竟。
第二對中，「若一切定則不應求修集道」等，還非邪難，成上初句。「一切聖人所以修」下，還現正義，成上後句。先問聖人修道之意；下對辨釋，「為壞定業得輕報故，不定之業無果報故」所以修道。此兩對竟。第三對中，初廣非邪難，成上初句；「業有二」下，廣顯正義，成向後句。前非邪中，先別、後結。別中四門：一明業定則無修道得解脫過。「若一切定」，舉其邪執。下就顯過，「則不應求修習聖道」是一過也。「若遠修道得解脫者無有是處」是二過也。方便之果名為解脫。「不得解脫得涅槃者亦無是處」是三過也。性淨之果名為涅槃。
二明業定受報無盡無解脫過。「若一切定」舉其邪執，下就顯過。「一世所作純善之業應永受樂」，樂無盡過。「一世所作極重惡業亦應永受苦」，苦無盡過。「業果若爾，無修道」等，無解脫過。
三明業定，六道四生所作之業無互受過。「人作人受」就趣徵定，且就人徵，餘道可知。「婆羅門作婆羅門受」就姓徵定，且就婆羅，餘姓可知。下就設難。「若如是者則不應有下姓、下有」是一難也。婆羅門作婆羅門受，故無下姓，謂無毘舍、首陀等也。人作人受故無下有，謂無地獄、畜生等也。「人應常人，婆羅門應常婆羅門」是二難也。
四明業定，老少作業無互受過。「小時作業應小受」等，明少作業無互受過。「老時作」等，明老作業無互受過。先就惡業難無少受，「老時作惡生地獄中，初生之時不應受苦，至老方受」，初生即受，明業不起。下就善業難無少受，「老時不殺，至後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽，云何至老？業不失故」，舉因顯果。
上來別破。「業若無失，云何而有修道涅槃」總以結非。前四番中就初以結。
上來破邪，下顯正義。先舉二業，次列兩名，「定以不定」。業別有八，相從為四，要攝唯二。所言八者，現報業中定得果者以之為一，不定得者復以為一，生報、後報各有此二，通合為六。不定繫屬三時業中定得果者以之為一，不定得者復以為一，通前為八。相從四者，就前定屬三時業中定得果者合之為一，名時報俱定。彼三時中不定得者合之為一，名為時定而報不定。此為二也。就前不定三時業中定得果者說以為一，名為報定而時不定。就前不定三時業中不定得者復以為一，名為時報二俱不定，通善為四。要攝二者，於前四中時報俱定及彼報定而時不定相從為一，名為定業，受報定故。於前四中時報不定及彼時定而報不定相從為一，名不定業，報不定故。故今說為定以不定。下辨其相，文別有四：一略明定；二「智者善根深固難」下，略明不定；三從「菩薩無地獄」下，重明前定；四「若業不得三種報」下，重明不定。就初段中先辨定業，「若定心」下出定業體。前中，先明時報俱定。「定業有二」牒以舉數，「報定時定」列其名字，義如前釋。下明報定時不定業。「或有報定而時不定」略以標舉。「緣合則受」，解報定也。「或三時受，所謂現、生、後」，解時不定，三時不定是以言「或」。下次出其定業之體，「若定心作，作已信」等，心堅故定，此是時報俱定之業。「若發誓願供養三寶」，境勝故定，此是報定時不定業。「是名」總結。
第二略明不定業中，「智者善根深難動」等，約就智人明重不定。「愚癡人」下，約就愚人明輕不定。「以是」下結。
自下第三重明前定。於中，初先簡去菩薩應化之業；「以非三時定業攝故，我念往昔與提婆」下，正明定業。前簡化中有八復次：初一復次地獄中化、次一復次畜生中化、次一復次餓鬼中化、後五復次人道中化，略不論天。八中皆初辨其化相、後顯非實。
正明定中文別有三：第一明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現報，後約迦羅害身明現。第二舉彼現報善業類顯生報、後報善業，及不善中三報定業。三從「菩薩得菩提」下重復顯之，先辨三相，「若業定得現世報」下解釋定義。前中，初明現報之業，善惡通論。「得菩提時悉得現報」是其善也，「不善現」下是其惡也。次論生報，單彰不善，惡業易成，得果速故。後唯明善，善業難成，得果遲故。下解定義。「若業得現則不能得生報、後報」就現解定。「菩薩三十二相業」下，就後解定。生略不論。
上來第三重明定業。「若業不得三種報者是名不定」，是第四段重明不定。從上業有二種至此廣顯正義，前廣非邪、後廣顯正。第三對竟。
自下第四雙結前二。「若言業定則不得有修梵行」等，結非前邪。「則不得有修行解脫」，違道過也。「非我弟子是魔眷屬」，違師過也。「若言諸業定不定」下，結前正義，先明順道。「真我弟子」明其順師。從初至此問答難通，合為第一汎明諸業體性不定有可轉義。
自下第二明轉業相。於中有三：一明眾生不定業多、定業至少，故有修轉；二正明轉相；三喻廣顯。初段可知。第二段中，先舉二人，次就明轉。愚轉有四：一不定作定、二現作生、三輕作重、四人中業地獄中受。智人亦四：一定作不定、二應生現受、三重作輕、四地獄人受。次列二名，下重囑當。第三段中十一復次，皆先立喻、後約顯法。
自下第三明轉業行。師子先問，「如佛說」等，領佛前言。下約為問，「云何現輕地獄重受」，問彼愚人轉業之行。「云何眾生地獄重業現世輕受」，問彼智人轉業之行。佛答有四：一明轉人，謂愚與智；二明轉行，謂身戒等；三「若有不修於小惡」下，約行彰轉；四總結答。初段可知。
第二段中，「若有修習身戒心慧」，是智人行。身戒戒學，心是定學，慧是慧學。中明愚行，「若有不修身戒心慧是名愚癡」，略以標舉，下廣辨之。於中八番：前七明無世諦之行，後一明無真諦之行。就前七中，初之五番約業分別，一一番中辨法眾多不可別名。第一番中噵言「不修七種戒」者，不修身三、口四戒也。第二番中噵言「不修三種相」者，所謂不修止、舉、捨相。
第六約就煩惱分別。「不修身者，不斷身見」如是等也。
第七約就苦報分別。於此門中，十四復次明不修身。初五復次明其不能觀身無常，「如癰」已下有二復次明不觀苦，「如芭蕉」下有二復次明不觀空。「譬如芭蕉生實則枯」，喻眾生身著有沈沒。「亦如芭蕉內無堅實」，喻眾生身內無真實。「如蛇鼠」下有一復次，不觀無我。不知己身唯是四大，無我人故。「如鵝王」下有次復次不觀不淨。前三約就欲界身說，初一明身自體不淨，次一明身種子及與畢竟不淨，後一明身自相自體住處不淨。「如上園」下，就色界說。戒等可知。
第八明無真諦行中，「若見身者」見有身體，好醜名「相」，往業為「因」，身即是「果」，眾色集成名為「身聚」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，除身名「滅」，外色「身等」。上來七門名為自修。修人名者，「見有此相名不修身」。「若見戒」者，見有戒體，防止戒「相」，修時名「因」，成時名「果」。聖「上」凡「下」，多戒名「聚」。總「一」別「二」，自「此」他「彼」，息過名「滅」，又離戒相亦名戒滅，餘善名「等」。修上七門名為戒修。修人名者，戒能到果名「波羅蜜」。「見如是相名不修戒」。「若見心」者見有心體，攀緣「心相」，往業名「因」，報心名「果」，多心名「聚」，心王名「心」，想等名「數」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，斷離名「滅」，心法名「等」。修及修者，義同前解。「上中下心」，分別種種，「善」等可知。「見如是相」名不修心。「若見慧」者，見有慧體，體謂慧數，覺知「慧相」，始修名「因」，終成曰「果」，多慧名「聚」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，惑盡治息名為「慧滅」。檀等諸行慧家眷屬，名為「慧等」。「上中下慧」分別不定，「利鈍」可知。修及修者，義同前釋，見如是相名不修慧。
自下第三約行論轉，先愚、後智。愚中有三：一不修故轉，不修上來身戒心慧。二「以怖畏」下無心故轉，無出離心。初先法說，「如蒼蠅」下三喻顯示，皆初立喻、後合可知。三「師子言」下，明其無善有惡故轉，先問、後答。答中兩種五法辨之。
智人轉中，師子先問，佛答有三：一有修故轉，具修上來身戒心慧。二「是人設」下，有心故轉。知善大力能修習故，初先法說明善力大，「如㲲華」下四喻顯示，下合可知。三「念已親」下，有善故轉。於中有六：一近善人、二修正見、三讀誦經法、四見受供養、五供事三寶、六信方等如來常恒眾生有性。「是人能」下，結成能轉。此第三竟。
「以是義」下，第四結答。
自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問意如何？諸業不定不能為障，眾生有性應當自然修道得果，何故不得？文中初言「若一切業不定得果」，牒佛前言，明業非障。「一切眾生悉有性」下，明有性故，應當自然修道得果。初言眾生悉有佛性，執有性體住眾生中。「應當修」下，執有性用，難破段修。「此之兩執」下佛別答，宜審記知。於中，先就涅槃為難。「若一切生有佛性」下，就菩提設難。此佛別答，亦須記知。前涅槃中執性有能起因之用，責不得果。「應修八道」，執起因也。明諸眾生有佛性故，應當自然修集八道。「何緣眾生不得涅槃」，責不得果。就菩提中執性有能得果之用，責須修道。文有總別。初「一切生有佛性故定得菩提，何須修道」就人總難。「如此經」下，隨人別難。此總與別，下佛別答，亦須記知。總中有性定得菩提，執性得果。何須修等，責須修因。別中有三：初明上人由性得果，不假修道；「如日月」下，明其中人由性得果，不假修道；「若一闡」下，明其下人由性得果，不須修道。就上人中，先舉前說上品病人，「一切生」下約之顯法，「何以」下釋，明由佛性。就中人中句別有四：一明中人由性得果，先舉三喻，日月、四河及闡提等不入地獄，是三喻也，「一切生」下約之顯法；二「何以」下釋，明由佛性；三「以是義」下，明由佛性不假修道；四「以性」下釋，明由佛性。
就下人中，初先法說，明不假修；「若闡提等不得菩提應須修道」，反明不假；「以因性」下，順明不假。「磁石」喻顯，下合可知。此等三人，下文別答，亦須記知。
下佛答之，先翻後執，明性離緣，獨不能用，要假修道。「若言佛性住眾生」下，對破初執，明無定性住眾生中。前中，先釋涅槃上難；「若修道者得菩提」下，釋去向前菩提上難。就涅槃中，初明眾生以不修道不得涅槃，「非我咎」下明由煩惱是故不得。前中，先喻、次合、後結。前中，「河邊有七種人」總以標舉。河喻生死，七人通喻一切凡聖。眾生本來常在生死，何故言邊？身雖恒在，心未觀入，是以言邊。又對未起亦得言邊。「為洗浴」等，明入所為。為除業垢而觀生死，名為「洗浴」。為離煩惱而觀生死，名「畏寇賊」。為集諸善而觀生死，名為「採華」。觀生死過名「入河中」。下別顯之。合文之中，先合初總，「生死如是」合前河也。「七人」還合七種人也。言「畏煩惱」合畏寇。賊、洗浴、採華，略而不合。「發意欲度」合入河中。下別合之，於中先辨七人之相，然後釋文。汎論七人有其兩門：一別行門、二共行門。別行之中，三乘各七。小乘七者，闡提常沒，常沒三塗；外凡有信及至煖頂，名「出已沒」；忍心已上名「出已住」；見道「觀方」；斯陀行去「觀方已行」；那含果上名「行已住」；阿羅漢果名「上高山」。中乘七人准小可知，唯最後身獨悟為異。大乘七者，善趣位前判為常沒；善趣位中名出已沒，故《地持》言善趣之人數退數進；習種已上名出已住；初地觀方；二地已去名觀已行；八地已上名行已住；佛為上山。共行七者，略有三門：一開小合大。二乘因中開為六人，如上初門，羅漢、辟支、菩薩及佛合為第七。此義如下〈迦葉品〉說。二開大合小以論七人。凡夫二乘通名常沒，常沒分段、變易世間。大乘人中分為後六，如上後門。三大小俱開。外凡常沒，常沒三有；小乘法中五停心觀乃至煗頂名出已沒；忍；世第一名出已住；四沙門果名為觀方；辟支佛人名觀已行，行於十二因緣法故；菩薩之人名行已住；佛為上山。今此所說，就共行中末後言耳。雖舉七人，宗顯初人不得所由，就常沒人觀修道故；通則為明前之五人不得所以。
次釋其文。就初人中，先合、次帖，下廣明其斷善因緣。一種六法、兩種五法、一種三法明其斷善。下餘六人，皆初正合、次帖、下結，文顯可知。
下總結之。「河邊諸人皆具手足而不能度」結前喻也。「眾生亦」等，結前合也。「眾生」合人，「佛法僧」等合有手足。「涅槃」似山，「而生不得」合不能度。上來第一明由不學不得涅槃。
自下第二明由煩惱所以不得。於中如來對上難中何緣不得，明非如來聖道等過，皆由煩惱。初先法說，於中先明非佛等過，次推煩惱，「以是」下結。次以喻顯，喻中但明非如來過，餘略不論。喻別有五，下合可知。
下就菩提釋去前難。難有總別，先釋總難，「如汝所言世有病」下解其別難。總中有三：一直立道理，要修聖道方得菩提；二「汝言」下牒問讚嘆；三「若言」下牒問呵責。良以問者說由佛性定得菩提，當其正因生果之義，故牒讚嘆。言不須修，違其緣因得果之義，故牒呵責。初段可知。
第三嘆中，「汝言眾生有佛性故得菩提」者，正牒問辭。「如磁石」者，佛自立喻成其所說。人謂此言解上問中磁石之語，為是致惑。問中磁石，在後別解；今佛自舉磁石之喻述成問辭。「善哉」正嘆。「以性因緣故得菩提」辨理以述。
第三呵中，「若言不須修集道者，是義不然」牒以總非。「譬如人」下，辨正顯非。於中七喻：前之一喻別舉別合，後之六喻并舉總合。
下釋別難，隨前所難上中下人次第釋之。先就上人釋去難辭。「汝說病人悉得差者」牒其問辭。「我為六住菩薩說」者，簡勝異劣。六住菩薩方能自得，凡夫二乘何由能爾？故須修道。六住之義，如上具辨。
次就中人釋答其難。釋意如何？向前問言：眾生有性，無有能遮不得菩提，不須修道。今明佛性眾生未得，故須修道。文中有三：一約空喻明其理性，「非內非外非因果性」是其理也。性非內故假修方得，性非外故修者必得。二約財喻，明其果性非彼非此。性非此故假修方得，性非彼故修者必得。三約業喻，明其因性非內非外、非有無等，義意同前。
初中先喻，後合顯法。妄中無真名為「非內」，真不離妄說為「非外」，由非內故假修方得，由非外故修者必得。
第二段中，先喻、後合。喻中，「如人財在異方」明其非此。「雖不現」下彰其非彼。於中，初先假問顯之，「何以」下釋。合中，「佛性亦復如是」合前財也。言「非此」者，合在異方。證會在當，故言非此。言「非彼」者，合言我許。「以定得」下，合前定得。
第三段中，先喻、後合。喻中，「如生造作諸業若善若惡」總舉喻事，下別顯之。句別有九：一非內非外。造已謝往，身內即無，說為非內；繫屬造人，名曰非外。二非有非無。業謝在往，現無法體，故言非有；成在過去，所以非無。三明非是本無今有。先造已竟，故非本無今始有也。四明此業非無因出。由造故有，故非無因。五非此作此受。現世造因，來世方受，故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作還彼受也。八非無作無受。由業作果，故非無作；有果酬因，故非無受。九明時節和合得果。下次合之。「佛性如是」合所造業。「非本無今有」合前第三。「非內非外」合前第一。「非有非無」合前第二。言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者，合前第七非彼作彼受。「非餘來」者，合前第六非此作彼受。「非無因緣」合前第四非無因出。「亦非一切眾生不見」合前第八非無作無受。「有菩薩」下，合前第九時合得果，初先正合，下重顯之。「時謂十住」顯前時也。「修八聖」等，顯前因緣。「爾時名見不名為作」顯前得見。性出自古不從緣生，故唯名見不名作矣。
下次釋去下人上難。釋之如何？向前難言：一闡提等有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸鐵，何用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵、得緣方吸，佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之喻，次約顯性。「無明不能吸諸行」下，轉喻顯成。前中，初先正明磁石自不吸鐵，得緣方吸；「如猛火」下，立喻助顯；下復合之。初中有二：一明磁石自不吸鐵；二「異法」下，彰彼磁石得緣方吸。就初段中，「汝言如石，是義不然」牒以直非。此言略少，若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸鐵，是義不然。「何以故」下，釋以顯非。先自徵責，我以何故噵汝不然。下對釋之。「石不吸鐵」，為是言非。「者何」以下，釋顯不吸。先為徵問：熟見吸鐵？所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼鐵，為是言不。
就後段中，正明磁石得緣方吸，兼舉無緣不吸顯之。文中，初言「異法有故異法出生」，正明磁石得緣方吸。「異法無故異法滅壞」，兼辨磁石無緣不吸。無有作者，就向初句明吸無心。無有壞者，就向後句明不吸無心。言異法有異法生者，法別有三：一石、二鐵、三別須人持石就鐵。於中石鐵兩事相望，亦得宣說異有異生，石鐵兩別俱名異法。良以彼鐵異法有故，磁石異法出生吸義。三法相望，亦得宣說異有異生，人石兩殊俱名異法。良以彼人異法有故，磁石異法出生吸義。異法無故異法滅壞，准前可知。
喻中有六：初言「如火」喻前磁石。「不能焚薪」喻不吸鐵。亦以無心故言不焚。「火出薪壞」喻前異法有故出生。
第二喻中，「葵藿隨日」還喻磁石。「亦無敬等」喻不吸鐵。「異法性」等，喻前異有異法出生。餘喻及合，文皆可知。性同前喻，故言「如是」。離緣不能吸得菩提。轉喻顯中，「無明不能吸諸行」者，離緣不生，餘亦如是。亦得名為無明緣行得緣能生，餘亦如是。此理恒定，故言「有佛無佛常住」。上來第一對破後執明須修道。
自下第二對破初執明無定性住眾生中。於中先明性之體狀，「若諸眾生了佛性」下勸修趣入。前中有四：一破佛性住眾生中；二「如四大」下，破眾生中定有佛性；三「如王告」下，對前第一廣明佛性不即不離；「四如來常住即名我」下，對前第二廣明眾生不有不無。
初中，「若言性住生中」，舉前所執。前說一切眾生有性，名住生中。「常無住」下，就以破之。初先法說、次喻、後合。法中，初言「常法無住」辨正道理，「若住無常」破邪顯正。喻中有六：初舉十二因緣為喻。「如十二緣無定住處」顯前無住。「若有住」下，顯前有住即是無常。問曰：因緣是眾生體，云何無住復名常乎？釋言：從人就事以論，緣實有住，不得言常。廢人汎論十二因緣相生之理，無所定屬，故無住處。相生理定，未曾暫無，故名為常。二舉如來法身為喻。三舉法界。四舉法入。五舉法陰，此亦汎論陰界入法名法界等。六舉虛空。「佛性」下合。
自下第二破眾生中定有佛性，明諸眾生當得名有，非謂身中已有果體。文中有二：一明佛性時至則現；二「一切生不退性」下，明諸眾生定得名有。前中先喻，下約顯法。法喻如何？如彼四大堅濕煗等無心相異而體各別，法性自爾。喻明佛性無心欲出，時至則現，法性自爾。喻中四大，舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名「力均等」。力雖均等，體性各異，故有堅濕煗動之別。所造各異，故有赤白黃黑之殊。下總釋之。「而是四大亦無業」者，無有心業欲相別異。「異法界故不相似」者，四大不同名異法界，故令堅等各不相似。「佛性亦爾」合前四大。「異法界故時至現」者，合異法界各不相似。佛性異彼兔角之無，是故眾生修道時至即便顯現。又復妄法修至則滅，佛性異彼修至則現，名異法界。
自下第二具以五義說眾生有。一明眾生無有退滅佛性之理，故名為有。此句約就先際以說。二阿毘跋致故名為有。阿毘跋致此名不退，證得之時永無退轉，故知定有。此句約就中際以說。下三約就後際以說。於中，初言「以當有故」名為有者，解有兩義：一方便果當生名有，二性淨果當顯名有。以現眾生常定得果，故說其有。此句是總。下二是別，「以定得」者，據方便果，以現有因故當定得。「以定見」者，望性淨果，以現有因故當定見。「是故」下結。
自下第三廣明佛性不即不離，先喻、次合。「有難下」者，下重分別。喻中有六：一如來說經顯性示人喻。「王」喻如來，「臣」喻此經，「象」喻佛性，「盲」喻眾生。佛以音聲顯說經法名「告一臣」。說經顯性以示眾生名「牽一象以示眾盲」。二「爾時臣」下，經法顯性喻。經為聖說，名「受王勅」。令人共讀，名「集眾盲」。顯性令知，名「以象示」。三「時彼盲」下，眾生知性喻。想心攀緣名「以手觸」。四「臣還自」下，化法被人反顯聖心喻。化顯聖心，名為「白王」。顯性已訖，名為「示竟」。五「爾時王」下，如來檢問眾生異答喻。於中有四：一問見不；二答已見；三問見相；四答所見，各隨意解，種種異答。六「如彼眾盲不說象」下，不即不離喻。「彼不說象」明其不即亦非不說，「離是無象」彰其不離。
下次合之。「王喻如來應正遍」等，合前第一。「是諸眾生聞說已」下，超合第五。喻中所觸事別有八，合中有六，五陰為五，五陰和合集成我人以為第六。就此六中，皆初立性，「何以」下釋。釋中，初法、次喻、後合。「如彼盲人各各說」下，合前第六不即不離，先舉前喻、次合顯法、「是故」總結。是義云何？如彼麥性不離芽莖乃至果實別有麥性，名為不離。芽莖枝葉前後變改，麥性常定，說為不即。性望六法，其狀像此。然向說我濫同外道所說之我，故下辨異。「外道說我實無有我」辨邪異正，「眾生我者即五陰」等，顯正異邪。於中初法，下喻顯之。喻別有六：初之一喻別舉別合，後之五喻辨舉總合。
自下第四廣明眾生不有不無。初明不無，「以當得故若我說色是佛性」下彰其不有，陰非性故。前中，初別、後總結之。別中八門：一說我為性、二說四無量以為佛性、三說信為性、四說極愛一子為性、五說第四根力為性、六說十二因緣為性。「佛性名為十二因緣」略以標舉，義如上解。「何以」下釋，「以因緣故如來常」者，如來窮證十二緣體故得為常，證成佛常故名佛性。「一切生」下，明諸眾生定有如是因緣實性，名有佛性。此說因緣，濫同生死十二緣相，故下辨異。此十二緣即是佛性，性即如來。第七宣說四無礙智以為佛性。第八宣說頂三昧門以為佛性。
上來別論，「如我上說種種法」下，總以結之，明前諸法當得名有。十二因緣是眾生體，云何說言當得名有？證會在當故名當得，非體在當。
前明非無，下顯非有。初先不說色陰為性，後類餘陰。
上來分合合為第一明性體狀，下勸修證。「若生了性則不須修」反勸修證。「十住修」下順勸修證。於中有四：一明十住雖修少見；二「況不修」下，以聖況凡，明凡不見，必須修道；三「如文殊」下，彰彼文殊久修乃見；四「云何」下，以大形小，明小不見，必須修道。
品初至此合為第一問答辨法，自下第二嘆經勸學。初先勸學，「佛性不可思議」已下嘆經殊勝。前中有三：一勸修生欲見佛性應自持經；二「見有」下，勸供持人；三「若有」下，舉經難聞令人敬學。
下嘆經中文別有三：一嘆人不思，將以類經；二「《大涅槃經》亦如是」下，辨經同人；三「如大海」下，當法正嘆。就嘆人中，位別有三：一就十信嘆其依經生信不思；二「師子言：云何不退菩薩」已下，就種性上嘆其依經起行不思；三「菩薩了了知見無」下，就初地上嘆其依經成德不思。初中有三：一正嘆依經生信不思；二「師子言」下，舉多不信，成信不思；三「善男」下，明經多益，現得聞者當必能信。初中五句：前四明其所信不思，後一彰其能信不思，此互相顯。就前四中，初一明其佛性不思、第二明其三寶不思、三就前第一明諸眾生有性不思、四就前第二明其佛寶體德不思。以此經中所信之法故舉顯信，能信可知。
第二段中，師子初言「如佛所說能信不思」述佛前言；「是大眾」下，舉多不信，成信不思。第三可知。
自下第二明種性上起行不思。文別有二：一明菩薩起行不退、二「復次菩薩不可思」下嘆其所行為不思議。前中，師子先問起發，「云何菩薩自知不退」。下佛為辨，先別、後結。別中，初於無益苦中自試其心，「為破苦」下有益苦中自堅其心。益中有四：一與樂行中堅心不退；二「為法」下，求法行中堅心不退；三「為破一切眾生苦」下，救苦行中堅心不退；四「修度」下，六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段中，初燃身求法，堅心不退；「復次菩薩具煩惱」下，餘苦求法，堅心不退。第三段中，初救飢苦，後救病苦。前中，先於餘時救飢；「於飢世」下，飢饉劫時能救物飢。前餘時中，先總、後別。總中，初明受身救物，「雖受畜身終不造」下辨定其因。於中，初明不造新業；「若未來」下明用故業，先法、次喻。過去惡業如鬼在身，悲願力故一切悉受，如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰：此等所受之身，分段、變易二種生中何生所攝？釋言：分段，以是有漏惡業果故。問曰：若此是分段者，何故《勝鬘》說種性上為變易死？釋言：種性以上菩薩有五種身。一法性身，如《地持》說六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來修善所得；三應化身，依前起用；四變易身，所謂緣照無漏業果；五分段身，所謂三界有漏業果。五中初二是其真身，第三是應。於前真中有反易雜，於前應中有分段雜。彼《勝鬘》中言變易死，據第四門；今言分段，當第五門，不相乖背。上來總竟。「受羆」下別。救病苦中，初明菩薩於病劫時能救病苦，「若有眾生為鬼病」下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退，文顯可知。上來別竟。「作是願時名不退」下，總以結之。上來第一明種性上起行不退。
自下第二嘆其不思。「復次不思」總以標舉，「何以」下釋。釋有八番，文顯可知。
下明出世成德不思。初言「菩薩了了知見無眾生」等，內證平等名不思議。「受後邊」下，八相巧化名不思議。初生兜率，文別有四：一總明菩薩生兜率天為不思議。二「何以」下，解釋菩薩偏生所以，先問、後解，勝故偏生。「欲界中勝」總以標舉。下別顯之，「下天放逸、上天闇鈍」，形對餘天顯此報勝。「修戒修施得上下身，修施戒定得兜率」者，形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定？此非八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中，故言修定得兜率身。三「毀呰」下，彰聖異凡。「菩薩毀有，終不造作兜率業」等，正明異凡。「何以」下釋。釋意如何？辨明菩薩一切處生皆得教化成就眾生，非唯兜率，是故於彼不偏貪愛造業求生。四「生兜率有三勝」下，辨勝過劣。於中有四：一明菩薩三事報勝。二「深樂」下，明其因勝。問曰：前說不造業生，今云何言有因勝乎？釋言：不造有漏業生，而有大悲願力為因，故云因勝。三「如是三事雖勝」已下，就前三事明清淨勝，他見不妬、自心不慢。四「不造命」下，就前三事以顯勝相。
第二次明退來入胎。於中，初明兜率退時大地振動，下以二義釋動所以，文顯可知。入胎、住胎、出胎可解，餘略不論。
上來歎人。「《大涅槃經》亦復如是不可思」者，是第二段辨經同人。
「如海」已下是第三段當法正嘆，先喻、次合，有難解者下重分別。喻中先舉，次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一眾生福力令海漸深易可趣入，二順風行從畔漸遠亦名漸深，三河水入中遂水漸進亦名漸深。餘中二事，文略不辨。
合中，初言「涅槃如是有八不思」合初總也。次別合之。初門可知。第二門中，初先就人以顯其深，後就說論深。人中，初就如來明深，次就凡夫，後就二乘。「二乘能得阿耨菩提」是一不思。「二乘之人心無煩惱身無住處而不名常」是二不思。下就說中，辨法眾多不可具論。餘文可解。
「是故此經如海」總結。
前喻，次合，下重顯之。師子先問。「若言如來不生不滅名為深者」牒佛向前合喻之言。「有四生」下，約之為問。問意如何？前說如來無生無滅便無生縛，既無生縛於生自在，何故於彼四生之中不受化生乃受胎生？於中，初先總舉四生；次列其名，義如別章；後就人辨；下約設難，「佛得自在，何因緣故不受化生」。下佛答之。「一切眾生四生所生」簡凡異聖。「得聖法已，不得如本卵生濕生」辨聖異凡，此釋如來無下二生。「劫初」已下解不化生，有八復次：一明如來劫初不出故不化生。何故不出？劫初眾生煩惱未發又無道器。二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝，凡所說法人皆信故。三為教人孝養之業故不化生。是義云何？化生之人無父無母，知復云何教人敬養？於中初言「父作子業，子作父業」，汎舉世事，父必作於養子之業，子必作於敬父之業。「如來世尊若受化」下，明己須同，反以論之，文相可知。四假親護法故不化生，先舉二數、次列兩名、下辨、後結。辨中先順，後反可知。五居尊息慢故不化生。是義云何？佛生王種，破諸眾生恃性憍憍。六受胎息謗故不化生。是義云何？佛親圓具，世尚言幻，何況全無。七為殘身留益世間故不化生。是義云何？夫化生者，身必化滅無復殘形，何以益世？故不化生。八為同諸佛故不化生。是義云何？三世諸佛化胎眾生法皆胎生，故佛同之。諸佛何故皆受胎生？義如前七。又為增長同生之力，故受胎生。
自下第三師子荷恩領解讚嘆。
〈迦葉品〉者，學行有三：一隨緣造修，向前五行、十功德是；二捨相入證，〈師子品〉是；三證實成果，亦名起用，此品論之。是義由於迦葉啟請而得宣唱，故就請人以顯章目，名〈迦葉品〉。此品之中義意唯二：一舉化闡提，彰佛德行；二舉佛德行，明能化益一闡提義。故下文中讚嘆此經名闡提杖，一闡提人因之得起。
文中有二：一明如來妙用善行能益闡提、二品末迦葉領解讚嘆。前中有三：一答上問中眾生大依，明佛身業。二「迦葉白：如來具足知諸根力，是故能知一切生」下，答上問中兩足妙藥，明佛口葉。三「迦葉白：斷三世因名斷善」下，答上問中今欲問陰而我無智，如是甚深唯佛境界，明佛意業。又答初問，辨明如來為人物依，為令闡提於佛生信。答第二問，明佛所說法為妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信。答第三問，明佛智勝所知獨絕，為令闡提於佛義法仰推成信。初中，迦葉先問起發。前已問竟，何勞更問？去問遙遠，故須重問，上下多然。此問與前有何差別？迦葉前者直為讚問，讚嘆如來能為物依。今於此處具為兩問：一讚、二難。從初乃至「作大藥王」是其讚問。「善星是佛菩薩子」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉善星為難，言辭浮廣不成偈義，故前不難。由前不難，此須為之。此中何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先讚嘆。嘆中，初言「如來憐愍一切眾生」，嘆佛有慈，為利他心。「不調」已下，嘆有方便，為利他智。於中七句：前四化能，「不調能調」拔惡始也，「不淨能淨」拔惡終也，「無歸作歸」救苦始也，「未脫能脫」救苦終也。後三化德，「具八自在」救苦之德。「為大醫師作大藥王」拔惡之德，知病如醫，差病似藥。
如來先與，下正徵奪。為彰如來慈悲行化，故舉善星惡人為難。就此文中難意有二：一難佛無慈，翻前第一；二難無方便，翻上第二。文要有三：一舉佛記善星比丘是一闡提地獄劫住，彰佛無慈；二「不可治」下，舉佛宣說善星叵治，明無方便；三「若不能救善星」已下，雙結前二。句別有七：「善星是佛菩薩時子」是第一句，明其形近。此應是佛黨弟庶兒，故說為子。「出家之後誦持讀誦十二部經，壞欲界結獲得四禪」是第二句，彰其行親。「云何記說是一闡提地獄劫住」是第三句，責佛記說，成佛無慈。「不可治人」是第四句，責佛如來攝化不行，不能行化故言叵治。「何故不先為其說法」是第五句，責佛如來授化不善。「若不能救云何得名有大慈悲」是第六句，結佛無慈。「云何得名有大方便」是第七句，結無方便。下佛別答，宜審記知。
就佛答中，答問不盡而復不次。前七句中但答後六，故言不盡。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、後答第七，故云不次。
先答第五何不先為善星說法。於中有二：一明如來隨化所宜，不得先為善星說法。二「如師子」下，明雖不先，心無增減。前中六番，皆先立喻反問迦葉，次迦葉答，後佛約之以顯所說。後中先喻，後合可知。
「我於一時住王舍」下，答第四句，明說善星叵治所以。有五復次：一明善星反被拘執，恐怖如來；二掃滅佛跡；三見尼乾服食酒糟，言是羅漢，違反佛語。四見苦得言是羅漢，故違佛語。五佛為說法，無心信受。初二身惡、次二口惡、後一意惡。
「善星雖復讀誦」已下，却答第二，明雖禪誦而不可救。先彰其過，下與迦葉身往驗試。前中四句：一明善星雖復讀誦心不解義、二明善星得禪還失、三起惡邪謗無佛答、四「我爾時」下佛為說法無心信受。身驗可知。
「善星雖入佛法」已下，超答第六，明己有慈。於中有三：一明己有慈；二「若本貪」下，彰己慈深；三「我弟子」下，舉他同憐，顯己慈實。初中復三：一明善星亡失善法，先法、後喻。二「又如」下，斷壞法身，先喻、後合。喻中，「自戮」自心壞善，「羅剎所殺」惡友壞善。合文可知。三明佛慈，「以憐愍故」，言多傷嘆，「常說善星多諸放逸」。第二明己慈深之中，先喻、次合、下結可知。第三顯己慈實之中，先法、後喻。
「我於多年常與」已下，却答第三，明說善星是一闡提獄住所以。於中有四：一明已多年攝化不得、二由化不得說為闡提地獄劫住、三明說所為、四明說不虛。初中，「多年與相隨」者，佛二十年攝為侍者，故言多年。就第二中，初先法說、次喻、後合。法中，初明有善不說，「以其宣」下無善故說，喻合亦爾。就第三中，迦葉先問，「何故記說」。佛答可知。就第四中，初明如來所說無二，「聲聞」已下舉劣顯勝。
「善星常為無量生」下，答第七問，明有方便。兩義辨之：一化益分別。益有二種：一攝善星多年共住，不令在外教人作惡，名有方便。二攝善星令其出家，不使在俗多起罪過，名有方便。二化德分別。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常為眾生說無善惡，「我久知」下佛懼其人邪化多損攝令共住，「我若遠」下明共住意，「是名解力」總以結之。
就根力中文別有三：一知斷善根、二「如來具足知根力」下知生善根、三「佛觀眾生具善法」下通知生斷。初知斷中，有五問答相因而起。迦葉初問闡提何緣無有善法，佛答闡提斷善故無。「闡提斷善」是其總答；「眾生悉有信等五根，闡提永斷」是其別答。「以是義」下約殺顯無。
第二迦葉乘言定佛，一闡提者無善法耶？佛答如是。
第三迦葉乘言難佛，三世善中未來不斷云何言無？初言「眾生有三種善」汎爾通舉。「過未現在」列言三名。「闡提不能斷未來善，云何說斷」就之結難。
下佛答之。文別有三：一明有斷；二「如人」下，明斷善人有其可救、不可救義；三「如朽敗」下，明所斷善有其可生、不可生義。初中，應先明斷善義，然後釋文。義有十門：一明斷相。斷有三道：一方便道，觀有因果以之為非、觀無因果以之為是。二無礙道，見有為非。三解脫道，見無為是。無礙解脫各有九品，始從下下乃至上上，與彼等智斷結相似。
第二約對二種善法彰斷差別。言二善者，一方便善，謂現所起聞思修等；二生得善，過習今成。前三道中，初方便道斷方便善，無礙、解脫斷生得善。三約因果二善明斷。若約善因以論其斷，斷三世因名斷善根。是義云何？邪心現前斷過去善，生現之義名斷過因，現不起故不生未來名斷現因，當善不生不能起後名斷未來。故下文言「斷三世因名斷善根」。就過去中生現可斷，生未來義終不可斷，故後得生。若約善果以論其斷，唯斷現在及遮未來，不斷過去，起已謝往不可斷故。故此說言「現在善滅及障未來名斷善根」。四就趣分別。唯在人中，不通餘道，人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如下文說「要是利根能推求者非是愚鈍」，破僧亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善，非是一世，故上文中說為報障。七就處分別。唯在閻浮不通餘方，閻浮眾生心穴利故。八明所因。由聞大乘空相應經，執無謗有故斷善根。故《地持》云「是人聞於難解空經，於如實說一向不解，作不正思，言一切無」。九明輕重。一切惡中此過最重更無過者，以斷一切諸善根故。十明斷善還生之義。彼何時生？如下文說「入地獄時、出地獄時，輕者入時、重者出時，還生善根」。問曰：出時善、惡、無記三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先無善故。多在不善疑心中生。問曰：善惡正相乖反，云何於彼不善心邊得生善根？釋言：善惡二心相反不得並生。得善之得體非色心與心不妨，故得於彼不善邊生。如從上地生下地時，染污心邊得下善根，此亦如之。
次釋其文。「斷有二種」總以標舉，次列其名，「具是二」下牒以結之。
第二可救不可救中，初約行善，現在叵救；後約性善，未來可救。行中先喻。「如人沒廁」喻一闡提斷滅善根趣向地獄。「一毛來沒」喻過去善生未來義，闡提不斷。「雖一未沒不能勝身」喻彼善根不遮地獄。次約顯法，「闡提如是」合人沒廁。「雖未來世當有善根」合向唯有一毛未沒。「而不能救地獄之苦」合不勝身。「未來之世雖可救」下，牒以結之。下約性善明可救中，「佛性因緣則可救」者，性非過去未來現在，故無斷者，明定可救。由性不斷，定可見故。
第三可生不可生中，明其所斷善根不生。先喻、後合，文顯可知。
第四迦葉乘言重難。「如來向說佛性不斷，云何名為斷一切善」。下佛答之，明性非現是故有斷。於中有三：一總明眾生現無佛性，故得斷善為一闡提。反以論之，先法、後喻。「若生現有不名闡提」是法說也。解有兩義：一性體常住，非三世攝，故非現有；二眾生未見，故名現無。「如世間中眾生我法」舉喻顯之，現在妄中，於情分聲全無佛性，如眾生中畢竟無我，故取為喻。二「佛性常」下顯向初義，彰性體常非三世攝，故非現有。先順後反。「佛性是常三世不攝」是順顯也。「三世若攝名為無常」是反顯也。三「佛性未來以當見」下顯向後義。當見名有非是現有，故名現無。「佛性未來以當見故言眾生有」正舉當見成其現無。「以是義」下，出當見處。以是當見名有義故，十住具嚴乃得少見。
第五迦葉乘言重難。難有兩句：一難前佛性，「性如虛空，如來何故說為未來」；二難上闡提無善之義，「若言闡提斷故無善，一闡提輩於同學等亦生愛念，豈非善乎」。下佛先嘆，後正答之。先答佛性，初先正解，有難解者問答重顯。就正解中，「性如虛空非過去」等，述其所立。「一切眾生有三身」下，釋其所難，初先正解、後類顯之。就正解中，「一切眾生有三種身」汎以通舉。「過未現在」列其三名。「未來身淨而得性故，我言未來」正解所問。此乃明其未來身得，性非未來。就類顯中，舉先其類。「我為眾生說因為果、說果為因」略以標舉。「是故經中說命為食、見色名觸」略辨其相。說因為果，如似世人說食為命。四大名色，今略不舉。說果為因，其猶世人說命為食。見色名觸，今偏論之。色是造色，謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸，說果為因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者，一向不是。未來身淨故說佛性，約類顯法，未來身淨如前命也、如食也。若就前句類顯佛性，食因非命，說因為果故名為命，所顯如是。性因非是未來身果，說因為果，故名佛性以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說果為因故名為食，色觸亦然，所顯如是。未來之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為性。
上來一番當問正解，有難解者下重顯之。迦葉先問，若如佛說未來身淨可說有性，眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性雖無現用而體不無，故得言有。「性雖現無」無現用也，「不可言無」不無體也，「如空」喻顯。「空性無現」喻向初句，「不得言無」喻向後句。二明佛性常住不滅故得言有。「眾生無常」辨相異性，「而性常住」辨性異相。三明佛性雖復非內而復非外故得言有。於中初法、次喻、後合。
此答初問，下答後問。「汝言不然」牒問總非，「何以」下釋。釋中，初法、次喻、後合。法中，初先舉其所作。「闡提若有身口意業」就具以舉。「取業求業」約惑以舉，見心造業名為取業，愛心造業名為求業。「施業解業」當相以舉，闡提亦有捨財名施，亦有讀誦分別名解。「如是皆邪」結明無善。「何以」下釋。喻合可知。上來知斷。
自下第二知生善根。於中有三：一知眾生根轉不定。「如來具足知諸根力」總以標舉，「故能分別上中下根」略顯知相，「能知轉」等廣顯知相，「是故」下結。二知諸根生斷不定。「以不定故，或斷還生」順明不定，「若根定」下反明不定，「是故」下結。三隨知行答。迦葉先問，「佛具根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家」。佛答有三：一遮其現罪故聽出家，在俗為王當壞法故。二生其當善故聽出家，遠生未來出世善故。「若不出家亦斷善」等舉損顯益，「今出家」等彰益異損。三「是故」下結，先順後反。
自下第三雙知生斷。於中有三：一知斷善。「佛觀眾生具善不善」知先所成。「是人雖具不久能斷」知其當斷。「何以」下釋，不能近友、聽法、思量、如說修故。「以是」下結。
二知生善。「如來復知是人現」等，法說明知。次以喻顯，「泉」喻菩提，「村」喻生死，離生死外即是菩提故言「不遠」。果德純妙稱曰「甘美」，眾行圓備名「具八德」。生善之人厭有名「熱」，求出稱「渴」，發心趣向名為「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「無疑」。「何以」下釋。下合可知。
三知生斷多少之義。於中如來先取地土反問迦葉，迦葉次答，下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四：一知未來趣善者少、二知未來向惡者多、三「護持」下知其現在修善者少、四「毀戒」下知其現在作惡者多。
自下第二答上問中兩足妙藥。於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問？去問遠故。此問與前有何差別？前直讚問，讚佛所說法為妙藥。今於此處具為兩門：一讚、二難，初至「亦知未來諸根」是其讚問，「如是眾生於佛滅」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉二十一對諍論難佛，言辭浮廣不成偈義，為是不難。由前不難，故此為之。今此何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先嘆之。嘆中，「如來具足根力」牒佛前言，下明所知。所知有三：一知眾生上中下根、二知諸根利鈍差別、三知眾生現未根別。
下對設難。難意如何？佛具根力說應當機，何因緣故作不定說，令未來人各執聖言起諍斷善？於中先舉二十一對諍論之言，下責如來何故今日作不定說。
下佛答之。明己所說皆是眾生病之良藥，愚人不解故起諍論。文中有四：第一總答、二「若如來畢竟」已下隨問別答、三「如是諍訟是佛境」下總嘆顯深令人仰推、四「若人於是生疑心者猶能摧壞無量惱」下明取捨得失令人捨著。初總答中文別有二：一當法略答、二「於一名」下約類廣答。略中有四：一嘆法深，「如是之義非六識識唯智慧知」。二約對愚智彰說不同，「於有智者不作二說，智亦謂佛不作二說。於無智者作不定說，彼亦謂佛作不定說。」是義云何？今且約初涅槃辨之，餘類可知。佛於智者宣說應身入於涅槃、真身不入，隨其別法各施一言名不二說。智人解此，故亦謂佛不作二說；愚人於法多喜偏執，聞佛應滅謂一向滅，佛為破之說真不滅；聞真不滅謂應亦然，佛為破之說應有滅。兩言相反名不定說，彼亦謂佛作不定說。三彰己所說各為病治并是妙藥。「所有一切悉為調生」法說明也。「譬如醫」等，喻說明也。四明所說不定所以。「為國土」者，處別故異。「為他語」者，隨解故異。「為人故」者，隨生故異，人有愚智大小等別，故說不同。「為眾根」者，隨機故異。為是等故，於一法中作二種說。
就下廣中文別有四：一就法舉類；二「是故隨人隨意」已下，約之顯法；三「五種眾生不應為說五種法」下，約人舉類；四「如汝所言佛涅槃」下，約之顯法。此四段中，前二一對法相不定，後二一對隨人不定。就初段中類別有三：一明諸法一異不定、二廣略不定、三淺深不定。三中初門一處辨之，後之兩門一處并舉。就初類中先開三門。言「一名法說無量名」者，顯體之名，名法不殊，名一名法。此法體中，義別眾多，隨別施名，是故得於一名法中說無量名。「於一義中說無量名」者，諸義同體互相集成，一備一切、一切成一。良以一中備一切故，隨之施名，名亦眾多，故於一義說無量名。「於無量義說無量名」者，隨其別義各施異名，故得於彼無量義中說無量名。
下廣辨之。「云何一名說無量名」牒問初門。於中具就涅槃辨之，餘法類爾。「云何一義說無量名」牒問第二。於中[＊]具就帝釋辨之。「帝釋」胡語，此翻名為能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。過去世時波羅㮈國有婆羅門，姓憍尸迦，好修福業，與其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉利王，餘為輔臣，佛依本姓呼為憍尸。於中或有從寶、從幢，種種名之。「云何無量義說無量名」牒問第三[＊]具就佛論。具八智者，佛知生死無常與苦無我不淨，知涅槃法常樂我淨，名為八智。亦可更有，文中不列。義不盡者下重論之。「復有一義說無量名」重牒前門。「如陰」一義。「亦名陰」者，當義施名，餘皆傍立。「亦名倒」者，能生倒心故名為倒，如五塵境生欲。「亦名諦」者，有漏五陰是苦集諦，無漏五陰是其道諦。「名四念」者，色陰身念，受陰受念，識陰心念，想行法念。「名四食」者，段食是色，故色陰中有其段食；識陰識食；行中具有思食、觸食。受想不論。「四識住」者，有漏陰中除識一種，自餘四陰為識所依，名四識住。「亦名有」者，所謂三有、二十五有。「亦名道」者，所謂六道。「亦名時」者，現生後時，亦可是其生住滅時。「名眾生」者，因中說果亦名為世。「第一義」者，相名世諦，體名第一。「名三修」者，色名身戒，餘四名心。「名因果」者，善惡五陰說為集因，報陰名果。「名煩惱」者，有漏五陰從煩惱生，能生煩惱故名煩惱。「名解脫」者，無漏五陰。三世轉輪，名「十二因緣」。集成假人，名「聲聞」等。三世分異，名「過去」等。「是名」結之。此初類竟。
下舉廣略淺深為類。「如來為生廣中說略、略中說廣」以為一門，廣略不定。「第一義諦說為世諦、世諦說為第一義諦」復為一門，淺深不定。「云何名為廣中說」下，釋顯初門。「云何第一說世諦」下，釋顯後門。「如汝得法故名阿若憍陳如」者，阿之言無，若之言智，陳如是姓，證無成智故名無智。
上來舉類，下約顯法。句別有四：一順明如來隨人不同差別異說，名知根力。二反明定說不具根力，謂於向前所諍義中作定說者不稱物機，是故不名具知根力。三重顯初句，明隨人別不得定說。於中初明所化眾生受法各異，先喻、後合。喻中「象負非驢勝」者，喻明菩薩所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如來隨之異說，「何以」下釋。四「若使」下，顯前第二明佛定說不具根力。
自下第三約人舉類。於中，初約五種惡人以舉其類，「是故我先告舍利」下約就利鈍二人舉類。前中有三：一舉昔言，明五眾生不應還為說五種法。問曰：經說慳貪眾生教行布施，乃至癡者教修智慧，今以何故不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧？釋言：隨人不同故爾。若人內有出世道機、厭患己過，則須當病為說對治，慳為說施，乃至癡者為說智慧。若無道機、不厭己過，則須將護，不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧。二「何以故」下，釋前不得為說所以，若說不名知根憐生。三何以下釋前不名知根憐生。是人聞說起惡受苦，是故不名憐生知根。
就約利鈍舉類之中，初告舍利為利勿廣、為鈍莫略。問曰：利人堪受多法應為廣說，鈍人不能攝受多法應為略說，今以何故為利不廣、為鈍不略？釋言：廣略有其二種。一約法分別，辨宣多法名之為廣、說少稱略。若從是義，廣為利人，能多受故；略為鈍者，不堪受故。二就說分別。於一法中多言名廣、少語稱略。若從是義，略為利人，少言能解；廣為鈍人，多言方悟。舍利次答，後佛述成。
自下第四約之顯法。文別有四：一牒其所問。玄呵諍者顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。二明己隨物不得定說。三「十方」下，舉他類己。於中，初明一切諸佛化生不同故說十二，次明十二為他非自，下結諸佛隨解異說名具解力。四佛自彰己具足根解二種力故，知人現未斷善及脫。先牒二力，次辨，後結。以具二力，故名「力士」。
上來總答，自下第二隨問別答。於中應先辨其諍相。起諍雖眾，約法唯三：一大小見異故起諍論，如說涅槃、不涅槃等；二就大中見別起諍，如說佛性即離有等；三就小中見別起諍，如說羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。次辨釋義。世人解諍多不以理，學《毘曇》者偏助毘曇，學《成實》者偏佐成實，此乃助諍，何成辨理？和諧通取，是釋義也。
文中先辨如來涅槃不涅槃義。三句釋之：一辨諍相。有人聞佛應身有滅，謂真亦然；有人聞說真身常存，謂應同爾，所以成諍。二須論理。理則兼通，於真常存、隨化有滅，不得偏取。三次釋文。「若言如來畢竟涅槃及不涅槃，是人不解」雙牒總呵。下別顯之，先明如來為物說滅凡聞起諍，昔為五人說佛涅槃：一為諸仙、二為力士、三為純陀、四為須跋、五為世王。第七德中為七人說，今略論五。下明如來說不涅槃凡聞起諍。為小菩薩聞滅心退故說佛常，愚人不解，謂定不滅。
第二次辨有我無我。於中還初辨其諍相。有人聞說眾生無我，謂呼世俗假我亦無；有人聞說假名之我，便立性實，所以成諍。次辨道理。理則兼通，陰合成人名為有我，陰別無人名為無我。下釋其文。於中，初明如來說我凡聞起諍，有兩復次，文顯可知；後說無我凡聞起諍。聖說無中，初有比丘問佛我義，次佛對破，下明比丘聞而得果。問中，「世尊！云何名我」問其我因。「我緣我」者，問其我緣。就佛破中，「無我我所」總明無我，「眼者」已下略顯無義。「雖有業」下廣顯無義，於中有四：一略就因果以明無我。二「無捨陰」下略就五陰以明無我。三「如汝問」下廣就因果以明無我，於中初法、次喻、後合。法中，初言「云何我」者，牒其初問。「即是期」者，對問辨釋。指報為我，報由結業期會而生故名為期。誰及何緣，相顯可知。喻中，「二手」喻前業愛。「聲」喻期也。合中，初言「我亦如是」總合前喻。下別合之，「眾生」合聲。「業愛」合前二手相拍。此三和合名為我故，無別我人。四「一切生」下，廣就五陰以明無我。句別有三：一明陰無我。二「諸外道」下，破有歸無，明諸外道計陰作我，離陰更無。三「如幻」下，辨法顯無。五陰諸行皆如幻化無常樂等，故無有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中陰有無。先辨諍相。毘曇法中說除四空，餘一切處定有中陰；成實法中說一切無，所以成諍。次辨道理。理則不偏，亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻，前念人間、後念已在，中無經停則無中陰；趣向四空亦無中陰。餘皆具有，不得偏取。文中初明如來說有，凡聞起諍。有四復次：一說眾生三事受身父母中陰、第二宣說中般那含、三說中陰根具明了、四說中陰形色好惡，愚人聞此謂一切有。下明說無，凡聞起諍，有四復次：一說五逆趣向阿鼻無其中陰、二說曇摩趣向阿鼻無其中陰、三為犢子說無中陰、四說無色無其中陰。愚聞不解，謂一切無。
第四次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍相。有人宣說一切羅漢悉皆有退。此別師義，不同《毘曇》。《成實》宣說一切不退，所以成諍。次須論理，理則不偏。是義云何？分別有五：一約惑分別。煩惱有二：一受生煩惱，於受生時起貪等結。二障道煩惱，現起染污妨礙聖道。彼阿羅漢受生煩惱一向不起名為不退，障道煩惱得有起義名為有退。二約煩惱因緣分別。惑起有三：一性使不斷，為因故起；二以不正思惟故起；三緣力故起，如見女色生貪欲等。阿羅漢人無前二因而起煩惱名為不退，緣力生結名為有退，謂見增上可貪境界暫爾生貪，還即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種：一者有漏等智斷結、二者無漏聖道斷結，等智斷結則有退轉，無漏斷結則無退轉。四約修分別。散亂有退，專修無退。五就根分別。鈍根有退，利根無退。義既如是，不得偏執。文中初明如來說退凡聞起諍，有五復次：一者為於懈怠比丘說退有五；二說羅漢雖無內因不離外緣所以有退；三舉瞿坻證成有退；四舉時不時二種解脫證成有退；五舉六種羅漢證成有退。退、思、護、住、勝進、不動是六羅漢。下說不退，凡聞起淨，有二復次：一明羅漢所斷煩惱，猶如燋炭不還為木，所以不退；二明羅漢於彼三種煩惱因中已斷二種，故言不退。先舉三數，次列三名，下明所斷。
第五次辨佛身有為無為之義。應先辨諍，諍相可知。次論道理，理則不偏。是義云何？佛身二種：一共世間身，隨世生滅；二是平等法門之身，常寂不動。義既兩兼，不得偏執。文中初說佛身有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。
第六次辨十二因緣有為無為。先辨諍相。有人一向宣說有為，有人一向定說無為，所以成諍。次辨道理，理則不偏。是義云何？釋有兩門：一就人論事。三世流轉是其有為；直據因緣相生之理，古今常定無一念間而無此法，是其無為。第二直就因緣事中現起之者名曰有為，在未來者現未起用說作無為。義既兩兼，不得偏取。文中，初說因緣有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。於中兩義，備如向辨。「我又一時說十二因緣有佛無佛性相常住」是初義也。「有十二緣不從緣」下是後義也。先開四門，後廣辨釋，文顯可知。雖舉四門，為取第一不從緣生為無為也。
第七次辨心常心斷。應先辨諍，諍相可知。次須論理，理則不偏。亦常亦斷相續不絕故說為常，運運盡謝所以名斷。義既兩兼，不得偏取。文相可知。
第八次明五欲障道不障道義。應先辨諍，諍相可知。次應論理，亦障不障。不障下果，能障那含及羅漢果。義既兩兼，不得偏執。文顯可知。
第九次辨世第一法欲界所攝、色無色攝。先辨諍相。三人起諍：一家宣說定欲界攝、一家宣說定色界攝、一家宣說定無色攝。次須論理，理則不定。亦得名為欲界所攝，解有三義：一依定說，依於欲界電光常起，名欲界攝；二約惑說，依未來禪斷欲界結而未窮盡，修起此法。欲過未盡而起此法，名欲界攝；三依身說，此法必依欲界身起，名欲界攝。亦得名為色界所攝，釋有兩義：一依定說，依於色界六地禪起，名色界攝；二約惑說，欲界愛盡，色愛未盡，修起此法，名色界攝。亦得名為無色界攝，論宗不同。若依《毗曇》，唯約惑說，無色界結未斷未盡修起此法，是故名為無色界攝。若依《成實》，解有兩義：一依定說，依無色定亦得修起，故從所依，名無色攝。二約惑說，義同《毗曇》。義既如是，不得偏執。經文之中，先就欲界明說起諍。我經中說未離欲界未得解脫，猶如欲界修第一法，三種義中偏就第二約惑說也。凡聞不解，謂定欲界。次就色界明說起諍。「我說煗、頂至世第一，在於初禪至第四」者，兩種義中偏就初門依定說也。愚聞定謂色界所攝。下就無色明說起諍。「我說外道先已得斷四禪煩惱，修集煗頂至世第一，觀四真諦得那含」者，義同《毘曇》偏約惑說。凡聞不解定謂無色，所以成諍。
第十次辨布施之義。先辨諍相，有人宣說施唯是意，有人宣說是五陰性。次須論理，主唯是意，眷屬五陰。文中初先說施是意，凡聞起諍。說施四種，汎以通舉，次辨、後結，前三是淨。下明愚人聞說有信名為淨施，謂施唯意。下明說施是其五陰，凡聞起諍。先舉五數，次列五名，下總結之。五中色力及與辨才是其色陰，安樂受陰。命則不定，依如《毘曇》別有非色非心，命根是行陰收。《地持論》等亦同此說。《成實》法中色心相續名之為命，則五陰攝。愚人聞此，便言五陰皆是施體。
第十一門辨三無為有無之義。先辨諍相，《毘曇》法中說三無為一向是有。以是有故，若人謗無便得大罪。又復無法則不生心，三無為法為心所緣得生心故，明知是有。《成實》法中說為定無，以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論中無亦生心，如緣鏡像夢中事等，並是無法亦得生心，云何不生？諍相如是。次辨道理，理則無偏，亦有亦無。望有為法彼一向無，如瓶破已更何所有？望理論之得名為有，除事始有，非是本來自體無故。故《地持》云「有為無為名之為有，無我我所名無有也。」理既如是，不得偏取。文中初明如來說無，凡聞起諍。「我說涅槃離煩惱」等，明其數滅無為是無，先法、後喻。言「虛空」下，明其虛空無為是無，初先正辨，「譬如」已下即事顯之。「非智緣」下，明非數滅無為是無，初先正辨，「如其有」下破有成無。愚人聞此謂無無為。下明說有，凡聞起諍。於中先明數滅是有。可以言論名為「章句」。為心遊履名為「足跡」。所歸中極名「畢竟處」。得之安穩名「無所畏」。為人習學名為「大師」。為道所剋說為「大果」。為智窮證名「畢竟智」。為心所安名為「大忍」。常寂不動名為「三昧」。果德分齊名為「法界」。能除一切生死憔渴說為「甘露」。非凡能證故曰「難見」。此直明有。「若說無」下，舉謗顯有。「眼不牢」下，明其虛空無為是有。「有人未得須陀」已下，明非數滅無為是有。忍法已去更不退轉，無復重墮三塗之義，是故無量三惡道報至此忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向有「所以成諍」。
第十二門次辨色法是四大造非四大造。先辨諍相。具論有三：一依佛陀提婆所說，色即四大，無別造色。二依《毘曇》，四大是本名為能造，餘青黃等是其所造。此當《毘曇》。三依《成實》，四大是假，色香味觸四塵集成，不造諸色。今此文中偏舉前二，第三不論。諍相如是。次辨道理。四大有二：一實、二假。堅濕煖動四觸為大，名之為實。所依大地河池之水草木火等，攬諸塵成，說為假名。假名四大不造諸色，經論大同。實觸四大望於諸色亦造不造。是義云何？色香味觸同一體性互相集成，如海十相同體相成。所言四大，即四塵中觸塵所收，彼雖同體，隨義別分，四大是本說之為體，餘者是末說之為相。體則如鏡，相則如彼鏡中之像。以同體故，體外無別色法可造，名無造色。此異《毘曇》。體相別故，依體相現名有造色，異於初諍。義既兼通，不可偏取。問曰：四塵同體相成，何故偏說四大為本？釋言：色法以礙為性，以觸對故色性名礙，故以堅濕煖等四觸為諸色本。文中初明說大為色，凡聞起諍。文別有三：一教跋波觀色斷愛。二跋波問色，如來為說四大名色，就本以指。自餘四陰心法難彰，非名不顯，就詮立目說之為名。三明愚人聞之起諍。下說造色，凡聞起諍。「譬如因鏡則有像現」立喻明造。「色亦如是因四大故則有造色」合喻明造。色合彼像，四大合鏡。下列所造。言「麁細」者是所造色，大物名麁、小物稱細。此麁與細，《毘曇》不說。言「澁滑」者是所造觸。「青黃赤白、長短方圓，及與斜角」復是造色。「輕重寒熱及與飢渴」復是造觸。寒者，《毘曇》說之為冷。熱者，《毘曇》造觸中無。當應地大增強為熱，與冷相對。「烟雲塵霧」復是造色。依如《毘曇》，更有高下、光影、明闇、正不正等並是造色，此中略無。「是名」總結。「猶如響像」借喻顯之。能造四大如鏡如谷，所造之色如響如像。下明弟子不解起諍。
第十三門明無作戒是色非色。先辨諍相。《毘曇》法中說無作戒一向是色，四大所造。《成實》法中一向說為非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無作之戒亦色非色，是其色法，故名為色；而非色事，故曰非色。是義云何？所受是其身口止業，從身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如結界處。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且論小。義既如是，人聞色法即便取之以為色事，所以不解；聞非色事便取以為非色心法，亦是不解。文中初先說戒為色，凡聞起諍。句別有五：一菩提王子說心為戒，若發惡心則便失戒。二如來對破，說戒為色。以是色故，其心雖在惡無記中，猶名持戒。三王子請問，「以何因緣名無作色」。四如來為解，「非異色因，又復不作異色因果」，以是因緣名無作色。此相微隱，三義釋之：一約方便報色辨異。非異色因，不同報色。方便之色依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言「不作異因果」者，明戒不同方便之色。方便之色依報色起，是向異色因家之果；無作異彼，故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方便之色，別報稱異。此異色中受戒方便名異色因，作戒之體名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果。三約方便受持辨異。方便色中受戒名因，身口作持名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果，不同此等名無作色。雖有三釋，第二應善，受法相望以辨異故。此第四竟。五因聖說凡聞起諍。下說非色，凡聞起諍。「戒者即是遮止惡法」正明非色。方便要期，發得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作惡是名持戒」舉持顯受。下明弟子聞說起諍。
第十四門明有心數無心數義。先辨諍相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體，相應造緣。《成實》法中唯說一心，隨用先後分為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說亦爾。次辨道理，理則心法亦得有數亦得無數。是義云何？分別有二：一麁細分別。心有三重：一者事識，謂六識心；二者妄識，謂七識心；三者真識，謂八識心。彼事識中一向有數，諸心心法各各別故；真識之中一向無數，一切心法同一體故。故《維摩》云「離一切數，心如虛空」。妄識之中麁有細無。是義云何？彼妄識中義別六重，如馬鳴說：一無明住地；二者業識，依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三者轉識，依前業識，心相漸麁轉起外境；四者現識。依前轉識所起妄境應現自心；五者智識，於前現識所現法中，分別染淨違順等別；六相續識，向前智識所取之法漂鼓自心，心隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想微細，不說心外別有諸數共心相應，故論說為不相應染。後二浮麁，心與數別、共心相應，故論說為心相應染。此是第一麁細分別。二就事識隨義分別亦有亦無。唯一知性隨用分多，非令心外別有諸數，故言非有。譬如一金作種種器，非是金外別有器體。隨用別分，想行受等各守自相得言有數，如金與器非無差別。金器雖別時無先後，心法如是。今此且就事識論之。事識之中義既如是，人聞不解，偏執成諍。聞說心外無別諸數便言定一，聞說有數便言與心迢然別體。若言定一，金時應當無其諸器；若言定別，器應非金。心法一異准此可知。
次釋其文。文中初說心法相即凡聞起諍。就所說中文別有三：一明聖人報身五陰從無明生；二將聖類凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展轉相心，更無別數。今此所明十二因緣，少異餘處。異相如何？餘處所辨過去因中彰無明行，今此具論無明愛取及與行有。又復餘處現在果中說識名色六入觸受，今此唯說受及名色。又復餘處現在因中說愛取有，今此通說無明愛取及與行有。又復餘處未來果中說生老死，此說受觸識與六入。十二因緣齊通三世，隱顯互論皆得無傷。文中先別，後總結之。別中，先明過去之因。「從無明生愛當知是愛即無明」者，無明之心對境深著即名為愛，是故此愛即是無明。「從愛生取當知是取即無明愛」者，即前愛心取著境界即名為取，體性不殊是故此取即無明愛。「從取生有是有即是無明」等者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。次論現果。「從有生受即行有」者，此名識支以之為受。識支即是現報之體，從因納得故名為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行有。亦應即前無明愛等，就近言之。「從受因緣生名色」者，受增為名，所託精血說之為色。「從受生於無明愛取有及行」者，從現報受起後因也。「從受因緣生受觸識六入」等者，從現報識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受，乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十二支故略而不論。上來別舉。「是故受支即十二緣」總結無別。受心向前即於過去無明愛等，向後即於名色等故即十二支。
下明如來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其過因現果、現因當果，而此文中略無當果。辨過因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，雖舉四法，為取惡欲為無明支。「欲即無明」正顯其相。此是過去無明支也。「欲性求時即名愛」者，過去愛也。「愛緣取」者，過去取也。「取緣業」者，過去行也。此言略少，若具應言取緣有者名之為業。次明現果。「業緣識」者，生現識支。「識緣名色」，起名色支。「名色緣六入」者，起六入支。「六入緣觸」，起現觸數名觸，下依此觸生諸心法。「觸緣想受」，起現受支，通想說之。「觸緣愛」者，起現愛支。「觸緣信進定慧等法」，起現有之。「如是等法因觸而生，然非觸」者，結明其異。由言非觸，故諸弟子執有別數。
第十五門辨明五有六有之義。先辨諍相。有人一向宣說五有，有人說六，所以成諍。次辨道理，五六不定，合則說五、開分說六。言其六者，惡有三品，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修羅。言其五者，依《毘曇》等，修羅是鬼攝入鬼道；《法念經》中攝入鬼畜，羅睺修羅是師子兒攝入畜中；《伽陀經》鬼、畜及天三趣所攝，故但說五。義既如是，不得偏執。文中，初言「說一有」者，總之唯是一有為果。「或說二」者，善道、惡道。「三」謂三界，「四」謂四生，「五」謂五趣，「六」謂六道。所言「七」者，謂七識住，欲界人天合之為一、初禪為二、二禪為三、三禪為四、空處為五、識處為六、無所有處以為第七。此之七處心識樂安，故名識住。問曰：何故不名受住想行住等？釋言：住義理實齊通，識是心王是故偏說。問曰：欲界有三惡道，何故不說？論言：三惡有苦煎迫，識不樂安，是故不論。又問：色界具有四禪，彼第四禪何故不說？論言：彼處有無想定殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禪中有淨居天趣入涅槃，不欲久安，故非識住。問曰：無色有四空處，非想一地何故不說？論言：非想有滅盡空，亦殘心識，識不樂安，故非識住。所言「八」者，謂八福生。人中富貴即以為一，彼六欲天復以為六，初禪已上合之為一，故合有八。亦可地獄、鬼、畜、修羅并人為五，及三界天合為八也。所言「九」者，九眾生居。欲界人天合之為一，初禪為二，二禪為三，三禪為四，無想天處以為第五，加四空處合以為九。問曰：向前七識住中不說無想及非想天，今以何故說為生居？釋言：此處殘害心識，故非識住；不滅眾生，是故說為眾生居矣。又問：三惡何故不說？眾生同厭，為是不論。第四禪中除無想天，餘有八天眾生樂住，何故不說？《雜心》釋言：彼四禪中有五淨居，樂求涅槃不欲久住，是故不說為眾生居。餘有福生、福愛、廣果，或求淨居、或求無色、或求涅槃，不欲久住，是故不說為眾生居。二十五有，如上辨列。所說如是，弟子不解，隨別異執，所以成諍。
第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。餘對皆悉共諍一法，今此乃於二種法中別起二諍。拷實具論，五戒門中別有兩諍，八戒亦爾。五中二者，依如《毘曇》，五戒要須具受乃得。但就持中，或持一者名為一分，持二戒者名為少分，持三持四名為多分，備持五戒名為具足。不畜妻者名為斷婬。若依《成實》及《大智論》，分受亦得。受一戒者名為一分，受二小分，受三受四名為多分，全受名具。加不畜妻名為斷婬。今此偏舉《成實》一諍，《毘曇》所立略而不舉。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得義。是義云何？受五戒時先歸三寶，歸三寶時具得成體，名為具得。如昔比丘三語得戒，後列戒相，問能時不別舉別問，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，約就此時名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞三歸時全得戒體，便言戒相亦不分得，所以成諍。《成實》法中聞列戒相隨堪分受，謂體亦爾，所以成諍。文中有三：一釋摩男請問如來優婆塞義，如來為解；二摩男重請一分之義，如來為釋；三人聞起諍。五戒之義，廣如別章，此應具論。就八戒中，准依餘論具有兩諍。《毘曇》所說八戒必須一日一夜具受乃得，不得增減；《成實》所說且言日夜，多少皆得。今此偏舉《毘曇》一諍，成實不論。道理如何？八戒齋中亦有具得、不具得義。若論受齋，局唯在於一日一夜，名為具得，一日一夜是齋分故。若直受戒，時分不定名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞齋日夜，謂戒亦然，所以成諍。《成實》法中聞戒不定，謂齋亦爾，所以成諍。文中，迦旃初舉己說，問佛是非。次佛為辨，「或一日」等，但得戒善，不名得齋，一日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒之義廣如別章，此應具論。
第十七門犯重失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣說犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名為失，不失受體名為不失。猶如燋種，無力有體，義既如是，不須偏執。文中，初明犯重之過，凡聞起諍；後說犯重但名污道，凡聞起諍。羅漢比丘名「畢竟到」。見道已上名為「示道」，示猶見也。七方便人名為「受道」。外凡造過名為「污道」。
第十八門明二乘人有得作佛不作佛義。先辨諍相，諍相可知。次須論理，亦作不作，守小不作，捨小便作。義既兩兼，不得偏執。文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道法一也。言「一行」者，是乘體也。言「一緣」者，道法體也。法是行緣，故名為緣。據大攝小，其唯一故，皆當作佛。愚聞不解，便言定作。如來復說須陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。
第十九門辨明佛性即離之義。先辨諍相。有人宣說五陰之相即是佛性，有人說離。次須論理，理則佛性不即不離，實不同相故言不即，相實是性非令相外名為不離。義既如是，不得偏執。文中但明說性不即，凡聞起諍。不離一邊，略而不舉。若欲更辨，不異後門，為是不說。明不即中有四復次：一說性六事，人謂定離；二說性如空，人謂定離；三說性如似宅中寶藏，人謂定離；四說犯禁及闡提等皆有佛性，人謂定離。
第二十門明闡提等有性無性。先辨諍相。有人宣說眾生定有，有言定無，所以成諍。次須論理，理則不定。生死身中即無佛果，名為不有；不無佛因，說為不無。又如下說四種佛性：一闡提人有不善陰及理佛性，名為不無；無善五陰及佛果性，名為不有。文中有三：一佛說有性，「我說眾生即佛性」等，法說明有，次喻、後合；二「如我為王說箜篌」下，佛說性無，先喻、後合；三明眾生聞之不解，作種種說或有或無。
第二十一門有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞說一國無有二佛俱出，便言一向無十方佛；有人宣說有十方佛。次辨道理，初非後是。文中初說一國無二，人聞起諍。後佛宣說有十方佛，不彰起諍，以當理故。
上來別答。「如是諍論是佛境界」，是第三段結嘆顯深，令人仰推。
「若人於是生疑心」下，是第四段明其愚智取捨得失，令人捨著。
「若人生疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山」，捨著得也，舉劣顯勝。疑有二種：一是邪見前方便疑，唯增情惑，不能破結。二是解心前方便疑，能破決定邪見煩惱。今據後門，是故說疑能破煩惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱如須彌山，況正見者。「若於是中生決定」下，取著失也。「於中決定是名執著」總顯其過。
「迦葉白」下問答廣辨。有九問答，前八問答明斷善根，後一問答明生善根。就前八中，初二問答明執著義，次四問答明疑惑義，後二問答明疑及著斷善根義。就明著中，初一問答明執著相，後一問答明著善惡。文顯可知。
就明疑中，迦葉初言「如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網」乘前為問。佛前說言執著之人不壞疑網，故名不善，故今問之，此人由來於法不疑，云何不壞？下佛答之。夫不疑者於正義中心不決了，即是疑也。
第二迦葉乘言重問。若執著人於法不疑即名疑者，有人決謂須陀洹人不墮惡道，是人亦應名著名疑。下佛答之。「是可名定，不得名疑」對問略釋。下廣釋之，初先明疑，後顯不疑。就明疑中，初三譬喻廣顯疑相。「一切眾生先見二物，後更生疑」結成疑義。「何以」下釋。於二物中心不決了，所以生疑。「我亦不」下，翻對前疑以顯不疑。我於須陀無二說故，彼人不疑。
第三迦葉乘言重問。「如佛所說，要先現見然後疑」者，牒佛前言。「有人未見亦復生疑」總翻佛語。下別顯之。「何等」徵問。「所謂涅槃」就法以辨。「一切眾生從本以來不見涅槃，亦復生疑」明不由見。「譬如有人路值濁水」喻說以顯。下佛答之，先解其法、後釋其喻。法中，「涅槃即是苦斷，非涅槃者即是苦也」直立道理。「一切生」下，明人皆由先見生疑，非不先見。「見有二種」總以標舉，「見苦非苦」列其二名。「苦非苦者即飢渴」等，辨其二相。下明眾生因見生疑。「見已生疑，當有畢竟離是苦」不正明生疑，「是故」下結。下釋其喻，先牒問辭總非不然，「何以」下釋。是人先於餘處見水有淺有深，是故於此未到之處而生疑心，不知為當同於昔淺？為同舊深？第四迦葉乘言重問，「是人先見深淺水時已不生疑，何故於今而復生疑」。下佛答之。「本未行處心不決了，是故生疑」。
下二問答明疑及著斷善根中，初一問答出疑著人。「是誰」問也，「斷善」答也。後一問答正明斷善。「世尊！何人能斷善根」乘前請問。下佛答之。初先略答，「離是四」下隨別廣答。「若有深見無因果」下，總以結之。略中總明，「黠慧利根善能分別」簡利異鈍；「遠離友」等，簡惡異善。良以不能近友聞法正思修行，故斷善根。「如是能斷」總以結之。
廣中有四：一謗無施、二謗無父母、三謗無因果、四謗無聖人。謗無施中有六復次：一明無施，若有施者，現行施時捨財為因，未來還應得無財果。二施者受者財物無常，故無布施。三施主施人色力壽命安樂辨才，受者受已作善惡業，所作善惡施主不得，明知色力壽命等果施者不得。於中，初法、次喻、後合，下結無施。四施物無記，明無善果。五施者是意，無見無對，非是色法，云何可施？六施佛像、命過父母，無受施者，云何有報？
第二謗無父母之中有六復次：初直設難，若言父母是眾生因則應常生，以不常生，明知父母非眾生因。二若言父母是眾生因，因無缺少，所生之子一人應具男女二根；然無具者，明知非因。三眼見眾生不似父母，明知非因。四眾生父母同於四無，明知非因。先舉四無，次明父母同彼四無，下就設難，若言是因，父母死時子不必死，明知非因。五有化生及濕生等，明知父母非眾生因。六舉諸鳥得身各異，明知非因。
第三謗無因果之中有三復次：一現見世人行善有苦、造惡得樂，明無果報。二謬引聖說，有人修善墮墜三塗、有人行惡上生人天，明無果報。三舉聖人所說不定，證無果報。
第四謗無聖人之中有九復次：一有煩惱時道不能壞，無煩惱時道則無用，明無聖人。先總說無，「何以故」下破有成無。於中，先明有煩惱時道不能破，後明無時道無所用，下牒結無。
二人不齋得，明知無道。於中三句：一明十二因緣齋等；二「八正」下徵道同之；三「而今」下，以不齊得，證成無道。此是第二。
三聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲食等。
四以聖人猶有煩惱業苦不盡，明無聖人。於中，先明聖有煩惱，聖人受樂明有貪也，亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等，「受於苦樂」明聖有苦，「作善惡等」明聖有業，「是因緣」下結無聖人，「若有道」下難無聖道。
五道性多憐，不應待人修習方得，待修方得明無聖道。於中有五：一明聖人法多憐愍；二「何故」下，明憐由道；三「若道性憐」下，徵破須修；四「如其無」下，難道非憐；五結無聖道。此是第五。
六不同四大令人齊得，明無聖道。於中初明四大齋等，「若有聖」下徵道同大，「然今」已下不同證無。
七就涅槃一異徵無。文別有六：一就一設難。「若諸聖人有一涅槃，當知無聖」正徵令無。「何以」下釋。「常法無得，無可取捨」，故無聖人。二就多設難。「若諸聖人涅槃多者，道則無常」正徵顯過。「何以」下釋，可數法故。三重就一設難。「涅槃若一，一人得時應一切得」。四重就多設難。「涅槃若多則是有邊，云何名常」。第五雙就一多設難。「若涅槃一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是多，是義不然」雙牒以非。「何故」下釋。隨一一人所得各異，非一切得，則是有邊。邊則無常，云何得名為涅槃乎？涅槃若無，誰為聖人？六「是故」下，結無聖人。此是第七。
八道不假緣應一切得，不一切得，明無聖道。於中初明道非緣得。「何故一切不作聖人」約法徵人。「若一切」下，以不齊得，結無聖道。
九難破道因成無聖道。於中先舉二種道因，謂聞及思。修即是道，故不舉修。下就設難。先難有因，「此二因緣若有因生，所從因緣復從誰生？如是展轉有無窮過」。下難無因，「若此二事不從因生，一切眾生何故不得」。
前略、次廣，下總結之。「若有深見無因無果能斷信等」正結斷善。下辯其相，「非愚非天非三惡趣，破僧亦爾」類以顯之。
前八問答明其斷善，下一問答明其生善。迦葉先問，「何時當生」。下佛答中，初對前問正明生時。「或初入獄」怖畏時生，「或出地獄」罪盡時生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。由過去善，所生當果不斷故生。先舉三善，次列三名。「過去善因雖復滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果」彰所不斷，由此不斷當善得生。「斷三世因名斷善」者，舉其所斷顯所不斷。義如上釋。斷其過去生現之義，名斷過因。現不起故不能生後，名斷現因。後不生故復不生後，名斷來因。唯斷此因，不斷過家當來之果，故善得生。
自下第三答上問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界，下明如來善知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與他共，是故迦葉乃至精進菩薩不知，唯佛境界。辨此何為？為彰如來智德淵深所知獨絕，令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五陰。二「我終不與世間淨」下，明佛能知法相五陰。知佛性陰，為化闡提令生信解；知法相陰，為化闡提令修治行。佛性陰中要唯有三：一不善五陰、二善五陰、三佛果五陰。細分有七，始從常沒，乃至第七水陸俱行。法相陰中麁分有二：一凡、二聖。細分有四：一知染果、二知染因、三知淨果、四知淨因。具知此等名知諸陰。佛性陰中文別有六：一約四答辨性體狀；二約三語彰性分齊；三約一語明性周盡；四約七語明說性意；五重約如來隨自意語明性淵深，唯佛獨知餘人不測，去人取謗；六約虛空辨性同異，遣人耶執。此六段中，初二一對為化闡提令生信解。於中，初段廣就四答辨性體狀，化令生解；後段明性唯佛獨知，乃至十住菩薩不了，令彼闡提自捨己執仰推成信。次二一對為化闡提令起願求。於中，初段明陰界入攝性周盡，示其求處；後段明佛說性之意，為令闡提知佛說意，捨過趣求。後二一對為化闡提令離邪過。於中，初段重約如來隨自意語，明其佛性唯佛獨知餘人不測，誠勸捨謗，故下文中明說定有及與定無悉皆名為謗佛法僧，令人捨遠；後段約空辨性同異，令捨邪解。
就初段中，先問、後答。問中，迦葉乘前所明斷善根義，即就其人以問佛性，令斷善人於己身性生信解故。於中有二：一就時徵問，「性為過去未來現在」。二「如來亦說佛性六」下，就人徵問，問一闡提佛性有無。此佛別答，宜審記知。前中，初言「若斷三因名斷善根」牒佛前言。「斷善根人即有佛性」牒佛上語。下就徵問，「如是佛性為過、為現、為是未來、為遍三世」進退審定。下就設難。若過徵前，「云何名常」以理徵責，謝往之法何得稱常？「佛性亦常當知非過」以理驗非，以理測尋未敢專決，是以言「亦」。「若未」牒前，「云何名常」以理徵責，現無當有，何得名常？「何故」已下，遮佛無常，成非未來。如來若說性是無常，故在未來。「無常不定，何故佛說一切眾生必定當得」此反徵也。「若必定得，云何言斷」順以難之。定得之法體即常住，云何說言闡提現斷，令在未來。但令未來即是現斷，故為此徵。「若現」牒前。「復云何常」以理徵責。現起之法本無今有、已有還無，故不名常。「何故」已下，遮佛無常，成非現在。若言無常，遷轉不定，何故復言常而可見？
上來第一就時徵問。自下第二就人徵問，難彼闡提有無之義。於中，先舉如來所說六種佛性，「若斷善」下就人設難。前中，「如來說性有六」牒佛上言。佛前第七功德之中說斯六種，故今牒之。下列其名，名如上釋。此明因性，故隱我樂。義如上解。下文具就五種六種七種佛性，明闡提人有無之義。今但舉六，言略故爾。就人難中，「若斷善根有佛性者不名斷善」執有徵無。「若無佛性，云何復言一切皆有」執無徵有。「若言佛性亦有亦斷，云何說常」雙牒以徵。有而可斷便同有為，云何說常？
下佛答之。先立四答，後就辨性。明四答中，先舉、次列、下辨其相。定中，初問、次辨、後結。辨中五句，前二世俗因果法定，後三出世因果法定。分別答中，初問、次辨，於中且就四諦辨之。「是名」下結。隨問答中，初問、次辨。四句兩對：一說無常、二隨問以答、三說法燒、四隨問以答。一門略而不辨。「十力」已下就前四答以辨佛性，文別有四：第一就其分別答門，明性體狀；二就置答，破離偏著；三「迦葉白云：何名因亦過去」下，重顯向前分別中義；四「眾生佛性非有無」下，重顯向前置答中義。就初段中要分為二：一就如來後身佛性以答前問，二就九住已還佛性收答前問。細分有四：一就如來後身佛性，明闡提人有無之義，答上後問；二「如來佛性非過去」下，就彼如來後身佛性，明是三世非三世義，答上初問；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世非三世義，答上初問，乘前便故先以論之；四「是五種」下，就九地下所有佛性，明闡提人有無之義，答上後問。
初中有三：一明如來佛性體狀、二明後身佛性體狀、三雙就前二明闡提人有無之義。初中，「十力、四無畏」等彰其性體。「則有七事」辨其性義，先舉、次列。不還名「常」，自在曰「我」，永安稱「樂」，無垢曰「淨」，離妄名「真」，不虛曰「實」，體順稱「善」。准後，此中更應立一名曰「全見」，文略不辨。「是名」下結。第二段中亦應先出後身性體，然後辨義。體略不論，今唯辨義。「後身有六」標別舉數。十地學窮名曰後身。理性一味上下義齊，行性差殊前後不等。今論行性，十地劣佛故但說六。次列其名，常淨真實及善同前。我之與樂理實齊有，隨義隱顯，在因不說。何故如是？此如上釋，我是佛義在因不論。樂者是其涅槃之義，據相斷結名為涅槃，因中亦有。樂隨涅槃亦通在因，故上文說菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩惱方名涅槃，樂隨涅槃唯在佛果。今從後義，故不說樂。後身菩薩於己佛性十分見一，故名「少見」。「是名」下結。第三段中，「如汝先問斷善根人有佛性者」，牒其問辭。「亦有如來後身佛性」明其有也。「是二佛性障未來故得名為無」彰其無義。「定得名有」釋成有義。無義已顯，不勞更釋。「是名」下結。此初段竟。第二段中文別有四：一局明如來果德佛性非是過去、未來、現在，證實返望，由來無相，知復約何宣說三世？故非過去、未來、現在。二局明後身已上佛性現在、未來，經釋可知。三就佛佛性始終通論，地前名因，初地已上隨分剋證通名為果。「如來未得阿耨菩提佛性因故，亦過」等者，地前佛性隨妄流轉，故是過去、未來、現在。「果則不爾，有是三世、非三世」者，初地已上不同地前一向三世，故言不爾。十地已還是其三世，漸次證故；至佛則非，義如前解。四就後身菩薩佛性始終通論。亦解行前名為性因，地上名果。「後身性因亦過去」等，義如前釋。「果亦如是」，同前因也。此第二竟。
第三段中，三階論之。九地一階，六七八地為第二階，五地至初為第三階。就初階中，「九住有六」標別舉數。次列其名，五種如前。言「可見」者，先已聞知，不久眼見，故曰可見。下就此性約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二階中，「八住至六，佛性五事」標別舉數。次列其名，「真實淨善可見」同前，略不說常。何故而然？此亦是其隱顯言耳。如上文說，常者是其法身之義，佛及後身眼見佛性顯法成身，常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未眼見，聞見明了，知如來藏是己自體攝法成身，常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼，故不說常。若爾，何故得說善淨及與真實？解亦有以。依上文說淨是法義，法寶義寬上下同依，淨隨法說故通不局。問曰：若淨義通上下皆名淨者，如《地經》說前之七地行於染淨菩薩之道不名純淨，今此何故一向名淨？彼據行修前之七地功用未息，有淨不淨；今依此經，淨是法義，法義該通，淨亦如之。真之與實是實諦義，實諦理通，真實隨之，義無所局。善者是其聖道之義，五地已前波若未明、順忍不極，細慢猶在，名善不善。六地已上波若深明、細慢已盡，故唯名善。今論八地至六地性，故雖無常而有淨善及與真實。下就此性約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，義同前釋。第三階中，「五地至初佛性五事」標別舉數。次列其名，淨及真、實、可見同前。「善不善」者，於此位中漸修聖道，隨分離過，故名為善。破有未窮、細慢未盡，故名不善。亦應宣說因是過去未來現在，果亦如是。類前可知，略不具論。此第三竟。
自下第四就九地還所有佛性，明闡提人有無之義。先牒前性。「是五種」者，牒前兩種五種佛性。「六種性」者，牒前九地六種佛性。後身六種此不須牒，前第二中已舉後身六種佛性明闡提人有無義竟，此何須牒？「七種佛性」亦不須牒，當是翻者乘勢舉來。不須所以？亦同向者後身六種。下就所牒明闡提人有無之義。當得名有，略不說無。
上來第一就分別答明性體狀。自下第二就其置答破離取著。於中，初先略就置答破定有無，「迦葉言」下問答重顯。迦葉先問，「我聞不答乃名置答，今者何緣答名置答」。下佛為釋，「我亦不說置而不答乃說置答」，反其所聞。「如是置」下，正為辨釋。「有二」總舉。「遮止莫著」列其二名，謂遮取無、莫聽著有。下釋如是，無勞異解。「以是」下結。
自下第三重顯向前分別中義。於中有四：一顯前三世非三世義；二「須陀、斯陀斷少」已下，顯上闡提有無之義；三「未來云何能生善」下重顯後段；四「若言五陰是佛性」下重顯初段。就初段中，迦葉先問，「云何因是過現未來；果亦過去現在未來，亦非過去現在未來」。佛答有二：一正對前問明因三世、果通是非；二從「一切無明」已下，辨出法體。前中，初言「五陰二種」總以標舉。「因果」列名。此如上釋，地前名因、地上名果。下就此二約時分異。「因是過去現在未來」地前之性，「果亦過去現在未來」謂從初地乃至十地，「亦非過去現在未來」所謂佛果，並如上釋。
下出體中，先法、後喻。法中，「一切無明等結悉是佛性」辨出向前三世因體。「何以」下釋。此雖煩惱，佛性因故，名為佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。「從無明等得善五陰，是名佛性」辨出向前三世果體。「從善五陰獲得菩提」辨出向前非三世果。
喻中有二：一約血乳生出血乳，明不善陰生善五陰。「是故我先說生佛性如雜血乳」辨法同喻，是從不善生善陰故。佛於此經先明三乘，同性之中說生佛性。「如雜血」者已下，約喻顯法。「血者即是無明行等」約喻以顯不善五陰，「乳即善陰」約喻以顯善五陰也。
二約精血成身之喻，明從不善及善五陰得果五陰。於中，初法、次喻、後合。法中，「是故我說從惱及善五陰得菩提」者，從善不善二種五陰得佛果故，佛說從惱及善五陰得菩提也。喻中，初言「如眾生身」喻菩提果。「皆從精血」喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知。上來第一顯前三世非三世義。
自下第二顯前闡提有無之義。先明現無，「迦葉白」下彰其當有。前中，先舉五種善性從須陀洹乃至如來，為彰闡提現在所無，故偏舉善。此中所辨與上少異，上明三乘同性之中說聲聞性如出血乳、緣覺如酪、菩薩之人如生熟蘇、佛如醍醐；今此所說開始合終皆得無傷。問曰：諸處多以緣覺共聲聞合，今有何義緣覺之人與菩薩人合為熟蘇？釋言：緣覺其心狹劣與聲聞同，是故餘處與聲聞合；今以緣覺一向無退與菩薩同，故與菩薩同為熟蘇。下約此性明闡提人現障故無，初法、次喻、後合、下結。
明當有中，迦葉先問，五六七等若未來有現在便無，云何說言斷善有性。佛答有二：一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見，故說為有；二「是故」下，望善五陰明一闡提未來佛性還生善根，故說為有。前中初喻，「有過去業現在得果」，喻明闡提當得名有。闡提未來修善五陰名過去業，得果五陰名得果報。「有未來」下，喻明闡提現在未得。「有未來業」喻闡提人當起善陰。「以未生故終不生果」喻闡提人過去未終善五陰故，現在未得佛果五陰。下合顯法。「有現煩惱明非現得」合未來業以不生生故終不生果。「若無煩惱一切應當了了見性」，明闡提人當見名有，合有過業現得受報。
自下第二以生當善說性為有。「是斷善人以現煩惱能斷善根」明現不生。「未來性力還生善根」彰生在當。此第二竟。
自下第三重顯向前後段中義。迦葉初問，「未來云何能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未來燈日雖復未生亦能破闇」是一喻也，現雖未生當能破之。「未來之生能生眾生」是二喻也，十二緣中未來生支能生眾生。次合、後結。
自下第四重顯向前初段中義。初迦葉問，向前宣說三種五陰以為佛性，若陰是性，性便是內，「云何說言性非內外」。次佛答之。先呵失意，「我先不說眾生佛性為中道」者，為之辨釋。如來前於〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名為中道。「迦葉」下，復彰己問意。「我不失意」幡對前呵。「直以眾生於中不解，故發斯問」對佛說中彰己問意。如來下復顯己說意。「眾生不解即是中道」就妄顯真，不解之情體是中道。「或解不解」明諸眾生迷悟不等，為對不解顯己說意，所以舉之。「我為眾生得開解故說非內外」明己語意。「何以」下釋，先徵、後辨。文有七番：一就五陰宣說中道、第二就其十二入法、第三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及與聞法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別可知。七中，第一第二第七就不善陰以明中道，第三第五及第六番就善五陰以明中道，第四一番就佛五陰以明中道，於一一中皆先舉邊、後翻說中。上來四段合為第三重顯向前分別中義。
自下第四重顯向前置答中義。於中有二：一明佛性非有非無；二「有人問」下約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止莫著之義。初中復二：一約法報二種佛性明非有無，二「亦有無」下偏就報佛一種佛性明非有無。法報兩性云何非有而復非無？汎解有二：一就體說之，法佛之性本有法體，如礦中金，名為非無；報佛之性本無法體，但有方便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義，如下文說。二約對辨，如此中說法佛之性是可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非無。法報兩性有無如是。直就一種，報佛性中云何非有復言非無？如下文釋，因中無果名為非有，有可生義說為非無。以有斯義，今並論之。就初段中，「性非有無」略以標舉，「所以」下釋，「是故非有非無」總結。釋中先問，下對辨之。先明非有，明法佛性不同虛空不可見有故曰非有，不說無法以為非有。「佛性雖有，非如虛空」略以標舉。「何以」下釋。「虛空雖以無量方便不可得見」彰空異性，「佛性可見」辨性異空，「是故」下結。良以虛空說無為有故有叵見，法佛之性說有為有故有可見。下明非無。明報佛性不同兔角不可生無故曰非無，非說有法以為非無。「佛性雖無，不同兔角」略以標舉。「何以」下釋。「龜毛兔角雖以方便不可得生」彰無異性，「佛性可生」辨性異無，「是故」下結。良以兔角是畢竟無故無叵生，彼報佛性是其有時未生之無故無可生。「是故佛性非有非無」總以結之。
自下第二約就一種報佛佛性明非有無。「亦有亦無」略以標舉。「云何」下釋，「有無合」下約就有無明非有無。「是故」下結。上來就性明非有無。自下第二約理破情。亦得名為破情顯理成前遮止莫著之義，破却定無成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一約樹子相生因果破定有無、二約乳酪轉變因果破定有無、三約鹽喻緣助因果破定有無。就初段中有兩問答：初一問答明有無義，後一問答明生不生。前中，先就樹喻假問，「是種子中有果無耶」。下佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中「應答亦有亦無」略以標舉，「何以」下釋，「以是」下結。「所以」下釋，「時節有異」釋前無也，「其體是一」釋前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性亦復如是」合前有無。「若言」已下，合時有異其體是一。先合體一，「若言生中別有佛性是義不然」非他異說。「何以故」下正明體一。真妄和合集成眾生，即此眾生可作佛義名為佛性，是故佛性即是眾生。又如世間麥芽麥莖乃至麥果同一麥性，麥性即是芽莖葉等。佛因佛果同一佛性，佛性即是眾生等也。由即是故，凡佛性一。「直以時異有淨不淨」合前時異。
下次明其生不生義，先問、後答。軍喻無法。次就乳酪破定有無。於中，初先正就乳酪破定有無，後約四緣生眼識等顯酪有無。前中先問；後佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中有四：一當相正破、二以相生前後徵破、三舉因類破、四舉果類破。初中有二：一破定有無。說有執著，對破此有，成上莫著。言無虛妄，對破此無，成上遮止。二「離是」下顯正道理，「離是二事應定說言亦有亦無」略顯道理。「何故」下釋。先釋有義，初問、次辨、後結可知。後釋無義，初問、後辨。乳白酪黃名為「色異」，乳甘酪酢名為「味異」，「乳冷酪熱」名為性異，文略不噵治異生異。文相可知。
自下第二以其相生前後徵破。句別有五：一以理正徵。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因緣故乳在先出，酪不先生？二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出，一切世人何故不說？三以無因緣，責酪不先。若無因緣令乳先生，以何義故酪不先出？四以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、酪、生蘇乃至醍醐？五「是故」下，結是異非。
自下第三舉因類破。水草是其生乳之因，舉之類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有說言乳有酪性故能生酪，水無酪性不能生酪，是義不然」。二「何以」下釋，先徵、後解。「水草亦有」對問略釋，「者何」以下徵問重解。三舉執重非，「若言乳有水草無者，是名虛妄」，前非其法，此非其見。四「何以」下釋，心不平等故名虛妄。此第三竟。
自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。句別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性」。二責其因緣，「若俱相有，何因緣故乳中生酪、酪不出乳」。三以無因緣證酪本無，「若無因緣」使彼酪果不出於乳，酪自不出，是即酪中無其乳性。酪既無乳、乳亦無酪，「當知是酪本無今有」。四「是故」下，結是異非。是乳生酪無酪性故，智者當知乳非有酪亦非無酪。
上來辨喻，下約顯性。前四段中，約初顯之。先破定執，是乳有酪名為執著，是乳無酪名虛妄故。「如來經中說定有性是名執著，無名虛妄」。下顯正義，「應說佛性亦有亦無」。
上來正辨乳酪有無，下約四緣生識顯之。於中先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言「四緣生識，眼、色、明、欲」舉其喻事。次就此事明非有無，「是眼識性非眼色」等明其非有，「從和合生」彰其非無。「如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性」，釋前非有，非無易知略而不解。
下約前喻以顯乳酪，於中有三：一顯正義、二破邪說、三舉說證成。「乳中酪性亦復如是」是顯正也，如前眼識非有非無。「若有說」下，是破邪也。邪說云何？立有之家以酪不從水中出生證乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。釋相如何？明乳與酪因果各別，水為乳因、乳為酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法異因異果」汎立道理。二「亦非」下，約就前理釋去邪執。亦非一因生一切果，是故一水不能生於乳酪二果。非一切果從一因生，是故乳酪二種之果不唯從於一水而生。三「如從」下，舉彼四緣生識不同，類顯乳酪。「如前四事生於眼識，不可從此生耳識」等，類水生乳，不得生酪。四「離方便」下，舉彼蘇酪生因不同，類顯乳酪云何類乎。蘇酪因別，此不生彼；乳酪因別，生乳之水不生於酪。文中初明蘇酪因別，「離於方便乳中得酪」酪因異蘇。所謂離於人功方便酪出生蘇，不得如是蘇因異酪。下約此別破其偏執，「智者不可見離方便從乳得酪，酪出生蘇亦應如是離方便得」。不可見乳從水草生，令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪說。
「是故我」下是第三段舉說證成。是前乳酪同彼四緣所生眼識，本無今有、已有還無，「故我說言因生法有、因滅法無」。
自下第三約就鹽喻破定有無。初先略破，「若言」已下因救廣破。就初略中，先舉鹽喻，下就破執。「若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶」破他先有。下彰先無，於中先明醎非先有，「以餘緣故而得醎也」明非自有。
廣中，先舉邪人救義，次非不然，「何以故」下隨救廣破。前中即用鹽喻為法，於中初法、次喻、後合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性鹽能令醎」正立有義。「若本無」下，破無成有。喻中，「種子自有四大」喻不醎物先有醎性，「緣外增長」喻鹽令醎。合喻可知。
「是義不然」總非前說，下隨救辭廣以破之。於中，先就鹽喻以破，後就種子四大以破。前中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辭。「鹽亦應有微不醎性」舉鹽類徵。「是鹽若有如是二」下，破鹽二性。恐人被徵立鹽二性，故須遮破。於中初舉，「何緣」下徵，「是故知」下結鹽無二。「如鹽」以下，以鹽無二，類破餘物。鹽中既無微不醎性，不醎物中云何有醎。
下次破其種子之喻。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。三句破之：一以先後次第徵破、二以外類內、三以內類外。「次第說故」是初破也。若使子中即有芽莖乃至果實便是一時，何故子先乃至菓後？子先菓後，次第說故，明知先無。
「不從」已下是第二句以外類內，明外四大從緣集生，先無自性；內亦如是，何得先有？於中，為顯四大緣生，汎舉諸法類以顯之。「不從方便乳中得酪」簡酪異餘。謂不假於人工方便。「生蘇乃至一切諸法皆不如是非方便得」明餘異酪。「四大如是」明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大從緣增長，先無自性；內亦如是，何得先有？
「若說」已下是第三句以內類外破他救義。他人救言：「從外四大增內四大」，故內有性。「不見從內增外四大」，故外無性。故今舉內類同於外，明內四大亦有不藉外大增長，應先無性。即事顯之，「如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增」，亦應同外先無自性。
自下第二就三種語辨性分齊。於中，先辨三種之語，後約顯性。前中，初先舉昔所說，「云何」下釋。釋隨自中，先問、次辨、後總結之。辨中有二：一就比丘明隨意語、二就如來。前中六句：一諸比丘問舍利弗受身之因、二舍利反呵不為宣說、三比丘自說、四共詣佛所向佛說之、五舍利弗問佛是非、六如來普印。就佛明中，舍利初問，如來後辨，「如是」下結。釋隨他中，初問、次辨、後總結之。辨中，隨彼長者意解用以顯己，名隨他意。於中有三：一芭吒難佛；二如來將彼用以自解；三說罪怖之，彼聞惶恐悔過求救。初段可知。
第二段中句別有四：一如來反定。「知幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如來反問。「知旃陀不」，彼答言知。三如來反徵。「汝知旃陀，是旃陀不」，彼答言非。四如來將彼類顯自己，明己知幻而非幻人。第三段中句別有四：第一如來說罪怖之，彼聞得罪求欲與財。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罰財入官。彼聞得罪，謂招此坐，故求與財。二如來為辨，罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖，請佛救免。三佛為說法，彼聞得果，懺謝歸依。四如來讚嘆。
隨自他中，初問、次辨、後結可知。
下約辨性。「十住少見，名隨他意」，先辨、後釋。「說一切生皆有佛性不斷不滅終得菩提，名隨自意。說一切生皆有佛性，惱覆不見，彼此同知，名隨自他」。
自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先論一語，後約辨性。前中，「如來或為一法說無量法」總以標舉。為彰一法攝法周盡，說無量法同歸一法。「如經中」下，三番顯之。中約辨性，文顯可知。
自下第四約就七語辨明宣說佛性所為，為令眾生不放逸故。先辨七語，後約論性。前中，「如來說有七語」總以標舉。次列七名，因中說果名為「因語」，果中說因名為「果語」，說現在法望前為果望後為因名「因果語」，立喻顯法名為「喻語」，假舉世間不應有事而顯諸法名「不應語」，隨世流布說男女等名「世流布語」，有所宣說令他眾生從己化意名「如意語」。雖舉七語，為約後一明己為生說性之意。
下廣釋之。解因語中，初問、次釋、後總結之。果語亦然。因果語中，先問、次辨。「如經中說眾生現在六入觸因」略以標舉。眾生現存六入及觸是過去世業行家果，現所造業復為來因，名因果語。下重顯之。「名過去業果」釋為果語。「如來亦說為未來業，是業因緣得未來果」釋為因語。「是名」結之。次三可知。如意語中，先問、次辨。辨中五句：一「呵毀禁」，令人持戒，稱己化意名如意語。此就凡夫。二「讚須陀」令人生善，稱己化意，名如意語。此就二乘。三「讚菩薩」令人發心，稱己化意名如意語。此就菩薩。此三約人。四「說三惡」令人修善，此宣其事。五「說一切燒及與無我」令人厭離，此彰其理。此二就法。
下約論性。「說諸眾生悉有佛性」令人趣求捨離放逸，稱己化意名如意語。
依《寶性論》，為五義故說生有性：一為眾生於自身中生怯弱心，謂己無性絕分不求。二為輕慢餘眾生故說生有性，彼當作佛云何可輕？故《法華》中不輕菩薩若見四眾，高聲唱言：「汝當作佛，我不輕汝。」以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生故宣說佛性，不同情取。故《勝鬘》云「如來藏者，非我眾生、非命非人」。四為執著虛妄法故宣說佛性，不同所取。五為誹謗真如來藏，謂是空寂斷滅無法，故說佛性是真是實常樂我淨。今此為令不放逸者，同彼初義。
自下第五重就向前隨自意語，彰性淵深，唯佛獨知、餘人不測，誡勸捨謗。「如來復有隨自意語」總以標舉。下別顯之，於中有二：第一略明佛性有無誡勸捨著，二「如恒河」下廣辨有無誡勸捨著。略中有四：一明性有無、二舉人不解誡勸捨著、三重辨有無、四重誡捨著。
就初段中，先就如來明性有無，後類餘人。佛中，先舉有無二門，次列、後辨；「如有無」下類顯餘法。如前所辨佛性有無，如是一切善不善等，惡法悉無、善法皆有。「是名」下結，「乃至闡提佛性有無亦如是」者，降佛已下始從後身乃至闡提佛性有無。類上可知，故言「如是」。所言異者，善根之人望上有惡而無善法、望下有善而無惡法，闡提一向有惡無善。
自下第二明前所說眾生不解誡勸捨著。「我雖說性眾生不解」明凡不解。「佛如是等隨自意語」，舉佛獨知，成凡不解。「如是語者，後身不解，況於二乘、其餘菩薩」彰聖不解。「我往一時在耆闍」下，舉淺況深，成聖不解。
自下第三重辨有無。「或有佛性，一闡提有，善根無」者，有不善性，無其善性。佛性緣起為不善陰，故不善陰名為佛性，闡提有此。「或有佛性，善根人有，闡提無」者，初地已上名善根人，通則種性已上菩薩斯名善人，彼有善性、無不善性。「或有佛性二人俱有」，俱有理性。「或性二俱無」，俱無果性。
自下第四重誡捨著。「若解如是四句義者，不應難言定有定無」正勸捨著。「若言眾生悉有性」下，舉佛獨知，遮其偏著。「如來如是隨自意」下，牒佛獨知，呵其偏著。備前四義，「眾生云何一向作解」。廣中有二：一就人明性；二「是七人不修身戒心慧」已下，誡勸捨著。前中有三：一舉喻相約之顯法；二「如恒河中七種眾生不離水」下，辨其喻意約之顯法；三「迦葉言若有因則有果」下，於前義中有難解者問答重顯。
就初段中，先舉喻相、後約顯法。喻中，先舉、次列、後辨。法中，初言「涅槃河中有七眾生」合初總前〈師子〉中宣說生死以為恒河。此說涅槃經法為、河生死為水，經中所說從凡至佛為七眾生。「皆是水性」喻不離性。
次列其名，三門分別：一就三乘別行分別、二就三乘共行分別、三就三乘通行分別。
別行七者，聲聞、緣覺、菩薩及佛各有七人。聲聞七者，大位分之，外凡常沒；五停心後乃至煗頂名出已沒；忍心及與世第一法名出已住；苦忍已去名為觀方；斯陀行去名觀已行；那含果後名行已住；羅漢名為水陸俱行。緣覺七人，相同聲聞，唯有最後獨悟為異。菩薩七者，闡提常沒；始學發心名出已沒；善趣名住，信不壞故；習種觀方；性種名為觀方已行，故《華嚴》中名為十行；解行名為行已復住；初地已上水陸俱行。佛七人者，外凡常沒；善趣名為出已還沒；種性已上說之為住；初地觀方；二地已去名觀已行；八地已上名行已住；如來名為水陸俱行。
共行七中，三門分別：一開小合大以論七人，於中前六與向聲聞七人之中初六人同，羅漢、辟支、菩薩及佛，通皆名為水陸俱行。二開大合小，凡夫、二乘悉名常沒，常沒凡夫，二乘地中；餘之六種與向如來七人之中後六人同。三大小俱開，此義如前。〈師子品〉說，外凡常沒；五停至頂名出已沒；忍、世第一名出已住；須陀乃至阿羅漢果名觀四方；辟支名為觀方已行；菩薩名為行已復住；如來名為水陸俱行。
通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行論七，但下文中初二後一彰通隱別，中間四人偏舉小乘略不論大。
下辨其相。於中具列十八種人，就之論七。言十八者，一是闡提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五別相念處；六十二緣觀，此即是其總相念處；七煗；八頂；九忍；十世第一法；十一見道；十二須陀；十三斯陀；十四那含；十五羅漢；十六辟支；十七菩薩；十八是佛。此十八中，初之一人直名常沒，常沒三塗。其第二人義有兩兼：望其三有，名為常沒；望其三塗，名出已沒。次有四人義皆兩兼：一遇惡友，暫出還沒，還沒三有；二遇善友堅住不退，即為住人。次有兩人皆具三義：一遇惡友，暫出還沒；二遇善友堅住不退，即為住人；三學觀四諦，名為觀方。其次兩人義有兩兼：一名為住；二學觀諦名為觀方。次有兩人直名觀方。從此已後皆有住義，隱而不彰。次一名為觀方已行，次一名為行已復住，後四名為水陸俱行。
就初人中，先牒、次辨、後以喻帖。辨中有二：一明其人沒之所以、二「惡住者則有六」下廣顯沒相。前中，初明聞法誹謗無信故沒，「遠善友」下於善不修無行故沒。前無信中，言「有人」者謂闡提人，「聞涅槃」等舉所謗法。於中有三：一聞說如來、二「一切生」下聞說佛性、三「一闡提」下聞說菩提。下彰其謗，「聞已不信即作是念」，明其心謗。「念涅槃經是外道書作是言」等，明其口謗。下無行中，明其不能近友、聞法、思惟、修習，文顯可知。上來第一明沒所以。
下顯沒相。文別有四：一略舉六事；二「是名」下就之辨沒，初先結前、「何故」下釋；三「所言」下，廣釋前六；四「是人具足如上六」下，廣顯前沒。「是人具足如上六事能斷善」等，明造惡因。「是因緣」下，明沒惡道。「是人身口心業重」下，沒不能出。「何以」下釋。「心不生善」明無治因，「無量佛出不聞不見」明離治緣，「是故」下結。上來廣辨，「如恒河」下舉喻以帖。
涅槃義記卷第九
奧書損失，可惜可惜。