〈師子品〉者，上明隨緣造修之行，下明捨相入證之行。因師子吼啟請宣說，故就請人以題章目名〈師子吼品〉。此人內證師子吼，定能吼所問，故名其人為師子吼。此品答上一切法中悉有樂性，唯願世尊為我分別。然上問中單問所證，今此品中具以顯之。下說佛性是其所證，下明見行是其能證，故外國人名此以為離諸放逸入證分矣。

此品有二，一問答辯法；二「若有眾生欲得了了見佛性」下嘆經勸學；三品末偈文，師子聞法荷恩讚嘆。前中有六：一如來勸問、二師子許問，此二一對；三如來聽問、四師子正問，此二一對；五如來讚問、六如來答問，此第三對。

初中如來先汎舉疑以勸其問，下許酬答。初中法門差別無量，今此且舉十門勸之：一三寶門；二四諦門；三二諦門，謂實、不實，實是真諦，不實世諦；四八修門，觀生死法為無我等、觀涅槃法以為我等；五三乘門，權有三乘、實無三乘；六佛性門，眾生有性、外法無性；七假實門，假有眾生、實無眾生；八有無門，有、無多含；九真妄門，佛性是真、妄情不真；十因果門，有因、無因，有果、無果，出世因果，有作、無作，有業、無業，有報、無報，世間因果，亦可前對性淨因果，後對方便。「今恣汝」者總勸令問，「吾當為」下許為酬答，「我不見」等明己能答。

自下第二師子許問，於中師子先許諮問，「會有菩薩名師子吼」標列其人，「從坐起」等啟請方便，「白佛」已下彰己欲問，慶蒙佛聽。下佛對之，勸人供養。先勸供養，「者何」以下釋勸供養，「是故應」下結勸供養。前中，「汝等深敬尊重」勸意供養；言「讚嘆」者，勸口供養；「以種種」等，勸身供養。

釋中，「所以」徵勸所由，下明其人欲師子吼，故應供養，於中有二：一明其人宿善今成，欲師子吼，故今供養；二「如師子王」下明吼同佛，故應供養。先喻，後合。

喻中，先舉「師子之王」喻佛如來，「野干」下舉師子之子喻此菩薩，是中為明師子菩薩欲吼應供。何故明佛？彰此菩薩吼同佛故，亦即明佛能酬答故。

前中有四：一能吼德、二「晨朝」下明將吼相、三「為十一」下明吼所為、四「水性」下明吼勢力。初中「師子」喻佛如來，無畏自在故說為「王」，聖慧內照名為「自知」，六度行體說以為「身」，十力雄猛說之為「力」，破邪之智名為「牙齒」，明利難敵故曰「鋒芒」，四如意定智德所依故說為「足」，又能進趣故說為足，定依淨戒故曰「據地」，寧心四禪名「安巖穴」，振大悲尾出妙法聲，「若有」下結。

第二相中，啟化之初名為「晨朝」，從德現化稱言「出穴」，現通摧慢名曰「頻申」，許說進善義稱「欠呿」，照察物機名「四顧望」，初陳法化名為「發聲」，法響踰盛故曰「振吼」。

就所為中，「為十一事」總以標舉，下別顯之。

下吼勢中，要分為二：一益正眾、二摧邪人。細分有四：「水性潛沒」合正學中出家之眾深入正法、「陸行藏伏」合正學中在家之眾安住正法、「飛者墮落」合邪學中諸魔顛墮、「香象失糞」合邪學中外道退散。

上來喻佛，下喻菩薩，「如彼野干，百年不能」舉劣顯勝，明二乘人不能吼也。「若師子子，三年能吼」辯勝過劣，喻明菩薩能師子吼。

下合顯法，先就如來合師子王，文別有五：一合初段能吼之德、二「摧破下」超合第三吼之所為、三「為令正見四部眾」下合第四段吼之勢力、四「從聖行」下却合第二將吼之相、五「四足據」下重合初段能吼之德。

就初段中，「如來」合前師子王也，「正覺」合前自知言也，「智慧牙爪」合牙齒也。喻中無爪，合中有之。「四如意足」合前四足，欲、進、念、慧是其四耳。「六波羅蜜滿足之身」合前身也，果德圓備故云滿足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四禪」合安巖穴，「為諸眾生而師子吼」合前出聲。

第二超合吼所為中，「摧破魔軍」合壞實非師子言也。「示眾十力」合試自力，「開佛行處」合令處淨，「為邪作歸」令為諸子知處所也，「安撫生死」合為群輩無怖心也，「覺悟無明」合為眠者得覺悟也，「行惡作悔」合放逸獸不放逸也，「開示邪見令知六師非師子」者合為諸獸來依附也，「破富蘭」等合為調伏大香象也，「令二乘悔」合教子息，「為教五住諸菩薩等」合為莊嚴自眷屬也。五住之名經文不列，准義論之進退不定：一義分別種性為一，解行為二，淨心為三，二地已上行跡為四，八地已上合為第五。第二義者，地前為一名為信地，淨心為二，行跡為三，八地九地決定為四，十地畢竟以為第五。第三依彼五忍分別，地前伏忍合以為一，初二、三地信忍為二，四、五、六地順忍為三，七、八、九地無生忍四，十地寂滅以為第五，皆得無傷。

第三超合吼勢力中，「令正四眾於邪四部不生畏」者，合初水性潛沒深淵、陸行藏伏，出家二眾合其水性、在家二眾合彼陸行。飛墮象走略而不合，若合，不異吼所為中第一及與第九句故。

第四却合將吼相中，「聖梵天行」合巖穴也。約喻名法說為「窟宅」，《地持》說此以為三住，與此窟宅其義相似。聖、梵二行廣如上辯，天行猶是八禪定也。上有五行，今以何義但說三行？良以此三是攝善行，餘二離過，善正所依故偏論之。「頻申而出」牒舉前喻，「為破憍慢」約之顯法，現勝神通故能破慢，「欠呿」牒喻，「為生善」者約之顯法。如上文中舉疑勸問，許為解釋，為生物善。「四顧」牒喻，「為令眾生得四無礙」約之顯法，觀眾堪受四辯之機為說令成四無礙智。

第五重合能吼德中，「四足據地」牒舉前喻，「令生安住尸波羅蜜」顯其化意，「自住淨戒故，令他具師子吼」者牒上喻中「若具如是，能師子吼」。「名決定說」，總約顯法。說「一切眾生悉有佛性，如來常住」，別約顯法。

上來合佛，下就菩薩合師子子。「聲聞、緣覺雖逐如來不能吼」者，合前野干不能吼也。「十地修三能師子吼」合師子子始滿三年即能哮吼，三行猶是聖梵天行。

上來釋勸，「是師子」下結勸供養。

「世尊告」下是第三段如來聽問。

「師子白」下是第四段師子正問，問中八句，前四問其所證之性，後四問其能證之行。就前四中，「云何為性」問其性體，云何許法是其佛性？「以何義故名佛性」者問性名義，「何故復名常樂我淨」問性體義。「何故一切眾生不見」就人徵責，此言即是問性有無，若實有性，一切眾生何故不見？眾生不見，當應無性。

就後四中，「十住住何？佛住何法」問證性行。「十住何眼？佛以何眼」問證性智。亦可前二問福德行，後二問其智慧行也。

自下第五如來讚問，於中有三：一佛嘆師子具二莊嚴，能知能問；二師子言「云何慧」下辯二嚴相；三師子言「若有二嚴，不應問」下辯所問法。就初段中，「善哉」總嘆，「若人」下別。別中，初明為法諮啟必具二嚴，次列兩名，下嘆其能。具二嚴者，能知向前所問八義。

第二段中，師子初問云何福慧，下佛為釋。二莊嚴義廣如別章，此應具論。文中先辯二莊嚴相，「汝今具」下嘆其二能。

前中三番，一約十地體德分別，證體是慧，餘德名福，故今說言「慧莊嚴者謂從一地乃至十地」，「福莊嚴者檀至波若，非波若波羅蜜」。是義云何？檀等六行各有二種：一隨事造修，非波羅蜜不能到於諸法實性，非是自性清淨度故。令理成者，是波羅蜜到法實性，是其自性清淨度故。然今文中分取波若是波羅蜜為慧莊嚴，見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜，悉判為福，不能見法如實性故。良以波若波羅蜜多行成在十地，是十地體，故就位論，謂從一地乃至十地。餘非地體，當相以辯，故言謂檀乃至波若。於波若中有非福德者，宜須簡別，故復說言非是波若波羅蜜矣。

二就人分別，慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩，文中略故直言菩薩，不言十地，良以十地與佛同能眼見佛性，故合為慧。聲聞、緣覺乃至九地皆悉不能眼見佛性，同判為福。

三體用分別，諸佛菩薩有二種行：一是德體，性實離相；二是德用，起化隨物。今言「福者，有為、有漏、有有果報、有礙、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作故曰有為，示起染過名為有漏，現六道身名有果報，隨化起滅是故非常。所作似凡名凡夫法，此猶是前常與無常。「慧莊嚴者，無為、無漏、無有果」等是其德體，體無起作故非有為，出障清淨名為無漏，六道身斷故無果報，生滅永夷稱曰「常住」，此猶是前無常、共常。

上來直辯二莊嚴相，下嘆其能。「汝具此二能問深義，我具此二能答深義」，是中不欲明己能答，為顯二種莊嚴功能。准下，此中文少不足，若具，應言汝具二嚴能問甚深一、二之義，我具二嚴能答甚深一、二之義，故下師子乘之為問不知何因，文中略無一、二之言。

第三段中師子先問。問意如何？明一與二相麁易識，不假二嚴方能問答，而佛說具方能問答，所以問之。文中有二：一乘言正難、二「所以」下釋。前中，菩薩具二莊嚴則不應問一種、二種，難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無一、無二，何緣正能問一、問二？云何世尊說言能答一種、二種，難前我具二嚴能答。然此問中言有隱顯，准後類前，前應有二：一自立道理，具二莊嚴不應問於一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴能問一、二？准前類後，後亦應二：一自立道理，具二莊嚴不應答於一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴能答一、二？今前句中偏舉道理，略無徵辭。後句之中偏舉徵辭，略不立理。准此驗前，必知向者有其一種、二種之言。亦可此言准義為問，向前問中道言「佛性，眾生不見」即是其二，「佛菩薩見」即是其一，如來就之說為深義，故今師子取以為難。

就下釋中，先自徵責，我有何以為此徵問？釋中，「諸法無一、無二」舉深形淺。「一種、二種是凡夫相」明淺非深。一、二既是凡夫之相，何假具嚴方能問答？

下佛答之，文還有二：一翻答初段明具二嚴方能問答一種、二種，於中偏就菩薩答之，「若有菩薩無二莊嚴，不知一、二」反答前問，「具二能知」順答前問；二翻答後段明其一、二深而非淺，於中先翻無一、無二，後翻一二是凡夫相。前中「若言無一、無二，是義不然」牒以直非。「何以」下釋，先徵非意，下對釋之，「若無一、二，云何得說無一、無二」，由有一、二，故得就之說無一、二。若全無者，對何宣說無一、無二？

下翻一、二是凡相中，「若言一、二是凡夫相」牒其難辭，「是乃十住非凡夫相」翻其難辭。「何以」下釋，先徵後解，於中先出一、二法體，「一謂涅槃，二謂生死」。次釋其義，涅槃體常，不變故一。生死無常，「愛、無明」等前後分異，是故言二，皆初徵問，後釋可知。

下就人定，明一與二並非凡相，凡夫例惑，不能解知生死無常、涅槃常故。「以是」下結，以非凡夫所知義故，具二莊嚴方能問答。

自下第六如來答問，於中經文麁判有二：一略顯證義；二佛性者非內、非外，「然非失」下廣顯證義。細分有四：一對前八問略顯證法、二「若男女欲見如來應當修習十二部」下約對前法勸修趣入略明證行、三「性非內外然非失」下廣顯證法、四「師子言無相定者名涅槃」下約對前法勸修趣入廣明證行。

就初段中，先答前四問明所證法，師子吼言菩薩具幾見不了。下答後四問明能證法，佛性是其所證之法，諸佛菩薩證性之行，為他施習為能證法，此二須記。

答前四中，初就眾生現性答問，師子白佛「佛與佛性無差別者，一切眾生何用修」下就諸眾生當性答問，性非當現，約緣言耳。就現性中，文別有二：一對上初問辯出性體，即約此體明其佛性常、樂、我、淨，眾生不見，此一分中答上三問，正答第一兼答第四；二「如汝言以何義故名佛性」下對第二問解性名義，即約此義明其佛性常、樂、我、淨、眾生不見，此一分中亦答三問，正答第二兼答第四。

就初段中，先對初問辯出性體，「以是義故佛性常」下超答第三，明其佛性常、樂、我、淨，「無明覆」下超對第四明諸眾生不見所由。

初中「汝言云何為性」牒舉前問，諦聽許說。下正答之，就中宣說三義為性：一第一義空以為佛性、二智慧為性、三中道為性。

「性者名為第一義空」是初門也。佛性門中曠備法界一切種義，今此且就一空門說。就染說性，喜同情取，故說為空。性云何空？略有二義：一離相名空，體雖真有而無一相，如淨醍醐而無青、黃、赤、白等相；亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長短等相。又如佛身，體實妙有而無一相，無何等相？如馬鳴說，謂非有相、亦非無相，非非有相、非非無相、非有無俱相，亦非一相、亦非異相，非非一相、非非異相、非一異俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。

二離性名空，眾生佛性即如來藏，如來藏中廣備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性互相集成，無有一法別守自性，故說為空。空義如是。「第一義空名為智慧」明空與慧更無別體，離相義邊故說是空，覺照義邊是故慧門，故無別體。而第二門，良以說空喜同斷滅，故說為慧。

既言是空，云何名慧？解有四義：一空是慧境故名智慧，故龍樹言「說智智處皆名波若」。

二依此空理出生佛慧，因中說果故名智慧，其猶世人說食為命。

三就體說，此之佛性雖名為空，體是真心，心是覺性，故名智慧，故《華嚴》云「一切眾生心微塵中有無師智、無礙智、廣大智」等，馬鳴論中說為本覺。問曰：凡時未有智解，以何義故得名為覺？論自釋言「從本以來有大智慧光明義故、遍照一切法界義故、自性清淨識知義故，名之為覺。」是義云何？真心體中具過恒沙一切佛法，心於彼法同體照明，由來無障，名照法界，故名智慧。

四約人分別，凡、佛雖殊，體性無別。體無別故，將凡取性，性名為因；據佛取性，性即佛果。故上宣說苦、集等實即是如來，是佛果故名為智慧。

「所言空者不見空」下是第三門中道為性，於中約就愚、智顯之，文別有四：一明愚人偏見、二「智者」下明智人正見、三「見一切」下明前愚人所見非中、四「中道者名佛性」下明前智人所見是中。

就初段中，「所言空者」標別愚人。愚謂二乘，二乘唯見生死法空，故言空者，亦得說言若無常者及無我者，就始言耳。下言「不見空與不空」彰其所迷，二乘之人但能見空、不能見空及與不空，故言不見空與不空，非全不見。此言略少，若具，應言不見苦、樂，乃至不見我及無我，類初可知，略不具論。人言：空者牒前理空，云言水見空、不空者，導前空理非智慧故，不能見空及與不空。麁看似是，細窮則非，空理不見，何待言論？

第二段中，初言「智者」標別解人，人謂菩薩。人言：智者牒前智慧。乍看似是，審思則非。前空與慧並是所顯中道之性，今言智者標舉解人約之辯中，非牒前智。「見空、不空，乃至無我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。

自下第三明前愚人所見非中，「見一切空，不見不空，不名中」者，約空、不空以顯非中。二乘唯見生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。乃至「見於一切無我，不見我者，不名中道」，約我、無我以顯非中，超苦無常故言乃至，義同前解。

第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應言見空不空，乃至見我及與無我，是名中道，如是中道名為佛性。翻前可知，故不具論。由見空等知法非有、見不空等知法非無，故名為中，說此中道為佛性矣。

上來一段對上初問辯出性體，「以是義」下超答第三明性是其常、樂、我、淨，乘前顯後，以是第一義空為性，智慧中道為佛性故常恒不變，亦應宣說我、樂及淨，類常可知，略不具辯。

「無明覆」下答第四問，明諸眾生不見所由。「無明覆故，令生不見」，別明凡夫不見所由，「聲聞」已下別明二乘不見所由。於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見不空乃至於我，次明不得第一義空，後明不能行於中道。

下明不能見於佛性中有三，下總明凡夫二乘不見。「不見中有三」略以標舉，此於中道正見、邪見通名見中，次列三名，下辯其相。解定樂中，「菩薩憐生，雖處阿鼻如三禪」者，為物甘處，如似世人樂三禪樂，非謂在中樂如三禪。言「定苦行，謂凡夫」者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，聲聞、緣覺行於苦樂作中道者有變易苦，以離分段得小涅槃名之為樂，二乘住此作中道想。「以是義」下雙結後二不見佛性。

下次答上第二句問解性名義，即就明其常、樂、我、淨，眾生不見。「如汝所言以何義故名佛性者」牒舉前問。下釋有三：一總明佛性是其菩提，「中道有三」下別明佛性是其中道，三「十二緣智即是阿耨菩提種」下別明佛性是其種子。初中「即是中道種」者，性是中道，而與菩提作種子也。

第二段中，三番辯中，一通就理行以辯中道、二「生死本際凡有二」下偏就十二因緣之理以說中道、三「眾生起見凡有二」下偏就十二因緣觀行以顯中道，是中舉行為約顯理。就初段中，「道有三種」略以標舉。次列三名，正辯中道，餘二顯之。此上、中、下異於餘處，餘處所辯下法為下、中法為中、上法為上。今此所論下劣之法名上、名下：據此下法向上望之，有上可趣，名為上道；向下望之下有三塗可以趣向，說名下道。勝上之法說以為中，據此勝法向上望之，無上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故說為中。下釋其相。

下牒初門，「梵天無常謬見常」者，此上求心，下有三塗可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死無常謬見是常，三寶是常計無常」者，此是例惑求下之心，上有菩提終可趣向故曰上道。「何以」下釋，先問起發，「能得最上阿耨菩提」對問辯釋，不將此心得上菩提，有此心者終得菩提故曰能得。「中」牒第三。下釋其相，先辯後結。辯中四句：第一宣說第一義空理法為中。二從「無常見無常」下說行為中。三「第一義空不名」已下釋前第一理法為中，「第一義空不名為下」非下故中。「何以」下釋，「凡夫不得故，不名為上」，非上故中。「何以」下釋，先徵後解，體即是上，更無上法可與為道，故不名上。四「諸佛菩薩所修」已下釋前第二行法為中，不上、不下，義同前解。上來別釋，「以是」下結。

上來通就理行說中，自下第二偏就因緣理法明中，於中先明因緣中道，「是故佛性常、樂、我」下明性是其常、樂、我、淨，眾生不見。前中先辯因緣之相，「生死本際凡有二種，無明與愛」舉生死因。無明是其現苦家本，本亦有行，略而不彰。有愛是其當苦家本，此名愛結，以之為有。愛三有故，現在亦有取及有支，略而不辯。「是二中間有生、老、病、死」舉生死果。此舉緣相，下就說中，「是名中道」就緣辯中。

問曰：因緣云何為中？解有六義：一就破離斷常分別，於事分齊十二因緣次第相生，後藉前起是故非常，前能生後所以非斷，非常、非斷故名為中。

二破我分別，因緣法中無我、無人，以無我故因緣之法亦非我所則為非有，因緣相生故復非無，非有、非無名為中道。

三破性分別，十二緣法但集從緣，無有自性，所以非有；因緣相生，是故非無。非有、非無，故名為中。

四破相分別，因緣之法誑相而有，窮理本無，不但無性，相亦叵得，如陽炎水，近觀之時非直無於水性而已，水相亦無。窮理本無名為非有，誑相似有說為非無，非有、非無名為中道。

五破想分別，十二緣法更細推求，心外無法，但是妄想自心所見，如夢所見皆是心起。以心起故，於理本無，名為非有；妄心自現，說為非無。非有、非無名為中道。

六就實分別，十二因緣窮其本性，真心所起，如夢所作皆報心起，故《地經》說十二因緣皆真心作。真心即是如來藏性，古今常湛，清淨不變，何有因緣起作可得？所以非有。隨妄流轉，集起生死，說為非無。非有、非無，故名中道。又彼真心離性名為非有，體具法界恒沙佛法說為非無，非有、非無名為中道。

六中，前五虛妄不真，生滅流轉，非是常、樂、我、淨之法，不能究竟為佛真種，今此不論。第六一門體真常、樂、我、淨之法，能為佛種，今名中道，與經中說生、死二法是如來藏其言相似。「如是中道能破生、死，故名中道」釋為中義。中道即是因緣實性，是實性中無因緣相故破生死。生死之有著邊故起，故破生死名為中道。「以是中道名佛性」者，結中為性。以是中道能破生死，成佛義故，得名佛性。

下次明其常、樂、我、淨，眾生不見，一處合論。於中初法，次喻，後合。法中，初言「是故佛性常、樂、我、淨」乘前顯後，是前中道能破生死，為佛性故，佛性得為常、樂、我、淨。「以諸眾生不能見故，無常、樂」等辯相顯實，此即明其眾生不見。「性實非」下彰實異相，成前不見。

喻中，「貧人家有寶藏」喻前性體常、樂、我、淨，「是人」已下喻上眾生不能見等。「有善知識而語」已下，喻佛性實非無常、苦等，寄得顯之。於中先喻諸佛菩薩開化令得而語化始，「即以方便」令見化終，「以得見」下喻諸眾生同化得見。

合中，「佛性」合前寶藏眾生不見，「有知識」下合前知識而語等也。

上來偏就因緣理法以論中道，自下第三偏就因緣觀行說中。於中初先正辯中道，「性雖常」下還明不見，略不宣說常、樂、我、淨。就正辯中，先對凡夫以明中道，「眾生起見凡有二種：一常、二斷，不名中道」舉邊顯中，「無常斷」下明中異邊。「無常無斷名中道」者，正辯中義，即是觀照十二緣智出其中體。「如是觀智名佛性」者，結中為性。下對二乘以顯中道，「二乘雖觀，不名佛性」明小非中。二乘但能見因緣相，不及其實，故非中道，不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是中，義不異前，故略不論。

上來辯中，下明眾生不見佛性故無中道。「佛性雖常，為無明覆，不能得見」明凡不見。「又未能度十二緣」等明小不見，初先法說，次以喻顯。二乘觀法未能及實，故如兔、馬不得水底。「何以」下釋，以凡二乘不見佛性，故能觀智不名中道。

上來三番合為第二，偏解中道。自下第三偏明種子，文還有三，與前相似。於前三中，從後向前次第說種，先就第三因緣觀行以說種子，「以是義」下就前第二因緣之理以說種子，「性者有因、有因因」下就前第一因緣理行以說種子。初中「是觀十二緣智即是阿耨菩提種」者，牒上第三因緣觀智就說種也。

第二番中，初先法說，「以是義故十二因緣名佛性」者乘前顯後，以前所生因緣觀智得為種故，能生因緣，名為佛性，性猶種也。次以喻顯，「譬如胡瓜名為熱病」立喻顯法。「何以故」下釋喻顯法，能與熱病作因緣故名為熱病。下合顯法，「因緣如是」，能生向前因緣觀智故名佛性。

第三番中，文別有三：一就向前理行二門說為種子、二「非因果故常恒」已下還明常樂我淨之義、三「以是故我經說」下還明不見。

初中，為分理之與行二種因別，須明二果；為辯因果，通對非因非果以說，故有五種：一是因性，猶是向前因緣之理；二因因性，猶是向前因緣觀智；三是果性，是前觀智所生之果；四果果性，是前因緣中道之果，因緣之理顯為果故；五非因果性，前四處體，彼體從緣說為前四，廢緣就實說為第五非因果性。

文中初先一番廣辯是因非果，「如佛性」下結別其相。初中，前四一處辯釋，非因果性在後別論。釋前四中，初法，次喻，後合顯之。

法中，初先開列四門，下牒辯釋。「因」牒初門，「即十二緣」斥其體相。十二緣法，近生觀智，遠為涅槃正因種子，故名為因。

言「因因」者牒第二門，「即是智慧」斥其體相，觀因緣智依前因緣，從因起因故曰因因。

「果」牒第三，「即是菩提」斥其體相，此前觀智所生果也。

言「果果者」牒第四門，「即大涅槃」斥其體相。此前十二因緣家果，因緣之理顯為此果名大涅槃。向前菩提望於前因已受果名，涅槃是彼果家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有性淨方便之義，但今文中方便之果偏名菩提，性淨之果偏號涅槃，上下多然，性淨就體彰寂顯故。

問曰：何故性淨之因直名為因、方便之因名為因因，及至果中方便之果直名為果、性淨之果名為果果？釋言：互從皆得無傷，但彼因中從本起末，因緣之理是行根本，故直名因，方便之因從前起故名曰因因。至果之時攝末歸本，方便菩提對前滿足，已受果稱，德成歸本，故名性淨以為果果。

次以喻顯，「如無明為因、諸行為果，行因識果」立喻顯法。「以是義」下辯喻顯法，向前法中四法相對，彰其重因累果之別。今此喻中三法相對，何故如是？喻取少分，不可全同。又為顯其所生行德因果雖殊，體無別故。「以是義」者，以前無明生行之義、行生識義。「彼無明體亦因、亦因因」者，兩法相對，無明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是識果家因，無明是彼行因家因，故曰因因。文義且然，將喻擬法全不相似，准法論喻，應說行支以為因因，從因生故。准喻談法，應因緣以為因因，因家因故，蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因緣之理非直是因，亦是因因，故今宣說無明為因及與因因以況彼義。云何為因？望涅槃果直為因故。云何因因？與觀智因而為因故。

言「識亦果、亦果果」者，兩法相對，識支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，識支是彼果家之果，故名果果。文義且然，將喻擬法而不相當。准法驗喻，行支亦果，識支果果。准喻論法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及果果義，故今宣說識支為果及與果果以況彼義。云何為果？望彼因緣直為果故。云何果果？與菩提果而為果故。「佛性亦爾」合以顯法。

上來廣釋前四門竟，下釋第五非因果性。「以是義故十二因緣不出」等者，以前因緣中道之理，體是常、樂、我、淨義故，常住不動、不出、不滅，乃至非果。

此不出等，釋有兩門：一依世諦緣相解釋，如《中論》說，因緣假集，無有一法自性可生，名為不出；亦無一法自性可盡，說為不滅。分分盡謝稱曰不常，運運新生故曰不斷。前後分異名為不一；從前起後，非餘處來，故言不二。緣集始生，非本至今，故曰不來；因謝果興，非前到後，所以不去。前無自性，所以非因；後無自性，是故非果。

二就真諦緣實解釋，因緣實性不從緣生，是故不出；不從緣盡，故曰不滅。體無定性，所以非常；不可斷滅，是故非斷。體備法界恒沙佛性，故曰非一；諸法同體，不離不異，故曰非二。不從緣變，故無去來；亦無隱顯，故非因果。良以就實以論其體，體外無緣，是故不可約緣說出乃至因果。

此後一義與〈聖行〉中辯性相似，今此所論義當後門。云何得知？此中辯釋非因果性，即是真諦常、樂、我、淨不變之法，故上說言因緣中道常、樂、我、淨。前問所辯乃是世諦無常、苦、空、無我之法，三乘同知，故非此義。

上來一番廣辯五義，自下重復結別其相。「是因非果，如佛性」者結前第一，指法名如，因緣之理能為佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第四，如同前釋，即前佛性顯名涅槃。「是因是果，如十二緣所生法」者，結前第二及第三門，因緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。「非因非果名佛性」者結第五門，此乃諸佛離緣平等法身之體，故名佛性。

上來第一廣明向前理、行二門為種子義，「非因果故常恒無變」是第二段，明其常、樂、我、淨之義，文但辯常，餘略不論。就前五中，「非因非果不隨緣變」正是常義，故偏牒之，就明常矣。

自下第三明其不見，先舉昔說明緣甚深，眾生不見，「以何義」下釋顯不見。前中初言「以是義」者，以是因緣從緣轉變為因、為果，體性常恒，非因果故。「我經中說甚深甚深無知無見」，於中四句：十二因緣「甚深甚深」為第一句，直嘆法深，明凡二乘不見所由；「無知無見，不可思惟」為第二句，明凡不見；「乃是諸佛菩薩境界」為第三句，寄人顯深；「非諸聲聞緣覺所及」為第四句，明小不見。此舉昔說。

下釋顯之，前四句中，初句別解，後之三句一處釋之。解初句中，「何義甚深」問以起發，「不斷常」等對問正解，是中直就緣相辯深，因緣實性即是向前非因果性，若更辯深，不異於前，故略不論。良以緣實，非定有無、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相以顯其實。

文中六句攝為三對：初二一對當法分別，「眾生業行不斷不常而得果」者明非無果。業行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不得，不生後故。不斷不常方乃得果。「雖念念滅而無所失」明不失因，因體雖復念念盡滅，能生之力常不失也。

次二一對約人分別，「雖無作者而有作業」明其無有造業之人而有行業。「雖無受者而有果報」明其無有受報之人而得有果。無作無受即明非有，而有業果即顯非無。

下二一對約人就法而為分別，「受者雖滅，果不敗亡」，約人分別，受人雖滅，得果不亡。「無有慮知，知合而有」，就法分別，根、塵、識等三事別分，知不可得，名無慮知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別，知不可得，亦名無知。前後和合，假名知生，名和合有。

問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中就相辯深？釋言：此等若即是實，即是佛性，二乘知此應知佛性，何故上言「聲聞、緣覺雖觀因緣，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、無常、苦、無我之理若是佛性，佛性便非常樂我淨，云何上言「因緣中道名為佛性，如是佛性常樂我淨」？又上文言「從緣生法悉是無常，佛性常故不從緣生」，明此所說但是緣相非是性體。上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。於中分二：一解向前無知見等明凡不見，即舉向前佛菩薩境對以顯之；二「觀緣智凡有四」下解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境對以顯之。前中有四：一明凡不見。二「十住」下明佛菩薩見、三「一切眾生不能見」下明前凡夫不見之損、四「是故我」下明佛菩薩知見之益。初中，「眾生雖與共行而不見」者明不能解。「不見知故無始終」者明不能滅。起來始，未有盡時名為無終。第二段中「十住見終不見始」者，見己生死至佛當盡名為見終。不知根本起之所由，名不見始。「諸佛世尊見始終」者，見因緣法原起所由亦見盡時，名見始終。「以是了了得見性」者，佛性是其因緣之本，故佛如來見始如終，名見佛性。第三段中「一切眾生不見因緣是故輪轉」法說明損，次喻後合，下復喻顯。第四益中言「是故」者，乘前顯後。是凡不見有大損故，我經中說知見有益。「若人見緣即見法」者見法實也，因緣之體是法性故。「即見佛」者，見佛實也。因緣實性據佛望之，由來清淨畢竟無染，即是諸佛法身之體，是故見之名為見佛。「佛即性」者，彼佛法身據凡望之為惑隱覆，與後顯時淨德為本，故名佛性。「何以」下釋。一切諸佛同用此理以為自性故名佛性，佛性是佛自體性故。

上來四段合為第一。自下第二釋前聲聞緣覺不及。辯舉諸佛菩薩對顯。「是觀緣智凡有四種」總以標舉，次列四名，下中二門解非聲聞緣覺所及，上及上上釋前諸佛菩薩境界，次解、後結。「以是義故十二因緣名佛性」者，以上上智觀十二緣得菩提故，十二緣法得名佛性。下以佛性歷即餘義。性理精上名「第一義」，離相名「空」，出離斷常即名「中道」，即是諸佛法身自體故名為「佛」，離此之外無別佛故。據佛望之，即是諸佛大涅槃果，離此更無別涅槃故。故經說言「佛知眾生取涅槃相不復更滅」。

上來就彼眾生現性答前四問，自下就彼眾生當性答前四問。總相雖然，於中細求，唯答第一云何為性，辯答第四眾生不見，第二第三略而不答，易解故爾。說彼當來佛果為性，名義顯了，何須更釋云何名性？佛是常等理在灼然，何勞更解常樂我淨？就所釋中，「師子白佛：佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道」重難起發。由佛前說佛性即佛，故為此難。下佛釋之。釋意如何？明諸眾生雖有佛性，顯用在當，當果未有，故須修道。文中初言「汝問不然」牒以總非。下廣辯釋，文別有六：一說菩提為性明凡未有、二說一乘為性明凡未有、三說首楞嚴定以為佛性明凡未有、四說我為性明凡未有、五說十力四無畏等以為佛性明凡未有、六說一切佛性為性明凡未有。

初中有三：一直明佛性當有現無、二舉偈證成、三釋偈顯成。前中，初法、次喻、後合。法中，初言「佛與佛性雖無差別」牒其難辭。現性與彼當果體同故曰無差，辯同兼異是以言「雖」。「然諸眾生悉未具」者，翻其難辭。眾生未證故曰未具，凡皆未具是以言「悉」，以未具故必須修道。喻中四句：一立喻顯法、二「何以」下釋、三「是故我」下引證成喻、四「何以」下釋。初中，「如人惡心害母」喻有性因。害母之罪定入地獄，如彼佛性定得菩提，故取為喻。「害已生悔」喻有惑障，以善況惡。「三業雖善故名獄人」喻諸眾生三業雖惡定得菩提。第二釋中，「何故」問也。「定當墮故」對問略釋。「是人雖無地獄陰等猶名獄人」對問廣釋。第三列經、第四釋經，文顯可知。下合顯法。「一切眾生定得菩提故說有性」明其當有。「一切眾生真未有」下彰其現無。上來一段直明佛性當有現無。

「以是義」下舉偈證成。先標說處、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑與性兩法不並。下之半偈遮他異說，明惑與性有無非恒。下釋偈文，顯成當有現無之義。於中，初言「有者三種」汎舉有義，次列三名，下就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；二「以是義」下，舉說證成一切有性；三「乃至」下，別釋罪人有佛性義。初中，先明未來世有，該通上下。「一切眾生未來皆當定得菩提」故悉有性。次明現有，唯論下人。下人現在唯有煩惱，是故現在無其相好果德佛性。下明過有，偏論上人。上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛性。雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。

第二舉說證皆有中，「以是義故我常宣說一切有」者釋有通別。通則以前未來有故，說一切生悉有佛性。

第三偏釋罪人有中，初先法說、次喻、後合。法中，初言「一闡提等亦有性」者直明其有。前已宣說一切有性，何須別說闡提等有？闡提謗法及五逆等，有性難知，故須別論。下重辯之，現無當有。言「闡提等無有善法，佛性亦善」明其現無。舉一闡提等餘罪人，彼現無善，果性亦善，故彼現在無有佛性。「以未來有，故闡提等悉有性」者明其當有。「何以」下釋。「以定得故」說未來有。上來法說。

下次喻顯。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻現有因。「有人問」下明當有果，「酪實非」下辯其有義。

下合顯法。「眾生亦爾」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人問汝有蘇耶答言我有。「以是義故我說一切悉有佛性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識覺知性故，定得菩提。外草木等無真心故，終無得義。此乃宣說能知之性。若論所知境界之性，一切皆有，不局有心。

自下第二一乘為性。先出性體，後明眾生有而不見。前中，初先辯二畢竟，後約論性。辯二竟中，先總標舉。望小大極故名畢竟，因果不同故分二種。次列兩名，因能嚴果故曰莊嚴，果德窮滿稱曰究竟。「世及出世」約位分畢。十地已還通名世間，皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。「莊嚴」是其六波羅蜜，「究竟一乘」下約性辯。文顯可知。

下明眾生有而不見。先明其有，「以是我說一切有」者正明其有。以是眾生所得一乘為佛性故，我說一切眾生有之。「一切眾生悉有一乘」釋成有義。「以無明」下明諸眾生不見所由，先法、次喻、後合可知。

自下第三首楞為性，先廣辯相、後釋名義。前中四段：一明首楞是其佛性；二「一切眾生悉有」已下明諸眾生有而不見；三「首楞嚴有五名」下彰首楞嚴名別不同，顯首楞嚴即是佛性；四「一切眾生具三定」下還明眾生有而不見。就初段中，「性即首楞」會名顯示。兩名雖殊會體不別，是以言即。「性如醍醐」辯所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故須辯之。「即是一切諸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞嚴者，此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母，能生一切諸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞嚴故而令諸佛常樂我淨」彰首楞嚴三昧功能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨，故即佛性佛母之義。

第二段中，「一切眾生有首楞嚴」明其當有。「以不修故不能見」者彰其不見。

第三段中，初先法說。「首楞五名」總以標舉，次列五名。雖舉五名，正欲明其是佛性義。「隨其所作處處得名」總以結之。次以喻顯。「如一三昧得種種名，或名為禪、或名定根」如是非一。「首楞如是」辯法同喻。

第四段中，先明一切眾生具有，下明不見。前中，「一切具三種定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其相。上謂佛性顯其初門，何故佛性得名上定？說首楞嚴為佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以說佛性為上定故一切有之。「中者一切具足初禪」顯第二門。「有緣能修無緣不能」明得不定。下出其緣，「所謂火災及壞欲結」。「以是故言一切具中」就人結有。「下者十中心數定」者辯第三門。十地廣辯，如《雜心論》，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人結有。雖辯中下，意顯上矣。上來明有。

下明不見。「一切眾生悉有佛性不能見」者明凡不見。「十住雖」下舉聖顯凡。十住菩薩見上不了，何況凡夫。上來廣說首楞為性眾生不見。

下解名義。「首楞事竟，嚴名堅」者，翻名解義。「畢竟而堅名首楞嚴」牒以結之。「以是首楞名佛性」者，結首楞嚴以為佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。

自下第四說我為性。於中先說我為佛性，「師子言」下明諸眾生有而不見。前中有四：一明如來說我所由；二「我亦不說悉無我」下正明說我；三「梵志聞」下說我之益；四「是佛性實非我」下如來辯定我無我義。初中有四：一佛為起化，尼連洗浴，水陸同觀；二明外道覩佛受樂，嫌佛說斷；三如來反問，說斷所由；四外道引佛所說以答，辯難如來無我之義。文皆可知。

第二正為說我之中，句亦有四：初「我亦不說一切無我」，反其所聞，明不說斷。二「我常說」下顯所不聞，明恒說我。於中，初先說一切生悉有佛性，「性豈非」下就性辯我。望直說我，懼同情取，故先辯性，後就我論。三「以是義」下結初不說。四「一切眾生不見性」下就前所說明凡不見，亦即反推斷見屬彼，一切眾生不見性故，無常我等，名說斷見。

第三益中，初明梵志聞我發心，後明諸畜聞我發心捨離惡身。

第四辯定我無我中，初明佛性實非是我，為生說我。問曰：上來數說佛性是其真我，今以何故說實非我？釋言：佛性備含多義，亦有我義及無我義，亦有非我義，但向為彼我見外道愛喜我故偏說為我。雖為說我，恐畏同彼先所建立，故復拂遣，明實非我。此說非我，亦是化耳。「有因緣」下明雖異說而非虛妄。於中通對佛我顯之，句別有四：一明如來無我說我而非虛妄。二明如來說我為無我而非虛妄。隨化說此，故曰有緣。三辯初句佛性無我、如來說我，佛性未有八自在用，故名無我。四辯第二如來是我、佛說無我，如來具有八自在用，故名為我。上來正說我為佛性。

下明眾生有而不見。師子先問。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。佛上宣說眾生佛性如彼力士額上寶珠，故今牒之。「何故不見」徵問如來。下佛為辯，先明眾生不見所由，「如月初」下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不見、二明二乘倒故不見。前中，為明凡夫不見，舉佛菩薩見以顯之。於中先喻。「色」喻性體。「盲不見」者喻凡不見。「雖復不見不得言無」喻明性有。「有目見」者喻佛菩薩有眼能見。下合顯法。「佛性」合色，「眾生不見」合盲不見，「十住」已下合有目見。於中先明菩薩分見、如來全見，次以喻顯，「菩薩分見如夜見色，如來全見如晝見色」。下明菩薩從昧得明，於中先立治眼之喻，下約顯法。「十地如是雖見不了」合眼膚翳見色不了。「以首楞」下合以藥力得了了見。「醫」喻如來，略而不合。

下明二乘不見之中，先明二乘有倒不見，後舉諸佛菩薩顯之。前中，初言「見一切法無常我等，非一切法亦無常」等，汎明倒見不見佛性。言「一切者名生死」下，辯法顯倒。「聲聞」已下就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中，先明十住菩薩少見，「見一切法無常我」等，明見生死一切法也。「非一切法分見常」等，見涅槃也。此明菩薩分見所由。「以是義故十分見一」正明少見。下明如來全見佛性。「見一切法無常我等非一切法見常樂」等，明見所由。「以是義」下正明全見，先法、後喻。「以是義」下結嘆首楞，由其見故。上來明凡二乘不見。

「如月初」下彰性是有，先喻後合，文顯可知。

自下第五說力、無畏、大悲、三念以為佛性。於中有三：一說力等以為佛性、二「一切生悉有」已下明眾生有、三「雪山」下明諸眾生藉教不同有見不見。初段可知。

第二段中，初先法說明眾生有，次喻，後合。法中「一切眾生悉有」直明有性。「三種破」下舉得顯有。於中，先舉斷煩惱得顯性是有。斷貪瞋癡，名為三種破煩惱也。「一闡提」下舉斷業得顯性是有。「以是義」下總結性有。

次喻顯之。「十二因緣等共有之亦內亦外」略以標舉。十二因緣即為一門，一切眾生等共有之亦內亦外復為一門。就共有中，現所具者名之為內，當有現無說以為外。下廣釋之，先廣初門。「何等十二」問以起發，次辯其相。初二可知。「現初受胎名為識」者，汎論識支。有其三種：一種子心識，過去世中造業已後，所有心識為業煩惱之所熏故能生於後，名為識支。若復通論，過業煩惱相應心識亦是識種。二求生心識名為識支，謂中陰心。三初生心識名為識支，謂現報中最初一念染污心識，於彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏說受生心識以為識支，故言現在受胎名識。「入胎五分四根未具名名色」者，《毘婆沙》釋：從識至於現身死來合有十時，胎內五時、胎外五時，胎內五時名為五分。此五分中分為三支，最初一念說為識支。第二念後四根未具判為名色，色少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是時身根說之為色、四陰曰名，色相形現當相名色。四陰心法冥漠難彰，非名不別，故從詮目說之為名。故《楞伽》云「以名宣說無色四陰稱曰名矣」。「具足四根未名觸時名六入」者，前五分中，根具後判為六入。後四簡前，未觸異後。前色增長分為五入，前名增長說為意入。「未別苦樂是名觸」者，出胎已後匍匐已前，意識地中未能了別苦樂增異，名為未別。五識地中觸境方覺，故名為觸。「染習一愛名為受」者，《毘婆沙》說：愛有二種，一者食愛、二者色愛愛著女色。匍匐已後但有食愛，未有第二色愛已來，說為受支。「習近五欲是名愛」者，色愛已起，未有追求色境界來，說為愛支。「內外貪求名為取」者，內色為內、財事為外，貪求是時說為取支。「為內外事起身等業名為有」者，為財為色造業麁顯。「現世世識名未來生，現在名色六入觸受名未來世老病死」等將前類後。「是名」總結。

次廣第二眾生等有，亦內亦外。「一切眾生雖有十二或有未具」總以標舉。所具是內，未具是外。次別顯之，先就欲界眾生以論。「歌羅羅死則無十二」是未具也。於彼胎內五分之中，初分名為歌羅羅時。此時死者，有前四支不具後八，名無十二。所有四支即名為內，所無名外。「從生至死具十二」者，斯名為內。次就色界眾生以論。「色界眾生無三受」者，但有樂捨而無苦受。「無三觸」者，但有樂捨相應之觸，無有苦受相應觸也。「無三愛」者，但有樂捨所生之愛，名無三愛。「無老病」者，一切諸天悉無老病。所有是內，所無是外。「亦名具」者，現雖不有，以當有故，亦名有具。下就無色眾生論之。「無色乃至無老病」者，無色眾生無其色支不具五入，觸受及愛與色界同，亦無老病。「亦名具」者，當有同故。上來別論。「以定得」下總釋其義。欲界眾生現雖不具，後生當備；上界眾生在上雖無，生下必具，故說一切眾生等有。喻相如是。下合顯法。「佛性亦爾」合十二緣。「一切生」下，合等有之。

上來第二明眾生有。

自下第三明諸眾生依教不同有見。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名忍辱」喻《涅槃經》，「牛」喻菩薩，「食出醍醐」喻學是經得見佛性。「異草」喻於小乘經法，「牛」喻聲聞，「食無醍醐」喻學小經不見佛性。「雖無」已下明雖不見，不得言無。下合顯法。「佛性亦爾」是總合也。餘文別合，與前不次。先合雪山及忍辱草，次合異草。「若能聽」下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。「牛食異草則無醍醐」略而不合。「十二部中雖不聞者不可說無」合向末後雖無醍醐不可說言無忍辱草。問曰：向說忍辱草者喻《涅槃經》。今合不可說無忍辱，正應道言不《涅槃》，何得乃言不無佛性？性是經旨，故言不可說無佛性。

自下第六說一切法以為佛性。於中有四：一辯性體相、二嘆經嘆性令人習學、三重辯性相、四嘆經嘆性令人習學。

就初段中，先開九門、後廣辯釋。釋中乃有十二門別，後非苦樂、非我無我、非空不空，前開門中略不標列，當是本中漏脫故爾。下釋可知。

第二段中，「若人思經如是之義則見性」者，舉思見性，嘆經勝也。思前所說十二門義，故能見性。「佛性不思是佛境」等，嘆性深也。

第三段中曲有四句：一明佛性非陰界入；二明佛性非本無今有、已有還無；三明佛性可從緣見；四明佛性非內非外。於中先別鐵色為喻。「鐵」喻眾生。「黑色」喻性。「火」喻煩惱。「赤」喻佛性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻，略無合文。

第四段中，「《大涅槃經》具無量德」嘆經德廣。「佛性亦等」嘆性德備。上來一段答前四問明所證法。

自下第二答後四問明能證法。先答前二。師子初先重問起發，下佛答之但明菩薩具足幾法，略不論佛，與下所說見性行同，故此不辯。明菩薩中，先舉十數。此十並是因分所行，故雖見性而不明了。次列十名，前八自利、後二利他。前八猶是八大人覺，於中初言「少欲知足」是離著行。未得法中而起少欲，已得知足。餘六是其攝善之行。「寂靜」修止，「精進」修作，「正念正定」止行成就，繫心在法名為「正念」，法來攝心不動名「定」。「正慧」作成，見法名慧。「解脫」即是不戲論也，是止作果。離縛稱脫。下化他中，「讚嘆解脫」令其愛好，「大涅槃化」正授以法。

下廣釋之。於中五番，一一番中備含多法不可別名。就初番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行一處論之。師子先問「少欲知足有何差別」。下佛為辯，初先正辯，「菩薩修集大涅槃」明修所為。前中有三：一偏對染法彰其二別、二「有少欲不知足」下偏就淨法彰其二別、三「少欲知足復有二」下雙對染淨彰其二別。初中四翻：一「不求不取」名為少欲；「得少不恨」名為知足。二「少有所欲」名為少欲；但為法事，於世資生一向不憂，名為知足。三離三惡欲并離二十五有之愛，及於未來所欲事中不貪不求，是名少欲。先離三欲，初舉、次列、下辯其相。自身欲為一切眾首，令一切眾皆隨從己，名為「惡欲」。欲令世人謂己是聖，名為「大欲」。欲得生天及在人中富貴自在，名為「欲欲」。不為此害，名為少欲。第二言「離二十五愛名少欲」者，不愛二十五有受身。第三「不求未來事」者，不求未來五欲之事，是名少欲；於前所欲得而不著，說為知足。此第三番。四不求他敬，名為少欲；得物不聚，說為知足。

次眾淨論。先開四門，下辯其相。道言「少欲謂須陀」者，須陀洹人但求羅漢，心不慕大，故名少欲。道言「知足謂辟支」者，辟支佛人證無學果，生知足想，故名知足。出無佛世不知有大更可趣求，故無所欲。「少欲知足謂羅漢」者，愚法之人得無學果，生究竟想，名為知足。不愚法者知有大乘終須修學，已離重苦求去心微，故名少欲。「不少不足謂菩薩」者，於自所得不生足想名不知足，廣願求佛名不少欲。

第三雙就染淨辯中，先舉二數；次列兩名，謂善不善；下辯其相。

上來廣辯，下明修為。為見佛性故修此二。

就寂靜中，先舉二數，「身心」列名。下辯其相，初先當法二門分別，下隨人異四門分別。當法辯中，兩義釋之：一約身心二惡分別。離身三惡名「身寂靜」，殺、盜、邪婬是身三惡。離意三惡名「心寂靜」，貪、瞋、邪見是意三惡。二約起惑始終分別。身寂靜者，不近四眾、不預四眾所營事業，離煩惱緣。心寂靜者，不集貪等，離煩惱體。隨人異中為開四門，下辯可解。