大般涅槃經集解
大般涅槃經集解卷第四十六
大般涅槃經集解卷第四十六
琉璃光與佛論生不生義 辨四相常無常義 出往生不動國義 辯涅槃本有舉闇中井及七寶等譬 顯五種因義謂生因和合因住因增長因遠因[＊]辨六度有得名波羅蜜有不得義
德王品之第二
爾時琉璃光菩薩至修敬已畢却坐一面。
案僧亮曰：前說此土穢惡者，蓋戒行人之常辭。
爾時世尊問彼菩薩：善男子！汝為至來為不至來。
案僧亮曰：上說彼土清淨，眾欣其來；致問以遣著也。僧宗曰：不異淨名昔與文殊因去來以[＊]辨無常也。寶亮曰：假名道中有彼此去來也。
琉璃光菩薩言：世尊至若是無常亦無有來。
案僧亮曰：諸法生滅，不相知也。至則此生，不至則彼滅。生滅理隔，並無來也。寶亮曰：假名相續道中有來有至，實法則無。
若人見有眾生性者至常樂我淨則無去來。
案僧亮曰：已說諸法無去無來，今明見去來者是顛倒也。寶亮曰：寄斥此中時眾勿取相憍慢，見有去來而聽法也。
世尊！且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽許。
案僧亮曰：自彼之此，正欲問所不知，非欲陳己所知，略酬既竟，故云且置也。
佛言：善男子！隨意所問至是故應當專心聽受。
案僧亮曰：有三意，一往許問、第二歎法難值、第三誡其聽法之難也。
時琉璃光菩薩摩訶薩至大涅槃經聞所不聞。
案道生曰：雖復無據，會亦同塗，是以遠來致斯請也。僧亮曰：既蒙許旨，即諮所問也。僧宗曰：問與德王同也。但舉其初問，餘後不復列也。
爾時如來讚言：善哉善哉至是則名為聞所不聞。
案僧亮曰：彼來諸人或有不及，是以致誡也。恐時來會者生高下之心，是以寄言大士，乃密誡餘人也。寶亮曰：能如是解，亦即是聞不聞也。
善男子！有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。
案道生曰：佛說而彼聽，即顯聞矣。更與四句，以盡其美也。僧亮曰：答前有應定有之難也。謂有為之法雖有，而修道則無、不修則有，何得難言有必定有也。答初難已，五難自釋也。僧宗曰：此四句，二句渾法、二句定理，有渾有定，豈可一句執定耶？有不聞聞者，若聲未生之時為不聞，眾緣會在於現，是則名為向不聞法今得聞也。理亦如是，雖不可聞，非不假詮以入理，豈可定說耶？有不聞不聞者，此一句還定理也。有聞不聞者，復是渾句也。前難意欲使定是聞者不可為不聞，故此云聞不聞也。謂已聞之聲謝在過去者，不可重聞矣。有聞聞者，還定聲教是可聞也。謂前聲亦生耳識，後聲亦生耳聞也。寶亮曰：正答問也。此四句並置涅槃之上。初不聞聞者，不聞謂涅槃也。未有機感，所以名為不聞；今日緣發則聞，故云本所不聞今得聞也。有不聞不聞者，此不聞與前不聞言同而旨異。前舉涅槃體不可聞，此舉眾生無感機故不聞斯理也。又一解：前不聞法身滅。聞與不聞，但關眾生，惑故見耳，是則雖聞即不聞也。有聞不聞者，眾生有緣感，故一往得聞。若更不進德，後不復重聞，故言聞不聞也。有聞聞者，初有感故得聞，後更進德，則有重聞之義也。智秀曰：此通遣諸難也。體絕名相，非是可聞之法。藉緣具故，得聞其名，謂不聞者聞也。不聞者，涅槃之理，於無德者無能聞之緣也。聞不聞者，聲是聞法，一謝之後不可重聞也。聞聞者，可聞之法從緣，而前念後念皆可聞。
善男子！如不生生至不至不至至不至至至。
案僧亮曰：生義易了，故舉以譬聞也。至不至亦如是也。
世尊！云何不生生？善男子至初出胎時是名不生生。
案僧亮曰：有為是世諦也。僧宗曰：五陰為因、行人為果，因果相成，為安住也。寶亮曰：未出胎為不生、出胎為生，故言不生者生。
云何不生不生？善男子至是名不生不生。
案僧亮曰：內法有為中無不生者，言涅槃也。僧宗曰：始終求其生相，永不可得。
云何生不生？善男子！世諦死時是名生不生。
案僧亮曰：死時者，最後念也。後念是生，生是生，過是則非生也。寶亮曰：本有今無，故言生者不生也。
云何生生？善男子至念念生故是名生生。
案僧亮曰：前念後念相續不斷也。寶亮曰：生生不斷，凡夫相也。
案僧亮曰：三住見諦結盡，四住欲界思惟結盡。於欲界生，雖生不生，以生自在故也。僧宗曰：願力故生，非向生生者。寶亮曰：四住斷見諦煩惱盡，故生是現生，非實業生也。
云何外法未生生未生未生生未生生生。
案僧亮曰：所以前言「不」，而此言「未」者，以內有涅槃可得言不，外無涅槃故云未也。寶亮曰：義類前也。唯未生未生，應云不生生生為便也。
案僧亮曰：已增長最後身，是名牙生，過是則非也，牙是未生。如牙增長者，牙生未增，是名生生者也。
琉璃光菩薩摩訶薩至為是常耶是無常乎。
案僧亮曰：已說世諦，生是假生。但外計四相，謂生是實法。今破其橫計，使假生之義立，是故問也。有六句問也。僧宗曰：更設六難，猶成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不聞難，借生以況聞。今移聞難生者，若於生義有滯，則聞義亦壅也；若於生義通釋，則聞旨亦釋。此有三關，相對為六。前難生相不能生法，既不生法，則法不可生，猶執定成前意也；中二難為自他難也；後二有無難也。尋此難相承躡之，意由佛向解未生法是無，而見在假，因緣故生。當知理不聞，假言故聞。琉離光承前言致難，今先難生體也。生若是常者，先張二關也。言生相若常有漏，不應有生也。何以然耶？生既是常，法體無常，二理天乖。既云天乖，何體以常乃至無常之法耶？欲使有漏不從相生也。寶亮曰：上來既明生生等四句，於執相者謂言有漏法外別有一生相來生有漏法起，故琉璃光今者作難。今佛會通，若論理而言，正是法起時名生法、無時名滅，無別有生相來生法。其難意既爾，下據事來作三關難。一難開兩關，便成六重。就一關中，先定、後結難。定初關言：有漏法若有生者，為是常故能生？是無常故能生？下即結難言：生若是常，有漏之法則無有生。若別有一生相是常而生法者，則所生之法則無有生。若生，若別有一生相是常而生法者，則所生之法亦應從生相皆常也。而今現見有漏法念念無常，得知此法不為無常生相之所生，則有漏之法無生相，是以言有漏之法則無有生也。智秀曰：初二句作常無常難，欲使常則寂然不動，無功用力故，豈能生法耶？無常則體不自立，力不及法，亦不能生他也。次二句作自生生他難。初明生之為法，理不自生也。若生他為生，無漏涅槃不即是生相，便是於生為他，何故不能生此他耶？而必不能，故知生相生他為生，義則不然。次復二句就本有本無為難。若生已有之法，則不假更生；若生無法使有，則應能使虛空成有也。
生若是常，有漏之法則無有生。
案道生曰：橫起故有生。生若常者，則不得生於有漏。有漏無生，何由起耶？僧亮曰：第一句以本無今有為生也。若有漏無生，則非有漏。有漏橫起是名為生，無漏不橫故非生也。無常之性，生時即滅，即滅之生，不能生物，則有漏無生；無生即常，亦非有漏也。寶亮曰：若法不為生相所生，則有漏之法無生相；若無生相，則非有漏。
生若無常則有漏是常。
案道生曰：雖得生有漏，而無常在。生不在有漏，故有漏常也。僧亮曰：第二句也。寶亮曰：若不為三相所相，則有漏之法理應是常也。
世尊！若生能自生生無自性。
案道生曰：若變成所生，則無復自性也。僧亮曰：第三句。生無自性者，自生則一體有二也，一謂能生、二謂受生，受則非能、能則非受，失其性也。寶亮曰：亦應先定難也。應云為是自性能生於法？為是因緣故能生耶？今𨷂此定也。
若能生他以何因緣不生無漏。
案道生曰：第四句也。無漏於有漏為他，若有生他之能，亦應有能生無漏之能也。僧宗曰：十地無漏，非不發始從緣，當不據此為言也，乃是神明妙體者耳。此妙體絕於有無，不從因生，豈非知善耶？
世尊！若未生時有生者云何於今乃名為生。
案道生曰：早應名生，今何晚耶？僧亮曰：第五句也。若未生時有法，有法則名為生，云何於今乃名為生耶？僧宗曰：此難使法不從生相生也。寶亮曰：亦應先定也。此初關謂：若先已得生名者，何故後時方名生耶？
若未生時無生者何故不說虛空為生。
案道生曰：虛空亦本無也。僧亮曰：第六句也。未生是無法，虛空亦是無。若生於無者，何故不說虛空為生耶？寶亮曰：若有為法本傍無相及力者，彼起此亦起、彼滅此亦滅，正得俱時而已，云何能生於法？若俱無相及力者而得生有為法，何故不說虛空為生耶？
佛言：善哉善哉善男子！不生生不可說。
案道生曰：答第六句也。僧亮曰：先答第六句也。生是假名，不可定說也。不生是無，而生能生無，亦不可定說也。僧宗曰：先答第六難也。不生即虛空。欲令虛空生者，不可說也。寶亮曰：後關七種章門，下自次第釋也。初六句悉作不定答，後一句明因緣故得生也。不生生不可說者，第一句明無定不生性，亦無定生性，云何可定說耶？
生生亦不可說。
案道生曰：答第五句也。僧亮曰：第五句也。生是已有，已有更生，亦不可定說也。僧宗曰：次答第五難。不可說生，已生之法則有重生之過也。寶亮曰：亦無一定生之性，故不可說也。
生不生亦不可說。
案道生曰：對明第六門也。僧亮曰：上二句說生法有無也，此說生相能生有無也。不生是無，而生能生無，故不可定也。僧宗曰：人情展轉生疑。若無已生故來生者，便是生於不可生者耶？今言亦不可如此說也。寶亮曰：亦無定生、定不生之性，故不可說。
不生不生亦不可說。
案道生曰：對明第五問。僧亮曰：若不生死者，亦不可定也。僧宗曰：逆取其意也。惑者復謂：若如上答，便是可生者自生，不可生者自不生。今言亦不可作此說也。寶亮曰：亦無定不生定不生，故言以修道得故不可定。
生亦不可說。
案道生曰：復有生不生，今離之亦不可也。僧亮曰：離法之外別有生相者，亦不可定說也。僧宗曰：不復遣惑，此別遣生體耳。借生遣不生，豈有生之可得耶？寶亮曰：前四句遣一執，不可謂有定性。今第五第六兩句直遣生相，不可謂離法之外別有一生相者也。
不生亦不可說。
案道生曰：前已離生，今離不生也。僧亮曰：若法無生相，亦不可定說也。此六句，通答後二句也。僧宗曰：生本對不生，生既不可得，豈有不生而可得耶？寶亮曰：亦不可定說法外若無別生之相，便使法體不復得生也。
有因緣故亦可得說。
案僧宗曰：因緣謂與他為他。因雖不自生，而有生他之義。答第四第三問也。生是生他，不生無漏。後更別答也。僧宗曰：遣之稍精。轉入第一義諦時，情迷悶故，說有因緣也。寶亮曰：上六句明不定，此第七句明緣合故生、不合則不生也。
云何不生生不可說至何以故以其生故。
案道生曰：釋答二問七句也。既云不生，而言其生，是則不生為生也。僧亮曰：生名起，不生則無起。若名為生者，是則起。無起為起，何可說耶？僧宗曰：重釋所以也。云何一向都無，而忽然得生？故知有可生之理也。寶亮曰：不生者今生，云何定說生者生耶？不生者定不生耶？
云何生生不可說？生生故生、生生故不生亦不可說。
案道生曰：生若先生，今則不應復生也。僧亮曰：生生故生者，先定生生之名，謂以生生故生生也。生故不生者，故，前生也，不生後生也。以前生生故，後生不生也。僧宗曰：難者欲使已有法在未來及在時生也。今言生故不生者，未來不生也。生生故生者，現在有生也。寶亮曰：生生故生者，此一句先立位也。凡夫生生相續，故名作生，亦無一定性也。下云生故不生者，形得故得名，何處有一定生之性也。
云何生不生不可說至生不自生故不可說。
案僧亮曰：生即名為生者，先定生名也。生生不自生者，必生可生法，不生不生法也。僧宗曰：未生之無，不同菟角，故云生即名為生也。寶亮曰：正以因緣和合便名為生，因緣不會便名不生。
云何不生不生不可說至何以故以修道得故。
案僧亮曰：涅槃不生故不可說者，以可學得，故名生也。僧宗曰：不生之法不過涅槃，尚以修道故得，豈謂不生都不生耶？寶亮曰：萬善具則得涅槃，豈可定說耶？
云何生亦不可說以生無故。
案僧亮曰：果法雖有，而生無也。僧宗曰：上四句答難，遣執已畢，今直遣生體也。寶亮曰：偏遣生相也。
云何不生不可說以有得故。
案僧亮曰：有得即有作，有作即是生也。僧宗曰：若必有不生可說，則永無生也。寶亮曰：有為則生，云何定說耶？
云何有因緣故亦可得說至以是義故亦可得說。
案僧亮曰：為生作因者，無明至有，是十法為生作因，是生他不自生之義也。僧宗曰：世諦道中為生作因也。寶亮曰：若前十因謝，次生法起，即名作生，故得說為生。
善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。
案僧亮曰：甚深空定者，求法定相，則空是深也。僧宗曰：遮其前意，故言莫入空定也。寶亮曰：上來所說寄有以談理，更試之，言莫謂據此而說。
案道生曰：答常無常問也。有為相續而常，故云生亦常也。僧亮曰：答初二句也。有為之稱也，論其生滅有為之法從而起，生也；相續故，住也；變故，異也；滅故，壞也。四相一時。現在法起是有應常，以起時有住；以生續滅為住無常，故生無常也。僧宗曰：非一向常，亦非一向無常。以常無常故，得生法耳。生生相續，故言常也。寶亮曰：法外無別生相，但當生分其位不改，亦得言常；以住來隔故，便名無常也。四相當分位，義皆然也。
住亦是常，以生生故住亦無常。
案僧亮曰：住亦是有，有亦應常；以先後二生故，住亦無常也。僧宗曰：此住為生來生其體，故不得恒住，所以無常也。
異亦是常，以法無常異亦無常。
案僧亮曰：以變法名異。法無常故，異亦應爾也。僧宗曰：亦應類前句云，異亦是常。以壞無常，異亦無常也。此互其文耳。今舉法者，爾所生能生同是有為也。又其前云：生若無常，則有漏是常。就言中相關，故此一句明法亦是無常也。
壞亦是常，以本無今有故至能斷滅故故名無常。
案僧亮曰：法在終滅，始終體滿，得受有名。此之有者，本無今有，故無常也。僧宗曰：本無今有之性，其義不常，以是壞故，壞亦無常也。
善男子！有漏之法未生之時至父母和合則便有生。
案僧亮曰：未生時已有生性者，作惡是橫，必招橫果。未生之已有生理，善性不橫，不招橫果。無漏，無生理也，答上無漏不生句也。僧宗曰：上言何以不生滅諦無漏，今明滅諦不可為相所生，乃可了因所感耳。寶亮曰：通釋第三句，以下四句難也。
爾時世尊告無畏菩薩至利智捷疾聞則能解。
案寶亮曰：問有二意，一問何業生淨國？二問彼諸菩薩何業，而得是大威德耶？
爾時世尊即說偈言至諸佛祕密藏則生不動國。
案僧亮曰：滿月世尊所以不於彼答者，事現於此八萬四千一聞而悟。云問不待釋而自解也，彼土菩薩愧其愚鈍，必願生淨國。琉璃光所以問也。寶亮曰：凡二十一行偈，明修十善離十惡，故生彼國。先答第一問。
爾時無畏菩薩摩訶薩至所造業緣得生彼國。
案僧亮曰：領解。
是光明遍照高貴德王至緊那羅摩睺羅伽等。
案僧亮曰：自既未悟，因請法之次，為眾重請也。僧宗曰：無畏更申德王之問，以請答也。寶亮曰：所以請佛答德王前至不至等問者，即是遣無畏後問也，義現於下也。
爾時世尊即告光明遍照至何因緣故未至不至。
案寶亮曰：下文次第釋也。
善男子！夫不至者是大涅槃至煩惱因緣故名至至。
案僧亮曰：鈍根之流，才非一往，重須解釋也。上以到不到譬聞不聞，今先釋譬也。
善男子！聞所不聞亦復如是至以是義故名不聞聞。
案僧亮曰：既以釋譬，還合聞等四句也。此四於六難中答初難，兼答第二第三第四難也。不聞聞者，釋第二難。因《涅槃經》聞所不聞，釋第三第四難。名字可聞，釋第五第六難。非有為故至不說故，三法非音聲，不可聞；般若絕眾相，不可有無說也；法身無定形，不可以天人見也，故涅槃不可說也。得聞名故者，雖復身智無定稱，四名不可說異，常樂之名可聞也。寶亮曰：釋義既竟，所以復舉聞聞等句以結之者，為與後說之本。
爾時光明遍照高貴德王至云何說言常樂我淨。
案僧亮曰：第一難。若斷煩惱得者，則應無常也。僧宗曰：乘聲有此難也。凡有六難，此第一，舉本無今有為徵也。寶亮曰：若是本無而今有者，云何得稱常耶？
復次世尊！凡因莊嚴至成就涅槃因緣故名無常。
案僧亮曰：第二難。因莊嚴得者，亦是無常也。寶亮曰：凡世間因莊嚴而成。若使涅槃亦因萬行以莊嚴者，云何而得稱常也。
復次世尊！有名無常至以是義故名為無常。
案僧亮曰：第三難。若是可得者，則是無常也。寶亮曰：凡有法者皆是無常。佛昔云「三乘聖人若有涅槃」，以此義故，應是無常也。
復次世尊！可見之法至則得斷除一切煩惱。
案僧亮曰：第四難。可見故，則無常也。寶亮曰：若見涅槃而斷煩惱者，不容是常也。
案僧亮曰：第五難。不共有故，則無常也。僧宗曰：既不平等，云何言常？寶亮曰：若是常者，應如虛空；而有得不得，故不應常也。
譬如有人恭敬供養至如其無者云何可說。
案僧亮曰：第六難。有名，故無常也。僧宗曰：不免名故，故知無常。寶亮曰：若有常樂我淨之異者，亦不得稱常也。
爾時世尊告光明遍照至非本無今有是故為常。
案僧亮曰：答第一難。涅槃非本有者，涅槃以性滅為因，身智以相續滅為因。因非本無，果非本有也。有為因是無常，果亦無常；無為因常，果亦常也。諸佛所師，法也。法常故，諸佛常也。僧宗曰：前有六難，今但答四，餘後二難麁故不答也。此答初難云：涅槃非本無今有也。寶亮曰：非本無今有者，所謂生死依如來藏也。故一家義云：神明是慮知之性，但於緣中迷，故起生死；若理緣解發，則偽滅真存，有萬德之用者也。
善男子！如闇室中井至不應說言本無今有。
善男子！汝言因莊嚴故至以自莊嚴然後乃見。
案僧亮曰：答第二難也。無煩惱處，是真涅槃，此處寂滅，不可莊嚴。汝自莊嚴求耳，非莊嚴涅槃也。寶亮曰：除障故真顯，判非惑盡之時方有真生也。
善男子！譬如地下有八味水至則便得之涅槃亦爾。
案僧亮曰：答第三難也。寶亮曰：地下之水，人不知故，謂之為無。穿掘必見，豈謂始有？涅槃真體，修善了出，非生因所造，豈無常耶？
譬如盲人不見日月至先自有之非適今也。
案僧亮曰：答第四難也。寶亮曰：致涅槃之名，理有二途：一就二用立稱、二就體相為字。此乃據體為論也。就真而辯用者，其萬德亦常也。
善男子！如人有罪繫之囹圄至妻子眷屬涅槃亦爾。
案僧亮曰：答第五難也。寶亮曰：第五一難雖引三譬，今此一答亦總釋矣。如彼世人，若恭謹則常安，而行違則觸網也。而父母常自本有，但眾生生死顛倒，豈涅槃始有耶？
善男子！汝言因緣故至乃得名為大涅槃因。
案僧亮曰：既已別答，更追釋涅槃因是了因非作因，故常也。寶亮曰：更舉第二問重釋也。向云非莊嚴所成，今云從了因而現，不從生因生也。
爾時光明遍照高貴德王至此是涅槃此是大涅槃。
案僧亮曰：修經見空，會通二諦，得成六度，此是檀。此是波羅蜜者，見第一義則見世諦也。寶亮曰：德王因此解釋，更作兩問：一謂云何六度名波羅蜜，而有不得名者；二問云何涅槃？云何大涅槃也？
善男子！云何是施非波羅蜜至如雜華經中廣說。
案僧亮曰：於相中有檀非檀，不說空也，乃不見施者受者也。寶亮曰：正答初問也。夫行門之體必應忘懷，若見有行之可行，便成分別。是以菩薩用心得所，故不見有能施所施、不見有行之可行，而能大施，修因取果不乖中道。若如此者，即謂波羅蜜也。所以爾者，正由菩薩忘三，達諸法虛假，不見有施者受者，一無性相。若無此空解，則不得稱波羅蜜也。故經言「見有乞者然後乃施，是施而非波羅蜜也。」
大般涅槃經集解卷第四十六