觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第三

宋四明沙門知禮述

◎二、辯體。前文解釋能說所說、能觀所觀皆能詮名，今辯此名所詮之體，欲令學者因筌得魚、尋名顯體。尋名意在忘名、顯體知無別體，此乃今師釋名辯體之妙意也。復應了知，釋名是總，總三法故；三章是別，別三法故。是故解釋通別二名，無不義具教行理三。能說之佛既具三身，所說觀境各具於三，故云釋名總於三法，體章別在法身，宗用別當餘二，教相一章分別總別。今之辯體雖在一法，一必具三，故明體禮、體底、體達三種之義。雖論三義但是法身中三，未明餘二各三，故《涅槃玄》云「總唱祕藏以當其名。法身攝一切法不縱不橫以當其體，般若攝一切法如面三目以當其宗，解脫攝一切法如三點伊以當其用。如此敷演即是其教，非但經體義成，餘義亦顯。文畢」今出其意，空假皆中故三屬體，假中皆空故三屬宗，中空皆假故三屬用。用是解脫，特喻三點，點是文字故；宗當般若，特喻三目，目能照明故；法身之三，特泯縱橫，彰離念故。故知釋名總於九法，辯體別在法身中三。然九不多、三不為少，方是圓教總別之義。此自分二：初、牒起略示。名傍是賓、體正是主，名是假名、體是實質，一切名下皆有其質。二、「釋論」下，正釋主質，四：初、據二文定體。諸法當處不生不滅、非有非空、無能無所，離言說相、離名字相、離心緣相。離此等相，名為實相，無相之相也。誰人不具？何法不然？若論證知，唯有諸佛。故《法華》云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」。稟圓說者，初心即用佛智照境，故能信解諸法實相。既解實相，亦解諸法實性、實體、實力、實作、實因、實緣、實果、實報、實本末究竟等。十法既實，即是實生實佛、實依實正，一色一香無非中道、一切諸法皆是佛法。既一切皆實，實外無餘，復何得云餘皆魔事？應知此說以理簡情。若離心緣能所等相名為實相，介爾有相即為魔事，故別教已下至六道法，皆有能所心緣等相，魔能說之悉名魔事。故知一切皆魔、一切皆佛，以情分別一切皆邪，離情分別一切皆正。今簡情取理而為經體，應知實相全體照明，稱為真心亦名本覺，覺體遍故諸法皆實。若指其要，不離現前分別之念，念即本覺，覺即經體，無別經體以為所詮。以此覺心觀於依正，能所即絕、待對斯忘，妙觀之宗自茲而立。若不爾者，何須得體方立經宗？實相印者，印即符印，亦信也，亦印定義。乃以所詮定其大小及以邪正，理符佛旨方可信從。小乘三印，無常、無我此之二印印於生死，寂滅一印印於涅槃。小乘涅槃與生死異，故各印之。所詮符此，則可信受是小乘經非魔外說。大乘一印即一實相，二種生死、三德涅槃其體是一，究竟真實。義符於此，可以信受是大乘經，非小非外。今據此經，圓實為大。若從彼論三藏對衍，通別二教亦名一印。今不取二，唯圓實相名一印也，則能說之人、所觀依正、四種淨穢、五逆罪等其性不二。以此一印，為經正體。二、「無量」下，為四章所歸。「無量功德」等者，經用歸也。經之力用亦名功德，力有滅惡之功、用有生善之德。滅一切惡、生一切善，是故功德受無量名。如此功德共嚴實體，其猶帝王治亂育民。以此功德莊嚴聖躬，種種眾行即經宗也。從理起行，全理成修，如水為波、波還歸水。宗必會體，故云「歸趣」。通則萬行、別觀十六，故名「眾行」。「言說問答」，即經名也，能詮之名在於言說。言義幽奧，復須問答種種詮辯，以立經名而彰實體。問：題目為名，何嘗問答等邪？答：名能詮體，一部言句皆能詮名。如《法華經》本迹十妙以為其名，但題是總，故就題釋名；餘之四義皆遍始終，故一經之名。「問答詮辯」等，從後向前，示能歸法。不別云教，兼在名中。自稟曰名、化他為教，自他雖異俱是能詮，故知四章同歸一體。三、「譬眾」下，約二喻顯尊。體於四章，猶如北辰，眾星環拱；又似東海，萬水潮宗。以其四章不暫離體，一切諸法無理不成。經體既然，安得不辯？四、「故以」下，以一印結示。三、「書家」下，具明體德。體對釋名，但在一德，所謂法身。蓋釋名中總示三法，利根雖解，鈍者未明。何者？以總示文帶於宗用，體混其中，情想叵忘，本性難顯。故於總後，別示靈源，永異四魔，諸法皆實。於彼圓伊當上一點，絕思絕議、非用非宗。而其性融，一不定一，如伊一點，點不孤然，故直法身非法身，法身必具般若、解脫，故別顯體而談三義。雖彰三德，意在法身，以空假皆中，是故明三名為體德。中三：初、約禮義明法身。書既以體而釋於禮，故今以禮而釋於體。禮別尊卑，意崇君父。前明魔事已揀偏邪，今之臣子唯揀宗用，故君父體即是法身。諸佛所師萬法朝會，體非修證、理絕言思。欲使標心，強稱貴極。斯是本覺，非寂非照；亦是法性，非深非廣。第一義諦名為本性法身德也。尋能詮名，欲識此體，體顯故行，令修觀者以此體德體彼依正，一一貴極，成妙宗矣。二、「復次」下，約底義明般若。德空即中故，故般若德是諸法底，亦名本源、淵府、實際。若得中體，則能窮暢也。論云「智度」，即實相般若。佛以觀照般若於諸法中證此智體，故云「窮底」。然法性甚深無有底際，云窮底者，良由佛以無底際智稱性而證，義言窮底。七方便人以有底智，故不能到諸法源底。若圓教人，從名字即，以信解心窮智度底；五品觀行窮底；十信相似窮底；四十一位分證窮底；唯佛與佛究竟窮底。以此底義辯於經體，則彰法性甚深第一義空，名般若德也。尋名識體，體顯故行，令修觀者以此體德，窮彼依正一一到底，成妙宗矣。三、「復次」下，約達義明解脫德。假即中故，故解脫德是一切法自在之體，復具一切真實名義。若識此體，則於諸法通達自在，復於世間及出世間一切異名，一中解多、多中解一。論云「般若」，亦實相般若。般若、解脫名殊義一，故互舉也。前明底義，以觀照般若窮實相底；今明達義，以文字般若說實相般若種種名也。七方便人迷此體故，於諸異名壅塞障礙。圓教行人名字體達、觀行體達、相似體達、分真體達。論今舉佛究竟體達，達義辯體，則彰法性無量如來藏義，名為真性解脫德也。令修觀者以此體德，達彼依正一一無壅，成妙宗矣。三、明宗。宗謂宗要。此經之要，在修心妙觀，感於淨土。心觀即是一心三觀，釋名之中其相已委。感土之相，此文備論。今經妙宗，在此因果。且分為二：初、標列。二、「有人」下，隨釋，二：初、簡示宗體。以其宗體一異之相，人多惑之，故須簡示。文二：初、簡，二：初、簡宗體一，二：初、牒言略斥。宗是因果，此屬於事；體是一性，此屬於理。雖不相捨，二義須分。定執是一，於義實乖，故云「不用」。二、「何者」下，據義廣破，三：初、約義破。宗是宗趣，趣果趣理。趣果必因；若趣理者，要須修觀。觀有明昧、理有證不，皆成因果，故云「宗既是二」。體本是理，觀雖趣理，理非明昧。因果依理，理非因果。如波依水，波有千差，水常是一。故云「體即不二」。不談諸法同一理性，則不名為大乘經體，故云「二即非體」。不論修證因果二法，則非佛經所證宗趣也。二、「如梁」下，立喻破。屋空梁柱雖不相離，若謂是一，則無虛實也。三、「宗體」下，舉過結。二、簡宗體異，二：初、牒言破。雖破是一，不可執異。若其定異，則二物孤調。宗異於體，則非全性而起成修，觀行有作屬於八倒。既不符理，信非圓宗，故云「邪倒無印」。體若異宗，則理不即事，事外之理其體不周。法性之體既異因果，則一切法皆成別有。二、「宗體」下，舉過結。二、「今言」下，示。今據《普賢觀經》驗其宗體不定一異。故彼經云「大乘因者，諸法實相是。大乘果者，諸法實相是。」實相因果不異而異，非倒有印，此為妙宗；因果實相不一而一，非事外理，此為妙體。豈同他立定一定異？他不聞此，偏說奈何。講茲疏文，合知宗體。唯想事境，三觀靡施，正同次家邪倒無印，可傷之甚。二、「今此」下，就體明宗，三：初、依經直示。大乘之法其要在心，心具易知、色具難解，故《止觀》云「因通易識，果隔難知」，故觀自觀他皆修心觀。今觀淨土須求於心，心能具故、心能造故，心垢土垢、心淨土淨，此猶通示，未是的論。的在一心頓修三觀，此觀觀於安養依正畢竟清淨，名心觀淨。此觀能令四佛土淨，如是方為此經宗致。二、「四種」下，約土廣明，三：初、列四土。二、「各有」下，立淨穢。隨文釋義，教觀俱沈；用義解文，解行可發。前釋觀字文中明示一心三觀，又文頻示心觀為宗，至結宗云修心妙觀能感淨土。今消此文四土淨穢，須準此觀為四淨因。若依諸文逐其四土、各論土因，何能通貫前後之文，焉令聞者證無生忍？初「五濁輕為同居淨」者，此淨甚通，須知別意。如戒善者、四教凡位，皆悉能令五濁輕薄，感同居淨。而圓觀輕濁，感同居淨，依正最淨。如此經說地觀已去一一相狀，比於餘經修眾善行、感安養土，其相天殊。言「體析巧拙有餘淨穢」相者，此土人眾淨相亦寬，析觀感穢可在三藏，體觀感淨不專通人，衍門三教對三藏析俱明體法，通但空體，別次第體，圓不次體，三人生彼俱感淨相。圓人最淨如《觀音疏》，別向圓修，圓七信去，見彼依正同於實報，住行及通見相俱劣。今經妙體須異三人，故同居有餘所明淨相，文通意別，須以前後頓觀之文、妙宗之語，解此通文令歸的趣。言「次第頓入實報淨穢」者，若論實證，此土唯有圓聖所居。別人初地證與圓同，稱實感報，有何優降？今就教道十地不融，致所感土異於圓人，故約漸頓分於淨穢。言「分證究竟寂光淨穢」者，若就別人同圓證實，論寂光者唯約真因對圓極果而分淨穢。今論教道詮於極果，但斷無明一十二品，寂光猶穢；圓知須斷四十二品，名究竟淨。仍要了知圓人始終，能用上品常寂光理而為觀體。今談究竟，意成行人修心妙觀也。三、「娑」下，釋名相。但釋土名，略指淨穢。若的論四淨能感之因，唯一圓觀，已如向述。文四：初、釋同居。同居約人、淨穢約土，謂凡人聖人同居穢土也。淨土亦有凡聖同居，二處凡聖凡即是實、聖通權實，始證為實、應來為權。「次於泥洹」者，泥洹、涅槃，梵音新舊爾。生安養者，煩惱調伏近於涅槃，故名為次。「皆正定聚」者，三聚判也。若如此土博地凡夫，屬邪定聚；發心修行未不退者，屬不定聚；得不退，者屬正定聚。若生安養，不論高下。五逆罪人臨終十念得往生者，亦得不退，故云皆正定聚。《起信論》明初心生彼住正定。故《小彌陀經》云「生彼皆得阿鞞跋致」。同居淨中，極樂當其上品土也。若依今經十六觀門圓妙修者，通惑縱存，生於彼土，常覩勝相，如此土華嚴諸大乘會機所見也。二、釋有餘，三：初、約修斷釋名。九種行人合生彼土：藏二、通三、別住行二。既修空假，皆方便道。別向圓信所修雖實，猶居似道，判屬方便。不生分段，蓋除四住，約此修斷，得名方便。斷通餘別，故曰有餘。二、「釋論」下，據經論釋相。小乘雖云同入法性，而執法性體類虛空，子果若忘，永無身土。大乘法性體具色心，子果若忘，身土廣大。釋論以大對破小乘界外無土，特云「出界而有淨土」。小乘法性無有色心，是故特云「受法性身」。又引《法華》「遇餘佛」者，即有餘土佛也。此約滅後，不值四依、不生實信，自謂永滅而生有餘，蒙佛開權即能決了。三、「就中」下，明利鈍淨穢。彼土利鈍，唯約大說。若在此土已修中觀，生彼則利，佛乃為說不次第法。若在此土未修中觀，生彼則鈍，佛乃為說次第法也。利根居上，故云「指上」。「指下」例此。利根所見同彼實報，故名為淨。鈍根所見相劣於上，故名為穢。以今利鈍驗前體析，唯圓名體，前三皆析，別向觀中稍同圓體。三、釋實報，三：初、約因果釋名。「行真實道」者，圓人初從，別人十向能於諸法稱實觀中也。中理今開，即感妙報。色心不二、毛剎相容，純是法身菩薩所居，尚簡圓似，況七方便。收簡語寬，宜善分別。二、「仁王」下，依經論釋相。《仁王》借別而名圓位，三賢十聖借別名也，住果報者名圓位也。三賢既與十聖同住果報，驗是實報。不證中道，寧住實報？故知名別，其義屬圓。今取果報，證實報土。問：前明實報無有二乘，今那忽云迦葉起舞？答：須知四土有橫有豎，仍知橫豎只在一處，如同居土趣爾一處即是實報。若破無明轉身入者，斯是法身同佛體用，稱實妙報。則六根淨人亦莫能預，豈居二乘？此則一處豎論實報。若未破無明即身見者，此乃諸佛乃大菩薩，為堪見者加之令見實報土也。蓋有機緣，雖未破惑，已修中觀，如華嚴會及諸座席雜類之機，感見身土難思者是。今引論文，乃方等中為彈斥故，示實報土勝妙五塵，令迦葉等頓忘少欲、起動舞戲。欲令聲聞知大法妙，生欣慕心鄙棄小道。此等皆是一處橫論實報土相。故八部二乘，機熟皆見也。今以劣喻顯於勝土，如其鬼趣居人境界，有人捨報墮彼趣者，即同彼類非他人共。有人即身能見彼趣，不妨他人同見其相。墮譬豎入實報土者，見譬橫論實報土也。實報既爾，方便、寂光橫論同處，亦復如是。於同居處論三土橫豎，於方便處論二土橫豎，於實報處論一土橫豎，至寂光處無橫無豎、當處亦無。問：論云「迦葉對於菩薩勝妙五欲生愛之甚，不安起舞」，至《法華》中，迦葉敘昔聞菩薩法遊戲神通，不生一念好樂之心。二事皆是菩薩之法，因何愛惡頓爾相乖？答：應知二心俱是別惑。愛於妙欲即同體思，惡於度生即界外塵沙，如不肖子但愛富貴而怠修學。例《淨名》中斥身子云「結習未盡，華則著身。」畏生死故，五欲得便。既畏生死，乃指塵沙為結習耳。又引《華嚴》無量香雲，即前所明同居橫示實報之相。三、「就中」下，明漸頓淨穢。四、釋寂光，三：初、剋體立名。前三在事，故從居人修斷因果而立土名。此土屬理，故從本體三德為名。問：分證寂光三障未盡，何得一向就理立名？答：障未盡邊，自屬實報。今就因果分忘之處，名為中下常寂光土。二、「諸佛」下，約能居示相。《金光明》云「如來遊於無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨」。無量即寂，甚深即光，法性即常。又《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那，此佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，樂波羅蜜離身心相處，淨波羅蜜滅有相處。」故知此土乃從四德究竟處立，以四彼岸顯於三德，常我即法身、樂即解脫、淨即般若。三德互具、一一論三，故法身等各具四德。雖云三四，實非十二，學者知之，如是方名不縱不橫祕密藏也。三、「分得」下，明分滿淨穢。分得名穢，從證者論；常寂光名，從極理立。三、「故以」下，據義結示。釋題觀字，明圓三觀，至今明宗。初云以心觀淨則佛土淨為經宗致，次即廣明四土淨穢。今乃結云「故以修心妙觀能感淨土為經宗也」。若其不用圓妙三觀感四淨土，則標結文全為無用。釋題三觀，為被何人？為何處用？若謂欲感實報寂光二種淨土須圓三觀，若有餘淨但修體空，若同居淨只用事行不須三觀者，此義不然。偏空體法種種事行，雖是二種淨土之因，非是此經的示宗致。蓋以此經本為韋提厭同居穢求同居淨，故談妙觀觀彼依正，那得輒云感同居淨不須三觀？三觀若成麁垢先落，非有餘淨更生何處？豈有餘淨非妙觀耶？須知正為生同居淨，故說三觀。良由觀妙能破三惑，不獨感於同居淨土，隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三。如病須藥，本為身安，求得仙方修合服之，不但身安兼能輕骨。身安可喻生同居淨，輕骨可喻感上三土。只是一藥効乃深勝，如一妙觀能淨四土。《起信論》說初心修行大乘正信，懼在此土不常值佛，信心退失，乃教求生極樂世界，令觀彼佛真如法身，畢竟得生，住正定故。非圓三觀，寧照法身？那謂極樂因唯事善？四、論用。宗是自行所修之法，用是利他所施之法。自行趣理故明妙觀，化他攝機合通眾善。他宜妙觀，亦須教修自行助道，豈廢眾善？是故宗用法必齊等，但有自行化他之異耳。文二：初、標名略示。力方有用，故言「力用」。力用何為？生善滅惡也。行者應知體宗用三。別明三法，乃從一性起於二修，體是法身所顯性也，宗是般若能顯智也，用是解脫所起力也。二雖修成，須知本具；一雖是性，全起成修。故非縱橫、不可思議。二德在性，全指惑業，即是性具善惡二修。今體逆修，既全性具，當處融妙乃化他德，故以此二為經宗用。用遍一切，非無惡用，以順性故生善滅惡。故染惡用，稱性用之最能滅惡。「滅惡」下，約義廣釋，二：初、約善惡具明。既施力用，必成功德，是故一用而有四名。偏論滅惡須施功力，偏論生善在於德用，斯是一往。若二往說，力用功德皆能滅惡，力用功德皆能生善。須知滅惡極至阿鼻，生善理合至於妙覺，方是圓經力用功德。二、「苦是」下，就滅惡偏釋，二：初、無惡不除。所言滅惡，須滅惡因方除惡果。如果報修因二種行人，不除三毒眾苦之本，縱暫免苦，終非永謝。今明化他修淨土觀，則令諸惡因果俱滅。惑縱未斷，生彼不起，斷在不久，故能永滅惡因惡果。以要言之，此經力用滅五住因、除二死果。二、「是故」下，從重別顯。惡之重者莫過五逆，五逆是業，從於上品煩惱而起，招無間苦。此經大力能滅此等極重三障，即生淨土。若此三障性非三德，何能無間轉為極樂？從極鈍根，且論十念生最下品；若從利根，非不能生上之八品。以其五逆體是寂光，故可於此淨四佛土。五、判教相。教是聖人被下之言。相是相狀，覽而可別。上之四義皆是言教，謂詮名教。詮體、詮宗、詮用之教，若以其相而分別之，則令覽者觀之顯了，故約五時、二藏、漸頓而示其相。文二：初、正判所說教，三：初、約五時判，二：初、明教部。於大小乘，此屬大乘。經中亦有頻婆證小，然非此教正所被機。今從正為韋提希等宣淨土觀，尚非通別，豈是小乘？於五時中，是其第三方等時也。二、「赴機」下，明廣略。且辯文相，未論定散。二、約二藏判。約人判法，此屬菩薩。《阿含》等經雖說三乘，從多從正，屬聲聞藏。大乘諸部雖有二乘，非部正意，是故判藏歸菩薩也。三、約漸頓。若約化儀論漸頓者，《華嚴》屬頓，三時皆漸。經在方等，非化儀頓。今經頓者，乃於化法以圓為頓，故就韋提即身得忍判教為頓。且無生忍位，別在初地、圓在初住。別教凡夫經無數劫方至此位，唯有圓教即生可入。若將結益判教偏圓最為明顯，是故今文就其當機證位定之，是頓非漸。二、「題稱」下，傍簡能說人。若四人說，如來印之，亦得稱經。今經始末皆出金口，故稱「佛說」。

◎二、「分文」下，隨經顯義。前取經中名等五義解釋總題。總意雖彰，別文難顯，故須以句節定經文令義顯現。總別雖異、義無兩塗，方知玄義釋此經題，復了疏句不顯他義。分二：初、總別科判。總科三分，別判六章。二、「初證」下，隨科解釋，三：初序分二：初、正信序，即是通序。《大論》云「佛將涅槃，阿難問佛：『一切經首，當安何語？』佛答阿難：『應云「如是我聞：一時佛在某處某國土，與某大眾」。非獨我法如是，三世諸佛經初亦然。』」故知六義即是通序，以諸經同故。亦名經前序，付囑令安故。亦名經後序，結集者所置故。今言「證信」者，令聞者不疑故。論第四問曰：何不直說般若，而言住王舍城？答：說時方人，令人信故。言「六句」者，但以詮義究竟為句。如佛但一字，亦名句也。二、初標指六句。「如是標於信」者，《釋論》第二問曰：諸佛經何故初稱如是？答：佛法大海，信為能入、智為能度。如是義者，即是信也。若人有信能入佛法，無信不入。不信者言是事不如是，信者言是事如是。「我聞異外道」，親承於佛，故曰我聞。不同外道，不稟佛也。「一時辯息諍」者，謂機熟受道之時，故無諍也。《釋論》云「不應無一時。佛自言：一人出世，多人得樂。是者何人？佛世尊也。」二、「如是」下，隨文釋義，六：初、標信。信名忍樂。理當言善，方忍方樂。理當則不異，名如；言善則無非，曰是。四教言理皆稱如是，而有淺深。若其三藏，唯就世俗論於不異及以無非；通雖即理，但在二諦；別教知中，要先破二；唯圓初心即了諸法一一中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。故圓望三教，皆不如是。此經所信雖未開廢，而所被機不從偏小，故但就圓明於如是，決定可信也。此句既爾，下之五句皆意在圓。故通序文通、其義亦通，而其意別。今以別意釋其通文，故此云也。二、「我聞」下，異外道，二：初、正釋。「有在」者，在於佛也。雖釋我聞，意多明聞。次文明我。二、「我者」下，料揀，二：初、立難。我者，自在及主宰義。凡夫小乘於人法中而著於我，今傳圓觀合順二空，何得言我？二、「隨俗」下，通難，二：初、直通。畢竟空中雖我叵得，此空即俗，諸我宛然。今且約三，分別我相：橫計主宰名為見我、俱生主宰名為慢我、隨世流布即名字我。阿難尊者至結集時，尚破同體見慢之我，豈有界內二種我邪？為傳化故，故順妙俗立名字我。二、「如人」下，舉譬。知無我理，如用金錢。隨俗立我，如易銅錢及草木等。三、「一者」下，辯息諍，二：初、示論釋，二：初、釋一。先約真破，次隨俗立，在文可見。「釋論廣破一異」者，論云「若一與物一、一與物異，二俱有過。問曰：若一，有何過？答曰：若一，瓶是一義。在在有一，處處皆應是瓶，則無衣等諸物。一中之過既然，二中之過云何？答：若一與瓶異，瓶則非一。若瓶與一異，一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何不名一為瓶？是故不得言瓶異一。」彼文極廣。蓋瓶顯可見，故以瓶喻時也。一則是數，時則是體。若於數體定執一異則諸惑紛然，能離執者則於法解脫。斯乃寄於數體一文，示離著觀，令於諸法皆袪定計，即知六事及以諸文皆須離於一異之見也。二、釋時。此土詮召但直云時，天竺二音，若云迦羅即是實時、云三摩邪即是假時。亦如此間心有二稱，言智是解心、言識是迷心，故令依智不依識也。外人執時以為實因，是故對彼云三摩邪，顯時是假。若內弟子依時而食、護明相等，乃言迦羅，顯時是實。言迦羅短時、三摩邪長時者，若據論文，短時長時並名三摩邪也。謂方時、離合、一異、長短等名字，出凡人著心，是故長短皆假無實。今以短長分對二名者，恐是大師依建立門巧會論意，以依佛制時則生死時短、外道執時則生死時長，既迴論文必有此意。二、「今不」下，明今意。言「不論」等者，今非界內護明相等，故不論實時；又非破外執時為實，故不論假時。長短如前。但是眾生機熟，佛應說經。機應合一之時，亦是諦智合一之時，故云一時。文但從應，故云「說經」。豈無機感，佛空說法？故佛說竟，韋提悟訖。然一時文義本通深淺，今意別在圓機感佛，故使凡夫頓入法忍。四、「佛者」下，化主，三：初、約異名釋。《大論》第四以四義釋婆伽婆：一、能破煩惱；二、有功德；三、巧分別，能分別諸法總相別相故；四、好名聲，無有得聲名如佛者故。今文略出二義，新云薄伽梵，具六義：一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。以多含故不翻，舊云婆伽婆訛也。二、「佛者」下，約三覺釋。「佛者」下，總示。「既能」下，別示。三、覺。對迷說自、對自說他、對因說滿，一平等覺對三不同，說為三覺。三、「一切」下，約超因釋。一切智故，異外邪癡；無緣慈故，異小自度；三智等故，異偏菩薩；究竟覺故，異諸因位。能異不殊，對所異故。四、種分別。然釋佛義，六即等說其文稍委，故今略云。五、「在者」下，論住處，二：初、釋住，二：初、會在同住。在暫、住久，一往分之，故非盡理。久在、暫住，有何所妨？況靈鷲山，如來應身常在其中，豈得言暫？二、「住者」下，約論釋住。此經云「在」，《大品》言「住」，其義不別，故引彼論住義釋在。分二：初、標列。「四威儀」者，謂行、住、坐、臥。此之身儀皆住靈鷲，而能住法則有四差，即天、梵、聖、佛也。二、「天住」下，解釋。今四住文，乃是盡取論釋住義，是知四中皆明因果，而能住法正在於因。所謂如來以攝物故，示現施戒及十善心，此即佛以欲天之法住王舍城；為物示現四無量心、示三三昧，即梵法、聖法住王城等。此皆如來隨他意住。若隨自意，即以楞嚴至不共等住王城也。故《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那，此佛住處名常寂光」。釋迦遮那既是異名，王城、寂光畢竟無二，故云此佛住處名常寂光。今之所住是何境界？又應了知，若以人法分於能所，施戒至于首楞嚴等皆所住法，佛為能住。若以王城為所住處，上之人法皆名能住。又據經文但云「佛住」，論應唯就首楞嚴釋；而明前三者，荊谿二解：一、從通以趣別，從廣之狹也。二、將勝以攝劣，佛住王城，必攝欲色及以三乘。佛住既勝，則無法不住；非不住惡，為引物故且從善說。而於善中就世間善，略指定散收一切善，故言天梵。於出世中，略指小大攝一切法，故言聖佛。他人不明能住心法，唯云身住王舍城等，則抑極聖同凡夫住。況復凡聖各各有於能住之法，且如比丘修戒定慧，乃以天梵及以聖住住於房舍。若破戒者，則以地獄住於房舍。其有能修一心三觀，則所住處即空假中。豈非楞嚴為能住法？初心尚爾，如何果佛唯論身住？二、「王舍」下，釋處，二：初、各釋城山，二：初、釋城，二：初、翻梵名。亦名摩竭提，此云不害。言此國法不行刑戮，其有犯死罪者送置寒林。二、「釋論」下，解釋，三：初、約諸王治化釋；二、「又先」下，約移居免火釋；三、「又」下，約畏罪得處釋。二、「耆闍」下，釋山，二：初、翻名。二、「諸聖」下，解釋，三：初、約聖靈依就釋；二、「又名」下，約山形似鷲釋；三、「又山」下，約鷲鳥棲隱釋。二、「然法」下，總示法應。不言報者，報能冥法，復能垂應。既言法應，報在其中。三身融妙，言且暫分、體常相即。六、「與大」下，列同聞，二：初、標科辯次。二、「聲聞」下，依次解釋，二：初、聲聞眾，二：初、分科示略。二、「與者」下，隨文解釋，二：初、標位，四：初、釋與。與即共義，以七一釋。七種一故，方成共義。若據時判，已屬生酥，且從本說。七在三藏，同感佛時、同鹿苑處、同別脫戒、同一切智心、同無漏正見、同三十七道、同有餘脫。昔同七者，今日同聞。然此觀門，佛將阿難及以目連入韋提希後宮宣說，大眾未聞。至回靈山，阿難具述，方得同聞。二、「大義」下，釋大。華言大者，梵曰摩訶，乃含三義，謂大、多、勝，故須就本三義釋之。大人所歸，德量大故。梵王師陳如、帝釋師迦葉等，通內外典，識解多故。出九十五，知見勝故。皆無疑解脫，故小中極。雖標一大，義必具三。三、釋比丘，二：初、標列六義。因三果三，一一主對。二、「釋論」下，隨要釋三。因三若成，果三自剋。復欲行者効彼修因，故釋因三。三中初乞士，今舉身子答彼淨目乞士之義，須離上下方維之食，常行乞食清淨活命，故名乞士，至果乃成應供德也。二、怖魔。魔主生死，在家受欲增長生死，出家離染趣向無生，是故魔王聞之生怖，染欲破戒魔還快樂，勤修三學果證無生。三、破惡。見思二使共九十八，名惡名賊。修觀推窮名為破惡，證智斷盡名為殺賊。四、「眾者」下，釋眾，三：初、釋通名；二、「一有」下，釋別相；三、「今此」下，明去取。羯磨通凡，故取有羞。今此二僧者，即有羞真實也。論云「是中二種僧，可共百一羯磨，同聞證信」，尚簡學人，前三絕分也。二、「千二」下，列數，二：初、標人合數，二：初、合一千；二、「舍利」下，合二百五十。二、「迦葉」下，常隨所以。二、菩薩眾，二：初、科四文。二、「天竺」下，釋二義，二：初、釋位；二、「文殊」下，翻名。二、發起序，三：初、對辯不同，二：初、泛舉差別。放光，如《法華經》放眉間光，照東方萬八千土也。動地，如《大品》世尊以神通力，大千國土六種震動。微笑，如《報恩經》爾時如來熙怡微笑也。入禪，如《金光明經》是時如來遊於無量甚深法性也。自唱位號，如《梵網經》我今盧舍那方坐蓮臺也。勸人令問，如《涅槃經》普告眾生，大覺世尊將入涅槃，若有所疑今悉可問，為最後問也。然諸經發起事或兼有之，今且各舉一端，以明發起之相。二、「今經」下，正顯今經，二：初、正顯；二、「何故」下，釋疑。二、「就中」下，總科略釋，二：初、分科。二、「問頻」下，釋，二：初、問答釋疑，二：初、問。頻婆、韋提皆請弟子，赴頻婆請，何故唯遣目連、樓那？至赴韋提，何故如來躬親而往？答：頻婆國父，願聞戒法，可遣人授。韋提國母，機在妙觀，須佛親開。父母之稱，從闍王得。二、「頻婆」下，預翻名字。三、「初段」下，隨科解經。初、正明殺父，二：初、分科。二、「初爾」下，隨釋，四：初、為子幽禁，二：初、隨釋經文，二：初、師資現事，二：初：釋時處標人。經云「爾時」，即當佛在城不遠耆闍山時也。前譯阿闍世為未生冤，今方釋義，處胎之日有冤害相，占者預記，因以為名。二、「隨順」下，明順友造逆，五：初、釋惡友名族。二、「為利」下，釋惡友謀術，二：初：從人學術。阿難親弟，知取通法。自未得通，不知其心，故授與之。二、「心念」下，誘人同謀。作象馬寶，以輪王事誑惑闍世。作抱持等，欲其生愛也。三、「語王」下，明惡友言教正教造逆。我殺牟尼以作新佛，汝殺頻婆以作新王。新王新佛共化世間，不亦快哉。四、「隨順」下，明太子造逆。闍世受教，乃行殺逆。五、「調達」下，明惡友造逆。調達自造三逆成就，復教闍世殺父成就、害母加行。自行教他五逆罪故，生陷泥犁。二、「頻婆」下，父子前因。被殺仙人生惡念故，即來為子，胎中已有害父之怨。二、「如此」下，總結權化。調達、闍世、頻婆、韋提皆是大權，現逆、現順利益眾生。二、夫人奉食。三、聖為說法，二：初、釋目連授戒，二：初、釋疾至。以其宿世事辟支佛，今得神通，疾至王所。二、「授八」下，釋戒相。初開香衣及上高床以為八戒，齋在八外。次合香衣高床為七，不過中食為第八，則齋在八內。法無增減，數有開合，皆名為八戒齋也。二、「富樓」下，釋樓那說法。四、「頻婆」下，法食延壽。二、「次害」下，明欲害母，二：初、分科。二、「初闍」下，隨釋，四：初、為子幽閉，三：初、欲害母，三：初、王問在不。二、「守門」下，以事實答。三、王聞瞋怒，二：初、消經文。二、「應殺」下，釋妨難。二、「劫初」下，二臣諫，三：初、釋勸辭；二、「以手」下，釋勸相；三、「驚怖」下，明從勸。三、「勅語」下，勅幽閉。二、「韋提」下，因禁請佛，二：初、分科。二、「韋提」下，隨釋，二：初、請人。一是門師、一是佛侍，先常教誡，故偏請二人。既在深宮，故請二人，不敢偏一。欲傳我意請佛宣說生淨土因，請人之意也。◎

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第三