此經義疏，人悕淨報，故說聽者多矣。所稟寶雲師首製記文，相沿至今著述不絕，皆宗智者，豈有不知修心妙觀、感四淨土文義者耶？良以愍物情深、適時智巧，故多談事相、少示觀門，務在下凡普霑緣種。方今嘉運，盛演圓乘，慕學之徒皆欲得旨而修證矣。故竭鄙思，鈔數千言，上順妙宗，略消此疏。適時之巧，非我所能，願共有情即心念佛，乃此鈔所以作也。天禧五年歲在辛酉，重陽日下筆故序。

此之疏題，佛等八字備舉經目，皆是所釋，唯疏一字是能釋也。今之五章，釋其八字，義稍委悉，入文自見。若欲預知，可陳梗概。經是通號，餘是別名。今且明別。「佛說」者，釋迦化主，四辯宣演也。「觀」者，總舉能觀，即十六觀也。「無量壽佛」者，舉所觀要攝十五境也。且置能說，略明所說。能觀皆是一心三觀，所觀皆是三諦一境。毘盧遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。所謂眾生，性德之佛，非自非他非因非果，即是圓常大覺之體。故《起信論》云「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不遍。法界一相即是如來常住法身，依此法身說名本覺。」故知果佛圓明之體，是我凡夫本具性德。故一切教所談行法，無不為顯此之覺體，故四三昧通名念佛，但其觀法為門不同。如一行三昧，直觀三道顯本性佛；方等三昧，觀袒持顯；法華兼誦經，觀音兼數息，覺意歷三性。此等三昧，歷事雖異、念佛是同，俱為顯於大覺體故。雖俱念佛，而是通途，顯諸佛體。若此觀門及般舟三昧，託彼安養依正之境，用微妙觀，專就彌陀顯真佛體。雖託彼境，須知依正同居一心。心性遍周，無法不造、無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。行者應知，據乎心性觀彼依正，依正可彰；託彼依正觀於心性，心性易發。所言心性具一切法造一切法者，實無能具所具、能造所造，即心是法、即法是心，能造因緣及所造法皆悉當處全是心性。是故今觀若依若正，乃法界心觀法界境，生於法界依正色心。是則名為唯依唯正、唯色唯心、唯觀唯境。故釋觀字，用一心三觀。釋無量壽，用一體三身。體宗力用義並從圓，判教屬頓。五重玄義本是經中所詮觀法，大師預取解釋經題，欲令行者用此視法入十六門而為修證，故於序文以主包眾、以正收依。觀佛既即三身，觀餘豈非三諦？寄語行者，觀雖深妙，本被初心。若能進功，何憂不就？縱未入品，為因亦強。生至彼邦，得預大會，所見依正微妙難思，速入聖階、度生亦廣，永異事善及小乘行。得往生者，如此土人宿圓修者，於諸座席見相殊常、聞法易悟。以此類彼，功在妙宗。但為戒福不精、無往生願，故在穢土聞法入真。須懼娑婆不常值佛，縱遇善友，色心不勝，難發我心，況塵境麁強，誠為險處。故須外加事懺、內勤理觀，正助雙行，加願要制，必於寶剎速證無生。今解觀門，其意在此。「疏」者，疎也、決也。疎通決擇上之義趣通而不壅，令其行者得意修之故也。次能說人號，備於別傳及諸章記，有未知者須尋彼文。

二、釋文。初、釋序，三：初、敘經觀意，二：初、正明觀行，二：初、敘意，二：初、對垢立淨，二：初、法，二：初、明二報苦樂。欲論觀行，先示二報苦樂之相。文有四句，一一皆論淨穢相對。初句以所成國土苦樂相對。安養淨國但受諸樂，故名樂邦；堪忍穢土多受眾苦，義言苦域。次句以能成物體貴賤相對。彼純七珍，略言金寶；此多眾穢，略語泥沙。次句以初生受質垢淨相對。此土六道具有四生，今就人中多從胎藏，母食冷熱及飢飽時，兒在胎中如處寒熱倒懸山壓地獄之苦，故云胎獄；彼土九品，八從蓮生，下品之人雖經多劫，大本中說，疑心修善生彼胎宮樂同忉利，況八九品不生疑惑，豈有苦耶，是故華池受生即樂。次句以生後遊處麁好相對。此則荊棘叢林，彼則金渠玉樹。然此四句，雖一一句苦樂相對，意則對穢顯彼淨相。又復應知，四句之文似唯顯示同居二土。據下明宗具論四土淨穢之相，以後驗此，不專同居。當知四句一一通於四種淨穢：見思輕重，則感同居樂邦苦域；體析巧拙，則感方便樂邦苦域；次第頓入，則感實報樂邦苦域；分證究竟，則感寂光樂邦苦域。以例金寶泥沙、胎獄華池、棘林瓊樹，亦復如是。一家制立，正文與序必不相違；但序總示、文宗別說，是故似異。問：下三淨土既皆有相，則可論於金寶等事；寂光之淨已全無相，如何可說金寶華池及以瓊樹？答：經論中言寂光無相，乃是已盡染礙之相，非如太虛空無一物。良由三惑究竟清淨，則依正色心究竟明顯。故《大經》云「因滅是色獲得常色，受想行識亦復如是。」《仁王》稱為法性五陰，亦是《法華》世間相常，《大品》色香無非中道，是則名為究竟樂邦、究竟金寶、究竟華池、究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡、取淨窮源，故苦域等判屬三障、樂邦金寶以為寂光。若就淨穢平等而談，則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說，但順悉檀無不圓極。問：佛無上報是即理之事，可論金等；究竟寂光是即事之理，豈有金等？若其同有，事理既混，如何分於二土義耶？答：佛無上報是究竟始覺，上品寂光是究竟本覺，始本既極，豈分二體？應知二土縱分事理，實非有無，豈真善妙有而非理邪？祕藏之理豈同小空？故此事理二名一體，以復本故名無上報事也，以復本故名上寂光理也。故妙樂云：修得四德、本有四德，二義齊等，方是遮那身土之相。況《淨名疏》顯將寂光為佛依報，故知定執報土有金寶等、寂光定無，斯乃迷名全不知義矣。二、「誠由」下，明二因心行。誠，實也。由，從也。報之淨穢，實從心行二因致感。心即迷了二心，行即違順二行。六道三教，迷三德性、為三惑染，故曰垢心。身口諸業違理有作，皆名惡行。此之心行感四穢土，沈下麁淺也。唯圓頓教，了三德性、離三惑染，方名淨心。身口諸業順理無作，稱為善行。此之心行感四淨土，高升深妙也。心雖本一，以迷了故，須分垢淨；行業雖同，以違順故，須開善惡。從此二因，感報淨穢。應知圓人，以上寂光而為觀體，凡聖因位皆即究竟，不同別人要心只齊一十二品，故分證穢，正在別教。問：至理微妙，不垢不淨、無取無捨。今立垢淨令人取捨，既乖妙理即非上乘，何得名為修心妙觀顯一實相？答：據名求義，萬無一得；以義定名，萬無一失。良以理外理內、小乘大乘、漸次圓頓，所立名言率多相似，須以邪正定其內外，次以空中甄其小大，復以漸頓分其別圓，則使名言纖毫不濫，方可憑之立乎觀行。是故今家評此等義，而用六句判於同異，所謂相破、相修、相即，各有二句，即六句也。今用此六判此相違。先以別義定其同名，所謂外道斷無不垢不淨見，二乘空理不垢不淨證，別教但中不垢不淨門，圓教祕藏不垢不淨理。復有四淨，外道欣厭執淨之見，二乘斷惑滅淨之證，別教離染漸淨之門，圓教即染頓淨之理。既知此已，乃可論於淨與不垢不淨相破之句。圓教頓淨，破於別教二乘外道不垢不淨。圓教不垢不淨，破於三種之淨。相修句者，三種之淨，修於圓教祕藏不垢不淨：三種不垢不淨，修於圓教即染之淨。相即句者，圓教即染之淨，即是祕藏不垢不淨：祕藏不垢不淨，即是即染之淨。今之妙觀，即於染心觀四淨土。既照寂光，豈異祕藏不垢不淨邪？若謂今經捨穢取淨異於祕藏雙非理者，何故韋提聞觀淨土，分證祕藏邪？應知今淨淨於垢淨，乃以垢淨平等之理而為於淨土，名偏義圓，斯之謂矣。但以機緣捨穢心強，宜以淨門淨一切相，故今談淨與不垢不淨全不相違。又復應知，取捨若極與不取捨亦非異轍。二喻，形端喻淨因，了性淨心，順理善行；影直喻果，四淨土也。源濁喻穢因，迷性垢心，違理惡行；流昏喻果，四穢土也。若翻上喻，形曲影凹，自可喻於逆修因果。若翻下喻，源淨流清，亦自可喻順修因果。今舉二喻各喻一種，其義甚明。二、「故知」下，就淨示修。上已對穢顯於淨相，故今就淨而明修法。前示二因，通云淨心及以善行。此明修相，故的指今十六妙觀、三種淨業。於十六境不照三諦，豈明妙觀？修三種福為三惑染，不稱淨業。妙觀是正、淨業為助，正助合行，能感四種極樂國土，得見三身彌陀世尊。文從互說，觀論生土，業論見佛，依正既俱，正助非隔。二、「然化」下，示文，二：初、示教興，二：初、明興由。革凡之化，要因近事而為鴻漸；詮理之教，必藉機緣方得興起。近事為漸，通於諸化。今化別由殺逆之事，欲令眾生厭濁世故。此教當機，是韋提希，華言思惟，善修觀故。二、「大聖」下，明現土。佛是極聖，故稱為大。佛慈下被，名之曰垂。託韋提請，布所證理，名乘機演法。「曜玉相」等者，經云「爾時世尊放眉間光，遍照十方無量世界，還住佛頂化為金臺，如須彌山。」「雖廣示」等者，經云「十方妙國皆於中現，或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華。」乃至云「時韋提希白佛言：是諸國土雖復清淨，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」二、「使末」下，示觀相，二：初、總標。「使末俗」等者，經云「如來今者教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土」等。二、「落日」下，別示十六觀法不出三類，即依報、正報及三輩往生。今順此三，撮要而示。文自為三：初、依報。初觀落日狀如懸鼓，令心堅住專想不移。此有二意：一令觀日心不馳散、二令心想正趣西方，故云「用標送想之方」。次觀清水，復想成氷。良以彼土瑠璃為地，此地難想，且令想氷。氷想若成，寶地可見，故云「實表瑠璃之地」。次示樹觀，而經但云「其諸寶樹七寶華葉無不具足」，而無風吟天樂之事，乃取《小本》中語，成今樹觀之文。故彼經云「微風吹動眾寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作」，故云「共天樂而同繁」。次示池觀，經云「有八池水從如意珠王生，分十四支，黃金為渠，其摩尼水流澍華間。其聲微妙，演說苦空無常無我、諸波羅蜜」等，故云「將契經而合響」。二、「觀肉」下，示正報。先明觀音勢至二菩薩觀，以此二觀皆明肉髻故。經云「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相。亦次第觀之」。勢至，經云「頂上肉髻如鉢頭摩華，於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相如觀世音等無有異」。斯是如來教示行者想二大士觀法之要也。此二菩薩次當補處，今為近侍，故云「瞻侍者」也。次示彌陀觀，經云「觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫極令明了。見眉間白毫者，八萬四千相自然當現」，豈非教示觀法之門？故云「念毫相而覩如來」也。三、「及其」下，示三輩觀。下疏判云「觀三品往生有二意：一令捨中下修上品故，二令識位高下即大本三品故。」此之二意，初策自行、次則觀他，故今略敘。就策自行，即修觀行人功有淺深，致使往生相分三品，故云「及其瞑目告終」等也。初明上品上生及上品中生，以經明上生乘金剛臺、中生坐紫金臺，故云「上珍臺」也。次、「文成」下，明上品下生。經云「即見自身坐金蓮華」。「文成印壞」者，《大經》二十七云「譬如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成」，以喻凡夫現在陰滅中有陰生，今借此文以喻往生菩薩此土陰滅彼國陰生。須知垂終自見坐金蓮身，已是彼國生陰故也。《成論》明極善極惡俱不經中陰，如𥎞矛離手也。上雖三品，但是上輩。次總示三輩往生之者，俱出輪迴。言「隨三輩」者，非謂隨他，蓋是隨己所修，三輩行業皆能橫截五道，永得不退也。《大本》云「往生安養國橫截五惡道」。「五苦」者，此方五道俱不免苦，天道縱樂還墮惡趣故。二、「可謂」下，結歎觀行。「微行」者，歎三種業雖是身口，運為之善。今順理修，皆成無作幽微無相之行也。「妙觀」者，歎十六觀。雖託安養依正之境，而皆稱性絕待照之，即不思議圓妙觀也。此之觀行能令修者達四淨土，縱具見思而能不退，誠為至極之道要妙之術。如此歎結意，令聞者尚之修之。不肖之徒，輕欺生死、不求不退，於斯要術生謗障人，痛哉痛哉。

二、「此經」下，敘經宗體。「心觀」者，經以觀佛而為題目，疏今乃以心觀為宗，此二無殊，方是今觀。良以圓解全異小乘，小昧唯心，佛從外有，是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性，託境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性？全心是佛、全佛是心，終日觀心、終日觀佛，是故經目與疏立宗，語雖不同，其義無別。又應須了，若觀佛者必須照心，若專觀心未必託佛，如一行三昧直觀一念，不託他佛而為所緣。若彼般舟及此觀法，發軫即觀安養依正，而觀依正不離心性，故曰心觀。須知此觀不專觀心，內外分之，此當外觀，以由託彼依正觀故。是以經題稱為「觀佛」。若論難易，今須從易。《法華玄》云「佛法太高、眾生太廣，初心為難。心佛眾生三無差別，觀心則易。」今此觀法非但觀佛，乃據心觀就下顯高，雖修佛觀不名為難。是知今經心觀為宗，意在見佛，故得二說義匪殊途。又應了知，法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生作佛、作依作正、作根作境，一心一塵至一極微無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法？如《義例》中僻解師云「四教中圓，唯論心具一切諸法，身色依報則不論具。唯一頓頓，方明三處皆具諸法。」荊谿論曰「四教中圓，何甞不云三處具法？稟今宗者若云心具色等不具，同彼謬立漸圓之見，望彼頓頓天地相懸，尚劣於彼，何預今宗？」以一切法一一皆具一切法故，是故今家立於唯色唯香等義。若其然者，何故經論多以一心為諸法總立觀境邪？良以若觀生佛等境，事既隔異，能所難忘。觀心法者近而復要，既是能造，具義易彰。又即能觀而為所照，易絕念故。《妙玄》云「三無差別，觀心則易。縱觀他境，亦須約心。」此經正當約心觀佛也。「實相為體」者，心觀之宗方能顯發中道實相深廣之體。所以者何？若於心外而觀佛者，縱能推理，但見偏真，即如善吉觀佛法身但證小理。今約唯心，觀佛依正當處顯發中實之體，中必雙照三諦具足，故云「此經心觀為宗，實相為體」，文特於此。舉宗體者，成前敘觀、顯後敘題。成前者，以敘觀文雖具三觀四土之義，語且總略，恐失意者，謂但敘於同居淨土觀行之意故。敘觀畢，特示唯心妙觀之宗，以顯中道實相之體。實相既是常寂光土，若謂十六只觀應佛依正之相，豈能顯此實相寂光？若於十六用圓三觀，尚能感得寂光極樂，豈不能感三土極樂？以此成前樂邦、金寶等諸文義，皆明四種淨土因果也。顯後者，行人若得此宗體意，則知敘題能說之佛、所說觀境徒眾依報，及以通名，如是諸義悉皆圓妙、非小非偏，方是今經首題名字。敘觀敘題兩楹之際云乎宗體，其意在茲。三、「所言」下，敘經題目，二：初、別題。七字具含能說所說、能觀所觀，正文釋名備顯其義。今序但明以勝攝劣、攬別為總，立題之意也。以十六境佛境最勝，故云「佛是所觀勝境」。蓋十六觀不出依正及以徒主，若論依正，佛是正報，舉正收依，則攝日氷地樹等六觀也。若分徒主，佛是化主，述主包徒，則攝觀音勢至三輩等九觀也。故云「觀雖十六言佛便周」。故入正文，以圓三觀釋乎能觀，以妙三身釋所觀佛。佛既總攝餘十五境，豈不一一皆是圓妙三諦三觀邪？二、「經者」下，通題。儒經講解，有茲二訓：萬代軌則，故訓法也；百王不易，故訓常也。佛經亦然，十界咸規、三世不易，復以由義而釋於經。由佛大聖金口宣吐自證之法，故名為經。《法華玄義》委解通名，當宗學人不可不究。二、入文，二：初、取義釋題，二：初、標列。注「云云」者，令依諸部明於通釋五章之義，《妙玄》最委。故彼文云「就通作七番共解：一標章、二引證、三生起、四開合、五科簡、六觀心、七會異。標章令易憶持，起念心故。引證據佛語，起信心故。生起使不雜亂，起定心故。開合、料揀、會異等，起慧心故。觀心即聞即行，起精進心故。五心立成五根，排五障成五力，乃至入三解脫。」略說七重共意如此，今疏從略，但標五名也。

二、隨釋，五：初、釋名，二：初、標。二、「一切」下，釋，二：初、對通略示，二：初、就三處論通別，三：初、約一化，二：初、釋，二：初、示諸題具通別。他釋經題，皆以經字為能詮教，餘字並是所詮之義。作此分之，甚違佛旨。且人法譬皆是名字，豈非能詮，那得一向屬所詮義？經字不可一向屬教，如《妙經》云「法華經藏深固幽遠，無人能到」，又云「為佛護念，植種德本，入正定聚，發救一切眾生之心。成就四法，必得是經。」疏釋此四是開示悟入佛之知見，知見證理名為得經。此二豈非以理為經？《金光明》云「十方諸佛常念是經」，豈令諸佛但念於教？此例蓋多，不能備引。故知諸師以能詮所詮釋眾經題，失旨之甚。今家皆用通別釋題，方無所失。二、「通則」下，明通別有三種。今解諸經通別二名，俱是能詮、俱是所詮。良以通別各自具於教行理故，勿謂二名但在於教。須知通別自有教名、行名、理名。如一別題，佛說是教，觀即是行。無量壽佛是理，豈非別教、別行、別理？以此三別對於經字，即是通教、通行、通理。今於三中，初、明教通別，二：初、正明一化。通名者，頓說漸說、施權開權，律、論之外皆名為經，故稱通也。別名者，別相乃多，今從三種，謂人、法、譬。單三、複三并具足一，以成七別。單三者，單人，如《阿彌陀經》等；單法，如《大般涅槃經》等；單譬，如《梵網經》等。複三者，人法，如《文殊問般若經》等；法譬，如《妙法蓮華經》等；人譬，如《如來師子吼經》等。人法譬具足者，如《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》等。以此七別與通，合標一代佛法。二、「今經」下，別指此經。本論一化，言此經者，以明七別，此屬單人，是故言也。雖屬單人，而人自分，能說釋迦、所說彌陀，以此二人而為別目。經同一化，故曰通名。據有觀字，合是人法，能從於所，以人兼之，故略不示。然分通別，不同廣釋，故未委悉。二、「為行」下，行通別。諸經有用一種之行而為別名，以對通名，經即通行。若論別行，其數無量，卒難說盡。今以增數示於行人，似可領會。一如一行等，二如二智等，三如三觀等，四如四念等，五如五根等，六如六妙等，七如七覺等，八如八正等，九如九禪等，十如十度等，乃至百千萬億無量行也。此等別行皆趣涅槃、究竟四德，略言常樂。約趣涅槃，別行即通，故為行經。彼釋籤中，乃以因果判行通別，須知其意非謂至果其行方通。欲知意者，據各修因，名為行別；約趣一果，此別即通。斯乃別時論通、通時論別。豈唯行爾，教理亦然。如以機應對教通別，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。各解則機別、一音則應通，各解不離一音、一音不妨各解。如《金光明玄》以能詮文字為教通、以能詮所以為教別，所以即是四悉檀也，一一悉檀皆用文字、一一文字不離悉檀。如以名實對理通別，多名不離一實、一實不妨多名，故三通別皆悉同時。悉類樂中管色之韻，約聲則通、約曲則別，通別二用不相妨礙。三、「理雖」下，理通別。名實相對，名即是門，乃以四門彰一理也，亦是事別而對理通。良以諸經多用一事而彰於理，得理別名。如此經題，以無量壽佛名為別理，以對通名，經則通理。若於一化，以通別理解經題者，莫若四門以為別理。四門者，有門、空門、雙亦門、雙非門，四門名通。須分四教，所謂三藏教、通教、別教、圓教。四教各開有等四門，四四乃成一十六門，詮於別理成十六理。理尚非一，那得十六？然理無礙能應諸門，猶彼虛空其體實非方圓大小，以無礙故，故能隨彼方圓等物成無量相。從無量說，即是別理；體是一空，名為通理。無通不別、無別不通，通別合標成一題目。二、「此約」下，結五時之內，一一經題皆具通別。若不用此教行理判，徒分通別，全無所以也。然無量行會一常樂，四教四門同詮一理，若專方等未堪此聞，乃是預取法華之意跨節而談。於佛滅後，解釋諸經不約法華，寧窮一化？二、「更約」下，約一題。一化經目通別二名具教等三，關涉既廣，思修或難，故就即今所解經題，明教行理宛然可見。此三皆別，以對經字，即是三通，故云「任運有通別意」。欲使行者即此一題，就說解教、起能觀行、見真佛理。三、「更就」下，約一字。一題雖約而涉三名，今示一字，解、行、證三悉得具足。此復為二：初就說字兼含釋。題中「說」字最可顯於教行并理，故引《釋論》「所行如所說」句，以示說中含於行理。「如」者，真如也。如名不異。一真覺性，物成無殊、三際平等，契此如理，方得心口說行不異。故《金剛般若》云「云何為人演說，如如不動」，《法華》云「諸法空為座，處此為說法」。事相解如，二物相似，以為不異。理觀解如，二物性一，方名不異。故釋經如是。三藏則以傳佛所說，似水傳瓶，名曰文如。衍教不爾，通以二諦相即為如。別則唯聞中道為如。圓以文字性離為如。三教約此方曰文如。論就理觀，心口理一，方得說行如如不異。此令說者行契如理也。二、「佛即」下，就諸字互具釋。佛復本源究竟覺體，非寂非照，故屬法身。觀字即是清淨智慧，寂而常照，故屬般若。無量壽是自在神通，照而常寂，故屬解脫。今將諸字分對三德，深有所以。所以者何？向就一字明教行理，雖約說字義具於三，既約修辯尚通前教，而又未明字字具三。故今特用涅槃三德對於諸字，乃彰諸字性各具三，非前教人所能思說。良以三德性本圓融一一互具，故直法身非法身，法身必具般若、解脫；直般若非般若，般若必具解脫、法身；直解脫非解脫，解脫必具法身、般若。三德即是教行理三。般若是教，智在說故；解脫是行，用從緣故；法身屬理，是所顯故。佛字既是法身之理，即具二德及教行也。觀字既屬般若之教，亦具二德及行理也。無量壽既是解脫之行，亦具二德及理教也。若不然者，豈得即一達三、即三達一？問：本以一字具教行理，今何得以無量壽三字方具於三？則不名為約一字也。答：以題諸字對三德釋，斯是妙談，貴在得意。欲令行者知三德性遍一切處，一字一句、一偈一品、一部一經、一時一化，乃至一切依正色心，多亦三德、少亦三德，一塵三德不小、剎海三德不大。故引《華嚴》云「一中解無量」等也。若得此意，今之妙觀有造修分。應色一相可照三身，依報一塵即寂光土，故十六觀皆照三諦。其不信者，則辜吾祖立茲法矣。二、「於一」下，約一字以校量，三：初、正校量。上窮妙旨，從廣至狹；今校功德，從少至多。一字尚詮大涅槃理，況一切經豈不圓遍？二、「故經」下，引經證。如《金光明》及諸大乘，多作此說。三、「若不」下，結今得。不明一字圓具三德，諸經所說一句一題受持功德無量無邊，便成虛設也。自非道場得入三昧發旋總持，曷能妙說自在若斯？二、「初釋」下，就別廣明，置通釋別也。文四：初、釋佛字，二：初、正約佛名示六即，二：初、翻名標示。梵云佛陀，華言覺者，即說教主。別號稱曰釋迦牟尼，通號有十，今舉第九，故標佛也。既是極果，即究竟覺。《起信論》云「覺心初起，心無初相，遠離微細念故。心即常住，名究竟覺。」此覺圓淨無所對待，生佛依正鎔融總攝，十方三世亙徹無外，五住二死盡淨無餘，無量甚深永絕思議，強名妙覺。此之覺義有六種即，即者是義。今釋迦文，乃究竟是圓淨之覺。一切凡聖無不全體皆是此覺，雖全體是，且迷悟因果其相不同，故以六種分別此是，所謂理是、名字是、觀行是、相似是、分證是、究竟是。然若不知性染性惡，所有染惡定須斷破，如何可論全體是邪？全體是故，免於退屈；六分別故，免於上慢。六不離即、即不妨六，六即義成，圓位可辯。問：所言凡聖全體即佛，為即自己當果之佛？為即釋迦已成之佛？答：自己當果、釋迦已成，二佛之體究竟不別，故諸果佛為生性佛。迷則俱迷、見則俱見，故己他佛於今色心皆可辯於六即義也。又復應知，六即之義不專在佛，一切假實三乘人天，下至蛣蜣地獄色心，皆須六即辯其初後，所謂理蛣蜣、名字乃至究竟蛣蜣。今釋教主，故就佛辯，以論十界皆理性故。無非法界，一一不改，故名字去，不唯顯佛，九亦同彰。至於果成，十皆究竟，故蛣蜣等皆明六即。二、「涅槃」下，就覺廣明，六：初、理即。六種即名皆是事理體不二義，而事有逆順，名字等五是順修事，唯理性一純逆修事。此逆順事，與本覺理體皆不二，其逆順名自何而立？以知不二，事皆合理，名之為順。其不知者，事皆違理，故名為逆。名字等五，若淺若深，皆知皆順。若初理即唯迷唯逆，而迷逆事與其覺理未始暫乖，故名即佛。所以者何？良由眾生性具染惡不可變異，其性圓明名之為佛。性染性惡全體起作，修染修惡更無別體。全修是性，故得迷事無非理佛。即以此理起惑造業輪迴生死，而全不知事全是理。長劫用理長劫不知，不由不知便非理佛。以全是故名理即佛，以不知故非後五即。然理即佛，貶之極也，以其全乏解行證即，但有理性自爾即也。又理即佛，非於事外指理為佛，蓋言三障理全是佛。又復應知，不名障即佛而名理即佛者，欲障後五有修德是，此之一位唯理性是也。又障即佛，其名猶通，以後五人皆了三障即是佛故。釋此為三：初、引諸經示即。初引《大經．迦葉品》云「眾生即是佛。何以故？若離眾生不得三菩提故」。〈如來性品〉「我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，乃至即於其家掘出金藏。」又云「譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。乃至時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現」等。如來藏經十喻者，彼經十文：一法、九喻。一是所喻，九是能喻。以所從能，故云十喻。一法者，經云「佛告金剛慧菩薩：我以佛眼觀一切眾生，貪瞋癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結加趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相具足如我無異。」於此文後，即舉九事以喻其法，各有長行重頌。一萎華佛身喻、二巖蜂淳蜜喻、三糠繪粳米喻、四糞穢真金喻、五貧家寶藏喻、六菴羅內實喻、七弊衣金像喻、八貧女貴胎喻、九焦模鑄像喻。弊帛者，經偈云「譬如持金像，行詣於他國，裹以穢弊物，棄之在曠野。天眼見之者，即以告眾人，去穢現真像，一切大歡喜。我天眼亦爾，觀彼眾生類，惡業煩惱纏，生厄備眾苦。又見彼眾生，無明塵垢中，如來性不動，無能毀壞者。」土模者，經偈云「譬如大冶鑄，無量真金像。愚者自外觀，但見焦黑土。鑄師量已冷，開模令質現，眾穢既已除，相好劃然顯。我以佛眼觀，眾生類如是，煩惱淤泥中，皆有如來性。」「闇室」下，復出《涅槃經》云「如闇室中井及種種寶，人亦知有，闇故不見。有善方便，然大明燈照之得見。是人終不生念：是水及寶本無今有。涅槃亦爾，本自有之，非適今也。大智如來，以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃。」今文但引闇井具寶以證理即，不取人亦知有等文，諸喻皆爾。須知諸喻理兼圓別，若言三障定覆佛性、破障方顯，此猶屬別。若全性成障、障即佛性，以不思議德障消者，則諸喻皆圓，方是今文理即之喻。故如來藏喻止觀顯別，今文顯圓。次淨名皆如，語尚涉通，今須圓解。次《寶篋》下卷，勝志菩薩向佛說偈「己界及法界、眾生界同等。」己界即心法；法界即佛法，佛以法界而為體故；對眾生界，即成三法。心生在因，佛法在果，三無差別，故云「一界無別界」也。二、「此是」下，就本覺明佛。前引諸經雖云即佛，猶未的示覺了之相，且指三障體全是理；今示此理。當處照明，名為本覺，佛義成也。此自分二：初、正示。言「此是」者，指上《大經》眾生即佛。諸喻寶物、《淨名》皆如、《寶篋》法界，此等皆是本性圓智。非三般若融即微妙，智不名圓。知一切法一一含受一切諸法，全法是智、全智是法，待對斯絕，名圓覺諸法。諸法乃是生佛依正，三際十方此等時處既全是智，何有一處一物一塵體不明了？然此明了非心意識所能及也。故《起信論》本覺義云「心體離念無所不遍，等虛空界本性明了」。既其離念，安以情求？所謂不思議智照等也。勿認六道漏心、三乘證智而為本覺明了之相，妙覺之覺方是理佛，全修在性斯之謂歟。二、「雖五」下，遮情。情執者云：諸有業縛無明惑暗、那言眾生即是佛邪？故遮之曰：雖業至無間，而皆當體是三解脫。雖見思昏倒，而本覺理未始不存。惑業全是性德緣了佛性，豈可更壞理佛？刀不自傷故。二、「斯」下，對四事辯理。「世間常住」者，即十法界三十世間，一一皆住真如法位，法位常故，世相亦常。然世本代謝而言常者，以一切法即真實性，性不改故，故名為常。若謂遷流不得言常，斯謂情見。良以生法即性故常，住異滅法即性故常。即性之常，非常無常，不可思議，言偏意圓，故可得云一生一滅無非中道，唯生唯住、唯異唯滅。法華迹門顯所證云「世間相常住，於道場知已」；本門乃云「如來如實知見三界之相，非如非異」。故知世間即是三界常住，豈乖非如非異？本迹雖殊，不思議一也。此理祕妙，佛能明見故，故云「灼然」。今我智者成祕妙觀，雖是肉眼而名佛眼，能見祕藏亦云灼然。故《妙樂》云「顯露彰灼稱為真祕，真祕之理即世相常，世相常故眾生即佛，此理妙故。」有佛教化不益一毫，空過無佛不損一毫，五即得之何足為高，理即失之未始暫下，對此四事示理佛也。二、「如斯」下，名字即。此至究竟皆修德也，須論損益及以高下。言名字即佛者，修德之始，聞前理性能詮名也。然有收簡，收則耳歷法音，不間明昧，異全不聞，俱在此位；簡則未得圓聞，齊別內凡，尚屬理即，以七方便未解妙名，豈知即佛？此自分二：初、帶喻示名字，二：初、不聞之失。理雖是佛，全體在迷，佛出不聞、經名絕聽，此乃却指但理之失也。二、「若佛」下，聞名之得，六即辯佛。故今名字唯約三寶及十號也。無明長夜佛出令曉，闡本智日乃識三寶照世光明。生死巨關無佛長鎖，佛能於此開甘露門，令知十號是常住味。此光此味，乃從眾生心性流出，還使眾生解此光味即本性佛。「因說」等者，却指貧女舍寶喻也。初既不知家有寶藏，唯受貧苦。因示得知，寶雖未掘，預生適悅。此等法喻，皆示於名有識知義，能知所知即名字佛。二、「故須」下，引人明即佛。梵云須達多，此云善施，亦曰給孤獨。《涅槃》二十七云「舍衛有長者，名須達多。為兒娉婦，詣王舍城，宿珊壇那舍。見彼長者中夜而起，莊嚴舍宅。乃問：當請摩伽陀王耶？答云：請佛。須達初聞，身毛皆竪。復問：今在何處？答曰：在迦蘭陀精舍。須達思念欲見，于時忽見光明如晝。尋道而出，城門自開，見佛聞法，證須陀洹。」疏云「巨關」，即城門也。今明「毛竪」，即驚覺也。聞名生覺，即本性佛。若論大經，追敘昔事方證初果，驗聞名時未能解了覺即本性，及前科中三寶十號亦涉於小。今約跨節取意而談，五時示現身相名號說法度人，乃至聞者一念微解，一一皆是全性起修，當處無非本性佛法。如前一化，增數諸行皆會圓常，四教四門唯詮一理。不從跨節，焉消彼文？況文出《涅槃》，部已開會，故約驚覺示名字佛。◎

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第一