大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十
疏「夫機差教別」下，第三結成前義。於中有六：一歎深謙推、二進退立理、三結成損益、四舉例證成、五況出功高、六引文成立。今初。初雙明教旨深玄，歎法也；次明未證，謙也；後「共詳」下，推也。疏「且以淺」下，第二進退立理，明有損有益。初住頓具佛法，深也。而推在登地，地前所無，淺也，故成謗法。《智度論》云「謗有二種：一者言此非佛說等，即為深重，墮大地獄；二者說不契理，並為謗法。」即深為淺是也。「且以淺為深」等者，以初住之淺，釋為圓融該博，深也。豈非符合於理，理本具故。然此二對，亦是泛舉一切深淺法也。「以遠為近」者，一僧祇滿方證初地，遠也。今為初住，近也。則一生有望，豈非有益行人。「以近為遠」者，初住近也。而推在登地，此為遠也。未歷僧祇，何由造此？故云「法非我分」。疏「諸佛」下，第三結成損益，可知。疏「且夕釣磻溪」下，第四舉例證成，以君臣為一對。磻溪即是太公垂釣之處，頓為武王之丞相，豈要歷資？略舉一事，其例甚多。諸葛亮受黃鉞於茅廬，韓信昇將壇於一卒，蔡澤奪范睢之印，張儀霸秦主之威，皆布衣也。「纔生王宮」，約主亦是外事。約經，即七十八中，譬如王子初生，即為耆舊臣佐禮敬。此菩提心亦復如是，〈出現品〉云「如轉輪王所生太子，具王相者七寶不散，即紹輪王。」若約外典，其事甚多。如周成王、晉獻公，皆自小為人主。「百戰夷項」，即漢高祖，古人詠史云「百戰方夷項，三章且代秦，功歸蕭相國，氣盡戚夫人。」十年征戰七十二瘡，方南面稱孤，在位無幾，豈與上同？疏「況十千劫」下，第五況出功高。以修行十千劫，方入初住成正定聚，亦非但發無分限心即得爾也。言「非聊爾人耳」者，聊耳，為且略也。史書敘周公為文王之子，武王之弟，成王之叔，非聊爾人耳。今借此言用之。疏「是以語其智」下，即是功高所成之德也。天池，即海也。
疏「故經云發心畢竟二不別」下，第六引文成立。即《涅槃》文。下半頌云「自未得度先度他，是故我禮初發心。」至〈法界品〉當更廣引。「法慧仰推」，即當經意。「如或未喻」者，未喻即未曉也。《勝鬘》有文，〈十地〉廣釋。《勝鬘》說三種智，此即第三仰推智也。疏「或曰十六分之一」者，如秤斤有十六兩故。然此言出《涅槃》第六〈如來性品〉云「若有眾生於四恒河沙佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。供五恒佛，能說十六分之八分；六恒說十二分；七恒說十四分；八恒佛所方說十六分方具。」遠公亦舉如秤，不別解釋。疏「此云近少」，即《音義》中引《大般若》。譯為塢波尼殺曇，塢波近也，尼殺曇少也。或云近對，謂相近比對。或謂極少也。疏「事隨性融此彼相即」者，如經「一毛端中一切世界差別性」者，謂一毛端性即是一切世界差別性。今一切世界即事，隨其法性即一毛端，以性即毛端，諸界即性故。下句亦然。一切世界中性，即是一毛端性；一毛隨性，即一切世界。上句多即一，下句一即多。言「事攬性起彼此相入」者，謂一毛端之事，攬一切世界性成，故一切世界隨其多性在一毛中。下句亦然。一切世界攬一毛端性成，故一毛隨性遍在一切世界中。言「各有同體異體」者，謂一毛端及一切剎為各有也。云何異體？一一剎等各有體故。云何同體？差別界體同一體故。今一毛中自有體性是為異體，而同諸剎體故曰同體。一一諸剎各自有體，即與毛端共同一體。今諸剎相隨其異體即彼毛端之同體，故剎即毛端，毛端異體隨其同體遍於諸剎之異體，故彼體即剎，故毛即諸剎體。然上釋理性融通之中却不廣出同異體義但有其意。如上文云「謂不異理之一事，具攝理性時」，即同體義。今彼不異理之多事，隨所依理皆於一中現，即異體隨同也。故云「準上思之」。疏「謂諸緣起更互相生」者，一毛之一由剎之多，剎為能生、毛為所生。因毛之一有剎之多，多為所生，所生無體。多即一毛，能生有體，毛攝諸剎。上毛為所生，反此可知。一毛是能生，即是有力。諸剎是所生，即是無力。力攝無力，一毛有於多剎。多剎能生一毛，一毛即無力，力攝無力，毛入多剎。同體異體，廣如玄中。疏「以大非定大故能即小」等者，等取小非定小故能即大，及等染非定染故能即淨，淨非定淨故能即染等。至大有於小相，不壞於大，小入大也。反顯至小有於大相，不壞小相，則芥納須彌。疏「別中言平等者，通相即」等者，總取諸句平等。而平等字，要須長短等相方有即入故。然云劫者，《婆沙》一百三十五云「分別時分，故名為劫。體即五蘊生滅以成於劫。」大乘即以時為體。經云「長劫與短劫平等」等者，意云：長劫即短劫、短劫即長劫，亦是平等。長劫入短劫，短劫亦長劫，亦是平等。「就緣」即緣起相由門，「就性」即法性融通門，「唯心」即唯心所現門，即十因中之三，等取餘夢幻等七。疏「二三及四文並可知」者，二即一多。三即有佛無佛，如過去莊嚴、現在賢劫、未來星宿，各有千佛，名為有佛劫。此後六萬二千劫，空過無有佛，名為無佛劫。四即多少，如威光修因，種種莊嚴劫中，有十須彌山微塵數佛。《法華》大通智勝佛處，東南方梵王讚云「一百八十劫，空過無有佛。」準《十住毘婆沙》第十云「如經中說：『諸比丘！是賢劫前九十一劫，毘婆尸佛出。百三十一劫，有二佛出，一名尸棄、二名毘式婆。此賢劫中，鳩樓孫、迦那含牟尼、迦葉佛出。六萬二千劫，空過無佛。』」疏「如勝蓮華界」等，即〈壽量品〉。疏「謂於決定境印持為性」等，謂以邪正等教理證力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉故。猶豫境，勝解全無，非審決故。疏「別中總有十三句」者，此是義句，以一解為一句故。疏「即勝解智所攝」者，約十力智言，以種種解智亦名樂欲。若約法相，欲與解別，皆是別境五中之一，而在十力合之為一，取名有差。疏「所望別故」等者，前三方便屬解，今屬諸禪故。疏「即他心智」者，若是十力，即屬界攝。疏「一切煩惱各有輕重」者，分九品故。「約起惑」下，出輕重所由。如一貪惑重者，於下劣境起猛利貪。中者，稱境而起。下者，設於勝境心亦微薄等。三品各三，故成九品。疏「據難易」下，別別相望以論輕重。言「種子為重」者，如俱生惑種，金剛喻定方斷盡故。故下經云「金剛道滅方畢竟」。疏「又分別為輕」者，真見道中一時頓斷，故《唯識》云「見所斷惑十俱頓斷，以真見道總緣諦故。」此約大乘。若通三乘，《唯識論》云「煩惱障重見所斷者，三乘見道位真見道中一時頓斷。」「俱生為重」者，於修道位中，數數修習無分別智方能斷故。餘如〈十地〉初說。疏「邪見最重」者，《涅槃經》云「一切煩惱邪見攝盡」。戒經十重，謗三寶為最重，十惡亦然。疏「嗔恚最重」者，如〈普賢行品〉「一念嗔心起，百萬障門開。」疏「無明愛取為重」者，《淨名經》云「從癡有愛則我病生」。《涅槃經》云「生死本際凡有二種：一者無明、二者愛等。」疏「三毒為重」者，《本行經》云「世間之毒莫過三毒，又諸隨惑等皆從此生。」疏「見慢為重」者，見則遍執一理究徹在心，安受聖教？慢既恃己，豈復他求？疏「我愛慢重」者，略有三義：一約識，至第七故四惑相應是也。二約行，通至諸禪故，如〈明法品〉當辨。三約四果阿羅漢，若作是念：我得阿羅漢道。則不得故。疏「十大煩惱為重」者，《唯識》云「諸煩惱，謂貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，即六根本。」《俱舍論》云「六由見異十。謂開惡見為五：一身見、二邊見、三邪見、四見取、五戒禁取故。」疏「隨煩惱中大中小隨展轉輕重」者，大隨為重、中小為輕，中隨為重、小隨為輕，名為展轉。言「隨惑」者，《唯識論》云「隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，誑諂與害憍，無慚及無愧，掉舉與昏沈，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。」長行釋云「唯是煩惱分位差別等流性故，名隨煩惱。」彼疏釋云「謂忿等十，及失念不正知放逸等。假染心所，是貪等差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、昏沈、散亂、不信、懈怠七法，雖別分位有，體是前根本之等流故，名隨煩惱。由煩惱為因此得有，故論云，此二十種類別說有三：謂忿等十各別起故，名小隨煩惱。無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱。掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。」疏釋云「然忿等十，自類相望各別起故，非不共他中大惑俱行位局故，名之為小。無慚愧二，自類得俱行通忿等，唯遍不善位局。後八但得名中。掉舉等八自得俱生，但染皆遍，得俱生故，不可名小；但染皆遍故，不得名中，二義既殊故八名大。」疏「習氣為輕」者，此即阿羅漢等餘習也，可知。疏「更有異門可略言也」者，上來已有十門解釋。有以五住煩惱無明為重，障大菩提故；前四為輕，障見修故。今以前四位亦障菩提，無明住地亦障見修，故不存之。又有云：等分為輕，稱境起故；多分為重，過境起故。又云：暫起、間起、羸劣起者為輕，多起、常起、猛利起者為重。此二即前約品中收之。又云：迷事為輕，後得智斷故；迷理為重，根本智斷故。此則與前無明為重，障菩提故，亦小相違，故略不言耳。非無有理，故云「可略」。迷事迷理，至〈十地〉中當廣分別。疏「能生貪等無量煩惱如涅槃說」者，即第二十三經〈高貴德王菩薩品〉。經云「復次善男子！一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱，得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗。何以故？無善覺故。云何善覺？所謂六念。」下廣說惡覺之過，故云「如涅槃說」。言「加五說有八覺」者，即《俱舍》等論，亦名八尋。下疏所列惱覺，即是害覺。《涅槃》通說六念為善，今別說之，故以不淨等治為善，大意可知。疏「利中身見為本生六十二」者，言身見者，《唯識論》名薩迦耶見。論云「謂五取蘊執著我我所，一切見趣所依為業。此見差別有二十句，六十五等分別起攝。」釋曰：後此見差別下，即疏云「一依三世五蘊」說者。彼疏釋云「薩迦耶見，具足梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云：薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。身是聚義，即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。薩婆多云：薩是有義，迦耶等如前。雖見聚身，而是實有。身者即是自體異名，應言自體見。大乘法師解云：僧吃爛底薩，便成移轉，以大乘心心上所變之法故。」言移轉身見，依五蘊起此我見，此為依故，諸見得生故。言見趣所依為業者，趣者投也，惑所歸處也。言二十句者，《對法》第一云「謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊合有二十句也。五為我見，餘皆我所，謂相應我所即我有色、隨逐我所即色屬我、不離我所即我在色中，故有十五我所。此即分別行緣蘊，不分別所起處。若歷三世，便有六十。加身即我，為六十一。我復異身，為六十二。」又計常無常等為六十二，如〈十藏品〉。論言六十五者，《婆沙論》云「謂如以色為我，於餘四蘊各三我所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二。色為一我，即總有十三。五蘊，總有六十我所見。有五我見，為六十五。」此即分別行緣蘊，亦分別所起處。此等皆是分別我見。疏「二依異道邪見具如瑜伽八十七說」者，論中約迷前際後際為次。今依《唯識》，約所依見分之。謂於前際計四遍常、四一分常，及依；計後際有想十六、無想、俱非各有八論，共四十種常見差別。有計後際七斷滅論，此四十七，共因我見而起邊見。有計前際，二無因論、四有邊論、四不死矯亂，及計後際五現涅槃，故六十二。此六十二，以邪見邊見二為自體，以餘二見而為眷屬，依於身見以為根本。此亦舉大數。次依《瑜伽》以釋相者。初四遍常者，謂我及世間一切皆常，但有隱顯，依上中下靜慮等起，起宿住隨念生四常論，一由能憶二十成壞劫、二能憶四十劫、三能憶八十劫、四依天眼所見現在世見諸有情死時生時諸蘊相續，彼便執我及世間俱常。言四一分常者，謂四皆一分。一者從梵天沒來生此間，得宿住通，作如是等執：梵王是常，我等無常。故名一分。二聞梵王有如是見：大種是常，心是無常。或復翻此。三有先從戲忘天沒來生此間，得通起執：不生此者常我，生此者是無常。四有先從恚憤天沒，一分同前。此天住處，住妙高層級，或三十三天。釋曰：若依《瑜伽》，此中即說二無因，以同計前際故。《唯識》此後即明有想十六等，言十六者，有四四句：一我有色，死後有想，執色為我，名我有色。取諸法說，名為有想。即欲界全，色界一分，除無想天。二我無色，死後有想，執無色蘊為我。此在欲界乃至無所有處，唯除非想。三我亦有色亦無色，死後有想，執五蘊為我。四我非有色非無色，死後有色，遮第三也，依尋伺等至皆容得起。第二四句云：一執我有邊，死後有想，執色為我，體有分限，如指節等。二執我無邊，死後有想，執非色為我，遍一切處故。三執我亦有邊亦無邊，死後有想，執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊，死後有想，遮第三也，或依尋伺等至皆起。第三四句者，一我有一想，二我有種種想，三我有小想，四我有無量想。一一想者，在前三無色。二種種想者，在欲界色界，除無想天。三執少色或執少無色為我想、為我所，我與彼合名為小想。在欲色界，除無想天。四無量想者，執無量色為我想、為我所，我與彼合，名無量想。第四四句者，一我純有樂，死後有想，在前三靜慮。二我純有苦，死後有想，在地獄中。三我有苦有樂，死後有想，在人欲天鬼畜生界。四我無苦無樂，死後有想，在第四禪。已上尋伺等至皆容得起。無想俱非各八論者，無想八論者，有二四句。初四句者，一我有色，死後無想，執色為我，得無想定，見他有人得定生彼，作如是計。二我無色，死後無想，執命根為我，得無想定。三執我亦有色亦無色，死後無想，雙執色命根為我，於此二中起一我想。四執我非有色非無色，死後無想，遮第三句，等至尋伺皆容起故。第二四句者，一執我有邊，死後無想，執色為我，其量狹小等，得無想定。二執我無邊，死後無想，執色為我，遍一切處等。三執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，隨身有卷舒故。第四句者，遮第三句，更無別義，等至尋伺皆容得起。後俱非八論者，有二四句。一云執我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明利，作如是執，唯尋伺執，非得定也。二執我無色，死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定，想不明了故，作如是執。三執我亦有色亦無色，死後如前，執色無色為我，見有情等同前。上皆依尋伺起，非由等至。其第四句，遮第三句，更無別義。第二四句云：一執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四句，其文易知。如是一切皆執四無色為我，以得非想非非想定，容有此執。一由彼定時分位促故，別以一一蘊而為所緣，執我有邊。二由彼定時分長故，總以四蘊為所緣故，執我無邊。三由彼定，或一一蘊、或總為所緣故，成第三句。第四句遮第三，更無別義。七斷滅論者，一執我有麁色，四大種所造為性，死後斷滅畢竟無有，見身死後有而無故。二我欲界天，死後斷滅。三我色界天，死後斷滅。四我空無邊處，乃至非想，皆云死後斷滅。後之四執，執彼彼地為生死頂故。前四十見為常，後七見為斷，此皆見斷，名分別起。言有計前際二無因論等者，皆因邪見起，見不正故，名之為邪。二無因者，一從無想天沒，來生此間，無宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本無而起，如我亦應本無而起，便起執言：我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身，作如是執，無因而起。如是二見，由無想天及虛妄尋伺二事而起。四有邊者，一由一向能憶上下，下至無間地獄，上至第四靜慮，執我於中悉皆充滿，便作是念：過此有我，我應能見，故知有邊。二由一向能憶傍無有邊，執我遍滿，故執無邊。三由能憶上下及傍故，雙執有邊無邊。四由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。四不死矯亂者，先總釋名。準《婆沙》意，外道計天常住，名為不死，計不亂答，得生彼天。今佛法訶云：汝言祕密等，即是矯亂，言四種者，一恐無知，念我不知善不善等，有餘問我不得定答。我若定答，恐他鑒我無知因，即輕笑於我。彼天祕密義，不應皆說等。二行諂曲者，作是思惟：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道故。三懷恐怖而無記別，恐我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫，以此為室而自安處，懷恐怖故。四有愚戇，專修止行而無所知，若有問我，我當反詰；一切隨言，無減而印順之。言五現涅槃者，一見現在受若天若人諸五欲樂，便謂涅槃。二雖厭五欲，現住初定以為涅槃，引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾。下皆準此。三厭尋伺故，現得第二定，以為涅槃。四厭諸尋伺喜故，現住第三定，以為涅槃。五厭喜樂，乃至出入息，現住第四定，以為涅槃。待過去故，名為後際。又此計我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。以現樂為先，而執後樂，總名現法。此不依我見起，故邪見攝。六十二見大意已周。疏「皆以無得」，即《大般若》意，至〈迴向〉當釋。疏「貪欲即道」，勝熱處說。
疏「古德判此一段以為攝位修成」者，上直就初住之德以為深勝。今明攝位，即初後圓融，不違經宗事事無礙，故云「亦是一理」。疏「力等未證亦定無疑」者，即是偈意。偈云「菩薩於佛十力中，雖未證得亦無疑」故。十八不共，〈淨行品〉已說。疏「望圓極之果」等者，當得佛言，且順經文，分為二義。故引晉經梵本，即知當字是譯人之意，譯人意欲不壞初後，故作此譯。若此意存不壞初後，則前〈梵行品〉初發心即得菩提，如何會釋？此改為當，彼亦須改；彼成無妨，此即何違？故此即佛，正是梵行初心即成耳。且順彼釋，故云「見性即成智身」。若約圓融，此後更無別佛。疏「三得知身無從」等者，釋經「得如來一身無量身，究竟平等真實智慧」，即用上〈光明覺品〉偈釋。偈云「一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身。」文意可知。疏「其十行十向十地皆爾，各自品說」者，十行，第十智度滿故，入因陀羅網境界，明知已攝諸位。〈十迴向品〉第十，入法界無量迴向，證窮法界故。十地，墮在佛數故。「如普賢作用」下，例引等妙二覺證成。疏「二約見性」下，此上即藏和尚意，此下即天台圓教之意，故云「昔人豎說五種菩提，我即橫開六即。」此中當其分真即也。於中四：一正明；二「若爾」下設難；三「請以」下解釋，先喻圓融法、後喻行布；四「依於此義」下結成。疏「又即由此義廢高就下」等者，亦天台意。智者雖說四教三教及至果處無有實事，但就教中施設有果，進入位後果即便虛。如別教說三賢十地，修三賢位則有可修，及至登地更無有別。別教十地證竟，但是圓家住耳。即由此義，圓教初住自在過地。不知此意，故謂此會是說十地。疏「文含多意」者，標也。前二敘昔。言「求之於己尚未免求」者，破第二釋也，則違《淨名》於一切法應無所求。疏「今釋有二」下，述正義也。前意即順般若性空，後意則明事理雙現。經云「無所求中，吾故求之。」即方等經中佛為雷音菩薩說於法華昔因緣已，又云「過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久，我於彼時如汝無異。彼有菩薩名曰上首，作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恒伽，謂乞士言：『汝從何來？』答曰：『我從真實中來。』又問：『何謂真實？』答曰：『寂滅相故，名為真實。』又問：『寂滅相中，有所求、無所求耶？』答曰：『無所求。』又問：『無所求者，何用求耶？』答曰：『無所求中，吾故求之。』又問：『無所求中何用求耶？』答曰：『有所求者一切皆空，得者亦空、著者亦空、實者亦空、求者亦空、語者亦空、問者亦空，寂滅涅槃一切虛空，一切世界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。』又問：『菩薩於何處求？』答曰：『於六波羅蜜中求。』恒伽聞已，賣身供養。」釋曰：然上經文雙證二意，以正說求者皆空，即般若意，故不礙求即雙行意，雙行亦即不共般若之意耳。疏「而經多劫」者，此標舉，亦是問難也。應有問言：前來讚經玄妙，則言一生圓曠劫之果；今既圓妙，何以多劫方成？後「然餘教」下，答。於中四：一標他宗；二「此宗」下，示其正說；三「起信則以若遲」下，雙出二宗之意；四「並有」下，結勸修學。三中，即《起信》發趣道相中證發心，後云「或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故，或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故，能示如是無數方便不可思議，而實菩薩種性根等、發心則等、所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三僧祇劫故。但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別。」釋曰：此即以遲速皆方便也。此宗則楷定為權，以不定或遲或速為實，如前第二段明。故毘目瞿沙暫時執手時經多劫，則一生不定；一生無量劫，即一念多劫。豈為多劫故結勸之？勿執也。疏「大旨同前十住」者，同〈十住〉中加所為也。此中顯示佛法，即前持說佛法故。二智光普照，即前覺一切佛法。三開闡實義，即前增長佛智。四證得法性，即所入無礙。五眾會歡喜，即善了眾生界，及知眾生根。六開示佛法因，即前所行無障礙，及得無等方便。七為得一切佛平等，即前入一切智性。八為了法界無有二故，即前深入法界。故結云：說如是法明是說因。
疏「一淨業顯理」者，業淨則理顯故。「二除惑開信」者，若無妄想即增信解故。餘可知。疏「八大人覺」者，《遺教經》明：一少欲、二知足、三寂靜、四精進、五正念、六正定、七正慧、八無戲論。《涅槃》二十七加二為十，云「善男子！菩薩成就十法，雖見佛法，不得明了。」前七同上，八即解脫、九讚歎解脫、十以涅槃化他眾生，十地抄中更當廣釋。
疏「亦總相頌前歎深難說，若將別配則令證等互有局」者，昔以二十三偈頌前歎深難說，即分為十，初四頌甚深、二有一偈頌難知、三有二偈頌難分別、四「菩提心」下二偈頌難信解、五三偈頌難證、六二偈頌難行、七二偈頌難通達、八「了法自性」下二偈頌難思惟、九二偈頌難說、十有三偈頌難度量。故云若將別配。言則令難證等互有所局者，如一切獨覺及聲聞，悉以發心作根本。頌難證者，前文十力十八不共等豈易證耶？故云互有所局。今二十三偈皆通難信、難知、難證等，故云總相頌前則令證等互有所局。
明法品第十八
疏「統有四義」者，然法光明，《攝論》中釋本論，釋云「能正了知周遍無量、無分限相大法光明。」今疏取諸釋意，參為四義：初一即世親意。世親先牒本論竟，釋云「謂正了達十方無邊無分限相，如善習誦文字光明，名法光明。」今疏取意，以能正了達，即法智慧。十方無邊法，即此勝進。能所詮法也。二即無性意。彼牒本論竟，釋云「謂正通達十方無邊無分限相，顯照行故，名法光明。」今疏取意，無性但有顯照行言異於世親，故取意義以能詮為光明，而無性意亦有菩薩智為明耳。上二《攝論》所釋，皆是第七。三即梁論意。梁論即世親同本異譯，而文稍廣多，是敵對譯故。彼論第十，先牒本論云「三能見一切處無量分別相善法光明。」次釋云「約三乘法說一切處，又約內外法說一切處，又約真俗法說一切處。如此一切處，菩薩能見無量相，如佛所說法相及世間所立法相，菩薩皆能了達，即如量智。如其本數量，菩薩以如理智通達，無分別相。此二智能照了真俗境故，名法光明。」釋曰：此中論意不異初釋，但文廣說一切處等耳。而能了達者，亦通諸菩薩智。今取其別意，但取所詮中菩薩之智異法慧智，故為別耳。其第四意，一向義加，顯此四解後後狹於前前耳。疏「德雖無量」下，總結。謂顯其當位已得勝進，云何上求？故云「而於勝進義非愜當」。疏「非明無之處即名無明」等者，即《俱舍》第十偈云「明所治無明，如非親實等。」上句正明有體，謂此無明不了四諦，明所對治名曰無明。與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明。此揀眼等亦非明無之處即名無明，此即正明有體。下句舉喻釋成，六地當釋。正說中，疏「不守根門名為放逸」，即《瑜伽》意，前文曾引。此段疏文乃有三義：初略釋名；二「涅槃云不放逸」下，明先彰所以；三出其體業。二中，即《涅槃》二十四〈高貴德王菩薩品〉十功德中第四十事利益功德。於中，一根深難拔。經自牒云「云何根深難拔？所言根者，名不放逸。不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子！一切諸佛諸善根本皆不放逸，不放逸故諸餘善根展轉增長，以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸跡中象跡為上云云，如諸明中日光為最，如諸王中轉輪聖王為最第一，如諸流中四河為最，如諸山中須彌山王為最第一。善男子！如水生華中青蓮華為最。不放逸法亦復如是，於諸善法為最為上。善男子！如陸生華中婆利師華為最為上。不放逸法亦復如是，為最為上。師子、金翅、羅睺大身，乃至佛僧為諸眾中最。」廣引喻竟，結云「以是義故，不放逸根深固難拔。」即其文也。疏「即精進三根」下，第三出體業，即《唯識》第六釋曰「謂依精進及無貪等三種善根，此之四法於所斷惡防令不起，於所修善修令增長。體是四法，約別功能而假建立，名不放逸，非別有體。」疏「寧起疥癲」下，即《薩遮尼犍子經》。「難反復故」，即《淨名》文，彼第二經云「凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。」疏「謂離善知識」下，合上四種重任，此合大海最深重難持故。諸山喻菩薩，如十地十山故。草木喻緣覺，獨善不從師故。眾生喻聲聞，有師屬故。疏「言五印者」，即同《淨名》迦旃延章五非常觀。然前四非常即是有為，寂靜為涅槃即是無為，攝為無為盡。又前四俗諦，後一真諦。疏「言四印者」下，即《莊嚴論》第十一，名四法印。論云「四法印者，一者一切行無常印、二者一切行苦印、三者一切法無我印、四者涅槃寂滅印。」所以知合空入於無我者，論云「此中應知無常印及苦印，為成無願三昧依止；無我印為成空三昧依止；寂滅印為成無相三昧依止。說此法印為三三昧依止故。」疏「或名優陀那」者，即《地持》第八亦名優檀那。論云「有四優檀那，諸佛菩薩為令眾生得清淨，故說為四。云何為四？一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂滅。諸佛菩薩具足此法，復以此法傳授眾生，是名優檀那。過去寂滅諸牟尼尊展轉相傳，是名優檀那。」疏「菩薩藏經第二名法鄔陀南」者，亦是《大寶積》第三十六〈菩薩藏會〉第十二卷末，即〈試驗菩薩品〉。經云「舍利子！諸佛世尊具大智力，總攝諸法安處四種鄔陀南中。何等為四？所謂一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂滅。舍利子！所演一切行無常者，如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者，如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者，如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者，如來為諸住有所得顛倒眾生斷有所得顛倒心故。舍利子！是諸菩薩若聞如來說一切行為無常者，則能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦，則能興起厭離願心。若有聞說諸法無我，則能修習空三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃，則能修習無相三摩地而不非時趣入真際。如是舍利子！若諸菩薩摩訶薩能善修習如是法者，終不退失一切善法，速得圓滿一切佛法。」疏「鄔陀南者此云標相」者，釋經也。言「涅槃寂靜是無為法標相」者，略舉，亦應云無常是有為法標相、苦是有漏法標相、無我是諸法標相。亦有說言鄔陀南者，應言說也，佛常說故，義當無問自說經。疏「印即決定義」者，却釋法印之名。「決定無常」等者，諸有漏法決定是苦，一切法決定無我，無為法決定寂靜。疏「善戒第七」下，略示源由。「地持第八」，已如上說。《善戒》第七者，經云「智有三種：一者能捨外物：二者捨內物：三者捨內外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先受三歸及以齋戒，後則施物。若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常無我、寂滅涅槃不？』若言能者，復當教之，教已便施。乃至云若能如是先教後施，是名大施。」釋曰：此即次下云「言三法印者，四中合苦入於無常，即《智論》所說三法印也。」疏「瑜伽四十六」者，論云「復次有四種法嗢陀南，諸佛菩薩欲令有情清淨故說。」與《地持》同，《地持》即《瑜伽》同本異譯耳。疏「或除涅槃」等者，此三唯說有為，即不合苦入無常也。言三者，一無常、二苦、三無我也。然嗢陀南，此云集施，應與鄔陀南異。今論亦云嗢陀南，或譯之少巧。此三即涅槃三修。疏「今以諸印」下，結前諸印生後，釋一印義。
疏「法華云佛自住大乘」者，即第一經偈中。此前偈云「唯此一事實，餘二則非真。終不以小乘，濟度於眾生。」疏「住地觀修」者，梁論云「地者對治義」。
疏「雖數名小異，大同十行，亦通十度」等者，以《刊定》不許通十行，故雙定之。彼云「初四五七名同十行，餘並全別，不可懸指。次後有文，具顯十度。」釋曰：此公雖為十度釋經，意明但是行法，亦非十行，亦非十度。故今雙定，俱是無過。次云「十行所行即十度」者，明二義相成，俱明無失。次云「欲勝進彼故此前修」者，別通十行。以其上意云十行自是後位，何用懸指？今疏通云：夫勝進者進修後位，今十住勝進正修十行，何有違耶？從「又下文由為物」下，通其不許十度。彼云「下文自有十度。此是十度，乃成重也。」故今釋云：彼約說法成度，此約通修。所望既差，亦非繁重。彼唯前四名同，今取其後二說同十行，指文顯著，前七雙具文理自顯。疏「依彼次者，五七一二」等，如次將今之十以對彼十。此中第一即彼第五，是成熟眾生等。疏「五深心則可久」等者，此則用《周易．繫辭》。《繫辭》云「乾以易知，坤以簡能天地之道不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功順萬物之情故曰有親，通天下之志故曰有功。有親則可久，有功則可大有易簡之德，則能成可久可大之功。可久則賢人之德，可大則賢人之業天地易簡，萬物各載其形；聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業也。易簡而天下之理得矣天地之理莫不由於易簡而各得順其分位也。天下之理得，而成位乎其中矣成位，況立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理故能成象並乎天地也。言其中者，則明並天地也。」但觀向引，疏文可見，但取可大可久之言，而不取易簡之義。疏「文有五對並顯可知」者，一見佛持法對、二智深悲廣對、三多定廣福對、四辯深通勝對、五竪永擴該對。疏「金師之子」等者，《涅槃經》說，乃是身子差機，〈十地〉當引，今且引《莊嚴論》說。目連教二弟子，金師之子教不淨觀、浣衣之子教數息觀，久無所證。舍利弗問目連：「汝以何法而教之乎？」答之以二觀。又問：「二人從何來？」答：「一浣衣、二鍛金。」身子云：「鍛金之子應教數息，浣衣之子令修不淨。」於是目連於法教之，則得羅漢。即說五頌讚身子云「第二轉法輪，佛法之大將，於諸聲聞中，得於最上智。」又云「行自境界中，獲得所應得。行他境界中，如魚墮陸地。我常在河邊，習浣衣自淨，安心於白骨，相類易開解。不大加功力，速疾入我意，金師常吹囊，出入氣是風。以其相類故，易樂入安般，眾生所翫習，各自有勝劣。」釋曰：上皆隨宜之意。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十