大方廣佛華嚴經疏卷第五十

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

已下入第五十二經第五明出現境界，正顯分齊之境，兼辨所緣之境。依初義者，前約智以顯心，此正明智用分齊。依後義者，前明能知，今辨所緣，由所緣無邊故，顯分齊難思，分齊難思故，方窮所緣之境。二義相成，如函蓋相稱。文中，長行分三，謂標、釋、結。釋中二：先法、後喻。法中亦二：先廣取所緣，顯分齊境；後近取諸心，以況佛境。前中又二：先列所緣無邊、後顯分齊無量。今初。先令以無障礙智為能知者，非此不能量佛境故。後正顯所緣，文有十句：一通舉所化。二化時。三化處。四化法。五所化人。六七八三皆明所證，於中真如語其體，常一味故，云無差別。法界生法所依，故云無礙實際。是窮事至實，故云無邊。九化處分齊。後一遍通。若約二諦境，前五為俗、次三為真，九通真俗，事空理空俱是空故。後一雙非，顯前九境即同無故。若約三諦，空即是真，三真為中道。若以五界攝之，初三是世界無量，四即調伏及調伏加行界，五即眾生，次三即法界，餘二雙非。二「佛子如一切」下顯分齊無量中，先約十境以顯分齊，境智相稱故皆無量；後約無境顯其非有，乃至真如皆不可得故。是以諸境雲興而常寂也。如無既爾，如真如等無變易等亦然。第二「佛子至應知心」下近取諸心以況佛境。於中二：先正明、後徵釋。今初。無量無邊，語其相用廣大。無縛無脫，明其體性深寂。次徵意云：何以將心況於佛境？釋意云：菩薩自心隨思即顯，故無分量。佛境亦爾，隨機顯現若身若智，何有量耶？智假思顯則性無縛脫，不為相縛後無脫故。

第二「佛子如大龍」下喻顯。文有三喻：前二喻無縛無脫；後一喻無量無邊，無量無邊通前二段。今初。前明降雨無從喻，正喻無縛脫。既無來處，有何縛脫耶？後明海水從心喻，喻無縛脫所因。水從心力為因，非定內外。智從昔願，緣起故來即無來。第二海水宏深喻，喻無量無邊，中三：先標章誡聽、二「佛子此閻浮」下喻顯、三「佛子於汝意」下法合。喻中三：初別顯水多，文有四節：一四洲水、二龍王雨水、三宮殿出水、四娑竭龍王兼雨兼出，皆後後倍前以顯深廣。二「其所出」下通顯水相。涌出故潮上，速為寶消故潮下，此為極說。三「佛子如是大海」下通顯無量兼水有四。第三合中二：先合水無量。佛智一念即無窮盡，況盡三際、周乎十方，重重重重，安可喻顯？二「佛子至應知如來」下合通顯無量。非唯智為佛境，菩提分等皆分齊境也。智海合水，餘合寶等，並顯可知。

大文第三總結。即結云知意，不知佛境安能利生？

第二偈頌。五偈分二：初一頌法說；餘頌前喻，亦二：初二合頌前二喻，同喻無縛脫；後二頌大海宏深喻，但頌通顯無量，餘文略無。

第六出現之行。前明分齊境智無邊，今彰運用則悲智無盡，雖智海已滿，悲無息故。長行中二：先標舉、後釋相。釋相中三：初雙標二行、次雙釋二行、後雙結二行。今初，義有多含：一無礙行者，即理之事行。真如行者，即事之理行。前即行相，後即行體。又前是即智之悲，後是即悲之智。前即真之俗，後即俗之真，融而無礙為如來行。第二「佛子如真如」下雙釋，中二：先釋真如行、後釋無礙行。今初，真如之名，言含法喻。文中有三：初牒名以解，明體絕三際，故同真如。契如成行，行即如也。過未非緣，故不生不動；現在離緣，故非起也。二復舉法界無形明雙非契中，是知實相等，皆如來行。三舉鳥飛虛空喻，釋非量義。非量有二：一行廣無量故，云如來行無邊際故；二即事同真便無分量，故以空喻。既無有量，何有無量？若謂無量，即是量故。雙非永寂，為如來行，故心彌虛、行彌曠，終日行而未曾行。故《涅槃》云「復有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃。」第二「佛子如來應正等」下釋無礙行。文中二：先約法總明、後以喻別顯。今初。智無所住，悲示所行，即悲智無礙，自無二礙、令他無礙，皆無礙行也。二別以喻顯中二喻：初金翅闢海喻，喻即智之悲；後日月無思喻，喻悲不失智。第三「佛子至應以如是」下雙結二行。性結真如，相結無礙。

第二偈頌，有五：前三頌真如、後二頌無礙。

第七出現菩提圓行之果，故對緣造修必有成正覺。故文中三，謂徵起、釋相、總結。徵言正覺，略顯五門：一釋名。晉名菩提，存其梵語，此翻為覺，正揀二乘成異菩薩，初會已顯。又單語菩提，但是所覺之道。今云成者，即理智契合之名。二明體性。《攝論》云「二智二斷為菩提體。」《智論》云「菩提菩提斷俱名為菩提。」若依此經，通一切法，如文具之。三辨種類。或說唯一如智，契合無二相，故《淨名》云「夫如者不二不異故。」或開為二，《大品》明有性淨菩提及修成故，亦名性淨、方便淨也。或分為三，約三乘故，如《十地論》。或開為四，《涅槃》云「下智觀者得聲聞菩提，乃至上上智觀得佛菩提。」又四智菩提亦是四義。或分為五，如《大品》、《智論》說發心等故。或具明十，如〈離世間品〉。唯十為圓，是此所辨。三除前二，四除前三，五除前四，餘皆兼通，同教一乘之所攝故。若業用所現，則無所不收。四明業用，文有十門，而體用參顯，各隨別義立目。今統收之，謂緣二諦、斷二障、證二空、起二智，印群機、現萬像，具十身、遍十方，周於毛端微塵等處，通因及果業用無邊，具如文顯。五者辨相。即當釋文，略辨十門：一總明體相、二即現萬機、三體相甚深、四三輪平等、五因果交徹、六體離虧盈、七相無增減、八用該動寂、九周于法界、十普遍諸心。十門之中，亦可當門別釋，今且以初為總、餘九為別。別雖九門而釋十義：初釋第一；二釋第十，謂舉初該後；三從第二次第解釋；第十一門釋八九二義，至文當知。釋文顯然，不應異解。今初，總明具有十門，皆含體、相、用三。一寂照為菩提體，故云於一切義無所觀察。一切義者，真俗境也。觀極於無觀，故《淨名》云「不觀是菩提，離諸緣故。」如海無心而能頓鑒，非無所了，故晉經云解一切義。二經合明，義方圓妙。解即是觀，觀即無觀，既觀念斯寂，無惑習種。無觀是體，照斷為用，合之為相。二等同萬法為菩提體，謂智與理冥同一圓覺，故云於法平等。而不失照，決斷分明，云無疑惑。既無所疑，即所知永寂。上二已攝《攝論》之體。三一成一切成，不見生佛有異，故云無二，以知一切眾生即菩提相故。亦是能所不二，《淨名》云「不二是菩提，離意法故。」四總指前三體相寂滅，寂滅是菩提，滅諸相故。五即心行處滅，湛然不遷，亦是不行，是菩提無憶念故。六雖覺而常定，不住定故。七有二義：一橫遍十方，廣無量故；二體無生滅，絕分量故。八亦二義：一豎念念成，無際畔故；二一得永常，無後際故。心無初相，冥符於理，無前際故。九離邊契中，晉經此前有無縛無脫，並含在二邊之內。謂若染若淨、若縛若脫、有無一異等，斯邊皆離，不偏住著，故曰離邊。非見有邊，邊即中故，無中無邊方住中道。十總顯離言。上九寄言顯深，未盡菩提之奧，故收歸性離，令亡言契之。

第二「知一切眾生」下印現萬機，即海印三昧。文中三：初法。一念知三世，名一切智。次喻，即舉海印以喻菩提無心頓現。三合，言無所現者，有三義：一無心現，故如海；二所現，空故如像；三無別體故，如水與像不可分異。自體顯現，故名為覺。《起信論》云「諸佛如來離於見想，無所不遍，心真實故。」即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用，斯即無思。顯照同體之境，為菩提相用，故上文云於一切義無所觀察。

第三「佛子諸佛菩提」下性相甚深，性離言故、理圓言偏故。

第四「佛子如來應正等」下三輪平等，釋上於法平等，等諸法故、意輪等故，何所疑哉？文中二：先別舉身等、後類結顯多。今初，有十三身，前六等事、次三等理、次一等事理事事無礙、後三等因果。略舉十三，故結云無量。皆言量者，是所等之分量。皆言等者，即能等之三輪。等有二義：一者等彼事理之量、二者等彼事理之體。所以等者，彼諸理事即我所證，能所冥合，彼尚即我，等之何難。是以聖人空洞無像，物無非我，會萬物以成己也。後「佛子如所得」下類結可知。

第五「佛子如來成正覺」下明因果交徹，釋上無二，同一性故。文中三：初標、次「皆同」下釋、三「知一切」下結。今初。八相之中略舉其二，故云乃至。此文正同《淨名》云「若彌勒得菩提者，一切眾生皆亦應得，一切眾生即菩提相。」彌勒示迷此旨，但謂理詰之言，不知真得菩提實如所詰。又前章以我等彼故遍同彼量，今明以彼等我故全現我中，是知一性平等，反覆相成。此中之成，為理為事？若是事成，何以釋云同一性故？若是理成，何以此云成正覺耶？入涅槃耶？此是華嚴大節圓宗之義，不對諸宗難以取解。然諸眾生，若於人天位中觀之，具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現，或說幻有即空，人法俱遣。或說唯如來藏，具恒沙性德故。眾生即在纏法身，法身眾生義一名異，猶據理說。更有說言：相本自盡、性本自現，不可說言即佛不即佛等。若依此宗，舊來成竟亦涅槃竟，非約同體，此成即是彼成。若爾，何以現有眾生非即佛耶？若就眾生位看者，尚不見唯心即空，安見圓教中事？如迷東謂西，正執西故。若諸情頓破，則法界圓現無不已成，猶彼人悟，西處全東。若爾，諸佛何以更化眾生？不如是知，所以須化。如是化者，是究竟化。如是化者，無不化時，故下結云「大悲相續救度眾生，隨門不同種種有異。」約成佛門，一切成也。又此眾生乃是像上之模，令其去模，則自見己佛亦見他成，如第十段。

二釋中，先總釋。同一無性，故得現成。妄性本虛，生元是佛，真性叵得，非今始成，故皆成也。

次轉徵所無。無何等性？同菩提性故。後釋所無。有十二句：前四通生及佛、次四約眾生、後四唯約佛。非獨妄空真有，亦非妄有真空，以性融相法界圓現，故由此無說成正覺。又攝十二總為六對：一能相所相對，謂染相淨相相待有故，念念之盡，緣所盡故；煩惱永盡，本自盡故。二生滅對，約凡則本自不生，即涅槃相，不復更滅故；約佛菩提非始生故，何有滅耶？三我非我對，有緣無主故，我尚不可得，非我何可得？諸法實相中，無我無非我故。四緣非緣對，攬緣生故，緣尚不可得故。五能所證對，能證菩提，因所證故；所證法界，由智顯故。六合不合對，虛空非合，因有顯故，所以性無；成覺是合，理智契合，即為緣起，故非有也。

三結中，物物無性，故成種智。證斯同體而起大悲，一得永常，故云相續。又只由不知無性，故教化不絕。

第六「佛子譬如虛空」下明體離虧盈，釋上無相。虛空無生，故體無增減。菩提無相，成不寧殊。

第七「佛子假使」下明相無增減，釋上無行。湛然不異，行豈能遷？文中三：初舉喻問答。以化現無形，喻成不莫異。化多心者，喻修多因。化成多佛，喻證多果。次「普賢」下讚善以合。三「佛子」下結此生後。

第八「如來成正覺時」下用該動寂，釋上無止，不滯定故。文中四：初舉所依三昧。覺不滯寂，故名善覺，覺彼一相，故用為方便。二「入已」下顯一身之用。既以一相為方便，則物皆一相，故一則現多。三「如一」下類顯餘身。如來成正覺時，布身雲於法界，一一皆是廣大之身，並如一身之現。四「佛子」下總結多門。謂上來所現一定為門，餘定亦爾。定門既然，悲智總持等門亦爾，故有無量界矣，是謂高而無上、廣不可極。

第九「佛子至應知如來」下明周于法界，釋上無量。無量有二：一廣多無量。一毛含多，遍法界故；二無分量，皆不生故。文中三：初明一毛含多，釋以不生故。此與前段分有分異。又此唯現佛，即同類相望；前通多類，即異類相入。又前則住體遍應，此則如理而含亦如理而遍。二「如一毛」下類顯多毛，但容毛處即是毛孔。次徵意云：身契無生，可許能含法界；虛空無有能契，何能亦含？釋云：無處不至則無非佛身矣，是謂大包天地、細入無間。三「隨其」下釋疑。疑云：若爾，何以要就覺樹？釋云：隨機所能受耳。是知坐菩提樹多身頓成尚曰隨宜，有頂、鹿園豈為真極？

第十「佛子至應知自心」下明普遍諸心，釋前二門。即分為二：初正明普遍，釋上無際，念念常成，無際畔故。後「廣大」下總結雙非，釋上遠離二邊住於中道。今初，亦二：先指一心、後「如自心」下例一切心。前中，先標、次徵、後釋。釋云不離者，有二義：一眾生身心，即佛所證故；二全即佛，菩提性故。此即他果在我之因，非約因人自有佛性，此文正顯佛菩提故。後總結雙非，不離不斷。釋有二意：一不離，結上無處不有；不斷，生下無有休息。二不離者，生佛非異故；不斷者，生佛非一，不同眾生可斷壞故。是名入不思議方便法門。是以不得意者，作眾生思，故是不可；設作佛思，是亦不可。即亦不可，非即亦不可，當淨智眼，無取諸情。第三總結，即最後佛子。今依此知，映前十門無幽不盡，離此何有真菩提耶？後偈有六，頌前十門：初二次第頌初二門；次三如次頌六七八；後一通頌四五九十，以同是普現無量義故。其第三門但顯離言，故略不頌。

第八明出現轉法輪。得大菩提，理必轉授。長行中三：初標徵、次釋相、後總結。就釋相中二：先顯體用、後顯所因。今初，分三：初法、次喻、後結勸。今初，文有九句，減數十也，皆先標、後釋。前五顯體性寂寥，後四辨相用深廣。前中，一能轉心、二所轉體、三所得果、四能詮教、五所顯理。夫轉法輪不過此五，今皆即事契真。一能轉心者，由知法無起故，正轉法時不起心念，言我轉授前人，名心自在，如是方為真能轉也。二所轉體者，即示勸證，名為三轉。此三名輪者，摧障惱故。言離邊者，若有惑可摧，未離於常；無惑可摧，寧免於斷？今永離斷常等邊，方為真能斷所應斷，知與證修亦然。三所得果者，由斷惑故，得離欲際；由證性空，本無可離，斯際亦遣。四能詮教者，理假言詮，今了本寂，滅不可說故，則終日言而未曾言也。五所顯理，謂即寂滅。今了性淨涅槃，法本不然，今則無滅，方為究竟之滅。是知其輪本來常清淨也。後四相用深廣中，一觸言皆輪廣也；二即用而寂深也。下二亦深亦廣。三一即多而無主；四即橫竪而恒虛，謂橫則無遺，無所不轉故。竪則無盡，窮未來故。而不著內外，則深廣無涯矣。第二「佛子譬如」下喻中，文有二喻：一文字無盡喻，喻第九無盡；二遍入無住喻，喻六七八用而常寂故。於中，有法、喻、合。合中二：先合普入一切。以上法中但云入一切言故，今明入餘法則觸類皆法輪，豈同三乘但用佛聲為輪等耶？二「一切眾生種種」下正合前文入一切語。前五易故，略不喻之。第三「佛子」下結勸可知。第二「復次」下顯法輪所因。於中三：先辨輪所起因，因機差故。若離物機，佛無說故。次「佛子如來」下明因所起輪。物既為力不同，教須適宜差別。於中說法所依之定名者，無礙辯才無所怯畏。得究竟者，唯佛有故。後「能如是知」下結其得失。及第三總結，文並可知。

偈有五頌，分二：初二偈頌法輪體用、後三偈頌法輪所因。

第九出現涅槃。轉化既周，安住祕藏，為物示滅，故次明之。然大涅槃蓋眾聖歸宗冥會之所，寂寥無為而廣大悉備，形名絕眹、識智難思。今以無名強名，亦為五別：一釋名。涅槃正名為滅，取其義類乃有多方。總以義翻稱為圓寂，以義充法界、德備塵沙曰圓，體窮真性、妙絕相累為寂。而言大者，橫無不包、竪無初際。此約三德涅槃。若約義開，略明三義：一者體大，自性清淨故；二者相大，方便修淨，累亡德備故；三者用大，化用無盡故。般者入義，性入真入示現入故。若圓融無礙，即大涅槃。二出體性。涅槃既妙絕常數、恬怕希夷，雖逈出百非而靡所不在。今以義求，不出三法，即摩訶般若、解脫、法身以為其體。所以三者，翻三雜染故、成智恩斷故、成法門法性應化身故、能證大智冥所證理累永寂故。然此三種，不離一如，德用分異，即寂之照為般若、即照之寂為解脫、寂照之體為法身。如一明淨圓珠，明即般若、淨即解脫、圓體法身，約用不同，體不相離。故此三法不縱不橫、不並不別，如天之目、如世之伊，名祕密藏，為大涅槃。三顯種類。雖理無不統，義類塵沙，今自陜之寬，略分一兩。或唯說一，即大涅槃。或說有二，自有三門：一餘無餘、二性淨方便淨、三真與應。或分為三，此有二種：一約三乘、二即自性真應。或分為四，一自性清淨涅槃、二有餘依、三無餘依、四無住處。有餘無餘義通大小，今唯說大。於三種內不明二乘，餘皆具論融而無礙，為大涅槃。如文具之，非獨應滅。四彰業用。囊括終古、導達群方，靡不度生、靡不成就。故《涅槃》云「能建大事則出現法門」，皆斯用也。然諸門廣義，備於別章，略在文具。第五釋文中二：先徵起、後正顯。正顯中十：一體性真常、二德用圓備、三出沒常湛、四虧盈不遷、五示滅妙存、六隨緣起盡、七存亡互現、八大用無涯、九體離二邊、十結歸無住。然斯十段，隨義雖殊，皆含體用互相交徹，顯大涅槃。今初，分三：初舉法勸知、二「如真如」下指理同事。三「何以」下釋顯同相。今初。根本自性者，即下所列真如等十，為真應涅槃之根本故。體即自性清淨涅槃，以出二礙名方便淨，為真涅槃。大悲應物亦自此流，故名為本。以是本故，但了真如即了涅槃。二指理同事中皆云如者，如即同義，能同涅槃通真及應。所同如等，即自性涅槃故。上句皆有涅槃之稱。應真無本、應非不生，何出現之為妙？故以本該末、以體顯用，令皆圓寂為大涅槃。所以列十名者，欲明究竟妙道窮理盡性無不同故，德無盡故。十名已如前釋。於中後二加際言者，窮真於無真，為真如際等故。三釋顯同相者，向言亦如是者，云何如耶？故云如真如等不生滅故。何以不生？以但了因所顯，非生因所生故。既無有生，亦非出障。始既無生，則永常不滅。是知玄道存於妙悟，妙悟在於即真，即真則生滅齊觀，齊觀則彼此莫二，所以真如與我同根，法性與我一體。真既不滅，應滅寧真？是知涅槃名滅者，乃在於無滅者矣。

第二「佛子如來不為」下明德用圓備者，如來之身色相圓備，常現大機前故。文中，先標舉、後徵釋。標中，約人顯實，云不為菩薩，明說永滅是為二乘，迹盡雙樹並為凡小，據此亦名揀異灰斷。後徵釋中，文有二重。初釋之中，自有二義：一令稱實見受用身，即同法身常住其前。《涅槃》云「涅槃不空者，謂有善色常樂我淨故。因滅無常獲此常故。」二「於一念」下令見三際應用亦即是常，故云皆如現在。《涅槃》云「吾今此身即是常身。」「法身」下開栴檀座佛塔，見三世佛無涅槃者，《楞伽》亦云「無有佛涅槃，無有涅槃佛。」亦不起二不二想者，遠離覺所覺故。謂既知幽靈不竭、妙色湛然，三際大均，何生滅之動靜？故不起二也。亦不取此一常，故無不二也。下重徵釋。徵意云：菩薩何以能不起想？釋云：菩薩由了法空，本無想著故。既無心於動靜，終不謂佛常與非常。

第三「佛子諸佛如來」下出沒常湛。謂涅槃無為而無所不為，無不為故能建大事，不礙出沒；以無為故住淨法界，體常湛然。不礙出沒故，顯迹為生，即是有餘；息迹為滅，即是無餘，故餘無餘乃應物之假號耳。體性常湛，故存不為有、亡不為無，是知寂然不動未甞無為、應迹無方未甞有為，豈可隨於見聞以滯殊應之迹。

第四「佛子譬如日出」下虧盈不遷，先喻、後合。然法身無像故，無器而不形；聖智無心故，無感而不應。像非我有，自彼器之虧盈；心非我生，豈普現之前後？故《攝論》第十頌云「眾生罪不見，如月於破器。遍滿諸世間，由法光如日。」是以經言非日咎也。持戒器破，定水無依；菩提器破，智水寧止？無信清珠故心水渾濁，何由見佛耶？然此中雖明現身，即是三德涅槃所流大用，亦涅槃攝。若爾，寧殊出現之身？出現身以法身為門而論真應，非無般若、解脫二德。智慧日身無不照故，永離戲論即解脫故，醫王之喻即示滅故。此有般若，寧異菩提？若分相說，菩提為能證智，唯是修生；涅槃是所證理，唯約修顯。故《涅槃》中說菩提必從生因所生，涅槃必從了因所顯。若攝相說，菩提是即理之智，涅槃是即智之理。即智之理不礙摩訶般若，即理之智不礙寂滅菩提。智性本有亦是性淨，涅槃修顯亦方便淨，隨一為門則皆放盡，即大涅槃真菩提也。今以涅槃收之，非唯菩提及身，前後諸門皆從三德所流，能建大事。

第五「佛子若有眾生」下示滅妙存。既為物示滅，即體無滅。

第六「佛子譬如火大」下隨緣起盡，有喻、合、結。合中，以機喻薪、以涅槃喻火。眾生善根未熟，可熟者成正覺，以熟之如為火事。若所應度者皆已度竟，則現般涅槃寂無所為，如火息滅。故《法華》云「佛此夜滅度，如薪盡火滅。」然現滅現生，皆是涅槃大用，故《攝論》第十名「涅槃如火。」既起滅在緣，則益不可盈、損不可虧云云，自彼非佛然也。

第七「復次佛子譬如幻師」下存亡亙現。由順機故，此滅彼存，非如來身不能長久。前喻約見滅見成，此喻約常見不見。

第八「復次」下大用無涯。謂正宗涅槃，而便分身無邊。窮於來際不動三昧者，究竟寂滅也。由寂無動故，無所不動耳。《涅槃》受純陀供處，大同於此，而佛數少，順機不同故。

第九「佛子如來身者」下體離二邊。身若是實，有不可滅；身若是虛，何能起滅？若有方所，此現彼無；由非實故，起滅無恒。由非虛故能無不現，無方所故感處即形。本願力故化周法界，隨堪度故見則不同。

第十「佛子如來住於」下結歸無住。上來九門，初門多顯其體、餘八皆體用雙明。今此分二：初至實際，通結九門之體；後「為諸眾生」下通結八門之用。隨時示現，正顯於用。本願力故，顯用所因。無有休息，皆窮來際。「不捨」已下明用分齊。誰獨非涅槃，而欲捨之耶？是則初住實際故，不住生死；後不捨眾生故，不住涅槃。由雙住故，能俱不住。前即大智，後即大悲。大悲般若常所輔翼，為無住涅槃。自性涅槃，眾生等有，二乘無學容有前三，唯佛世尊獨言具四，故就無住總以結之，即安住涅槃建大事也。

偈文有六：初偈頌第四、次偈頌第六、次偈頌第七、次二偈頌第八、後偈頌第十。初句無生之生，次句無滅之滅，次句結歸涅槃無名，後句結其大用無盡。此二無礙，是無住義。餘不頌者，含在此中。

第十明出現見聞親近所生善根。前九門出現，一期始終；今明於上見聞功深益遠，獎物進修。文中三：初徵起、次正顯、後結示。就正顯中，分二：先明見聞信向益、後見聞不信益。前中，先法、後喻。法中，先總、後別。今初，見等如後喻合中。後「出生」下別，即示不虛之相，有十一句，不出智斷恩德，思之。第二喻中三喻，喻其三德。初少服金剛喻，喻於智德。智慧破惑，如金剛故。以有智慧者必無煩惱，故不共住。第二少火燒多喻，喻斷德。性究竟者，了惑本寂故。第三藥王遍益喻，喻恩德，種種利生故。文中，先喻、後合。合中二：先明為六根境界益，合上藥王遍益。六根皆通在世滅後，滅後亦有見故，況憶念等。《寶性論》中亦明如來與菩薩為六根境界，大同於此。後「若有眾生供養如來所經土地」下明遺迹之益，合上取彼地土。所經土地，猶通現滅。其塔廟者，唯約滅後。亦同《法華》「乃至舉一手等，皆已成佛道。」第二「佛子我今告」下，明不信益者，此明益深。《如來祕密藏經》明「罵藥，服之得力。罵沈，燒已還香。罵佛，猶勝敬諸外道。」若爾，豈無罵罪？罵罪非無，今語遠益故。《法華》云「跋陀婆羅等罵常不輕，千劫於阿毘地獄受大苦惱，畢是罪已，還遇常不輕菩薩教化。」《涅槃》喻以毒塗之鼓，欲聞不聞無不死者。故菩薩之名，起自聞謗之日。謗尚遠益，況深信耶！況解行耶！況證悟耶！弘持之者，勉思此文。第三「佛子至應如是」下結示，可知。第二「佛子如來」下總以結酬，揀喻異法。上來〈性起〉請說因喻，〈普賢〉依請明十出現，皆借象取譬，意顯佛旨深玄。深玄之旨尚不可以智知，豈言象之能及？故令外亡言象、內絕思求，則庶幾於〈出現〉之旨。

大文第五「佛子此法門」下顯名受持分。於中分二：先長行、後偈頌。今初。準晉經，此前有諸菩薩發二種問，謂何名此經？云何奉持？今但有答，即分為二：先顯名、後「佛子此法門」下明受持，令知總名。尋名求旨，識受持法，依之修持故。今初，有十名，分為五對：一內深外絕對，謂內證三德祕密藏故，外則凡小不能測故。二證寂開智對。三現果成因對，謂性淨萬德即是佛種，今十門出現即是現義。四越世順佛對，世尚不知，安能破壞？此十通是佛分齊境。五淨機演實對，知生佛同源則能淨故。隨緣不變之性，諸佛本故。而性相無礙、因果圓融為不思議，過此更無為究竟法。前九別義，後一總該。

第二明受持中二，先辨定法器、後「是故菩薩」下舉益勸修。今初，有法、喻、合。法中二：先標器非器。非器不為，所謂權小乘、可思議乘，歷次修故，名餘眾生；是器則為，所謂圓機，不揀凡聖。趣向大乘，揀於小乘。不思議乘，揀於權乘。一運一切運，十信滿心即攝諸位，圓融無礙名不思議乘。後「此法門」下明受非受，釋上為不為。有圓信手能受眾行，故上為之；權小於斯不盡能受，是故不為。《法集經》云「是經雖行閻浮提，於能信深法者，常住如是眾生心手中行。」亦有以信解行證皆有手義，以後後破前前亦是一理。第二喻，可知。第三合中，以經合七寶者，若無此法，非真佛故。生如來家，合第一夫人所生太子。如來相者，初心頓行佛行故。散滅有二義：一不能信受則教不行故、二不能修行則行不行故。《般若論》云「法欲滅時者，修行滅故。」下釋散滅所由，可知。

第二舉益勸修，中三：初略標釋、二「佛子設有」下廣釋所由、三「佛子至成就如是功德」下總結成益。就廣釋中二：先反顯、後順釋。今初。若不依此教，縱多劫修行，尚非真實，況能疾得菩提？此中設有之言，似當假設。望慈氏讚善財言，餘諸菩薩於百千萬億那由他劫乃能滿足菩薩願行，今善財一生則能淨佛剎等，斯則舉權顯實，非假設也。若實有此不信人者，為在何位？文無定判，義當三賢，以入證聖必信圓故。若約教道，三祇亦未入玄。所以凡夫頓能信者，宿因聞熏為種別故。今更不信，當來豈聞？第二「若得聞」下順釋，中二：先明聞信生家益、後「佛子至聞此法已則能」下信聞成行益。今初，先明聞信、後「當知」下成益。生如來家為總，餘句為別。別中，一以如境為家，無性論云「生如來家者，謂佛法界，於此證會故，名為生家。」二以行法為家，具家法故。三以俗境為家，世親釋云「由此能令諸佛種性不斷絕故。」四遠離非家。五以佛行為家，《十住毘婆沙》第一云「今此菩薩行如來道，相續不斷故。」廣如彼釋。六菩薩法性為家，亦是佛種性故，亦同如來一如境故。七淨當佛家。八住本佛家。九總明因果事理無礙家。前六自分家，後三勝進家。前來初住見心性故，故名生家；四地寄出世故，生道品家；八地無功用故，生無生法忍家。今此通三，兼顯凡夫解心亦名生家，因果無礙故。

第二信聞成行益。十句，分為五對無礙：一即觀不礙於止、二見佛不礙入法、三智行法界不礙起福、四智不染世不礙悲入、五體絕三世不礙用而迴向。不入而入，釋上入義。「不於」已下復釋不入而入。智體即如，如外無法而可攀緣，故無可入。心行處滅，寂然無入。不失照用故，恒以一如而觀諸法，故名而入。此二無礙，方為真入。又一即是如，便於一中已見一切。

第三總結，可知。

第二偈頌，即屬第十見聞之益。不頌顯名受持，顯名受持後文自頌。此頌應在揀法異喻之前，以前長行鉤鎖顯名亦是見聞益故。若迴此偈於現瑞後，與後偈相續，文理甚順。四偈分二：初一頌法說、後三如次頌前三喻。

大文第六現瑞證成。於中二：先現瑞、後證成。今初，先此界、後類通。動剎等數皆廣多者，法難思故。二「是時十方」下證成，中二：先果人證、後因人證。所以具二者，法玄妙故，因果交徹之法故，因圓果滿之法故。前來諸會唯菩薩者，唯因行故。發心品中唯果證者，果之本故，初心成佛難信受故。隨義各別，所以互無，唯斯具二。今初，分四：一現身；二「而作」下讚說；三「佛子我等」下引說證成，兼明結通所說，一說一切說故。四「今此會」下舉益證成。於中四，一得因位果滿益，一生得菩提故，神通三昧即十通十定故。二「佛剎微塵」下得發心益。與遠記者，不期速成故。又前明一生即多之一，此辨多劫即一之多，既一多圓融，何定劫數？妄生多劫，智日不遷；苟執短長，未期成佛。同號佛殊勝境者，緣佛出現境故。三「我等」下護持久遠益。四「如此」下結益廣遍。第二「爾時十方」下因人證。於中四：一明集因。前果人證，承前現瑞之因，故略不敘；今此顯因果別故，廣出集因，文顯可知。二「十方各過」下明現身。雖來自十方而周遍法界，則來即無來矣。三「示現菩薩」下辨其德用，十句文顯。四「以佛神力」下發言誠證。皆同普者，普法同故。界佛名異者，不失主伴故。普光明者，常寂光土無不遍故。佛名普幢自在者，本智高出無所不摧，事理無礙故，兼亦結通所說。

大文第七「爾時普賢」下以偈總攝。文中二：先敘意、後正頌。前中二：先說儀；後「欲重」下辨意，欲重顯前十門出現故。文有十句，句各一門，而約利生為次不等。一成正覺、二即法輪、三是見聞生善，此三正顯益故；四即出現之法，是前總門；五即是心，約智顯故；六即圓音；七即境界，境界無量，生光亦多；八即涅槃動寂自在，大般涅槃為佛莊嚴故；九即是身，約本說一故；十即是行，果中說因故。後正頌中，四頌：初一頌說分中結酬，以此總包十段意故；後三頌顯名受持，初句顯名、餘皆勸持。且分為三：初偈歎深難聞、次一偈明文由多善、後偈舉勝勸持。然此一品文旨宏奧，能頓能圓，究眾生之本源、罄諸佛之淵海。根本法輪之內更處，其心生在金輪種中，復為嫡子，妙中之妙、玄中之玄。並居凡類之心，少功而能速證。安得自欺不受，長淪生死之中？今聞解能欣，尤須自慶昔善。出現品竟。