十地品第二十二之一

將釋此文，四門同前。

初釋名，亦二：先釋會名者，他化天會，約處為名，謂他化作樂具，自得受用，顯非己力，表入地所證真如非由緣造故名也。二品名者，此品名有四種：一別譯本名漸備一切智德經、二下文名集一切智智法門品，此二就功能立名，謂十地因行能集生一切佛智德，然十德漸增故云漸備。三更別譯一本名十住經、四此中名十地，此二約義帶數受稱，謂十是一周圓數、地是就義約喻為名，謂生成佛智住持故也。餘釋總別名等，下本分中辨。

二來意中亦二：先會來意者，前是阿含行滿，次明入證成果，義次第故，是故來也。二品來者，前明迴比向證，今明迴已得證顯行不虛，故次來也。又前約比位寄顯普賢圓滿行德，今約證位寄顯三乘差別行德，顯法次第，故次來也。是故前諸位內皆悉廣顯普賢自在之德，於此地上絕無其名者，是此事也。豈可地前深廣證地反劣？但是寄顯不同故也。問：宜應證地是深順同普德，地前位淺應順三乘，何不爾耶？答：此中文意為顯教相不同故爾，謂若於地上得普賢德，則與三乘教便不別。今明若是三乘行位，則於地前實不自在，顯此一乘則不如是，故於彼地前則便自在得普賢德。是故若准此普賢地前而取地上，其地上行相甚深甚深，非如此說，此即下〈普賢行品〉是也。若准此三乘證地行相而取地前，其地前行甚極麁淺，不同前說，即是《瑜伽．菩薩地》內十二住中初二是也。問：何故不齊？謂一乘地前有普賢德，一乘地上亦有普賢行，如〈普賢行品〉說。三乘地上德如此品說，三乘地前行文中何不說？答：此經宗明一乘故，是故一乘行廣，論三乘位略辨也。又釋：以一乘十地甚深，故通攝三乘等總為十地，仍以六相陀羅尼門融顯無盡，成普賢十地自在之義。地前則未能如是，但直顯普賢，故不同地上也。

三宗趣者，亦二：先明會宗，謂約人有化主及助化，各有體相用，並通性起及修生可知。約法有生了因果及差別平等二種因果，亦是修生本有因果，亦有教事及義理。體相用準前可知，但通性起為異，餘義準知。二品宗者，此品約總正以十地證行為宗，別說有十義：一約本，唯是果海不可說性。二約所證，是離垢真如。三約智，謂根本後得等三智。四約斷，謂離二障種現。五約所修，初地修願行、二地戒行、三禪行、四道品行、五諦行、六緣生行、七菩提分行、八淨土行、九說法行、十受位行。六約修成，有四行，謂初地信樂行、二戒行、三定行、四已上總是慧行；慧行中四五六是二乘慧，七地已去是菩薩慧。七約位有二位，謂證位、阿含位，是十地之位故也。八約寄乘法，謂初二三地寄世間人天乘，四五六七地寄出世間是三乘，八地已上出出世間是一乘法，故以諸乘為此地法也。九約寄位之行，謂於十地成檀等十度行。十約報，現十王事相。餘義下當別辨。

四釋文者，亦二：先科簡、後釋文。初科簡者，今此會中有十一品。問：此會與前二三四五會何別耶？答：有五別。一前有流、此無流。二前末、此本。三前不共，謂是普賢德故；此為共，謂此十地通三乘人天等共採故。《地論》云「亦能生成人天道行」可知。四前但論因行、此會通果故。五前比位、此明證位。問：此會何故無昇天集眾等序耶？答：為表此會證法無二，不可以事相標其玄趣。此則前麁後細故。二為地前攝一乘別教普賢之法，故有昇天集眾，表勝方說；地上寄位同於三乘，故隱彼自在之相，同餘經而說。此則前細後麁故也。此文分二：初九品明緣修因果、後二品辨性德因果。初中亦二：先六品顯因位德滿、後三品明果位德現。就前中亦二：先〈十地〉一品顯其證位、後五品明位中行用。前中亦二：先長行散說、後偈頌總攝。前中亦二：先明所說十地、後他方菩薩來證此說。前中亦二：先顯此界所說十地、後結十方無盡世界所說十地。就前此方所說中，或總為一、或分為二、或三四五乃至於十、或為四十八段。言一者，謂總是一十地法門也。言二者，初正說十地、後動地雨華等明感瑞顯實。或為三者，謂序、正、流通。此中所辨要唯教證既殊，三分亦異。就教三者，初至起分是其由序，以起發正說故；二本分已去是其正宗，於中雖後有廣有略，同說地法，判為正宗；三地利益分下辨法力感益，判為流通。二就證三者，初一序分判為由序。二三昧分是證正宗，因入此定正顯實證故，《地論》云「此三昧是法體」也。三流通之義，釋有二類：一以己之德流被信地說為流通。若從此義，加分已去皆是流通，以說自所得令信行地菩薩證入地故。二顯法利益流及末代，若從此義，即地利益分方是流通。今據前義說也。或為四者，於正說內自分為二：先是法說顯地、後影像分寄喻彰地，教證准前，故為四也。或為五者，并後結證偈頌，怗前為五。或為六者，隨行以分，初至起分是起化之由為生物信、二本分中略說地法歎其殊勝起眾樂欲、三請分之中彰地出言令生正解、四說分中廣明修相令物起行、五影像分中寄喻顯德、六地利益分中明德成證實感化斯現，故《地論》云「以得法力大地動」等。或為七者，從初至請即為六分，說分通十總為第七。或為八者，分後地利益分異前，故有八也。或九者，分影像分為第八、利益分為第九。或十者，增其偈頌。此十次第，有其三義：一就化相通為起說、二就化意通為顯證、三隨宗要證教雙辨。初起說者，如來將說，先記時處現相集眾發起所說，以之為序。由序既興將為眾說，時金剛藏默入三昧顯己自證能為眾說，又為受加故。次第二明三昧分，由入三昧，十方諸佛讚歎與力故。次第三明其加分，既得聖力欲為眾說，但定無言說，宜從寂起故。次第四明其起分，從定起已，略宣地相起後廣說故。次第五明其本分，然彼本中略說地名不廣分別，大眾渴仰聞名欲義，相與啟請故。次第六明其請分，眾既請已，正為廣陳故。次第七彰其說分，乃至十地通亦名說，法說難解宜以喻顯故。次第八明地影像分，為說既竟，宜顯法勝益，勸信傳通故。次第九明地利益分，既長行散說，宜以偈總攝，令易受持故。次第十明於偈頌。二顯證者，為化之意宗為顯證，於中初分顯證由序、後九正顯證相。九中，前三就相顯證、次四就說顯證、次一就益顯證、後一重述證德。前三之中，初三昧分寄入顯證、二加分因加以顯得證之相。《地論》云「何以故加？由得大乘光明三昧法故。」三寄出顯寂，說必宜起，即顯所入寂滅離言故。《地論》云「定無言說，是故宜起。」次四之中，初本分者略說顯證；二請分拂相顯寂，說及影像寄相表德，說分寄修表德、地影像分借喻顯德、地利益分就所攝化顯地利益故。《地論》云「以得法力，動地雨華」等偈頌可知。三隨宗要證教雙辨者，初一是其由序；後九正顯證教之相，於中初一入三昧顯示正證、後八次第明起言顯教，同初門辨。又可隨地不同分為十也。或為四十八者，初地第十各八分、二地二分、三四與九各四分、五六各三分、七地五分、八地七分故，合為四十八也。問：論云「初地所攝有八分者，如序分等是十地家序。」何故論主判入初地收？答：《地論》科文，有四例攝：一以後攝前例。以前序等後近初地，是故以後初地攝前序等，是以名為初地所攝。而實序等屬於十地，非唯初也。二以前攝後例。以影像分、地利益分前近法雲地，是故以前攝後法雲所攝。而實彼二屬於十地，非唯法雲。三當相分文例。謂非攝前後，如中間諸地，或二分三分等，皆當相攝也。四顯地該收例。謂顯十地是陀羅尼法，是故分諸地文，改勢廢興隱顯前却，即一一地皆有四十八分也。如序分等，既全屬初地所攝，即知亦得屬第二地攝，餘地例然。餘地科文，於初總有，如是準知。十種地內總有四百八十分可知。二

釋文者，初地八分，文處分齊，準論可知。就序分中，有三世間：初智正覺、二器世間、三眾生世間。或分四，一時、二主、三處、四眾。彼論經中為論主別釋此品一部別行，是故取此經初「如是我聞」致此品首也。又彼中言第二七日者，取經初始成正覺之文。今此中無者，以經初有故、同是一部故。即經初始成則是論經二七，明知《華嚴》一部總是第二七日同時說也。若不爾者，此品之初何不別安二七之言？豈此品初脫彼文耶？是故當知。有人臆判華嚴十地已前諸會是初七日說，唯〈十地品〉為第二七日說者，恐不順文也。又《地論》主釋初七日但思惟行因緣行自受法樂，始未說法，是故名初時及勝處說，故知初七非說。爾時，即是二七之時，顯時勝也。以佛具於三德六義，於世獨尊，故名世尊，即梵名婆伽婆，義同前釋。此主勝也。他化等者，顯處勝故法勝。有三重勝：一他化天勝，簡下五天；二在王宮，勝餘天宮；三摩尼寶殿，勝餘殿。問：欲頂高出表法勝者，色界彌勝，何不在彼？答：《地論》云「此處感果故。」謂機感在此，是故此說。謂感是能感機也，果是如來赴根酬欲之相也。又釋：表所證真理非自作，故寄他化顯也。又上二界是難地，非修行身，故不在彼。修行之身要是欲界，他化最極，寄顯法勝，故在此也。又第七地攝報果位在此天王，寄顯十地攝法寬故。何者？以第七地是菩薩位故攝上一乘，是出世位故攝下二乘，表此十地通攝五乘故也。又此天寶殿，準《密嚴經》，此他化天摩尼寶是十地菩薩常所遊履。又準《大乘同性經》，此處有報佛淨土。又準上兜率莊嚴，此殿亦更過彼，故與虛空法界等。然表行德證真純一無雜，故以摩尼寶顯之耳。是故此天處有五義：一凡處、二七地菩薩處、三十地菩薩處、四佛處、五圓通具前諸處無障礙故。「與大菩薩」下顯眾生世間，於中有五：一簡定其人、二歎其人德、三列德者之名、四結名者之數、五標眾中上首。初中，準論經有四：一簡大異小，謂別地前。二簡住異退，謂別於七地已還。三簡始異終，謂別於十地初心等，故彼云「皆一生得阿耨菩提」等，此文略也。亦可於阿耨等是此終位不退，即是簡住異退。四簡新異舊，亦是簡主異客。於中諸義並同前釋。二歎德中二：先別、後「如是」下總，以菩薩功德不可頓顯故先別歎，非別能盡故須總結。前中亦二：先略、後廣，以菩薩德廣難以頓彰故先略歎，非略能周故須廣顯。前中二：先明自分行滿，謂菩薩二智證遊真俗名行處，窮盡彼際因位成滿名悉自在；後勝進行，謂佛慧入處是果位所得，圓智契如名為入處，明此菩薩以勝進慧亦隨得入，故云悉皆得入。前是自分，成在己位故云自在；此是勝進仰成纔云得入。二「善能」下廣歎中二：先十一句歎自分德、後「一切菩薩無作」下八句歎勝進德。前中二：初五句明行修具足、後六明德用圓備。前中二：初二句明利他行，一正教輪；二神通輪等者，等取記心輪。二「具足」下三句明自利行，一具願是起行心。二正起行修，行通三際名一切世，各盡多劫名一切劫，此是長時修也。然遍諸剎，故云一切國，此是無餘修。又前是一切時，此是一切處，常修者是無間修。三「具足菩薩」下明修所成德，謂福智成滿故云具足也。二德用圓備中二：初三歎利他勝能。一能饒益者，總舉所作益相，謂令眾生修出離因。二能到等者，明窮盡菩薩巧慧之際，顯到能化智岸。三能令等者，明成所化益相。生死是苦果、道是集因、涅槃是滅果。門是道因，以了因能顯，故云門也。後三歎自利德。一行修殊勝，謂化他不斷自行。二眾德圓滿，禪謂四禪、定謂八定、解脫謂八解脫、三昧謂三三昧、通謂六通、明謂三明、慧謂三慧。又此菩薩既並悉是一生補處，準下文中十禪定、十解脫謂不思議等，十百千等三昧、十神通、十明、十慧皆悉無盡也。三諸所施等者，顯妙用自在，謂依前通慧所作巧現，故云善能示現也。第二勝進中八句：初四明殊勝三業攝修所行、後「其身」下四歎廣大三業備具諸德。前中，初歎身業勝，言無作者，無功用也，謂無功之大用，即是種類俱生無行作意生也；二「於一念」下歎語業勝，謂攝法上首請轉法輪；三「受持」下歎意業勝，謂持正法大心供也；四「常能修」下明攝修所行，謂依前三業修起菩薩諸勝行事。二後四之中，初歎廣大身業如普賢身遍現諸剎；二「其音」下歎廣大語業；三「其心」下歎廣大意業；四「一切菩薩」下明備具諸德。上來別歎竟。「如是」下總結無盡。三列名中，同名藏者，謂表地法有含攝眾德出生果用故也。故《地論》云「亦能生成人天道行。」解脫月一人不名藏者，表受法之機清涼器故也。四「如是等」下結數。依論經此中有第五所從來處，謂種種佛土；此中無者，前已云「從他方世界來集」，故此不繁也。五金剛藏為上首者，標顯會主也。金剛略有二義：一是利義，論云「一切煩惱難壞，此法能破。」二是堅義，論云「善根堅實，猶如金剛故。」「不異名說」下釋藏義。何故名金剛藏者，此問意云：為藏中有金剛故名金剛藏？為是以金剛為藏故名金剛藏。答云：藏即名堅者，此顯以金剛為藏，非是藏中有金剛。其猶樹藏者，此喻顯是堅是藏，謂樹心堅密而有生長功能，故下合云生成人天道行等是釋堅藏也。如孕在藏者，此喻能破而是藏，謂子能破胎而出也。力最大者，合此喻也。餘義如別集《十地論疏》中釋。

第二三昧分內，六句分別。一釋名者，梵語正音名三摩地，此云等持，義同前釋。大智慧者，從業用為名，謂此定中發起無漏聖智慧光明，能破無明，故立此名也。謂此定與智俱，即以如此不散亂無漏智為十地體。又正證名智慧，後智名光明。又論經名大乘光明者，謂此二無我慧，過二乘故名大乘，破無明故名光明。此則過地前也。又此慧能運轉諸行令至佛果，故名為乘，約功能立名。《唯識論》第九云「大乘光明定，謂此能發照了大乘理教行果智光明故。」二體性者，別境五中以無漏慧俱定數為性。又以三法為體，一定、二慧、三真如，是故為無為為性，以具能所證故。三業用者，有二：一謂依此定能受諸佛三業加被；二依此定發後得智宣說十地，以是赴機感滿佛本願為其業用。四明種類者，謂此地上諸菩薩等所得三昧雖復多門，統論四種：一大乘光明三昧；二集福德王三昧；三賢護三昧；四首楞嚴三昧，此翻名健行定，謂十地菩薩名為健士，健士所行故名健行。又初二三地得初定，四五六地得第二，七八九地得第三，十地故佛得第四。廣釋此定，如諸本《攝論》應撿。五明入定意者，有五意：一受加、二審根、三證法、四表深。論云「顯示此法非思量境界，謂非同地前未證真法，但正思量而能有說。」此一文中顯後二義也。五成儀軌者，謂諸聖說法皆先入定，如佛將說《法華》、《大品》皆先入定，豈可如來有不在定？故知說法儀式皆爾，此經諸會為式大同。六釋文者，一標入定人，是上首故。二明入所依，謂仰稟佛力，名承佛威神。三正明入定，謂簡異果，定名菩薩。大智等，同前釋。問：既是菩薩定，何故承佛力耶？答：有四義。一為推化在佛，故現承力；二雖實自得，對佛勝人不得自在，縱極小事亦須仰承，以非佛加無一法事而得成故；三雖分證得，窮滿在佛，故承也；四佛既出世，汎令弟子有所造作，皆與其力，故須承也。

第三加分中有三：初總明作加所因、二顯加所為、三正辨加相。初中二：先明作加、後舉所因。前中二：先現身同名、後同讚顯加。前中五句，一處遠近、二佛頭數皆倍前會可知、三現身令眾見以生信心、四同名令主聞以增踴悅、五結十方同。二同讚中四句，一讚其得定、二顯己佛數、三彰己名同、四正辨作加。第二釋作加所因中三句，一舍那往願力、二現在威力，此二是緣力亦是果力亦是他力；三「汝有」等是因力亦是自力，謂自他因緣因果等合，方得成此十地之法。第二論釋中二：先釋前、後生後。前中四：一釋多佛加可知。二釋同名加，於中有四：一徵問本願釋；二徵願顯多釋，謂舍那本願使多佛同加也；三法通古今釋，謂此是同證同說之法，故云是法體也。然有二釋：一即後十億塵數諸佛，過去亦曾同作加，剛藏菩薩受加說此十地法門，今成正覺亦在此法門，故有說處即能加，是彼佛本願也。謂此剛藏菩薩當成佛時亦同此事，此釋順論文。二約舍那佛釋，謂舍那本行菩薩行時，見一舍那佛所能加諸佛同名金剛加說地法，舍那今成正覺，本願今成，故彼能加佛亦名金剛，故云不異名也，此釋順經文，以經云「舍那本願故令諸佛加」也。如《涅槃經》云「往昔此處有佛名釋迦，侍者名舍利弗、目連，有大利益，我因此興願，故今亦同之，在此說法。」是類也。四「又是」下明同名增踴釋，可知。三「何故不言」下釋十億之數，三句：一通徵顯多釋，謂若直舉無量，或容不至十億塵數，以言總無定，故同下文多百千等。又釋：前會百萬佛剎塵數諸佛，此中十億者，以百萬為一億故。是故方便漸次以顯多佛，若直言無量則乖方便，故不言也。又釋：此顯多佛者，以十數為則，以顯無盡，故云多佛。若直無量，但得一重無量，非是重重無盡，是故十數多於無量也。二「何故定言」下徵定數同釋。三「此經」下為則大同釋。第四「彼佛」下釋作加，四：一先作是願者，釋本願加；二今復自加者，釋現在威神力加。三後餘佛加者，簡後異前，謂此並是舍那力加，非是餘佛加，餘佛加在後文處辨。四故言等，舉經帖也。生起後中，何故加說此法者？生後所為，謂說此地法故也。復云何加？生後加相，以文在後遠，是故不舉，下文對顯。

第二釋加所為中二十句文，依二利分：初十共他自利、後十共自利他。以二利行相融相攝，同在地中本後二智之處具足，今以寄顯文義差別，故分二別。前中論主作四門解釋：一總釋顯本、二依本開末、三明會末歸本、四顯本末無礙。初中，總論地法緣起，有六義：一一切菩薩是信行地者，舉所被機，謂地前菩薩未證真如，但依信心而起行故。無著《般若經論》中亦同此名。問：若唯地前是所為者，何故下文解脫月歎眾請中云「此眾有五種阿含淨、四種證淨」？又下大眾請中為十力淨心，論釋云「未入地者令得淨心，已入地者令得十力。」又約下文轉生時益亦通外凡。據此等文，即通外凡及地上，何局內凡迴向等位？答：有二釋。一理實是通，誠如所說。但今論主就於教力益強處釋。何者？謂地上菩薩設不得教亦能自進，假教義微。外凡之人設令蒙教，未能依教即令入地，教益亦弱。唯信行地得教便進故、異外凡闕教不進故、異地上假教義強故，偏就釋。無著論云「此位菩薩欲入初地，先求教授教誡。」是此義也。二如初地加行位既名信行地，即諸地之前俱加行位皆名信行，以《攝論》中意言無分別觀通四位，故知地上亦有也。如外凡遠位亦通收[＊]彼，然據親入內位現證，故約此辨也。二不思議佛法名出世間道品者，此是所得之法。然有二釋：一約因，謂十地法體是出世間無流之法，心言路絕名不思議，通生佛果故名為道。下云大聖道者，是彼因故。十位品類差別名品。又道是智品，是檀等行眷屬也。二約果，謂佛果所得之法故名佛法。非下位圖度名不思議，令地上菩薩分證此法名出世道品。地智所遊曰道，分證未圓名品。三明者，見智。得證者，《般若經》名悉知悉見，《楞伽》中聖智、聖見、聖慧眼，及餘論眼智明覺等，皆此類。創矚名見，委照名智。智照非比故名為得，冥神契合故復名證。初二觀解、後二行契，各初始後終可知。四欲宣者，論云「說者於中分別者，於此能所證得法中以言分折十位差別，明地行優劣、巧慧等異故也。」五入者信樂。得證者，謂地前信樂遠有入義，地上得證現成交入。通論入義，必從彼至此，故具始終也。亦信始樂終，得始證終。六智慧地者，謂十地智。如本分中說者，謂此證理聖智，有生成住持佛果等用名地。始從歡喜、終至法雲，本分中顯可知。此上六義融合無礙，通教及義、通證及比、通境及智、通人及法、通因及果，混通無礙總為一團，名十地法。若展之於後，種種差別皆悉於此總句中出，是故名此為根本入。上來總釋顯本竟。

自下第二依本開末，分成九句：於中四位，謂願樂位、見位、修位、究竟位。初四寄在地前願樂位，次一寄初地，次三寄修位，後一明究竟位。問：此中正為說十地法，何故乃說地前及佛果？答：為顯十地前有起下之功、後有成上之義。又釋：由十地證智，放阿含光，是故地前是此十地阿含分攝。由此地智依果海成故，有佛果上不思佛法，及下鳥跡所依空等，並是其事。初中，初一約聞慧修善根，名攝一切。二明思慧之始，簡擇道理。論中智方便者，釋善分別也。道品，釋佛法也。三思慧之終謂因思廣知。彼彼義，釋諸法。種種知，釋廣知。四明修慧無疑立教可信，故云決定說，謂修通二利。今據利他菩薩，化他即是自成佛法，故入自利收。論中隨所思義，是上思慧所思。名字具足，是聞慧所持，故決定說也。上來顯信樂，自下辨得證。五見位智，謂由地前加行位終，觀於唯識無境之義，依無間定雙印於彼能所取空，彼增上力引起識中本性無流，生起大智照遍滿法界，名為初地入真見道。論中一切法平等智，釋無分別智，謂於初地正證真如，無能所二相，故云平等。《唯識論》中或云有智無境，以真絕相故；或云雙泯，以境智相如故。今辨四句皆得，可準知之。見道時中善淨者，釋善淨不雜，謂離二我分別隨眠。此文善分別者，是彼不雜之義，謂煩惱離故名分，使永斷名善，此無間道中斷障之義。又釋：善淨不雜是解脫道中證彼無為清淨之義，故云不雜。此善分別者，是領證無為之義。又釋：無分別是根本智，善分別是後得智，勝進道中起行之義。六明修道位中地地別斷一無明，故於煩惱障亦永伏離，故云世法不染名不放逸入。魔法，是世法也。七明修位中智行轉進名地地轉入，謂無流善根永離一切三不善法，故云清淨。無貪等者，等取無瞋無癡也。復有善根能為出世間道品因者，是諸地中加行善根也。八十地學窮，名菩薩盡入。下大盡分中明第十地菩薩入如來十種祕密之智，以祕隱深密難可測知，故名不思議。法雲契入，名得彼智力。如歎淨名云「諸佛祕藏，無不得入。」此之謂也。九究竟位明因道既圓，佛果斯剋，窮滿果原，名佛盡入。論中入智者，釋得字也。

上來第二依本開末竟，自下第三會末歸本。言是諸入者，牒上九入。為校量等者，顯其無別之別，謂寄地上乃至佛地校量地智差別次第轉勝之相，非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別，是故融末歸本顯無二矣。前依本起末明無別之別，今會末歸本明別而無別故也。

第四明本末無礙者，謂明六相總別無礙故也。釋此六相，義作六門：一明教興意，謂破定執見以顯緣起圓融之法。此理現前，一切惑障一滅一切滅，一切行位一成一切成等。二種類者，不自不他生等四句，及不有不無等四句，并不生等八不十不等，皆悉會事入理，是此流類。但彼等入理以順一寂，今此入理圓融彼事，便相即相入成普賢法，有斯左右耳。三明所出者，此文出在下經第四大願中，經家自說，非是論主率意而作。四明建立者，何故唯六不多不少者？謂汎論緣起法，要有三門：一末依於本，有起不起；二彼所起末既帶於本，是故相望有同有異；三彼帶本之末既為本收，是故當體有存有壞。若不具此三，不成緣起。三中各二，故但唯六。五問答決擇者，有二：初逆，謂非總非別等，各各互相形奪，諸相皆盡故也。二順，謂亦總亦別等，各各順相成就等，思准作之。六釋文，有五：一約法舉數，謂於所說法中有六種相等。二辨定教義，此言說解釋者是定教，謂於此中安此六相之言說，為欲解釋經文，應知此意。又釋：此中釋六相，非是此處經文，但是論主解釋之意應知。除事謂陰界入等者，此辨定其義，謂約道理說融通，非是陰等事相中辨，故除簡之。三列名可知。四釋相中，別依本者，明依總開別。滿彼本者，還能成總，謂要依本之別，方能滿本故也。增相者，是前九入漸增之相，以顯異也。緣成和合，略言標顯；緣散無作，廣辨因緣。如世界成壞者，舉喻以顯，謂如百億四天合成一娑婆界，略言標顯為成。若分別廣說，百億差別。合一娑婆無所依住，故為壞。五餘一切等者，勸於一切處，準類知之。第二共自利他中十種始終，經本略無始終總句。始者，信。欲親近等者，此明求法之初，非信不求、非欲不能忍苦求法。由內起信欲，是故外能親近善友，為得法方便也。終者，念持。諸地者，此明得法不妄，憶念所受任持不失。所持是何？謂諸地法也。理實此二通在諸地，以下十句皆名始終故。若寄位分，始在地前、終在地上，同上入中信樂地前得證，地上復有阿含及證，如是次第依初相應知者，更以一翻釋始終義。始配阿含、終配證得，如次配釋同前應知。故云初相，指前始終相也。阿含，正音名阿笈摩，古翻名淨教，又譯名來，以此言教從無煩惱人邊來。今譯名傳，謂此聖言是三世佛之所同說，但古今諸佛相傳而說，非新制作故名傳。又依此論，上下文內阿含及證總有九重：一行教相對，音聲言教名為阿含、一切功德說以為證，猶下說中字義二藏是也。二約位地相對，解行已前依教修行名為阿含、初地已上說之為證，猶下解脫月第二請中歎眾是也，謂地前起聞思修等名阿含淨、初地已上一切行德通名證淨。三修成相對，一切地中聞思修報生識智，此等四心緣照之解名曰阿含、真智出言以之為證，故下論言聞思修等是則可說，以可說故名曰阿含，地智離文名之為證。四真偽相對，一切地中真偽合修名曰阿含、捨偽契真名之為證，猶下所明義說二大，說大阿含方便修、義大是證行成也。五相實相對，世間修中得彼證相名曰阿含、契本實相名之為證，猶下所說增上妙法光明法門，增上是證、光明是教。六體德相對，就彼離相所成行中，無始法性本隱今顯，名之為證。依本所成方便行德，依教修生名為阿含，猶下文中練金所況，金體喻證、釧等嚴具喻於阿含。七體用相對，前體及德相從為證、依此所起隨順世間教智之用名為阿含，猶下文中珠放光等所況法是，珠輪等淨喻於證體、光炎等喻於阿含。八自分勝進相對，自分所成體德及用皆名為證、能受佛教稱曰阿含，猶下文中歎金剛藏二力是也，妙智及辨名為證力、於佛教法念堅淨慧名阿含力。九約詮就實相對，真智之體說以為證、即此證體約言分十名為阿含，猶下文中虛空跡處所況法是，虛空平等喻地證智，故下論云「字身住處證智所攝」；空中之跡喻地阿含，故下論云「非無地智名句字身，名句字身是阿含法」也。此之九種通上及下，應准知之。此中別辨十句始終中，初三地前思修利物、次一見道、餘六修道。此十始終狹於前入，以彼入中前該聞慧、後攝佛盡。此不同者，理實齊通，但以聞慧及佛非是正地，前已明故，不重辨也。一攝始終，謂稱思宣法故云實說，實說成德故名為攝。以彼聞慧從他受法，師義不便，故不論也。二欲始終，是思慧，上品增上求心名之為欲，菩薩教化欲令眾生契合諸地，故云令證一切佛法，此是安住義也。念是其欲，隨順是令證。三行始終，即修慧，於此加行位中正觀意言唯識等觀名之為行，以非證位，是故名為觀分時中。於彼地上真無流法作帶相觀，是故於彼無流道品但能修相觀，未得無相觀也。復依相觀，說授前機，名為分別。《攝論》現前立少物，謂是唯識性等，《唯識論》帶相觀心等，並此位行也。是意言觀故，經中名說、論經名觀，其義一也。四證始終，即見道位。大智光明是根本智，善分別者是後得智。以自嚴者，二智成德。又論經擇字是此分別，分別中勝，名善分別。勝者，法無我故，過小名大。治惑曰明。此事中。彼時中皆善知者，釋方便字，是相見道故有此知。論既不顯，今作三釋：一此事中者，是此見道事中也。彼時中者，是地前觀分時中也。正照於此兼巧知彼，名皆善知以為方便，方便猶是以自嚴義。二釋此事同前，彼時是後修道位中所有行相，以此後智照前達後名皆善知。三此事中者是此後智相見道中，彼時中者是彼本智真見道時中，皆善知者巧具二智用以自嚴名為方便。又釋：以法真見道兼知彼故，云皆善知也。五修道始終，謂出世智辨其智體。智力明有入法功能。法是行法。義是義理，是智所入，謂此法義能出生具智名具智門，修道智力能入彼門故云也。後五始終，論主寄治五障翻對以釋。問：此處五障為實為虛？答：亦實亦虛。謂有此障者不得此位，得此位者無此障故，是故假對此障翻顯治行，即十種釋中顯發釋也。論中先別辨五障、後舉經對顯，今並通釋。一一障中各二：先舉障名，謂不能以正摧邪；下釋障義。已說正義，他言能壞，自行失也。眷屬離散，化他行失，故成障也。下舉經顯治。隨彼所著，顯己正義對治邪執，故云隨所應住。次第說，故此標也。下句釋。以得無礙樂說辨才智慧明故，是故能破他也。論經此二合為一句。二不能答難者，此列名。前明不能破，此明不能立。於問芒然，失自利行；設言不信，失利他行。下舉經顯治，謂證得無礙大智地，故云具足等也。三於小起戀，失於二利，不妄大心故以成治。四於生怠化亦乖兩利，化物不疲故以成治，故云教化成就等。五於化不巧故無方便亦失二益，以五明等一切處法明達巧慧名決定智為能治也。又此五障中，初一不能破他邪宗、二雖能破他而不能立自己正宗、三雖能立破而情樂小乘、四雖不樂小乘而嬾化他、五雖化不疲而無化他方便，是故至五化行略周。上二十句總明加所為竟。自下第三明其加相。於中有三，謂口、意、身加。此三加次第，有其二門：一約他方佛，先口加者，乘前言便勸說。於先說由內智淨覺為因，是故次明意加與智，得智堪說事。次起定故，後身加摩頂令起。二就舍那佛，先意、次身、後口。為令得定，定由意力，是故居先；身光照燭，以增威德；雲臺說偈，口業加教，方能有說。是故此三從微至著成於說耳。

就初口加內十句：初句是總。汝當說者，令其辨說，即是辯才，謂隨所得法義，憶念不忘說，故法門差別，如論應知。汎論方便有三種：一發起方便，謂如加行發起根本，即七方便等；二無住方便，謂由悲智巧相導引，不住生死及涅槃故，如方便度等；三集成方便，謂諸緣起巧相集成，如六相方便等。今此當於集成方便，故云此善巧等也。下九句別中分二者，謂自他二力，以諸緣起法皆有因緣親疎二力成故。他力中二：一如來神力、二智明加故，經中二句顯之也。自力中分四者，以因中有四義故，一有力能作義、二無力不作義、三具二義故能引眾生、四泯二相故稱理成德。又釋：此四漸次釋疑。疑云：何故得加？以有因力故。若是有力，何須復加？以因不作故。若是不作，應無用？以由無作方堪益物。若逐機益物，應失自體？以身淨圓滿故。又釋：初二自利，一教行、二證行，又一相、二體；次一利他；後一二利滿故成德。成德中三義內，一當位顯益、後二寄對辨勝。初因位窮終，故云菩薩盡。位滿成益，故云有二利益，謂法身真理唯是無分別智正證依止，非是染心意等所取，故云也。《楞伽》云「取相名識，不取名智。」理智合成依止義，故云法身智身。十地終心受佛職相，故云受佛位故，如法雲地受位分說。在因位中有此益相，此位不改因，故云現報利益。謂一切佛放益一切智光，入此菩薩頂，故云於一切佛得受記。受記即是受位也。二轉此因位至成果之處，故云後報利益。此是十地菩薩攝報果處，便於此處成報身佛。理實剛藏猶未成，此當必成，故結德在身。如下佛盡，亦同此辨。摩醯，此云大。首羅，此云自在。智處有四義：一以下三禪慧多定少令智不勝，四無色中定多慧少智亦不勝，此第四禪定慧等故是故智勝，故云智處。二此處五那含天是聖人所生處，聖人智勝故云智處。三此處有十地菩薩攝報果，彼菩薩攝十度行別成智度，故名彼處以為智處。四此處成報身佛，得一切智、一切種智，故名此處以為智處。此是世間中最高勝處，於彼現成佛，故云世間高大之身。後二寄對顯勝中，初一對下彰出。於彼二乘無少分同，故云不同盡。又彼二乘見有世間而超過故，於此世間超而不盡；見有涅槃而可取證，於出世淨亦未得盡。今菩薩皆盡彼際，故云不同盡。後一望上顯同。謂於佛果窮盡彼際，故云佛盡，經略此句。謂二力之中自力勝，故以多義顯上，故云校量轉勝上上也。又釋：此佛盡理實，剛藏猶未成就，何故此中辨耶？以為顯自力辨勝，故此說耳。第二意加中二：初十句正明意加、後十句釋偏加所以。何故就意加釋者？以意加是本故。又前口加有自他二力，今意加亦爾。初十明他力正加、後十明自力堪加。初十句內，初句亦總亦別，餘九唯別。

問：意加與智，何故初句明色身勝餘九顯名身勝？名身是語，此但身語，何關意業？答：此有二義。一智慧勝故威儀亦勝，故舉色身以彰。又欲觀其智，當觀其說，故舉名身以表示耳。又汎論名身，亦通意業，如分五蘊為名色，即四蘊名名等。二釋但彼諸佛所與之智，略有二種：一與處眾無畏之智，顯之於色身；二與說法無礙之智，彰之於語業，是故論中皆名辯才。初中內德不虛名真實，眾內莫加名無上。由眾中無上故、處之無畏故，論經名無畏身也。名身九內，初二句為一對，謂初一於說無滯、後一於義深達。又初總知無礙、後善入差別。初是四無礙中樂說辨，謂智宣妙辭，理無所倚礙，故云無著。不為癡礙令言中歇，故云不斷，此釋無障礙。辭無謇澁故云無滯，此釋樂說。通釋可知。二由照法差別，堪正宣說，故云堪辯。依《相續解脫經》有四種成：一以有成，因緣名相言說諸法得成；二所作成，一切所作各有成辦；三法成，一切諸法成立；四助成，以智言說助成諸法。今言緣者，是彼以有成也；二法者，是彼法成也；三作者，是彼作成也；四成者，是彼助成也。又古德釋云：一緣者，如山中草木得緣即生，不假功力；二法者，謂以法而成，如有法成易、無法成難等；三作者，謂加功用力，如造舍等；四成者，謂內外相假而得成等。今更釋：緣是作法之緣，如欲作柱，匠斧木緣，作是眾緣扣擊造作，法是所作柱法，成是識心了別方成。謂若無識心了別，彼所作柱但是無分別法，要待識心以構畫為立其名方可說成，是故此成即是不成，故云成不成也。問：准此釋義及前經文，法當第三，何故論中法居第二耶？答：謂初舉能成之緣，未知此緣是誰緣，故次舉法明緣所屬；未知此緣如何造作，故次明作；未知作已為成不成，故後明智助成之矣。論約此辨，是故法在第二。又此四釋差別，經中名分別。成不成釋清淨，以離相故。三任放等者，次二一對，初於說自在、後於機巧化。初任意放縱辯溢圓音，故云任放辯才。雖言義超越，而辭無停擁，故云說不待次言辭不斷。異義雖多，而終結歸本，故云處處隨意不忘名義。以隨門異說不忘本宗，故云善憶念不忘意力加。故者，釋加字也。四能說應機巧宣名能說辯。此列名，下釋。隨所應度者，巧能應機也。種種譬喻，巧能說也。後巧能除疑，故名能說。以善能機決定無疑，故云與善決定之慧。五不雜等者，次三一對，初一證理、後二起說。理同無異，故云不雜。三種同相智，有說三空門是；有說所證三無性理是；有說依《金剛仙論》說無常苦無我是；有說助道、證道、不住道，謂同相三道是；有說依別翻本，自相、同相、不二相，即世諦、真諦、一實諦是也。義雖通前，依本為勝。照達此三，故云至一切處智。六教出等者，此二起說，初一說令起行、後一說無怯懼。又初於熟教出、後於生不畏，並可知。八九二種為一對，初知佛教法、後依知而說。知教多門，名無量辯。六正見者，古德有說：即總別等六相，解釋聖教成正見故。有說：依《金剛仙論》，一真實智正見，能知理法；二行正見，能知行法，此二教旨；三教正見，能知教法；四離二邊正見，知前理法不同情取；五不思議正見，知前行法成德出情；六根欲性正見，知前教法說隨物心。又相傳說：西國別有六正見論，一忘想、二忘想依、三亦忘想亦非忘想、四忘非忘依、五非忘想、六非忘想依。初即現行忘想、二即所依染心、三聞等三慧、四淨教為依、五證真正智、六真如為依。又初二外凡、次二內凡三賢位、後二地上聖位。九同化者，三業齊同成此化事故。又釋：此三輪化是一切如來同用此化，故云同化。又釋：此中令金剛藏三業俱同如來化事，偏名同化。非彼前八，而是不同。佛無畏身等，等取口意。三種教化總舉，隨所度等，釋經中起字。珠勝，釋莊嚴是上妙也，謂身業神通輪、意業記心輪、口業正教輪，並是神力各成事故，云神化故也。自下釋加所以中，先徵、後釋。徵意云有力者，明佛有普加力。有悲者，明有普加心。自有普力、無普心，亦不致疑；自有普心、無普力，亦不可怪。今明佛有能普加力亦有平等悲，何故唯加剛藏一人？故致問徵，故云何以故也。下明釋意，有十句：初一是總得此三昧法，餘者不得故。「復何故得此三昧者」下別顯有二因故，一以是菩薩往昔本願力所致故、二由此菩薩具彼三昧之行德故，故云三昧身攝。功德有八種，於中初四自利、後四利他。前中，初一是起行之本，即欲樂心，故云趣盡地。盡地，即是十地滿也。徹至終位，故云深心；情無異願，故云直心，然無二也。餘三是行德，一證理行、二是助道行、三不住行。又初一智德、二福德、三斷德。由後智所現身，增福令成滿，故云身轉淨也。雖在後智位，不捨正證，故令習氣亦不行，故云善修本業也。後四利他中，初一利他方便；後三利他行體，一身、二語、三意。初身業神通，能生淨信，故云以決定信力攝取通故，此文會釋經論也。以光明是通，能生彼信依，是生信故說此通，故云攝取等也。二語業巧說，前後無違，故云不壞。能一一字中攝一切字，故云總持。三意業正智教授眾生，不異照理平等一相，故云不異。此則離彼執化之慢，故云智印善印也。論主又釋八德俱成三昧之因，由此而得彼三昧故。八中，前四因有二釋：一配前四句，如次應知。二配後四句，從後向前，精進因是離慢、不忘因是陀羅尼、勢力因是通淨、彼不染因是聞攝淨。是故此四因通收八句俱為自利。又後四因配後四句，從前次第可知。轉法理因者，有二：一轉深從淺說，而不失自深法，如轉大乘深理從小乘等說。如論云「一真實理門、二隨轉理門，以於總持門中巧轉變故。」二轉真從妄說，而亦不失自真法。如在外道位，佛法不行處，假彼尊言誦持自法，彼執諸法常、菩薩亦云常，而菩薩意以諸法即真如故是常，不同彼計，然與彼語同，任持自法亦同。四祕密，准可知。如是化者得自利。不忘者此有二義：一以此四句逆為自利、順為利他，是故利他不忘自利。二以此末後句教授於他，不礙照理、出顯化事，故云不忘自利。第三身加摩頂令覺，下論通有四種：一如意通，於自身脩短得自在故，此於內根；二幻通，轉變外事、器世界等；三法智通，照理入法；四聖自在通，苦中生樂等。此中不離彼等，經略此句，是如意通，非餘三種故云也。餘義同前釋。

四起分中四義內，初二是本入所為、後二是今出所為。初事訖者，審理故、儀則故；二得勝力者，受加故；三說時至者，機熟故；四定無言說者，要須言聲故。餘同前釋。

五本分中作三門。初釋名者，以略為廣本故，亦與請為本故。二來意者，因前加起略說地體，起後請分；略說地相，起後說分。若望以後成前，由請分顯深，成前地體；由說分廣宣，成前地相。此則本末互成也。三釋文者，此文有三：初辨六決定為地體、二列十名顯地相、三舉三世同說明地要勝。初中，此六決定既是地體，今作五門釋：一釋名、二通辨地體、三與《地持》、《瑜伽》六決定相攝、四分其行相、五釋文。初釋名，有二；先釋總名，六是數、決定是義，數義彰名即帶數釋也。謂聖智證真、決擇揩定，順理離過復名為善。即《地持》三決定中證決定也。通論有六義：一約行體，決定堅固不退；二望所證，決定己證；三約煩惱，決定能斷；四約所信，決定不疑；五約所化，決定能度；六望佛果，決定能成。二列名者，一觀相善決定，謂彼正智照理名觀、契同一味名相，此當體得名；二真實者，則實智離倒惑之過，證理不虛，故相形立名；三勝者，過劣故、具勝德故，亦當相及形他立名；四因者，諸能成果，故從功能立名；五大者，普被群生情無限局，體用得名；六不怯弱者，謂因入果德，情無怯懼，此從心境立名。第二因此通論十地體性差別，略作十門：一以此六決定為體，以此正是所說十地之本體故。二以前大乘光明三昧為性，以此定中具含止觀，證法無礙故，論云「此三昧是法體故」也。三以教證二行為性，以加行緣修唯是教行、本智契理唯是證行，後智具含二義通教證，如下論說。四以證助不住三道為體，亦通釋可知。五唯約所證真如為性，以能證智緣成相盡同真理故，梁《攝論》云「出離真如為十地體」，下文鳥迹同空等是也。六唯約能證之智為性，無性《攝論》云「法無我智分位名地」，此論下文亦云「上來所說皆依智地」，今此亦依智地故也。七具含境智，謂真理妙智，如前二說。梁論後文亦云「如如及智為性」。八約通收，《唯識論》云「總攝一切有為無為功德為性。」九約因果，如下文大海十相別喻十地，總一大海以喻佛地。又云地有二分，則所畫太空以況果分，能畫十相以喻因分，是故通能所依俱是地體。十通約諸門，謂信等十行為成地法故，檀等十亦爾。又三漸次等諸門，並如下辨，悉為地法體。第三與《地持》、《瑜伽》六決定相攝者，《地持》云「決定相有六：一能自修習起菩提願，超餘一切淨願；二者無等不共果，超餘一切世間境界；三者隨度諸眾生苦，不共一切聲聞緣覺；四者發一念願性，自然樂無量淨法及無厭行；五者得無盡，常不退轉；六者增長勝分究竟大菩提是真實願。」解云：此中第三是《地論》中第五，以《地持》意攝二利方為因故。餘相會釋可知。四分行相者，此六中：前五是自分行、後一是勝進行。前中，初四自利行、後一利他行。前中，初三明行體德；後一顯行功能，謂有成果之功故也。前中，初二行體圓、後一行德備。前中，初一明行自體、後一顯行離過。是故自體離過攝德為因，二利行圓成就佛果也。此行相也。

五釋文中，若不自說者，前雖入定受加，眾人不知，出定為為說法、為為餘事？是故自說，顯為說法，令眾請法。設令眾知為說法事，然復不知欲說何法，故亦不知所請分齊，是故自說十地名體，歎勝令請。初句此總。菩薩願者，標人別法。於大菩提立誓趣求，名發菩提心，亦則是願，故會釋顯同。簡地前願，故云決定。決定則是證智真實，是故決定則是善、善即是決定，故云善決定者則是決定。別中六內，一正智真證，不同帶相觀心，以不雜無明之過，故名一味相也。二以超出世間可壞之法故名真實，真實故非世智所見。三明此智同彼所證法界具勝德。論中二釋：一案文釋，謂大法界故名勝，此釋經中大字也；一切佛根本故名勝，此釋經中廣字。法界字後別釋。二開義釋，先標四名顯法體無異，但隨法相說此四義即為四別。一釋大，謂一切法是法也，法爾是界也。界是真性，故云法爾，下皆准此。二釋勝，謂淨法界智超過凡小。三釋廣，謂大乘法界廣集大行。四釋高，謂無流白法高出世表。又釋：初顯所如法界，謂論中名勝，經名大、廣及高，皆是異名，無別體性。此並顯法之體狀，釋法字也。一切法法爾者，釋界字也。餘三釋能如法界之地智，一正體智、二加行智、三後得智。又古德云：一證道、二不住道、三助道。又釋：初一正證智、後二是後得智。後得智中，一巧集大行以成利他、二反緣觀內以成自利。此三皆悉稱同真性，故云如法界也。四為因義，一為生因，生菩提有為果；二為了因，了涅槃無為果。又釋：此一真智有二功力，一為依因，以依起應機報化用故；二為攝因，以攝用歸真故。又初則應機示有虧盈、後則相續盡窮未來際。又初則外起化用、後則內證真性。又初則寂而常用、後則用而常寂。經中略無常果因。五大悲益物普周生界，故云遍覆亦名大也。次前善決定是前常果因，此願者是此大善相導故，大善不住涅槃、常因不住世間，故云世間涅槃非一向住也。六上入佛境，故云不怯。文中三：初為一切佛護者，標也。何以故者，徵嘖也。下釋。謂入三世佛智地，故為之護也。此六中六相圓攝可知。地體竟。第二地相中四：初寄問發起；二舉數歎勝，謂此地法以能生成佛智住持故，三世諸佛同證同說，是故今此亦同彼說；三依數列名；四結名顯勝。就列名中，且依《地論》略釋別名，餘論釋名及十障等義並如下廣釋中辨，故論云「成就無上自利利他行。」初證聖處，多生歡喜，故名歡喜地。解有三義：一二利創成故、二真理初證故、三聖位新得故，遂本期心故生歡喜。二離能起誤心、犯戒煩惱垢，清淨戒具足，故名離垢地。此亦有三義：一離煩惱即因離，謂能起誤心等；二離惡業即果行離，謂犯戒等；三對治離，謂清淨戒具足也。此中誤犯尚離，故即亡言。三隨聞思修等照法顯現，故名明地。此亦有三義：一以此地得四地智慧光明相故，如明得定等故。下論云「彼無行無生慧，此名光明，依是光明故名明地。」二依此地禪，發起後地慧光明故，如大乘光明三昧等，餘論名發光地故。《地持》云「三昧照明故名明地。」《地論》云「三昧地故，定慧合說。」三得三慧照法故名明地，此約當地加行等釋，《地論》唯就此門釋。四不忘煩惱薪，智火能燒，故名焰地。此有二義：一內證之智焚燒惑薪故名為焰，即前地聞持名為不忘。恃此起慢，名為煩惱。為是所燒，從喻名薪，則是解法慢障。能燒之智，就喻名焰。問：前後諸地豈不燒惑，何故獨此稱焰？釋：有二義，一就寄位言此地，寄當出世間無流故；二以三學寄此地，當慧初得故也。二就後智起用故。下論云「彼證智法明摩尼寶光中放阿含光明，入無量法門義光明智處普照示現，以此義故此地釋名為焰。」五得出世間智方便善巧，能度難度，故名難勝地。此亦二義：一得出世等，釋勝義。能度等，釋難義。又對前三地得出世難故。下論云「十平等甚難得故，故云得出世間智也。」二對前四地能隨世間難故。下論言「又現世間最難得故，故云方便善巧也。」即下五地中十平等心及諦觀等是初義也，慈悲利生及五明處等是後義也。此二相違，難以相到，於此地中能令相到，故以為難，故云能度難度。度猶到也。後諸地亦有此義，何獨此耶？釋：以初得在此，是故得名。六般若波羅蜜有間大智現前，故名現前地。此有二義：一對後彰劣，謂證空實慧名為般若，七地已上念念常現，今此未能，故名有間。二對前顯勝，即前般若名為大智，此智現故名為現前。此地就後義立名，若前義應名有間地。七善修無相行功用究竟，能過世間二乘出世間道，故名遠行地。此亦二義：一此位之中善修行離有相，現無相行，故云善修無相行，此釋行字也。二功用究竟等，釋遠也。於中有三義：一有功用行位至窮滿最為後邊，故云究竟。二望前三地隨有之行相同世間，今此望彼已為懸遠，故云能過世間也。三望四五六地修習道品諦觀緣起，相同二乘出世間位，今此過彼，故云能過二乘出世間道，故名遠行地。八報行純熟無相無間，故云不動地。此亦二義：一報行純熟故不為功用所動，以由修起名為報行成熟。在此無功任運，成諸勝行，故云純熟。下經釋名中，名無功用地善起先導也。無相者，不為相所動也。無間者，以無相觀恒現前故，不為煩惱所動也。下經釋名為加行地，他不動故。九無礙力說法成就利他行，故名善慧地。此亦二義：一得四十無礙辯，名無礙力，此釋慧；二巧說益生，名說法成利他等，此釋善。此義如下文當辨。十得大法身具足自在，故名法雲地。此亦二義：一為法器之身，名曰法身。然能普周法界，故名為大。能受諸佛雲雨說法，名具足自在。二為出法之身，名曰法身。普遍一切，名之為大。能降注法雨滅塵生善，故云自在，下釋名分中具廣分釋，故名法雲地。此十地得名，有四對：一約法喻者，或唯就法立名，如歡喜等；或唯約喻，如焰地；或法喻合目，如法雲地。二約體用者，如歡喜、善慧，約體立名；所餘就用為目。三約無他自義者，如離垢、不動約無他立名，所餘約自義為稱。四約當位相形者，如難勝、遠行相形為號，所餘約當位立名。四「是十地」下結名歎勝可知。第三「我不見」下彰地要勝，釋顯諸佛同說所由。於中二：初我不見等者，明盡十方虛空法界諸佛世界，無有一世界不說如是十地法門。是知若有不說此法之處，彼非佛土。二「何以故」下釋成。先徵嘖云：諸佛差別，何故同說此十地耶？釋中有四句：初最上妙道是其證行，以是諸佛同所證入，離此更無，是故同歎；二最上明淨是阿含行，以是諸佛同所修行，離此亦無，是故同說；三「所謂分別」下顯前阿含行相差別；四「是事不思」下顯前證行玄妙難測。上來三段總本分竟。

第六請分中作四門：一釋名者，重法慇懃啟請令說，故以為名。二來意者，有四意：一為令大眾敬重法故；二為起說由故；三因請顯地法甚深離言相故；四令眾既解地法超情，後聞說分寄法之說，不隨聲取，離錯謬故。是故若無請分，則後說分不得說故；若無請分，則眾聞說分不正解故。三明請分分齊者，有七：一約起說，然有二種：一就菩薩請，謂彼剛藏欲說地法，眾若不請不顯法重則不說故，要賴眾請方得起說。二約佛請，然有三義：一就佛請，謂彼剛藏欲說地法，諸佛不請不顯法重，不得令眾尊敬攝受，徒說無益，是故要待佛請方說。二就佛加，謂剛藏欲說地法，懼有不堪不得宣說，待佛放光加被聽眾，令其堪聞方得宣說。三就佛教，謂彼剛藏欲為眾說，懼眾不信默住不說，待佛教已方乃宣說。大眾知是如來所教，言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教語必可信，方得說也。二約正助，謂解脫月一人是正請，佛及眾人是助請。謂解脫月是眾上首，知眾有疑為之啟請。請中云「此眾堪聞」，若此大眾不自彰德顯示同請，則解脫月言便成虛謬，令金剛藏何由得說？故須大眾顯已堪聞助成彼請。又解脫月請中云「諸佛力加，令人信解。」若佛不加，解脫月之言復是虛妄，令金剛藏何由得說？故佛加請。三約因果，謂菩薩四請為顯地法，是諸菩薩所學法故。如來加請，為彰此法諸佛所證。既佛菩薩同依此法，故顯要勝令人敬重，故方說也。四約說儀，謂解脫月覩默騰疑為眾先請，一人之感未若多人，故次第二明大眾請，同類啟請率感猶漸，故次第三明佛加請。五約顯法，謂不請自說，不顯法重故。解脫月為法先請。一人之請顯法不勝，故次第二大眾同請。菩薩學人顯法未極，故次第三諸佛加請。六約儀式，有二：先明解脫月。何故三請？釋有二義：一諸經請法不過三故，多即繁廣、少則不愍至故。隨一化儀去廣去略，故唯三耳。二酬請，至三更不酬故，如下說之。二何故大眾及佛唯一請耶？釋：是助請故、顯前所請令圓滿故，故不至三也。七約所歎，謂諸經中請不過歎人歎法，歎人之中不過說聽，說聽無過歎法有益方乃說故。三請之中，前二歎人、後一歎法，眾及佛請亦同人法。

第四釋文者，於中有二：先明剛藏說已默住，明菩薩及佛正興五請；二「爾時金剛藏觀察」下明請既滿足，示說分齊令眾正知。就前中，隨人分三：一解脫月請、二大眾請、三佛加請。初中三請即為三對，皆初說者默違，後明啟請。第一對中，初說已默住，後解脫月騰眾疑請，謂仁者堪說、大眾堪聞，何故不說？此名怪默請。第二對中，初剛藏顯已默意，謂法難說、證信難得，故我不說。後解脫月歎眾重請，謂既云證信難得，今此菩薩眾有證有信，仁者宜說。此名歎機請。第三對中，初剛藏舉損以違，謂此眾雖淨，餘樂小者聞生疑惑，故我不說。後解脫月歎法重請，謂諸佛護念，令人易信，勿慮餘疑。此名歎法請。其解脫月請義有餘，金剛藏違請理盡，但為重法默待餘請，不即為說。初對中二：先剛藏默住、二「爾時」下明因啟請。前中二句，一初說地名已牒前起後、二默不分別正待後請。論云「何故默然住者，問也。謂前不請自說，今何故默住？」下對釋之。通論默意，略有五種：一欲令大眾渴仰請法；二為令諸佛同請，顯法尊重，增眾尊敬；三為使諸佛加被聽者，於說能受；四欲令諸佛教說，令物生信；五欲因默令請，顯地法寂滅，離言絕相。今此論中唯就初二義釋，可知。二就請中二：初明大眾生欲生疑、後「時大菩薩」下明解脫月為眾正請。前中二句，初明聞名欲義，對前說十地名已。二「各作是念」下覩默生疑，對前默住，不復分別於中何因何緣者，是疑怪之辭也。是金剛藏說已默住者，便所疑事也。何因何緣通釋是一，蓋是世人疑怪之常辭。於中分別，何因對彼說者生疑，謂金剛藏不能說耶？何緣對彼聽者生疑，謂我等大眾不堪聞耶？二明解脫月正請中二：先舉解脫月領眾疑念、二偈顯請辭。前中論云「何故解脫月先請者？徵問記發向前大眾同疑。」何故解脫月專輒獨請？下釋：以此是眾中上首故。汎是眾首，皆須為眾作所應作。餘問即亂者，餘非上首，非眾率伏，故成亂也，故別本云餘者成亂。為調伏眾故，今顯解脫請，令眾調伏。今為調眾不為亂眾，是故唯令解脫月請。二偈頌辭者，頌有二種：一言巧故，少字攝多義也；二言美故、諸讚嘆者多以偈頌故。又凡作文具二事名巧：一有理，即初少字等是也；二文美，即後讚等是也。五偈中作二門釋：一徵請分別，謂徵者徵其默意，拂遣眾疑；請者請彼令說，遂眾心欲。初二頌徵其默意，故云何故也。後三頌請彼令說，故云願為分別說也。二就所歎說聽分別，謂初一頌歎說者堪說，為遣大眾何因之疑；後四頌歎眾堪聞，為遣大眾何緣之疑。是故論云「此五偈示說者聽者無諸過故。若有過者則不應說。」此總釋也。謂反舉有過可不應說，今既無過正應可說。次別顯無過，謂淨覺無過是初偈也。同法決定是第二偈也。同法者，簡異生眾也，異末後二偈也。決定者，明有根器，異第三偈也。有樂聞者是第三偈，明同法眾有樂欲也。復示餘者淨心者是第四偈，明異生眾名為餘者。又顯此眾皆堪聞法者，是第五偈，通結二眾無不堪聞故。別本云「又顯此眾無一人不堪聞故。」迭共相瞻住者，舉偈顯成，皆堪聞也。就初偈歎說者中，經偈慧字當是論中覺字。聖德無量，何故唯歎淨覺？以意在請法，偏歎說因是口言、行者行是因義，由覺起言故名覺觀為口言行。問：八地已上乃至諸佛皆言不待思，何故此中金剛藏是第十地菩薩而有尋伺言說所因？釋：有三義。一示現為彼說法儀故無過；二既是淨覺，即是無功用之念智，是亦無過；三如八聖道中正思惟通於佛地故，亦同此應知。下別釋為二：初攝對治者，明能治之行現前，令所治障不起；二離諸過者，明麁過久離，正行光潔。所治障中，一凡夫語起所因之覺，與常等四倒而和雜，故名為雜覺。二二乘發言所因之覺，與自性等八種妄想不相捨離，與前雜覺為所依因，名雜覺因。不見法空妄取染淨，名憶想分別，此辨其相也。念智二治，如論可知。三過者，初慳嫉不說；二雖不慳嫉，懶墮不說；三雖不慳不懶，說不巧妙，令人不樂。初中，慳者惜自所知，故云其心悋法。嫉者妬他過己故云忌他勝智。不瞋等者，等取不貪，以不瞋離妬、不貪離慳故也。不癡屬前念智，故此不取。此經中略無功德具，然義亦不少，謂此剛藏既於本分說諸菩薩十地名，已明於三過無不皆離。第二後四偈歎聽者中分三：初二偈歎同生眾、次一偈歎異生眾、末後一偈總歎二眾。初中二偈，初一歎根、後一歎欲。根是宿習，欲是現起。若單有欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞不受，故須並歎。又釋：前偈述前大眾覩默生疑、後偈述前大眾聞名欲義可知。就初偈中，今諸大菩薩等者，論中名決定決定者。黠慧明了故者，決定是根，根體是智，智中知教稱黠、入證名慧，此二無闇故曰明了。下別辨中，一以是上求菩提之根器，如經菩薩故。二積行既久名稱遠聞，如經大故。三根器堪聞令說者攝受，如經說是名故。次偈明有欲中，論云「有阿含決定等者，料簡根欲也。」謂有唯阿含決定、無證決定，不可為說。有非現前決定、無現前決定者，阿含及證二決定，約是根非欲，故云非現前。雖有此根，若無現前欲樂，亦不得為說，故云無現前決定。如是根欲有闕不能聽法，結成也。大智有二，謂證法者，明此同法眾具根本智，先已證法。二現受者，明具後得智，堪能現受證教法也。此二明有非現前決定也。咸皆欲聞者，明有現前決定欲樂心也。次頌辨異法眾中，直云菩薩不云大故。清淨者，離六濁故。一不欲濁者，無心喰採；二威儀濁者，形不恭肅；三蓋濁者，五蓋覆心；四異想濁者，妬勝望人，破壞約法；五不足功德濁者，多病等障；六癡濁者，愚闇無解。下明對治。無瑕者，離初二濁，一內無不欲聞之瑕、二外無威儀不嚴之瑕。無穢者，是淨義，離於蓋濁，以五蓋穢染心故。安住堅實中者，離異想濁，以於所說法修行堅固，不雜餘想故也。具足功德者，離不足功德濁。具足智者，離癡濁。於此六中隨相往分，初二及第四約欲，餘就根可知。末後一頌，總歎二眾求法純至。論中二眾相瞻，經中瞻仰法主，有何義耶？迭互相瞻，顯齊心求法，情無乖異。瞻仰法主，明注想專求，心無雜染。自有求法而懷妬慢，是故初言皆以恭敬心也。齊心趣證，如蜂欲就蜜；專意求教，如渴思甘露。經中略無初喻。初請竟。

第二對中二：先金剛藏乘前啟請顯已默意、後解脫月因言重請。前中亦二：先序意、後偈頌。序意中，欲令眾悅者，是總酬答相，謂前大眾見默不說，生疑生欲以惱其心，解脫為請。今此說偈，為遣彼惱，令生喜悅故云也。頌中六偈別顯令喜之相，初有二頌明法難說、次有二頌顯法難聞、次有一頌喻難說聞、末後一頌舉難結默。以直云難說，不言自身無智不能說，去前大眾何因之疑，故令生喜。亦直云難聞，不云此眾不堪得聞，故去大眾何緣之疑，令生悅喜。於論中名大智故、無所畏故，離不堪答、離不正答也。就二偈中，初偈顯難說之法、後彰難說之義。又釋：初正顯難說、後辨難說所以。初中，菩薩所行者，是出世間智故，謂證智也，此是難法之體。言第一難思者，顯其難相，謂體出名相說為最難，在相無所名未曾有。又此一偈內，初句明證行、次句辨難相、次句分別十地顯教行、後句諸佛根本。彰此證教二行，是出生佛果之處，故為根本。由約證行最難，故難證也。約教行未曾有難，故難信也。佛者覺。佛智故者，謂覺悟佛果之智方名佛也。第二頌釋難所以。論中先生起內，彼菩薩行事義住不可如是說者，行者，彼前菩薩所行也；事者，彼前地事分別也。此行與事即理而成，名為義住；並超言表，故云不可如是說也。此偈中所以難者，以非四心所能知故。一以微故非聞慧境。二思慧非麁此應可得，以難見故非彼境也。三修慧行心此應可得，以離念故非彼境也，經中略此句。亦可同於非心及中攝矣。論中名世間修者，為簡地上，但取地前故也。四既非地前所知，地上報生之智亦非地前應得彼法，以彼但是從因所生變易等報異熟心識，非是照實之智，故非境也。故論云「心境界者，是心地也。」故云非心所及也。下云心地者，隨心所受報。又隨心所行境亦名心地。既非四心，是誰境耶？唯智境故。是何智境耶？唯根本智，以彼見實義故。何故非餘境？以是無漏故。經中佛字，是論中無流也。如是甚深者，結上離四心也。如是可解者，結上從智慧出也。以是智慧照現，故名為出。如是不可說者，結上無流，是出世佛境故。聞則迷沒者，謂執言取法，迷覆真理，故云名迷沒。論中隨聞取著者，解悶也，謂沒在言中故。聞者即聞非是不聞者，解迷也，謂隨言取實名為則聞，不知地法寂滅離言名非不聞。釋難說竟。「持心」下二偈明難聞。於中持聽法之心堅如金剛，此為總句。信堅證堅，為別。若無堅信，於他分法不能受故；若無堅證，於自分法不能入故，是故要具此二方堪聽法。如《智論》中無信即不受、無慧即不解，信慧具故方能入法，亦同此也。先釋堅信，謂深信佛智慧者，論云「唯佛所知非我境者，仰推如來，自更無知，故顯信深也。」《勝鬘》經有三種正智中，初仰推智，亦同此也。「佛菩提」下彰深而信也。明佛果德等同法界，分量斯絕，故云佛菩提無邊也，顯佛自德無邊。又為眾生機感萬差，佛為說法有祕密顯了諸乘差別，前後相違極無限齊，故云佛化眾生所說法門種種也，此明外化無邊。於此二處，自己不知而能信受，故云信故也。以為第一妙者，以此所信為第一，為微妙，尊所信也。心無疑難者，顯難信處而能信也。後偈辨證堅，論中何者心地，問所證法。云何無我智，問能證智。「隨心」下答所證法。隨心所受三界中報者，明五根身也。又隨心所行一切境者，明六塵境也。如此內外根境皆是心識所依，故名心地也。「無我智者」下答能證智。通而論之，內外法中皆具二無我；寄別言之，於內身得我空、於外境得法空。經中離計我者，約內報明我空也；及離心所行地者，約外境明法空也。如是菩薩者，具此二堅方乃堪聞，則顯此法只是難聞，非是不可聞。「寂滅」下一偈辨第三喻難說聞中，作二門釋：一隨經、二會論經。中畫空者，如虛空不可彩色所畫，此寂滅智非名句所詮。如執疾風者，如疾風不可執捉，此無流智非音聲能說，故云說甚難也。二會論顯意中亦二：先顯意、後釋文。顯意云何？此中二喻事有三重：一太空喻，以所依平等果分；二畫風喻，以能詮言說之教；三畫風住處喻，以所說十地因分。然此三義有其四句：一如空雖平等，約風畫遊履，非無住處。雖有住處，以空為體，故離相難見。此則約風畫而不無、就太空而不有，然此不無即是不有，故難說難見也，此約十地因分辨耳。二就平等果分亦離有無，謂如虛空體淨故不無、隨風畫有住處故不有也。然此不無即是不有，故不可見。三約風畫動作故不無、不能自現相故不有，然此不無即是不有，故亦不可見。四混前三句，謂淨空不有即是風畫及處不無，故無說無示不異說示；風畫及處不有即是淨空不無，故雖如幻說亦則是無說無示。問：此與下鳥跡何別？答此中文意，以言即不言之教，示彼有即不有之義，是故難說難聞況之於說；下文鳥跡處，直辨所詮十地不可宣示，況之於證，有此不同也。二釋文者，此論釋中有三：先解喻；二「如是佛智」下解合；三畫者重合前中喻，內有四重三句：一約畫、二約風、三雙辨、四合喻。初畫中三句者，一如空中畫色是初句，總舉喻相，明動筆之畫。二如壁，是第二句，別辨畫處，明其不無，以空中畫處有相難明，故更轉喻壁上顯示，謂彼空中畫處不無，如壁上畫處相似。三是中不住故不可見，是第三句，別明不有，以彼空畫不得停住，故不可見也。二約風三者，如空中風是初句、如樹葉是第二句、是中不住等為第三句，義同畫釋。三雙辨三者，一此動作者是初總句，動是風、作是畫也；二非不空中有此二事者，是第二句，是雙顯不無，謂於空中非無風畫二種處事也；三如是虛空處事不可說處者，是第三句，雙顯不有，謂此二處事空為體，故不可分別此是畫處、此是風處、此是高處、此是下處，故云不可說處也。前云不可見，此云不可說，約聽約說也。四合法三句者，一是畫風如說者，合初句，謂說中具有聲名等，故兩喻同合說也。二「以非自性」下超合第三句不有之義，離相難見也，謂所說十地不同能詮，故不可見。然出三因：一以風畫處自性無故，同於虛空，故不可見。二何者非性？以不能自住故。三云何不住？以是客故，謂風畫處望於虛空非本有，故是客也。由是客故不住，不住故無性，無性故不可見。地法況之，可知。三非不於中有此言說者，是却合第二句。問：此明所釋地法不無，何故乃云非不有言？答：十地差別由言分異，旨從詮目，故云言說。由彼空中風畫不無，故說有彼風畫之處。此中亦爾，可知。二顯所喻勝妙中，如是佛智者是十地智，即是經中寂滅無流智也。如是地智之言說，謂無說之說等。由此顯示校量地法出過言議，故云勝也。三明立二喻之意者，於中先畫合名等、次風合音聲、後以說聽要藉此二故須二喻，謂若無音聲，耳識不聞；若無名等，意識不解。如是可說者，牒前以二事說也。如是可聞者，牒前以二事聞也。如是難見者，牒前顯示地校量勝，分別難見也。何故不說者，生後偈也，謂如上說，只言難見，非難說聞，何故不說？後舉偈答，以證信難得，故我不說。難證者，解第二句。難信，解第三句。此偈下，解第四句。默然之義，如論可知。

華嚴經探玄記卷第九