名號品第三

亦作四門分別：初釋名、二來意、三宗趣、四釋文。

初中三：先分名者，自下明第二修因契果生解分。謂從此至第六會來，辨說所修五位之圓因，成十身之滿果，令諸菩薩解此義相，故以為名。二會名者，名普光法堂會。然釋有五義：一約事，謂佛於堂內放光普照故，名此堂為普光。於中說法，又名法堂，此依主釋。二約法，謂真俗遐周曰普、妙智照達云光、境智玄軌為法，此普光即法。又詮普光之法，堂內說此，依主為名。法通二釋，堂唯依主。三約境，謂普體光用，法通教義。四唯約智，亦如境說。五約實，謂無礙法界一塵一行，皆遍因陀羅網重重顯現，故稱為普。即普圓明煥曜，故復云光。無不正軌，故亦云法。則法應緣，成陰為堂。皆持業釋，如以三空為門等，例准可知。又信該六位稱普，滅惑顯理為光，陰機為堂。三品名者，如來之名號，依主釋。或如來則名號，以十號中如來為一故。於中名謂釋迦等別名，號謂十號諸佛通名。又召體為名，標德為號。又亦名號無別，如文內說。

二來意亦三：先明分來者，前既舉果勸生信樂，今明彼果能得之因，令生正解，故次來也。二會來者，修因之中信最初故，故次來也。又謂前會明所信之境，今辨能信之行，義次第故也。問：名號等三豈屬能信？答：為成信故，同會辨之。問：前豈不成信？答：凡約境生信。境有二義：一標舉境法明有所在、二攝以就心令成信行。前會據初義，此中約後義。又前會果廣而因略，相從俱屬果；此會因廣而果略，相從俱屬因。問：等是果法，何故前會明依、此中說正？答：依報麁現易見故先辨，正報細隱難知故後說。又若約佛，先須淨土棲託，後辨正報。又亦可互在，隨舉皆得。問：明修因之中，何故此會與第六皆有果法，同會中間諸會無此例耶？答：此會是修因之始，而與果同會，而果在會初；十地等是成因之終，亦與果同會，而果在會後。此等為顯依果海以起圓因，因滿還融歸圓果，此乃文中宏致始終之幖幟者也。三品來者，有二釋。一云：前品明依果、此明正報。正報之中不過三業，此品明身業遍應，謂名號依身而立故，〈四諦品〉明佛口業普周，〈光明覺品〉明佛意業遍覺。三輪攝伏，俱是正報，然身業最麁，故先辨耳。二釋云：准下問答。又此品明國土海義，前品既辨世界海，即明體隨緣顯其果相，今即約緣反顯明其果體。辨相所依之實，故次來也。各通三世間，思之可見。又前會約華藏，此約忍土。有意云云。

三明宗趣者，亦三：先明分宗，通至第六會來同是一番問答，故須同辨。謂是二周因果，初相、後體，前是因果緣起、後是理實。二約會，亦二，謂人、法。人亦二，謂所信、能信。所信中，化主內證土海為體，七日思惟為相。又即如其像為相，加說為用，又現通及光照為用。助化中，文殊以信中妙慧為體，吉祥勝德為相，又遍一切處為相，所說益物為用，謂說偈等。二能信中亦二：先約因，證淨為體，具德為相，殊勝功業為用，竝如〈賢首品〉說，檢出云云；二約果，信中所顯無盡法界為體，十身勝德為相，應機化益為用，亦如〈賢首〉說。法亦二：先約境，謂信中平等土海為體約機說十，及勝德為相，與行教相應為用；二約行，謂信行內證為體，融攝諸位為相，成佛益生為用。問：未知此舍那佛是何位中佛？答：若說信法即信中佛，餘位亦爾，思之。三約品，亦二：一約相，以如來身名普應廣益群生為宗；二約實，以十佛國土海為宗。

四釋文者，於此修因契果生解分一番問答之內，長分有三：初序分、二請分、三說分。此中序亦通第六會已來，請說亦爾。

初中有三：先舉佛所在明器世間；二「善覺知」下歎佛功德，明智正覺世間；三「與十佛土」下歎菩薩功德，辨眾生世間。

初中相傳：普光堂在菩提樹東南可三里許熙連河曲內，佛初成道，諸龍見佛樹下露坐，遂為佛造此法堂，良以諸龍多為陰覆供養故耳。又以堂近樹，故與場同舉。又依此經，以菩提樹為本，餘處皆不離此也。又此中初始得者，約信法辨之。蓮華藏者，信行開敷離染攝德，約法准之。又《大集經》中菩薩得蓮華陀羅尼故，凡說法處皆有蓮華座。餘義竝同前釋。

二「善覺智」下釋智正覺世間殊勝。於中十句，文同《攝論》受用身二十一種殊勝功德中初十句，如下第七會初二十一句總具。今依《攝論》及《佛地論》釋此十句。初一總、餘九別。總中善覺智者，彼名正覺，謂具後九德名善覺，以順理離邪名正名善，開明照察名覺名智。別中初無二念者，是一向無障功德，謂離二障故、異凡小故。又於遠時方等境無知不知二現行故，是故由無二念名善覺智。二了達法性者，論名趣無相法，此是能入無二功德，亦名調化方便功德，謂自能入離有無相清淨真如，亦令他入故。三住佛所住者，是觀所調化功德，謂住大悲常觀世間故，又是任運無功利樂有情不休息功德故，又安住聖天及梵住故。四等如來者，謂得諸佛相似事業功德，於法身中所依意樂作業無別，即理智益生三法無別。五至無礙趣者，是永斷所治功德，謂修二障對治道成就現前，已到解脫一切障處所依趣故。六具不退法者，是伏外道功德，謂證教法彼不能轉，伏彼顯己正道法故。七無壞境界者，是伏魔怨功德，謂違順中境不能礙心，雖在世間八法不污，以世境嬈心障善稱魔，此降彼故。八住不思議者，是安立教法功德，謂所說勝教超過一切尋思境故。九等達三世者，是記莂三世功德，謂記莂去來皆如現在，分明無別故名等達。具此九別，成初總句。同異成壞，准思可見。

三釋眾生世間中有二：先簡定其人、後歎其實德。初中有四：一簡多異少，謂十佛國土微塵數故；二簡大異小，謂大菩薩故；三簡終異始，謂一生補處故；四簡新異舊，謂從他方來集。然此四位，以前望後展轉奇特，皆可准知。三中一生有三義：一約人中、二約天上、三約下生之身，此就化相。若約實報，四種變易報中，唯有末後無有生死一位猶存，故云一生。此經意約前義辨也。二歎德之中，文有八句、義有七對。初二句藥病一對，謂初句了彼機器種性、後句深證所授法界。二常善思等明染淨一對，謂如《攝論》中依他起上遍計染分名生死、圓成淨分名涅槃，二分不異名一依他。若見一分，餘分性不異。是故經說「如來不見生死不見涅槃。」又《中論》云「世界與涅槃，無毫釐差別。」此名染淨無礙。四句融攝，或以本從末唯世間、或反此唯涅槃、或相融而雙現、或形奪而兩亡，巧觀此理名曰善思，恒觀不息名曰常思。三因果一對，謂諸眾生報果業因種種差別，明了此等皆依眾生諸識心行而得成立。四教義一對，謂義是所詮諸法之義，味是能詮諸法之教則名句味身。五縛解一對，謂觀彼世間相即空故名離世法，不待壞世。六理事一對，謂緣所起法名曰有為，無性真理名曰無為。會緣即真而不壞緣起，是名究竟分別無為；泯理唯事而不失理，名曰究竟分別有為。下文云「於有為界出無為界，而亦不壞有為界。」無為亦爾，可思准之。七三世一對，謂知三現在各攝過未及相即入，是為十世。靡，猶無也。貫，謂通也。於此三世無不通達。上來序分竟。

第二請分。此中通請下五會文，於中有三：初念請、二念問、三念現。問中，裕梵等法師離為一百二十四問，謂初十問法身自體之行，中間一百問報身起修之行，後十四問方便身平等之行。又若合中間九十問為九問，即總四十三問。光統師合隨喜心等為一問，即為三十四問：初十問先際佛法，次十問中際佛法，後十四問後際佛法，至下第六會來答之。今依此釋，總分為三：初十問因所依果、次十問果所起因、後十四問因所得果。《攝論》云「無不從此法身流，無不還證此法身。」欲明因依果成，還能剋於果；果能垂於因，還為因成果。因果相成，緣起無性。無自性故，即真法界無性，即體不礙緣起，故真法界不壞因果。因果緣起理實之義，案此而立。又初十問，此會初三品內通答之。若別分，〈四諦〉答說法一問，〈光覺〉答勢力正覺二問，此品答餘問。通答順文，〈明難〉下三品別自有問，以信不成位故，無懸問十信之言，不同十住等。此初十問，二釋：一約依正二果為問，謂初一通問淨土依報、二通問法身正報、三問土嚴具、四問法身所證、五問土離染、六問證後說法、七問前土體、八問正報光輪、九問應緣起土、十問現正等覺八相等事。二唯約土海為問，以准下文及《瓔珞經》，此會明國土海義故也。十中前五明土眾德具足，後五明土體用圓備。又初一是總，餘九是別。別中，土有九義：一別住義，謂紅蓮華等，如《攝論》說。二具德義，謂理行事等各有校飾。三軌持義，謂土法比證所得不同。四離染義，謂自性與相及用等淨。五成教義，謂約言顯土，如說世界等。六自體義，謂理智識事皆有體故。七妙用義，謂威光攝伏等。八緣起義，謂隨眾生機，佛剎起故；又令隨剎而起因行；又隨剎佛出故亦云起，此順《兜沙經》；又隨因緣具而剎得起，如起具因緣世界等。九現覺義，謂諸剎海現成正道，以依正無礙故。餘義准下答中知之。次因中十問，從〈昇須彌〉下至〈菩薩住處〉來答之。初九問約位自行、後「隨喜」下問隨緣化物行。初中十藏，何故問在迴向後、下答在迴向前者？以藏有二義：一是出生義，故在迴向後，出生地上證智故；二是收攝義，故在迴向前，收攝諸行令成迴向故。由此二義，二處互顯，故不相違。十願，初地內答。十定，〈十忍品〉答。以觀心納理為忍，止心不散為定，止觀無礙唯是一心故，二處各顯一義。以諸菩薩緣真俗境皆有二義：一不顛倒、二不散亂，具如梁論說耳。十自在，〈十明品〉答，以作用明委故立二名。以別翻《菩薩本業經》，彼問中亦名十明故。《兜沙》中名十飛法。又十頂不見別答，古人有將《梵網經》於此計會，云此脫錯，恐難依用。今尋彼經十一處說法，六處同此。彼云化樂天說十禪定：初禪說十金剛心；二禪說十願；三禪說十忍；四禪摩醯首羅宮說心地法門，不云重會普光及祇洹重閣。又此問與彼有同不同，故難用耳。有云：〈不思議品〉有答。但〈不思品〉等既答後果問，不可屬此。又〈僧祇品〉明十大數，因位窮終數中之極，故亦得云十頂。但此品初自別有問，故亦難屬。〈壽命品〉中十重佛土上至窮終，賢首佛剎最極際故稱為頂，然有十重，故云十頂，亦得無傷。以彼品初既無別問，故得為答也。此中約望下尊高為問，下文就當處相續而答。又但此經下文別有問者，即於此無問；下若無問而有說者，即是答此問也。故須知之。「隨喜心」下明問菩薩隨緣起行，即〈菩薩住處品〉答之，以彼文中明菩薩隨機普應諸處起勝行故。此約能依之行為問，下就行所住處為答。依此而判，中際佛法中問答相屬亦極明耳。下明隨緣化他中，初見他少善而心隨喜；二化眾生令紹佛種，謂下佛種子於眾生田等。此二是化他心。下明化他行，謂云何不斷？以救度故。何處救？煩惱妄想中故。如何救？知根行故。以何救？解法藥故。云何救度成？謂令離集垢、超苦難、決道疑、證愛滅，如次四句應知。後際中十四問，〈不思議品〉至〈普賢品〉通答之。於中勝法者，是菩提勝法，同上文。不動轉者，是無功用故。餘義多同前會釋。

第三說分中，通下五會答前所問。於中分三：初此會中答前初十問前際佛法、二從第三會下答中際佛法、三從〈不思議品〉下答後際佛法。就初中二：先集眾顯圓、後對緣正說。前中二：先明能集、後明所集。初中有二意：一望前為答問、二望後為集眾。前意中，知心念者，領所問也。又舉受法心器量也。即如其像現神力者，現像答也，滿其器也。謂如其所念如上一百二十四問，及下至第六會來所說法門答此問者，皆於如來法界身中無不圓明頓現其像，是故展後五會而不延、一身頓現而亦不促。又六位歷然而不殊、圓融即入而不壞者，良由此也。令眾覩此以沃虛襟，則為答耳。以彼念云願為我現，故今現之也。下經云「清淨法身中，無像而不現」故也。又像者，緣集所成無礙之義，以機心器量印於佛身而成此像，又以佛身應機而現此像，各有空有二義及有力無力義，四句融攝無分別義，思之。又以應機現像、動攝功能為神通力也。二為集眾者，世尊舉集眾人。知心念者，辨集眾所由。如其像者，明稱法合機。現神通力者，正明召眾令集。又如所說像而現神力，使他方菩薩見此通光，知說某法而來集此；亦使此眾見佛此像，知定說我所問之法，歡喜而住。何以知者？以如來身光有其二種：一密故難知、二顯故令知。令知之中，隨其所應將說何法，而佛身光先現彼像，令眾見已知說某法。如說《般若》時勘《智論》、如說《法華》時云云，故云如其像現神通也。二所集中，十方內一一方各有三世間，可知。又各有八義：一遠近、二出土名、三標佛號、四主菩薩、五攝眷屬、六來此致敬、七化作座、八依本方坐。世界同名色者，表信位法相麁顯著故。佛同名智者，表信中最初始覺從本覺起故。菩薩同名首者，表信是因初故。其文殊名義，略敘五義：一者名文殊師利，或云尸利、或云漫殊室利，或翻為敬首、或云溥首、又云濡首、又云妙德、又云妙吉祥。此中十菩薩，依梵本同名室利，《兜沙經》中亦同名師利。又梵語喚頭為室利，吉祥德等亦為室利，故致翻譯不同也。二出處者，若依《文殊般涅槃經》是此土婆羅門家生，佛滅後四百年，於香山頂已入涅槃。若依此經，是東方菩薩，現在清涼山。《寂調音經》亦云「是東方去此萬佛世界，國名寶住，佛名寶相，彼土菩薩也。」三明師資者，依《放鉢經》，昔為釋迦師。此經云「是三世諸佛之母、一切菩薩之師。」四明位者，若約因，是十地菩薩，以常住首楞嚴三昧故。若約果，依《首楞嚴經》，於南方平等世界成佛，號龍種。五明德用者，依《如幻三昧經》，降魔場等是調生力也。依《現寶藏經》，迦葉擯等是勝通力。從空決定，論難叵當，慧力也，此約三乘。如下〈光覺品〉一切處等，是一乘也。諸方菩薩皆頭面禮佛者，禮佛義略作三門：一禮數、二敬儀、三明得果。初中三業禮，有二意：一以有三處禮故、二顯佛有天眼天耳他心故。二敬儀有七：如《孔目》云云。三得果者，有二：一近得五果云云；二遠得佛果，如〈賢首品〉說云云。依方坐者，依《智論》第十二，外道他法輕佛故坐，白衣如客故坐，一切五眾身心屬佛是故立。若大阿羅漢，事已辨者許坐，餘三果不聽坐，大事未辨故。如王有重臣坐，餘皆立。今此竝是大菩薩故，是以坐耳。

第二對緣正說中分二：初三品正通答前問、後三品因論生論別問別答。又釋：前三是能發行緣、後三是所發行相。又釋：前是所緣果境、後是能緣因行。以此信行是住之方便，自無別位，故初無問也。

就前三品中有五：初歎眾希有、二牒問總標、三徵標顯體、四徵體辨相、五徵相明用。

初中何故問佛文殊答者？以即同佛慧故、吉祥妙慧達土海故、增諸菩薩踴悅心故。何不入定者？以信無位故。前會豈有位耶？以是果德深細故。此中豈無果法耶？以為成因故、通具廣因故。歎希有者，略由二義：一以此一會即是一切虛空法界等處會故；二以此即是法門故，竝如〈光覺品〉說。

二牒問內佛出是牒前七八二問。阿耨菩提牒前示成正覺，或佛出牒示成正覺；七八二問略不牒。阿耨菩提是通結，餘句同前可知。總標初句不思議者，貫通諸句，故結云皆不思議。不思議者，此中大意於一味法界義分為二：一能隨之土海、二所隨之機緣，此二無二通融無礙。若以緣從體，即當相圓融無別可別，言說不及也。若以體從緣，即復印成差別緣起。約此殊形緣起，反顯土體妙極難思，是其意也。由此義故，不思之義有於三種：一寄緣之詮，反顯土體絕緣之義，此即言在緣中、意居緣外，故云不思議也。二既約緣顯土，以緣起塵算故，令土體從緣印成差別，此即明土無別之別、別而不別，故不思議也。三緣無別緣，以體即緣，是故差別緣起即是甚深土海，此謂理至近而難識，故不思議也思之。

第三徵標顯體中，先徵標云：何以得知不思議者；後顯體云：以諸佛法隨彼所化等法界故、二門雙融故、無限際故。此約體略釋也。

第四徵體辨相中，先徵體云：何以得知差別無邊？等法界故；後辨相云：未論十方盡空世界。且約此一娑婆界說略辨十種，以顯無盡。餘無邊界應准知之。此種種身等，有諸德釋為佛身等，是故下辨名號不同，則釋種種名也。今細尋此文及准《兜沙經》，此乃是所化眾生，非是能化之佛。以此句長，是西國語法，應云教化一切種種身等乃至不同之眾生為一句，所見亦異別為一句，義即可解。但為佛土平等無別可別，故寄於所化眾生差別，以辨土海差別之相。於十句中，初一總舉五蘊身差別；二依身立名不同；三身在一切處；四隨種種處有種種形色，謂白黑等；五隨有身命有脩短；六識能取得諸境，或修行證得分齊；七境體入根，或智能入法，或悟入門異；八略唯六根，廣二十二根，或信等五根、或利鈍生熟等，如下第九迴向諸根海處說；九諸趣差別，或四生五趣，如生行稠林等；十業異報殊，如業行稠林等。依梵本及《兜沙經》，此一一句皆有種種言，存略故爾，是故結云種種不同眾生也。所見亦異者，非直業報依正差別無邊，心中懷見悕望各異。《兜沙》中名各各有聞佛聲。又亦前九句辨報差別、第十明業差別，此顯見差別。又說此眾生差別分齊為土海相者，有三義釋，如上標中不思議處辨，可於此思之用耳。

第五徵相辨用中，先徵相云：所隨根器差別可爾，能隨差別云何可見。釋用云：異機印現，佛法多門，難可具說。就異論三：初身名普應用、二言教遍周用、三光輪窮照用，並與下為則。又可分二：一佛、二法。佛中亦二：一身、二名。法亦二：一實、二權。於中佛身及實教差別難明，〈光覺品〉同說；佛名權教易辨差別，此二品別論。又釋：此初二品，文殊舉義答，酬前所問；後一品，如來舉事答，釋成前義，故就前二品中辨名教二法。既此差別如上所問，佛剎等義差別難思。與法界等意存於此，即為通答也。就初釋名別中二：先顯名別、後「是皆」下釋別所由。前中二：初徵、後釋。釋中三：初辨此界、二十方界、三盡窮法界。問：此中名號為唯是舍那佛名？為通餘佛？答：若約三乘，唯此界內百億萬是釋迦名，餘十方界是別佛名。若約一乘，盡法界總是舍那名。問：若爾，何故上文云十方諸佛說法知彼心行等？答：皆此佛所化處，故無別佛也。又是釋迦海印中現，故無別佛。又釋：如一佛名既遍十方，餘十方佛皆各如是遍於十方也。又若三乘機，於諸四天下中隨各聞彼當處佛號，未必知於餘處佛名。若一乘機，一時頓納一切名號，以應一切機之名。一機能受者，是普賢機故，一機即是一切機故。又此名號，若依小乘是實名；三乘初教即假即空之名，終教此名即平等同真如，經云「名字性離，是名解脫」也；頓教一切皆絕，名無名俱離；圓教亦俱離，不礙名故。今一名即一切名、一切名入一名，而不壞不礙，攝一切法界盡，因陀羅網名也。問：此大千界，依餘經論，大圍山內平滿有百億四天下，上方下方不得更有四天下。若上下皆有，則一一四天下皆有上下，故應有三百億，云何仍說唯百億耶？答：若小乘實處，理無改動。若三乘，雖即空真如等，而不礙事，故不壞本事。若此一乘，事即無礙融改自在。是故此中明處，隨教而圓融，應十數顯無盡。此娑婆一界有二種融：一以說法之處即為當中，為成主伴，融彼百億令有上下，使得圓，故無三百也；二縱於最東近圍山邊一四天下為說法主，即是當中融彼餘四天下，還有十方眷屬具足，以諸四天下皆望他為伴、望自為主故，是則圍山亦隨融移改也，餘十方界等融義准之，此約一乘教。若約三乘，不得如此，如餘經論說之。《娑婆》此云堪忍。《悲華經》云「是中眾生貪瞋癡等過，梵王忍之，故為名也。」《放鉢經》云云。須菩提，此云善實。訶尼，此或云捨義，或云生滅，以本語難定也。婆伽婆，有六義云云。伊那婆那，此云王林，謂佛為太子時在此林中生，故立此名也。第二釋別所由中三：初牒機、二施化、三化意。初中二意：一云此等名號遍法界者，猶自且依於佛有緣可化眾生有此差別，非謂一切；二云此機何得於佛有緣？謂佛往昔多劫修時，見聞隨喜等，故有緣也更有逆順云云，如別記在。二施化中五句：初句總說三輪攝化善巧、二語業方便、三身業方便、四意業方便、五施化稱根。又釋：初句身現威儀以攝生，故云種種方便；二語業梵音等；三所說法，謂為人天說業報等，為二乘等說於權道，即四諦是。三化意者，謂隨說人天二乘等法意，欲令其知如來法。

四諦品第四

四門同前。

一釋名者，四是數。諦是義，謂理實故能生無倒解，故俱名諦，即帶數釋。此品非是解四諦義，但明四諦名字不同，故名四諦品。

二來意，中五：一為釋成前品末權道之義；二依前身業，次辨語業故也；三前明能說之人名字不同，此明所說之法名字不同故來也；四答前問中佛說法問故；五為釋成前機所印成差別法中權教異相，故次來也。

三宗趣者，以無邊甚深諦海為宗，及同上土海。四諦義，略作五門：一釋名、二辨相、三體性、四業用、五種類別時作。

四釋文中三：初明此土諦名、二辨娑婆外十世界中諦名、三顯十界外盡空世界諦名。初中，四諦內一一各三：先列名、二結數、三辨意。謂為應機令調伏，故立此名。調者調和，伏者制伏，謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行故。何故文殊說者？明妙慧善達實諦義故。又何故唯顯四諦差別？謂是權教差別易知故。又為寄顯法故。何者？謂此小乘局處之法，尚有如此遍空世界差別不同，則知一乘通方之法差別無邊理不疑故也。又為破計引機。何者？謂演彼小乘局法令遍故，使失本執，便顯一乘無邊法界，令其趣入故。又此約一乘共教為則故、通收下位故。生苦之集故云苦集，苦盡之滅名苦滅，至苦滅之道故云苦滅道。不得單言苦道，以道非生苦，不同集；又非滅苦，不同滅；但能證滅，應云滅之道。以滅是苦滅，故云苦滅道。餘文可知。

如來光明覺品第五

四門同上。

初釋名者，謂如來之光明，光明之開覺，謂依體起用，依用成益，皆依主釋可知。

二來意者，有七：一前明身語，今明意業，故來也。二為別答前功德勢力等問故。三前二品別明人法遍，此為雙顯二遍故。四為前但論佛名普遍，此顯佛身實德亦遍。前說四諦權教普遍，此辨十偈實教亦遍，謂長行及頌二處是也。五為斷疑故，謂前品文殊說佛名法名差別普遍，恐眾疑故，佛以身光照現彼事，令眾目覩疑網自消，故來。六非直如前，但佛名諦名遍虛空法界等世界，而今如來即此說華嚴時，亦如是遍一切盡空世界，一一皆時同、處同、眾同、說同，即自驗見，為下軌則，故來也。七前佛名諦名則多名別別遍，以是權故；今明一法一會即圓融遍，以是約實故。又前是差別遍，此是無差別遍，故須來也。

三宗趣者，先宗、後趣。宗有二：一開、二合。開中三：一能照之光、二光所照境、三照所成覺。此三各二：一身光照事境，令眾覺見事無限礙，即長行所辨二智光照理境令眾覺見，理無差別即頌中所明。二合者，良以理事俱融唯一境故，故得一事即遍無邊而不壞本相。由境無二故，身光即智光，唯一無礙光。如《涅槃經》云「是光無相，非青見青也。」又亦則事覺即理覺，平等唯一覺。又以此光不異覺境，三法圓融唯一法界，雖平等絕相而具一切恒不雜亂，以無障礙故。二明意趣者，顯此無礙理事有多意趣，略謂五種：一近與信中菩薩為所信境故；二遠與下文一部為則，以下諸會等中皆結通云一切世界亦如是說者，指此文也；三為顯如來出世，以一乘圓教於須彌樓山等一類世界施化分齊故；四為顯一會則一切會故，第一卷云「其身遍坐一切道場」者是也；五顯理事俱無障礙，令眾生捨執依法故也。

四釋文者，此光所照隨處無限，大約總數有二十五重，前九別說、後十六同辨，則為十段。此中非是二十五度放光，亦非一放光次第漸照二十五處，但一放光則並頓照同時顯現，以引機入法令漸覩見自近及遠故有次第。

於初段中二：先佛以身光照事令眾得見、後文殊智光說法令眾得聞。前中二：初明能照之光、二明所照之境。前中初放光人、次光出處、後顯光數。足下相輪放光者，有三意：一初義，表信為萬行首故；二卑義，表信行最微故；三本義，表信為萬行之本故。《智論》第九云「足下放光者，身得住處皆由於足。」此之謂也。百億光明者，以所照世界雖復無邊，皆是須彌樓山世界故，各有百億四天等為所照故，是故光明亦唯百億。二所照現，中二：先明照現本世界中染淨等事、二「如此見佛」下明照現自法會普遍之相。前中四：一現人界。此海邊有大樹名閻浮提，因樹立此洲名也。弗婆提，此云勝身，以生彼者身皆殊勝故。狗伽尼，此云牛貨，以彼以牛為貨易故。欝單越，此云勝生，以定壽千歲、衣食自然故。二現佛興。於八相中，初三未是出現相，故此不論。

問：佛初成道第二七日放此光明，如何却現菩薩生等？又佛始出世，何因乃現有般涅槃？答：下文云「於一念中顯現三世一切佛事。」此明現在攝過未也。問：若爾，何不現彼無量劫事？答：此中文意但為論此世界中佛興之事，故不說餘耳。三現諸天，可知。四「此世界等」一句總結悉現。二現自法會，中二：先現本會、二「以佛神力」下現新眾來集。於中佛神力者，是前則如其像現神力是也。所集中有三世間等可知。又如此處光照無邊界，一一眾會皆悉顯現，彼一一會皆亦如是光照無邊，以法無二與此不別也。又諸光交往不相突礙，以各見當處光照他、不見他處光照自故。何以故？主主及伴伴皆不並故、主伴伴主皆不違故。問：此諸會云何相顯？答：有二相。一以此光照彼，令彼現此攝成一會，彼處亦爾，此同《法華》分身諸佛；二即此一會佛及文殊等融遍法界，是一切會，以圓教中未有一法不則一切者。是故一文殊從東來，則是一切處文殊一時來。縱今西方過無邊世界說華嚴處，亦見文殊從東十剎外來。東方亦爾，未有見彼過向西者，乃至賢首亦然，以是一乘緣起門不雜故，思之。二智光覺，中二：先此處、後結通。此中頌意只融會前光所照諸事，於中二義：一約境，有三種：初一頌明法離情謂、二有八頌會事同理、三末後一頌顯事無礙，皆依前起後。二約心者，一恐眾見前光所照事隨相執取，是故初偈約佛遣之，令眾捨相離乖理之失。又《涅槃經》云「如來非無流。何以故？如來常行有流中故。」又《佛地論》明佛非流非無流故也。二恐眾生疑：何因此事而得普遍？故次八偈會事同理，令眾見真顯順法之得。三疑云：事既同理則平等無二，何因得有事事普遍？故後一偈明則理之事，故而得一事則無量事也。八頌中，初一前既知佛是無流法便為過失，未知若為是無失邪？今云觀佛無所有是無失也，以佛功德法從緣，無性自散滅故。又釋：觀佛及法悉離性故，此即會前放光之佛，明離見也。二會前光所照處，又明前依正俱絕住著。三明依正不二也，又明佛身及無流法俱無所有故不二也。心隨者，是方便觀也。入者，是正證觀。四通會三世間。我是眾生我執也，佛是智正覺，此二主伴平等。彼二所住是器世間，無所住故，離諸有也。又我謂妄執，佛則真智，此二平等，是標也。下二句釋真智。於理住無所住，妄我當體遠離於有。五通會五蘊。數是緣起俗數之相，謂五蘊若有可在俗數，以蘊空故無有數。又會前所放百億光等，及所照世界諸數量等，皆依五蘊色心上立，求此五蘊實無彼數，故云無數。六絕能所觀，非直所見世界等空，能見之智亦無所有。又見者是人，此亦空也。七即用常寂觀，謂此佛出世即無起故。又如此空理現前名為佛出，則空佛名無起。八二空觀，上句人空、次句法空。轉如是相者，一約執轉却二執之相、二轉現二空理相。皆下一句明觀益，並可知。一中解無量等者，為明此一會等中而有無量會等，無量會等中而是一會，是前光所照處也。於中，初二句標、次一句釋、後一句益。標中，通論此有同體異體，各有相容相即，准上釋應知。此文且明相容，故云一中無量等，然通同異體也。二釋中，略舉二因以釋，一由展轉生故、二由非實故。初門者，總攬如此盡窮法界差別之緣成一緣起，是故一一諸緣相望各有二義：一約體，具空有義，故有相即。謂若無一，即一切緣全失自體。何以故？以無一時，多無所成，無所成故不是緣也。是故有一即有一切、却一即却一切，此即一切是空義故，泯自即他；以一是有義故，攝他即自。返上，即一是空義故，亦泯自即他；多是有義故，攝他即自。由二空二有各不俱故，無不相即時；一空一有不相礙故，恒時有相即。又由一一緣中空有不二故，不壞自而即他。妙義思之。二約用，有有力、無力義，故有相入。謂諸緣起非各少力而共生故，即一一緣各有全作義、全不作義。何以故？若無一緣，餘全不作，則一有力，餘皆無力。餘緣亦爾。是即一有力故能容多、多無力故潛入一。多有力等亦爾，亦由二有力、二無力不俱故，無不相入時。一有力、一無力無礙故，常恒相入耳。又於一一緣中各由有力無力不二故，不壞在外而恒相入，思之。由緣起門中有此相作等義成一多，故云展轉生也。此即一多更互展轉相生，故得一中無量、無量中一也。二非實故者，亦二門：一相即義，謂一非實一故能攝多，多非實多故能即一；又多非實多故能攝一，一非實一故能即多；又即多之一非一，即一之多非多。何以故？以不實故。又即多之一方名一、即一之多乃名多。何以故？是不實一故。多亦爾。又是亦一亦不一、亦多亦不多。何以故？不實故具二義。又非一非不一、非多非不多。何以故？不實故，絕二相也，思之。二相容門者，謂一事是不實，以無性故。無性真理既無分限，是故於一事上觀無性時，無不圓盡法界真如。若觀一少事無自性時不得圓盡法界真者，即真如有分，便同有為，是故一事無性即攝真盡。攝真盡時，餘一切法既不礙存而即真故，同理俱在一事中現。多中亦爾，准之。又由俱不壞本事故，不是相即門也；由不實之事攝真理故，得相入也。又可前展轉生，約異體即入；此門約同體即入，思之。又但此經中相即相入義，釋皆有二門：一約緣起相由門、二約法性融通門。故是此二文也，由展轉生故不實，即二門不別。又由相即容，二門各攝法盡，故亦不別也。然義恒不雜，思之。此下文與此同者，應准此知。此文且約相容義說，故云一中無量等，知之。觀益者，達此正理，於緣不懼，故云無所畏也。以境法無礙，故令智無畏也。二結通中，唯結此一娑婆界中百億閻浮處，非是後文盡空界等。次第二重，云一切處文殊者，但是十方十佛國土各百億處，非是第三重處。乃至末後方為盡法界，文意如此，應知。

第二重照十方各十世界。長行同前。偈中分二：初六歎佛、後四歎菩薩。初中，一顯佛求道之因、二轉正法輪。初句標；次句釋不常、下二句釋不斷；三大誓為本；四慈力伏魔；五內智斷證；六外智化益。歎菩薩中，一遊剎、二念佛、三救苦、四護法，皆下句結因果。

第三重照十方各百世界。偈中作二釋：一初一偈歎報身德、餘九歎化身德。前中，初二句明大智德、次一句大定德、下一句大悲德。又釋：以理智照真故，覺諸法如空，得心淨無礙也。以量智了俗故，覺諸法如幻，得調群生也。二釋：初一是總、餘九別。總中由應機現起故、如幻故，令見差別。由則不起故、如空故，平等一味。由起不起無二故、調伏眾生，則常心淨，故云無障礙。下九偈中各具此無二義，故用常寂也。又前三句明淨緣起體、下一句明緣。下九偈以體從緣，正明緣起相。於中或見者，有三義：一就一人異時見，謂如初時見初生，乃至後時見涅槃，次第而見；二多人同時見，謂有人見正說法時，則於彼上有見涅槃等，皆無障礙，互不相見；三一人同時見，謂見初生時於中則見涅槃等，如下文八相微細等，良由淨心無礙，故得圓融普應。於中，一初生、二行七步時、三顧眄十方時、四師子吼說天上天下我獨尊時、五出家、六成道、七轉法輪、八現神力、九入涅槃。

第四重照千世界。偈中分三：初二明法身、次四辨解脫、後四明般若。法身中，初一明理應緣起，謂初句標深。下釋無所取相，亦無有能取智，然不住此，故應機現也。後一明現即不現，故離諸塵也。二明解脫中三：初一何者解脫？謂初句明脫體、下三句明脫用，謂機感相應名和合起。次二偈半辨何處解脫？謂初一離苦縛離，分段故不在世間，離變易故號人師子。次一離業縛，謂根境本空，虛妄業盡，故俱脫也。次一句離煩惱縛。次一句通結永盡，故長流不轉也。下半偈明由何解脫？謂由二利圓滿故，如文。三明般若中三：初一照真、次二了俗、後一雙結真俗融無礙也。

第五重照萬世界。偈中勸諸菩薩修十種業：一慈悲業、二信心念佛業、三善慧業、四無間業、五長時業、六觀身實相業、七觀心實境業、八神通業、九分別佛土業、十了知多佛業。於此十中，初一緣眾生行；次四緣佛行，一信、二慧、三觀、四求；次二入觀行，一自、二他，又一身、二心；後三起用行，初一通用，下二智用，一知土、二知佛。

第六重照十萬世界。偈中依梵本各四句為一頌，總有十一偈。於中二：初七言六偈明佛體性寂滅，後五言五偈明妙用自在。前中，初一明執色乖真；二妙相超情；三顯超情所以，謂以非相為相故；四相即非相，故無合散；五明佛無五蘊。若約小乘，佛有有流五蘊，如《婆沙》等說。若約始教，佛有無流五蘊，如《成唯識》等說。若終教及頓圓等，佛無無流五蘊，如《佛地論》云「如實義者，如來身土甚深微妙，乃至非蘊界等法門所攝，但隨所宜種種異說。」六明佛外身內心不異，以俱脫故、無二故、絕色心也。二妙用中三：初一智光照；次二身赴感無礙，初一一多無礙、後一理事無礙；後二舉妄顯真，初一舉妄、後一顯真。如是真實者，是前妄想也。由迷人謂妄為實，不見妄實；悟人見妄無實，即見妄實，以稱妄法故。又迷人有妄不識妄，故無妄實；悟人無妄故識妄，識妄故得妄實，思之。

第七重照百萬世界。頌十偈：初一獨拔超世；二妙絕心境，無依者無境也；三性治離染，上句性離、次句治離、下二釋成；四離妄解真；五轉不轉法輪；六離有無想名正意思；七約真諦法絕一多；八約俗諦，於中初二句一多無雜、後二句顯了知之益。問：上云一中解無量等，與此相違，如何會釋？答：此中緣起有四句。一、一中有多，以一無性故。二、一中無多，以一不壞故。三、一中亦多亦不多，以不壞一而無性、無性而不礙一，故具二義也。四、一中非多非不多，以二義全奪，融雙泯故。又由初故有二，以若非無性即壞一故；由二故有初，以若壞一無無性故。是故二義，唯一事也。此約不壞，前約無性，故不相違。是即由一中無多，故一中有多也；返上亦爾。第三句與第四句俱不俱相順亦爾，並無礙成立，思准之。九觀三法相盡名念菩提：一諸法、二眾生、三國土。十觀三法如性名了佛法義。

第八重照一億世界。西國數法有三種億：一百萬、二千萬、三萬萬。下文百千百千名一俱胝，俱胝者此云億，是千萬為億。此中據千萬為一億。《對法論》云云。二十偈歎佛善巧力，二頌為一義，皆先舉所作、末後一句結由巧力。於中有十：一智斷圓滿力；二大智樂境力；三無功成事力，於中三法，一眾生、二化處、三內禪，並離著故云巧力也；四理智入實力；五示果攝生力；六智入深密力；七境智雙亡力；八記時了處力；九了達群機力；十善達三際力。於中初一約俗、後一約真。

第九重照十億世界。二十偈歎佛利他行，亦二頌為一事。於中初二總標化意、次十六別辨化事、後二結用同體。初中師子吼者，決定度故。別中八對，皆初一舉所救、後一辨能救。初對中，前一救癡愛眾生，如人墮海，由四義難脫：一水深、二波峻、三被網繫、四黑闇，故難脫也。眾生亦爾。此中愛有二義：一已得多故如海、二求不足如流。癡亦二義：一不見過故如冥、二見有樂故結網。後一是能精進行為能救，即是佛悲境，故云是佛境也。二救五欲眾生，謂色等五境昏心為醉，實無謂有，故云興妄等。三度著我眾生，慧者是佛，本際是我，我是生死本，故佛能滅也。下三句是所救，初句前無際、下句後無窮，無我法為寂滅也。四救惡趣眾生，初偈是深苦、後二句是重苦。五救外道邪見眾生。六救著三有眾生。七救無明眾生。八救長囚眾生。下結中二偈：初六句因圓，初句有緣；二行本；三行處；四行廣；五二句行深；下二句果滿，同一切三世間身故也。

第十有十六重，以別說難盡，故總論之。亦二十偈：初六舉果歎德、後十四明因趣入。前中，初二內智契真，於中初二句一念觀多劫、次二句一念泯三際、次二句知緣起即真、次二句功畢具果。次有二偈明勝德外彰，於中初二句名遍、次二句離染、次二句身遍、次二句說遍。下二偈明依正因果，於中初福因得依果、後智因得正果。後十四中，通論教修七種行：初二偈修二利行，先自利，初句福、二忍、三定、四慧，後利他。二二偈成見佛行，初見應、後見真。一切有無法了達非有無者，有三門：一約三性、二約三無性、三約雙融。初中復二：初別、後總。別中三性各有二義。所執中，一是情有、二是理無。依他中，一是幻有、二是性空。圓成中，一離相、二是體實。此上三一一各融不二、為一性故。總者，所執是無、圓成是有、依他是俱。以真妄該攝二相盡，故無二也。二約三無性者，初無相觀境中，所執有無皆虛故。又無有有無，故俱離也。依他無生性中，無幻有、有性空，不二故俱離也。圓成無性中，無二性、有真理，亦不二故俱絕也。三約雙融者，三有三無圓融無礙，二相絕故俱離也。三二偈教說法行。於中初二句是所化境，樂是信樂，信樂非一，故滿十方也；次一句化處；次一句正說；次二句化益，先離染、後成德；下二句功成。四二偈受法行，即是見正說法身，以七覺為法輪故也。五二偈明捨相見真行。六二偈佛等生界行。七二偈生滅無本行喻。上來通答前初十問竟。

明難品第六

五門分別。

初來意，有二：先分來者，前明所依果法，今辯依果所成因行故也。二品來者，所成行中，位前方便信行最初，信中解行及德明難辨解，居初故來。

二釋名者，菩薩是人，明難是法，簡異果法，故依主釋。明難有四義：一約心境。難謂真俗幽邃，明謂妙智朗照。二約教義。難謂十義甚深，明謂往復顯暢。三約論道。謂難問，明答，以通問答故名明難。何者？但舉法直諮曰問，非理詰責為難。隨問直陳曰答，委釋顯煥為明。四分賓主。約賓則長行中明設於難，約主則偈中明釋於難，故曰明難。

三料簡者，就此因中或分二：初比位，謂此品下至〈迴向〉；二證位，謂〈十地品〉下證位。或分三：初三品是位前方便，〈昇天品〉下十三品明三賢正位，〈十地〉下六品明十聖真位。或分四：初從此盡第三會為十解，以信是住之方便無正位故，攝屬十住中；二第四會十行；三第五會十迴向；四第六會十地等。或分五：開信異住故。又光云：義分或三。初三品明始起於先際；二從〈昇天〉下明善修於中際；三〈不思法品〉等明終顯於後際。或分四：初未信者令信；二第三會下已信者令入，謂解行也；三〈十地品〉下已入者令純熟；四〈不思品〉下已純熟者令解脫。

四宗趣，有二：初通、後別。通論此三品明十信行法，於中作八門辨：一釋名、二出體、三發心、四定位、五行相、六除障、七進退、八德用。

三發心者，謂始從具縛不識三寶名字等，創起一念信等，此約始教，如《本業經》云云。終教，如《起信論》修行信心分云云。圓教，如〈賢首品〉初云云。以小乘非此，故不約說。頓教無位，故亦不說云云。亦可小乘亦有初信義，如小論云云。頓中亦有信云云。

四定位者，此十信法於始教中自是位，如梁《攝論》云「如須陀桓道前四位謂燸等，菩薩地前四位亦如是，謂十信、十解、十行、十迴向。」又彼論及《佛性論》等皆云：地前修四行，謂十信修信樂大乘行，十解般若行，十行三昧行，十迴向大悲行。又為除四黑障正使故，謂初除闡提不信障，二除外道我執障，三除聲聞畏苦障，四除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種，解成我德因種，行成樂德因種，迴向成常德因種。又《仁王經》寄四輪王報，謂鐵、銅、銀、金。以此教義故知，十信亦是位也。若約終教，此信但是十住位之方便，自無別位，故《本業經》云「未上住前有此十心名字，謂一信心、二念心、三精進心、四慧心、五定心、六不退心、七迴向心、八護心、九戒心、十願心。增修是心一劫二劫三劫，乃得入初住中。心心有十，增成百法明門，名入習種性中。」故知無位，但是方便行也。又准六種性、六忍、六慧等文故，亦是成證。又《仁王》但言三賢十聖，不言四也。又此經中後四位皆有入定，出已列十名、辨十義等，唯信中無此，故得知也。又《本業經》但有四十二賢聖，不說五十二，故知。問：若爾，何故《仁王經》十信為種性位，仍只立三賢位耶？答：此有相攝故如是。何者？義准有四句：一以本位攝方便故，唯有三賢，則沒信名，唯論住位。引文可知。二以方便攝本位，故即十住名十信，沒十住名也，故《仁王經》云「十信十止十堅心。」則不論十住，但名十信也。三開方便異本位故，則如住前有此十心為方便等。四於方便處假說正位，如前始教。若約圓教，有二義：若依普賢自法，一切皆無位；若約寄法，則同終教。然信滿入位之際，通攝一切後諸位皆在此中，無不具足，此則約行攝位故也。問：信既實無正位，何故始教說為位耶？答：為始教機麁智淺、行位不分，影似小乘教，故說四位。終教機細智深，剋實分異故也。

五行相者，若始教，行信等十心行云云。若依終教，如《起信論》中四種信心五門修行等云云。若圓教，如此三品所說云云。

六除障者，始教，如前，除闡提不信障。終教，如論深伏煩惱等云云。若圓教，如文，總滅百障等云云，竝是滿心時滅。

七進退者，修信未滿一萬劫以還，一切皆退，以是不定聚故。依《本業經》如輕毛隨風等云云。設第六有不退心者，但是作此不退之心，以非是位故，未得不退也。亦有人解將此為信不退者。義恐不可，以經中說如輕毛故、無位故；論說修信未經萬劫皆有退故，若至萬劫信便已滿非第六故。若就始教，以隨麁相說信為位，是故今後三賢亦隨相麁說，是故至十迴向以上方得不退，如《佛性論》第一卷說。問：彼論中是敘薩婆多師說，豈是大乘耶？答：雖是薩婆多說，然非彼宗，以說有十迴向名位故。小乘無此位也。若終教中，信滿入住則為不退，如《起信論》信成就發心不退故，及此下文深心淨信不可壞等云云。以圓同終故，入位已後方說為不退信也。以因從果稱故，如信忍等。

八成德者，始教中成淨德因，及得鐵輪王報，亦能進入十解等。終教，能成十住位已，則能少分見法身佛，現八相成道等事云云。圓中通成後諸位。若約因，得普賢三業遍周法界；約果，遍塵世界成等正覺。如〈賢首〉說。二明品宗者，以十甚深義為宗，信中成解行為趣。

五釋文者，此中三品則為三：初品明信中解、次品依解起行、後品解行具故成德耳。又釋：初行、次願、後德位。就初中二：初正辨十義、後結通普見。前中依遷禪師釋，為十甚深義。於中分二：初文殊問、眾人答，明妙慧導眾行；後眾人問、文殊答，明以眾行成妙慧。又衍法師云：初一人問多人，明一中解無量；二多人問一人，明無量中解一。又文殊為法主，故多人同問佛境深法也。初一是緣起甚深、二教化甚深、三業果甚深、四佛說法甚深、五福田甚深、六正教甚深、七正行甚深、八助道甚深、九一乘甚深、十佛境界甚深。初緣起者，諸法依阿賴耶識自性緣生方得集起故也。何故最初辨此義者？《攝論》云「菩薩初學，應先觀諸法如實因緣，以成正信解故。」此之謂也。於中先問、後答。亦是先明設於難、後明解於難。前中二：初總告。何故最初問覺首者？謂創發厭求，非初覺不起，如善財初發於覺城故。又緣起甚深，亦非覺不達故。二正難中，此難何因生者？凡諸菩薩起信解行等，皆依如此唯心道理，得異凡小而成正行故。《起信論》云「有法能起摩訶衍信根，是故應說。」所言法者，眾生心。是心即攝一切世間出世間法，是故於此而起難問。問意云：心性是一，果報種種，云何一心而生多報？又心性既一，果亦應一；果報既多，心亦應多。設爾何失？謂心若隨報成多，則失於唯識；報若如心為一，則乖於業果。設若救言：若立唯一性心，無有能熏，可如所難。今明心性雖一，隨善惡業等能熏轉故生果報異。此有何失？後遮此救，重更難云：業不知心、心不知業等。既不相知，何成熏習？熏習不成，何得種種？難意如此。文中二：初舉法設難、後五句遮救重難。前中三：初一句舉法案定、次一句正顯相違、後五句釋成違相。初云心性一者，謂心之性故，是如來藏平等一味，故云一也。又心即性故，是第八識無二類，故云一也。云何能生種種果報者，顯相違也。此是本末相違難。三或至善趣等者，釋成違相。於中五對：初一約依報，善趣是人天、惡趣三塗。二對約正報，於善趣中眼等諸根有具不具，惡趣中亦爾。三對重就依報，於根具中屠獵等為惡處，戒施等為善處，根不具中亦爾。四對重約正報，就善處中有端正醜陋，惡處中亦爾。五對就端正中有苦樂，醜中亦爾。如是種種差別，故云不同。報既如此不同，其一心之義何在？自下五句，古人釋云：約不相知為難。謂心以覺知為性，能生於業，心之與業竝得相知。云何經言業不知心、心不知業等？此釋恐不順文。何者？此不相知等，與上諸句為同成一難？為更成別難？若同成一難，前心性是一，果報種種，正是相違。故已成難，此不相知於彼何用？若成別難，復因何義而生此難？故知文意少別。是故今釋不同古也，謂此即是遮救重難。然救在文外，設若救言心性雖一，然有善惡業等熏習種子功能生果有別，所依心性一而無二，故無失也。今重難中有五對：初一約能依所依不相知故不成熏。此中業是能依、心是所依，離所無能，能不知所，故業不知心；離能無所，所不知能，故心不知業。既不相知，何成熏習？熏習無故，豈得因業心生多報？此等相知約性力說，但無性無力，故不相知，非約情知。上約本識因相說。第二約果相，謂因果不相知。果謂異熟果報，具有二義：一能受報心，是本識種子識；二所受報相，是果報識。以種是果因，不自因故，受不知報；以報是因果，不自果故，報不知受。既不相知，因果斯泯。心生種種，其義安在？第三約新熏不相知。謂於此報上，受謂採納，則諸轉識以為能熏，不同受報。心謂集起，則第八識以為所熏。互無自性，各不相知。熏習既亡，一心云何能生種種？故《瑜伽》云「不見藏住、不見熏習，是名菩薩菩薩。」第四約親疎不相知。謂種子為因、所依本識為緣，以相待無性，謂不自不他不共等故，親疎相盡，故不相知。因緣既離，心生何在？第五約境智不相知。智謂能知，即諸識見分；法謂所知，即諸識相分。俱依一心，各無自體。自體無矣，誰共相知？心境既亡，能所斯寂，心生種種其義安在？又釋：境法是心變，故不知心；心託境生，故不知法。無有境外心能取心外境，是故俱不相知，相無不盡也。

第二答中二：初一頌讚問勸聽，上半歎問會機、下半勸聽許說；後有十偈舉義正答。於中初五偈答後遮救難，以救義若成本難方遣故須先答；後五偈答前本法難。此中答意，明藏識緣起有其二義：一是不起義，以無自性故；二是有起義，有此無性緣起故。此二不二，是一無礙甚深緣起。此中由不起故成起，是故只由諸緣不相知故而成熏習，有種種法生。答後難也。二由起故不起，是故只由諸法種種生故，各無自性唯一心性。答前難也。又前即不礙一心即是種種，後即不礙種種即是一心，緣起正理無礙鎔融是其意也。前五偈中，初一法說、後四喻況。或可長為五分：一宗、二因、三喻、四合、五結。諸法不自在者，立宗也，謂諸法是有法，不自在是法，法與有法和合名宗。於中有二義：一藏性緣起，能所熏起攝多法，故云諸法。以互為因緣，更相繫屬，各各不得自有所在。二從諸緣起，無自性故，無自可在。二出因者，何以得知不自在耶？因云求實不得故。以本識諸法互依緣起更相形奪，各無自性，故云求實不得。此有二義：一約本識明不自在。以依彼諸緣無自性故，云求實不可得。二約能熏等法明不自在，以依本識無自體故，云求實不可得。或通論有四義：一諸法依識故，於諸法求實有不得；二本識為依故，於本識求實無不得；三諸法起識故，於諸法求實無不得；四識隨緣起故，於本識求實有不得。或開為八句，謂各有有、無、俱、不俱四句故，准思可見。又釋：此有四句。一以不起不異起故，求不起實不得，是故不起不自在；二以起不異不起故，求起實不得，是故起亦不自在；三以無二故，求二實不得，是故無俱自在；四不礙二義故，求俱非實不得，是故無俱非自在。何以如此不自在者以緣起自在故。何故不實者？以緣起理實故。三「是故一切法」下結也。以結隨法，故在宗因後。明合隨喻，故在喻後說。二俱不相知者，如上能所熏中各有有無二義，以二有二無各不俱故不得相知，以一有一無、一無一有各無二故無可相知。正由如是不知等故，得有一切法，故云一切不相知也。此顯非直平等一味不壞諸法，亦乃只由平等有諸法也。四喻中有四喻。此藏識四義：一相續因果依他義、二互為因果生識義、三受熏義、四相依持義。初云如駛流者，《唯識論》中明阿賴耶識恒轉如瀑流，是此義也。此中無絕是彼恒義，流流是彼轉義。故彼論云「恒言遮斷，轉表非常。」若細別分，凡水流時要有四義：一有能流之水，曲有三：一水體清淨，喻本識是如來藏本性清淨心；二土雜成濁，喻如來藏自性清淨，為無明所染有其染心；三遇冷成水，喻如來藏還與妄識俱成本識緣起，故《楞伽》云「如來藏名阿梨耶識，而與無明七識俱等。」二相由故流，以喻本識自相義。謂後水推故前得流，或前水引故後得流，各有有力無力等，互不相知而得流注，此即不流之流。如云「江河競注而不流」，此之謂也。經中名流注生滅，《唯識論》第三云「如暴流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺。」此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非斷，漂溺有情令不出離。乃至謂此識性無始時來，剎那剎那果生因滅。果生故非斷、因滅故非常，非斷非常是緣起理。乃至應信大乘緣起正理，謂此正理深妙離言，因果等言皆假施設。觀現在法有引後用，假立當果對說現因；觀現在法有酬前相，假立曾因對說現果、假謂現識似彼相現。如是因果理數顯然，遠離二邊契會中道，諸有智者應順修學。又依《楞伽》云「剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。初生即有滅，不為愚者說。無間相續性，妄想之所熏。」解云：前論中生滅隔念，經中生滅同念，是故則不生不滅之生滅更思之。經約終教，是不生滅與生滅和合，名阿梨耶識等故。論約始教，唯生滅是識，細剋亦不成生滅，以生時無滅，應非有為，以相不具故；若有滅，應不得生，以相違故。是故終教中同念，以各虛假故不相礙也。又依真心故得同，隨相故有異更思之。過去滅能成生、當來滅能壞生，生法能壞過、滅能成當滅。又一滅相望前生能壞，望後生能成，一生相，望前滅能壞、望後滅能成，是故相續無絕更思之。又生由滅起故，是故生中具有滅。具有滅故，令生不住，還復成滅；滅由生有故，是故滅中含於生。含於生故，令滅不住，還復成生。是故生滅交涉，前後同時，不相障礙，流注不斷。又一生相中有四種滅義同時具足：一性不成就名滅、二由滅故起是故具滅、三能成滅故具滅、四由生滅俱是夢妄。計妄中看有前後，理實照時皆無前後，是故生時還有滅也更思之。前念滅流流至於生，後念生流流至於滅，生滅二流故云流流。未得治道已前無暫停止，故云無絕已。二流各無等，不相知也。三依風故有二義：一依風得流，喻藏識因相義，謂依惑業風熏習種子而漂流故，此約因相辨。二依風起浪，《楞伽》云「藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」《唯識》第三云「又如瀑流，雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣，起眼等識，而恒相續。」此中，一風吹故流、二由水故流，故云流流。互依無性，各不相知。或種子流及所依識流等，雖不相知而有流。上文業不知心，准之。四依地高下故流，喻本識果相義，依種種受生地報故流。人天處為高、惡道處為下，此約果相。此中，心與報為二，無性故不相知。上報不知受等，准之。或帶物而流，故《唯識》云「又如瀑流，漂水上下，魚草等物，隨經不捨。此識亦爾，與內習氣外觸等法恒相隨轉也。」第二燈焰喻成依者，有三義：一生識義、二互為因果義、三執受義。初生識者，如依前焰燒炷，故後焰得生，明照前境但一念，故不暫停。六識亦爾，名言等依本種子識故，能生後識照於境界，前滅後生間無暫停。此中以本識如爐油、識中諸種子如燈炷、所生現行六識如炎，無體速滅故不相知。二俱不相知者，古人云：炎、爐為二，炷、油為二，四法和合而生，各不相知。此恐無理，文意似取前焰後焰為二，由速滅不住無體，可以相知；六識依本無體亦爾。心不知受等，准之。二同時互為因果義，如《攝論》第二云。論曰「譬如燈光與燈炷，生及燒燃一時更互為因。」釋曰：由炷體依止能生光炎故，炷是光炎生因。光炎則此生剎那中由能燒燃炷，光炎則為炷燒燃因乃至云云。論曰「應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。」釋曰：此阿梨耶識為種子生因。若無此識，三業生滅無可依處。如體謝滅，功能亦爾。故由此識諸法體生，功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾，若彼法無此識，起在現在無有道理；轉後異前，此變異是彼法果。解云：此中前念炎炷同一剎那更互生燒，各有因果亦同時謝滅，後炎亦爾，故云炎炎。未至治際，此法恒起，故不暫停。以二因二果不俱，故不相知；一因一果無二，故無可知。又亦能燒炷之炎，及炷所生之炎，故云炎炎。以生理不停故則是燒，燒理亦爾，故云不暫停。不相知如上。此中互為因果義，略作二重，各有三門：一護過、二顯德、三示過，如問答中云云。三執受義者，此中明燈有二功能：一內燒炷燋、二外發光照，喻此本識有內外執持。《瑜伽》云「此識執受有二：一內執受種及五根身、二外執受器世間。猶如燈炎內執膏炷、外發光明，此之謂也。」此內外二，故云炎炎。恒執無間，故云不停。內外為二，以無性故不相知也。第三風喻熏習義者，此中風有二義：一有力能動他，喻轉識能熏成種子等；二無體義，謂此風不能自現動相，要吹物令動方知風相。此動乃是物動，故知風無自體。諸能熏法不能自成種子，要熏本識成種子已方顯能熏，此種乃是識種，故知能熏無性。二俱不相知者，風、物為二，依物之動則風無性，隨風之物物無自性，亦二無二有不俱，一無一有無能所，故各不知也。識中亦爾，准之，故云諸法亦如是。第四地喻相依持義，如地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。心義亦爾，境界依妄心，妄心依本識，本識依淨心，淨心無所依。又釋：現行依種子、種子依本識，本識依真如，真如無所依。不知者，空與風為依，自無體故不知風；風與水為依，自依空故無力能知水；水望地亦爾，識中亦准之。上來答後遮救難竟。第二答前本難中，五偈分二：初二正答前難、後三便顯觀門。前中難云：心性既一，云何能生種種果報？今答：以隨諸轉識熏習故生，非是一心自作種種，故云眼耳乃至因此轉眾苦。前或至善趣等五對，皆約報辨，故通云眾苦也。此中眼等五識可知。心是本識，有集起義故。意是末那，有思量義故。情是識，則第六是了別義故。此八各有根，五根可知，意為第六根，七八互為根，皆有生識義，是故云情根。因此能所熏和合轉眾苦。疑云：既隨熏轉眾苦，即是成多心，云何仍說唯一心耶？答云：此能熏諸法若是實，可使隨熏失一心；眾苦既虛假，故得一心實不轉。疑云：若實不轉，云何前言隨熏轉眾苦？答云：但示現轉，非是實轉。疑云：於法性若有此示現，亦得相違。答云：但隨他有示現，於彼法中無此示也。何以無者？以示現無所有故。此偈中，上半明不染而染、下半明染而不染。下三偈便明三無性觀：初一遍計無相觀，謂上八識等，約執但是虛妄，都無所有，故云也。次一明依他無生觀，初句觀方便尋思等。次句觀境有者，是前眼耳等；無所有者，以眾緣無性故空也。次句正觀，以見無所有理，故云不倒也。下句釋云：以得見法之眼不雜無明，故云淨也。後一明真實無性性觀，於中虛妄是所執性，非妄是無相性，實是無生性，不實是依他性。二觀若成是出世間，二觀若無是世間。約觀智說，此等有無相待不實，故云但有假言說；有無俱亡，方入無性性觀也。此應廣說三性等觀，約解、約行分之。

第二教化甚深。何故來者？前明攝心入理，此辨後智救生，財是法財故也。於中先問、後答。此中問答似少不同，准答取問。問中應云：如來既十隨教化，云何復說眾生則非眾生？答中明身命等皆空故，是十隨教化則非教化。以眾生非眾生，教化亦非教化，此有何失？又准問取答。難意云：如覺首所說，眾生既空，云何教化？教化之時，若如聖智稱理見空，則不成化；若同凡執橫計為有，即不能化。此是有無相違難。答意：眾生是空，空是眾生。《大品》云「非以空色故名色空，但以色即是空、空即是色。」解云：以即色之空方是真空，非斷空故。此非凡智境也。則為如此眾生，以如此十隨，說如此法門，方為真教化。難問中二：初一句舉正義、二「云何」下顯相違。於中，古人將隨身是總。今初一是總，餘十是別。初一是發心時、得道時等，論云「難處生者，待時故。」二隨其報命或長時或短時，應受化故，則於彼時而教化之；三隨其所受身時，如待得人身方教化等；四隨所作行業時，如待作惡行方得法忍，如《淨諸業障經》說，善行等准之；五隨當起何欲樂而受化時；六隨起何誓願而受化時；七隨起何意念何事時；八隨起何方便而欲造修時；九隨起何思惟照察時；十隨起何籌量計度時；十一隨起何等見應受化故，如來爾時則便化之。既如此隨機屈曲教化，而說眾生則非眾生，其理安在？第二答中二：初一偈讚德勸聽，上半歎文殊德，以智中不雜無明故云明智，能照唯心之理故云境界。何故恒照此境者？以常樂寂滅行故。後九偈中二：初七正答前問、後二遮難重答。前中隨時一問無答，以總不離別故。初三偈答隨身一問，次二答隨命一問，次一答隨行一問，後一通答餘七問。初中，先二明人空：初一昔來謂我在身中故，今明身無我亦無，則以界分別觀觀是身不可得故，則達所執身中我有即是無也；次一昔來謂身依止於我，今明我無身亦無，則尋能依身分觀所依之我不可得故，則於身不著也。次一以內類外明法無我，於中初二句標、次一句釋下句益。如此隨身則非隨故，不異眾生則非眾生，是故無失也。就答隨命二偈中，初一觀境、後一觀智。前中身謂名色則果報身、命謂正受生識則是本識。本識與身從始至終更互因果和合無二、喻說可知。此互為因果、非二乘愚夫亂識境、故言不可知。此義誰能知？以智者能觀察故，則佛菩薩法如智也。所以得知身命更互為因緣者，以分別依他無常法更互為因，故有身命，以常住法不成因故。既云無常，即有非有，各無自性，故云空無我，及離增益損減等一切相。就答隨行一偈中，由本識與意識諸熏習法更互為因故，業功能生，非有人法等，故云無我猶如夢。非唯業行獨絕二我，業所得報我性亦寂故。其因果似前後異，無我義同曾無異也。次一偈答後七問，以隨欲樂等七皆是心數，依心王不自在故，故舉心王總收通答，故云唯以，心為主故。又釋：一切世間法，唯是自心變異所作，心為其本，故云主也。然愚夫不了唯心義故，妄隨分別起此欲樂等七種心念。以皆取相故，悉是顛倒。是顛倒故，則空無所有，是故隨之則非隨也。下釋遮難。恐有難言：若眾生如此，則空自是法門。隨亦爾者，何須更化？釋云：以不能解諸法則是無二故，是故化之。又更難云：則此不解真實之眾生，豈不則是空耶？釋云：以從緣起故非無，速滅不住故非有，此二不二是眾生，故云無異相，是故得教化。前偈明須化，後偈明成化。

第三業果甚深內，先難、後明。難中二：先舉法正難、後「然法性」下遮救重難。此中難意：若四大中無我者，誰作善惡？誰能受報？此中執有作用，應有作者，是以用徵體難。設小乘救言：雖無我人作者，然有善惡因果法故，得如此也。猶是法執。故重難云：然於法性無善無惡，此顯法空。既於法性空無善惡，若無作者，更因何法而有業果？故知有我。我既實有，無我之理安在？難意如此。前中二：先一句舉正義、下顯相違。於中五對十句：初一約受報計有受者。二約作業計有作者。三約報中差別，內約行、外約身，若無作業者，何因有此別？四約多少報，如經中說「能作多業，受報亦多；少亦爾。」故知有我。上約生報。五約現後報。下遮救難可知，亦是覆却重徵。第二答中，何故寶首答者？謂事中顯理得可貴多寶。於中有二：初一偈法說、下九喻況。前中二義：一舉義正答；二引佛證說，非己能知。初中，上二句明業果不壞；下一句明無作者，謂隨其所作諸差別業熏於本識，本識依他變似其業所起果報，故有多報等種種不同。但是諸識緣起互相集成無自性故，得有業果；實非四大中別有人我能作業受果，故云造者無有也。此則由無性理，故法性無善惡，由無性故成因果，故有業果差別。此但有無性之因果，何關有我人？故云四大中非我等也。如此正法，理數決定，三世諸佛之所同說，故云諸佛說也。《楞伽》第一云「我常說空法，遠離於斷常。生死猶如夢，而彼業不失。」此之謂也。下九喻中皆有二義，謂業果歷然而無所有，故成喻也。一明依他離性喻，謂本識如鏡，隨熏所現，業果如像，此是依他義。內外無所有者，明離自性義。此有三重四句：一約像，謂無質不現故，內無所有；非鏡無現故，外無所有；由是一像故，俱無所有；由是像故，俱非無所有。以凡是像義，必由內外方得現故。二約質，謂面南像北故，質內無所有；由如面而現故，質外無所有；俱不俱，可知。三約鏡，謂鏡鐵堅密，間無空處，不受物故，像非內也；凡欲觀像者，皆臨鏡觀之，所以非外；俱不俱等，准之。如此無所有而影像歷然。業如像、性如鏡，故云亦如是也。《起信論》云「二者因熏習鏡，謂一切世間境界悉於中現，不出不入、不失不壞。常住一心，以一切法則真實性故。」此之謂也。第二明無知成因喻，謂本識如田，業等如種子。多類種子同一本識，故各無自體可得相知。然識功能不失壞故，而能為因。如純淨土得雨生草，此多草種於彼土中，求各各性皆不可得，而能為因。縱深掘地，所得之土得雨生草，草種同土雖多年不失，此亦爾。經云「業雖經百劫，而終無失壞。遇眾緣合時，要當酬彼果。」故云業性亦如是也。又水土為疎緣、種子為親因，各全奪有無故，是故不相知。識中准此知之。第三因能現果喻，謂業性如幻師、現果如幻色，雖似有而非有故也。第四果法無念喻，謂由咽喉等因緣和合出聲，實無我能，但從名言熏習生似於言說。如木人出聲，無自念云我能出聲及非我出聲之二念也。又木如藏性，匠如妄想業等，木人如眾生報相，故無我非我也。第五因體無雜喻，謂鳥在㲉時未辨音相，出㲉隨類方有異音。口業種子在本識中同無記性，無若干相，至受生處報熟之時能出眾聲。又功能生果不同，如鳥出㲉。業體性空無別，如鳥在㲉。此乃喻是前後，約法同時。第六現果無來喻，謂如父母為緣受生，識有煩惱業等種子為因。此識與赤白和合時名因緣會，則此名受生，無別來者。雖無來去，而報漸長，不妨諸根各別。業亦爾，思動身等造業，無別來處，後若熟時，感報差別。第七苦報無本喻，謂以惡業熏自心故，令心變作種種苦具，還自惱害。然彼苦具雖外無來處，然惱害事不壞。業亦如是，雖無自性，然感報不滅，故云業性亦如是也。第八勝果無根喻，謂善業熏心、心幻現果亦無根本。小乘說輪王滅後七寶貯在鐵圍山中，後聖王出，七寶還復現於王前。今此不爾，但由業熏自心變現，無別寶體使之來去。業性亦爾。論云「善惡熏於心，何故異心說。」第九有無同性喻，謂有流業未得果，及治道前為本識攝持功能不滅，名為成。至其得果及得治道時，業功能盡，名為敗。尋其成時無所從來，求其敗時亦無所趣，此竝不壞世間說第一義也。

第四佛說法甚深。初難中二：先舉法正難、後遮救重難。前中二：初舉正義；二正設難，謂十種相違。一法是一味真如也。難意云：所覺既一，設教種種。義若非一，可使隨言竝實，即乖一味，應失所證；義若一味，而不隨言，即諸教種種皆應虛妄。此是教義相違難。彼若救言：我此所證一味理中具多德故，是故諸教各顯一德，故不相違。為遮此救，故重難云：而於法性中分別推求，如此多種實不可得，不可得故教便乖義。又釋：此是體用相違難。謂覺一法是體，應機現多是用。若以體從用，應乖失一法；若用同體，種種便虛。若言一法之內有種種故不相違者，而法性中求種種不可得，故不成救也。十句中，初一總；餘九別，一教聲普遍、二教力攝生、三聲聲差別已上口業、四身業、五意業、六身用、七依報、八嚴土、九分齊。若具說，應一一句初皆云唯覺一法，云何無量也。答中，德首答者，顯法理德深故。於中二：初一偈歎問略答。答意云：以一味法界是無分別義，非是一數之一，是故隨緣成多而不異一味，一味湛然而不礙種種，此二無二，是故諸教竝實而一味理存。如此無礙，是故名為甚深微妙義也。又釋：此不異多之一，是如來所覺，不異一之多，是如來所說，是故一為甚深。以不異多故，多亦爾，反上可知，故云甚深妙義。求功德者，以知一起多堪攝生故，求此一得；又知多歸一堪證理故，求此多得，故名智者也。下半偈德首自顯約法為名也。此中九喻，竝顯不改，一無分別而成事差別。一明法能荷載萬機喻；二緣滅眾惑喻；三入器無變喻，謂如法界勝流義等；四拂動諸根開覺喻，謂熏成種子動令厭求也；五應欲隨潤喻，龍如佛身、雷如梵音、雨如正教，無分別故不異一也；六緣生眾德喻，謂依淨法界成修生諸行等；七無垢照機喻；八應機無往喻；九隨緣不變喻。此上諸門皆不異一，無分別而現多種利益事。如梵應大千喻，如說無量也；身無異喻，一味常存也。餘門竝准。

第五福田甚深難中，初正難、後遮救重難。難意上既云佛德無異，則應設施得果不殊，如何今見得報差別？此是緣果相違難。恐彼救言：佛田雖一，若人於佛興上妙供，佛於此人生親愛念，故得勝報；弊惡返之。為遮此救，故後云如來平等無有怨親，此是三念處法也。正難中，初舉正義、後顯相違。於中初句總，十句別釋上總中不同之言。一色相好醜；二人中四姓及五種姓等；三如貴而非富、富非貴等四句是家；四眼等根具闕好惡及根機利鈍等；五生財金粟等；六等一布施有得奇特財物，如樹提伽白疊，以釘入地七寸不穿等；七眷屬善惡等；八既各卑己行施，應同得自在，今乃有或於一人得自在，餘處不得等，各有分齊，階降不同；九福德多少；十智慧淺深。遮救可知。答中目首者，見此法明白故。答意凡施佛，由二因：一由施者用心不等故，遂令得報千差。如《溫室經》說，皆由用心不等故。二由佛大悲不思議故，究竟皆悉令得解脫故。《大悲經》第二云「下至畜生能念佛者，悉得最上涅槃，盡煩惱際，況于人等。」又如下〈性起〉見聞之益等。是故偈中眾生故有異，是初義也；能燒一切有，是後義也。此二無二，同一報故，不相違也。引十喻示：一緣能現果喻；二應機隨解喻；三善巧隨順喻；四應感令喜喻；五物感現形喻；六善除惑障喻；七殄滅智障喻；八悲情普被喻；九動令生厭喻，謂不令堅樂也；十焚燒盡滅喻，謂令得涅槃也。

第六正教甚深難，中三：初舉教力；二「為知」下舉行力，於中十法分三：初總知五蘊、二知三界染淨報別、三知癡愛是報緣；三「若知」下以行難教顯教無力。難意：為因教法斷惑？為因勤觀諸法斷惑？若因教能斷，則不須精進；若因勤行能斷，則教無增損。謂此教法於德不增、於惑不損。又釋：得教不增、失教不損，以無用故。此是教力相違難。答意：以教是精進之緣，勤觀扶教方能斷惑，是故速出。教有勝力，懈怠乖教則無教力，是故難脫也。難者以行力奪教力，答者顯行由教力故也，以應教離懈怠故。進首答之。偈中三：初一勸聽總說開二章門、次一偈辨精進順教釋速出門、三有八偈明懈怠違教釋難脫門。一多聞懈怠喻，是人先已小聞，尚不能領悟，如小火也。今更強求廣多聞誦，如濕薪也。以新舊俱失，都無成益，故為懈怠。又此人欲以少時頓學多法，學既不成，遂成懈怠。二無力懈怠喻，是人薄福少心力，復數廢習，無所成故，為懈怠也。又此人雖亦多時，然數間斷，故業不成，名懈怠也。三偏修懈怠喻，是人背善知識，偏於經卷求習聞慧，無所得故懈怠也。又此人雖無間斷，然闕緣故，業亦不成。四倒修懈怠喻，是人聞說書持經卷便證解脫，以不知別時意故，久而不得便生懈怠。又此人雖有外緣，竝是錯學之人，妄取倒求，故顛墮也。五過求懈怠喻，是人不自知無聞慧，徑望總達一切佛法，既不能達便生懈怠。又此人雖外有良緣，內因有闕，謂無信心手、無持戒足，不攣定弓、不茹智箭，云何能射煩惱大地？六少力懈怠喻，是人以剎那意識，則望究盡佛法深海，既不得入便生懈怠。又聞一念稱佛滅多重罪，但稱一句則休，云我罪已滅等。七小治懈怠喻，是人聞佛教能滅煩惱火，則以小聞望盡滅之，久而不盡則謂佛教無用併皆棄捨，故是懈怠。八無求出意喻，亦名執我慢高喻，是人聞說眾生則真如，以不解迷悟故，則云我既是真如，則是已證得法界，更何所修？則生懈怠故也。

第七正行甚深難，中三：初引佛語舉正義；二「云何」下設難顯違，於中初句總、次隨十種垢法是別，恒上心現行，故不離心也；三心無所行等是結難反徵，謂雖聞正法，無心依行，而欲斷惑。故知佛說聞法能斷，其義何在。又釋：此是遮救重難。謂若救言：若依教行即能斷惑，故聞法能斷義還存者。今重難云：此依教行既是心有所行，何能斷惑？若依道理，要須心無所行方能斷結故，是故聞法終不能斷。答意則此心無所行名如說行，故能斷結。若但唯聞，實無斷義，可有聞而不行，無有行而不聞，故曰一切佛法以聞法為本故也。此與前正教甚深何別者？前以行徵教難，教力攝行答，謂若無教，勤行不成故。此中以教徵行難，行能行教答，謂若不行，多聞無用故、執教成行故。法首答也，十偈。初一勸聽，總答。非但積多聞者，明多聞不是過患，但是唯也，以闕行為失故也。後九舉喻顯失，一不如說行喻；二隨說廢思喻；三計文迷行喻；四自謂非分喻，亦名耽文失行喻；五惡業障礙喻；六不解自說喻；七不見自義喻，謂前約教、此約義；八廢正成助喻，謂如牛王目比丘誦八萬法聚，度多億眾得道，自身不免墮地獄等；九隱非現是喻，謂如調達善說法，內懷朽爛等，又倚恃此說，非分自高，返為所害等。問：何故此中訶毀多聞，〈十住品〉中乃讚多聞？答：為信中行劣，恐滯文故。又是聞熏之初，令成一心無倒聽聞故。十住已去，行勝故、不滯著故、能廣利生故。

第八助道甚深難，中三：初舉正義。二「何故」下設難顯違，於中六度四等為十，此約行辨；若約位論，則加方便等四為十。此中般若應是世間慧攝，不爾非難故。三「此一一法」下結難反徵。難意云：智慧為眾行之主，何不唯讚此而歎餘行？餘行離慧皆不得菩提，何須讚之？此即以助徵正難。答意者，以正助相資答，以能會助同正故。智首答之，十偈中分三：初一嘆問勸聽。次二偈開二章門，謂初偈明果非一行成，正要待助資；後偈明眾生樂欲別，隨根故別讚。三釋二章，初三偈釋隨根別讚。又《涅槃》中於慳等人前不得讚施等者，據根未熟，為將護故；此文約根熟故，餘亦爾。後四偈約法喻，釋初相須章門。施為攝他、戒為自攝、此二通為眾行之本、已修善根忍防不失、未生之善進故令生。又忍護外煩、進防內慢，故云防護。禪定伏除、智慧求斷，故云安穩。又禪攝外散、慧證真理，故云安穩。四等益生，稱悅自意，故云安樂也。

第九一乘甚深難，中三。初舉正義、二設難顯違、三結難反徵。難意：一切諸佛同修一乘，因行既同，得果應一。云何今見諸佛世界種種不同，乃至法住如是十種各各不同？無有不具如是一切差別佛法，而言唯以一乘，其義安在？此是以因徵果難，因同果亦同；亦是以果徵因難，謂果異因亦異。答：意理實因同果無差別，但隨眾生感見差別，非是諸佛自有優劣，以明達一乘順相故。賢首答之，十偈分二：初二偈就實以明因果俱一，明上唯一乘得出也。於中，先因一、後果一。因中，初半明所依法性一、下半能依行修一。果中，初半所證法身一；下半修生勝德一，於中心是大定齊、次是大智齊，此二是內同，力無畏等是外化用齊。通論有三：初體同、次德齊、後用等。二有八偈，明以體從緣現有種種，明上世界等不同是隨機見異，非佛有別，則展轉釋疑。於中，初一明佛隨機現差別。二疑云：何故現異？釋：以眾生業異見差別故。三疑何以得知眾生俱依自業見異？釋：以眾生既不見諸佛法身眾等故，明知是但見自心所現差別，非是佛體有若干也。此明報佛身土，地前二乘俱不能見也。四疑真佛平等，眾生不見，誰能見耶？釋：本行廣淨等者得見故，此明地上菩薩見實報身土。五疑地前眾生既不得見，何由得入真？釋：以佛力自在，各令分見，後還令入。六疑佛力既自在，何不則令眾生一種見耶？釋：佛無憎愛，彼依自心故見差別。七疑云：我今現見佛自差別，豈關我心，是故差別過在於佛。釋云：若不唯汝心，可如所責；既實是汝自心變現，故非佛咎。八疑云：若佛不自有差別現，何故有常見、有不見等？釋云：淨心器者自心感見，以佛是心法如是故也。

第十佛境界甚深。上來文殊問多人，今多人問文殊，首伴互彰故。上論餘法、餘菩薩說，今辨佛境界。同請文殊者，久已成佛，顯智深故。又文殊問皆以理反徵相違結難，今但諮請不敢難者，為顯尊故、長故、眾首故。又此佛境界通二種：一所證境，謂真俗等。二分齊境，謂依小乘，三十四心以去是佛境也。若三乘，十地滿後是佛境界也。若一乘，十信滿後是佛境也。則如此辨，在信中者是也。又三乘等不通因位，一乘因果同故，亦是普賢境界。餘義如〈性起〉說。文中二：先問、後答。問中四：一總告；二結已說；三歎文殊；四正陳請十一句，初二問自利德體、次五問利他德用、次三問所益眾生、後一結其廣大。又初一是總，果體也。二以因成果，問體證境因。三入處，謂因圓果滿，乘化普入世間等。四所度，謂入世間辨所度生也。五辨知度生法之智，謂知法界法門之智。六所設法藥。七應機差別說。八明機入法，謂非染識所識也。九既非染識境，云何令得知？十既得知已，照除何法？又釋：此三問令所化如次得三慧益，應知。十一總結，佛境廣遍何處。答中十偈內，第八一偈答八九二句，餘偈次第答餘九問。初偈答境界，上半舉所入法，此通二義：一齊者等也，謂齊等虛空，即是真如為所緣境也；二齊者分齊也，謂齊法性真空已去是佛境。又上句深、下句廣也。下半明眾生證入。言無所入者，以眾生則是法身，故無更入。如常在虛空，豈得更言入虛空也。二答因者，一他分因，唯佛能分別。二自分因，說不盡，以多劫修故。又多故說不盡，等佛故唯佛能分別。唯佛能分別顯深也，說不盡廣也。自餘者，除佛以外，餘人說不能盡也。三答入者，上半明隨緣，下半明不變。謂寂而常用故普入也，用而常寂故寂然也。和而不同，故云不同世所見，正由能入故不同也。四答度者，謂入在世間作何等事？謂度眾生。上半舉度生、下半明度數。五答知度生法之智，謂上半是能知、下半所知。六答法藥，謂初句明法體、次句法用，下半明用不異體，故唯佛知也。具分別有二：一以無異法界隨機多說，多故難知，若具分別唯佛知。二此多說則無異，無異則多說。此各不壞二門、不礙即一，此難分折，若欲具分唯佛能知。七答知音說法智，上半所知、下半能知。謂雖了知眾生言音而以說法，然常無作，故無分別。八答識中二句，初句不可議故言語道斷，非耳識等所識；下句不可思故心行處滅，非心思量也。又非染識亦非染心，如《楞伽》云「取相名識、不取相名智。」故四依中不令依識也。九答決定知，中二句：初句舉法，謂自性清淨如來藏法；下句示令決定知也。十答照中，上半照除煩惱障，證寂滅涅槃；下半照除所知障，得菩提平等行世間。又無明者，無能照也。無所行者，無所照也。平等行世間者，絕能所而照，故云平等行，行猶照也。十一答廣中，上半所知廣、下半能知廣。