緣生論

聖者欝楞迦造

大隋南印度三藏達磨笈多譯

梵本一偈今為一偈半

緣生三十論本竟緣生三十論，我當隨順次第解釋。

從一生於三者，一謂無智，此無智者說名無明，於苦集滅道中不覺知故，名為無智。由無智故則有福、非福、不動說名三行，及身行、口行、心行等從其轉生。從三轉生六者，從彼三行生六識身，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六二者，彼六識身轉生二種，所謂名、色。二更六者，名色二種轉生六入，所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。從六亦生六者，從彼六入轉生六觸，所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。

從六有於三者，從彼六觸轉生三受，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。此三復有三者，還從彼等三受轉生三種渴愛，所謂欲渴愛、有渴愛、無有渴愛。三復生於四者，從彼三種渴愛轉生四取，所謂欲取、見取、戒苦行取、我語取。四復生於三者，從彼四取轉生三有，所謂欲有、色有、無色有。

從三生於一者，還以彼等三有作緣，生當來一種生。彼一復生七者，還從彼一，當有老、死、憂、悲、苦、惱、困等七種。於中所有苦牟尼說皆攝者，於中無明為始、困為終，無量種苦，世尊略說，皆此所攝。

十二種差別善淨說為空者，此無智等各別不雜，有十二分。又彼皆自性空，應當正見如此所說唯是空法、自生空法。緣生分力故應知十二法者，若以次第生分力故，彼十二法如是應知，彼中迷惑相者是無明；彼行句處，積集當有相者是行；彼識句處，次受生分轉出相者是識；彼名色句處，名身色身和合相者是名色；彼六入句處，相安置相者是六入；彼觸句處，眼、色、識共聚相者是觸；彼受句處，愛不愛受用相者是受；彼渴愛句處，無厭足相者是渴愛；彼取句處，執持攝取相者是取；彼有句處，名身色身相者是有；彼生句處，五眾出生相者是生；彼老句處，成熟相者是老；彼死句處，命根斷者是死；彼憂句處，高舉相者是憂；彼悲句處，哭聲者是悲；彼苦句處，身燒熱相者是苦；彼惱句處，心逼惱相者是惱；彼困句處，極疲乏相者是困。

於中無智者是無明。業者是行。識者是解。名色者是五眾總聚。根者是入。三和者是觸。知者是受。渴者是渴愛。取者是執持。集者是有。出者是生。熟者是老。後邊者是死。

又此等差別相攝，我當次第說之。於中業、煩惱、報差別：

三煩惱者，無明、渴愛、取。二業者，行、有。七報者，識、名色、六入、觸、受、生、老死等。此十二法，三種所攝。

又時差別：

無明、行初二種，過去時中。生、老死後二種，未來時中。識、名色、六入、觸、受、渴愛、取、有八種，現在時中。

又此等各各次第相生。

煩惱、業、報三種如前所說，由彼煩惱故有業，由業故有報，還由報故有煩惱，由煩惱故有業，由業故有報。

問曰：由煩惱盡各各寂滅。其義云何？答曰：

若其此心無煩惱染則不集業，若不作業則不受報，若滅報者亦不生煩惱。如是此三各各自滅。

又此等有因果分。

五種因名為煩惱業者，如前所說無明、行、渴愛、取、有是也。七種果轉生者，亦如前所說七種苦，所謂識、名色、六入、觸、受、生、老死是也。又此因果二種空。

若此所說因果二種，於中若因空果，果亦空因；如是因亦空因，果亦空果。於此四際，當與相應。

又此更有別分。

世中四種分因果合故有者，道中五種因及七種果和合，故總略為四種，次第有四種分。於中無明、行，過去時中，二法為第一分。識、名色、六入、觸、受，現在時中，為第二分。渴、愛、取、有亦是現在時中，為第三分。生、老死，未來時中，二法為第四分。此謂四種分也。煩惱業果合念欲為六分者，煩惱、業、報三種和合，以次第故，於二根本有六種分。於中無明所攝乃至受，以無明為根。渴愛所攝乃至老死，以渴愛為根。無明根中，無明是煩惱分，行是業分，識、名色、六入、觸、受是報分。渴愛根中，渴愛、取是煩惱分，有是業分，生，老死是報分。

又節分總略。

有節為本，發起二節，所謂有、生兩間為第一節，行、識兩間是第二節，此二並為業果節。受、渴愛中因果共雜是第三節。此之三節復為四種總略。無明、行二種是第一總略，識、名色、六入、觸、受五種是第二總略，渴愛、取、有三種是第三總略，生、老死二種是第四總略。此謂三節及四總略。

又此等法中住時差別。

二二法者，無明、行說為二種，識、名色說為二種。三三者，六入、觸、受說為三種，渴愛、取、有說為三種。又二者，生、老死說為二種。此等五法，是苦時中作者、胎藏、境界、發轉、出生，於中流行，如數當知。於中無明、行二種，說為苦時中作者，應如是見。識、名色二種，說為苦時中胎藏，應如是見。六入、觸、受三種，說為苦時中境界。渴愛、取、有三種，說為苦時中發轉。生、老死二種，說為苦時中出生。

又果差別。

如前所說，此無明根及渴愛根，於無明根第一分中迷惑，發起報流，名四種果。一一三二數分之中，隨其次第當與相應。於中無明是迷惑果，行是發起果，識、名色、六入是報果，觸、受是津流果。復有餘殘果。

如前所說第二渴愛根分中，熱惱貧乏轉生津流果等，隨其數分二一一一，於此法中當與相應。於中渴愛、取是熱惱果，有是貧乏果，生是轉出果，老死是津流果。如是此等則有八果。

如是無明為初、老死為邊，有十二分，平等勝故各各緣生，而無眾生、無壽命、無動作，以慧應知。於中無眾生者，以不牢固故。無壽命者，以無我故。無動作者，以無作者故。

於無我中無智、無我所中無智、無我中無智、無我因中無智，此中以無我故，四種無智空。如四種次第無智空，如是行等餘分亦皆是空，應當知之。

有是常攝、無是斷攝，如此二邊彼作緣，彼處，彼處諸有轉生。離此二邊即是中道，若無智諸外道則墮於邊，若已覺悟諸佛世尊，則為覺體。於此世間獨能成就，餘人悉無此義。

彼亦是此中道覺已，於諸眾中佛說無我。所謂比丘！有我、我所，小兒凡夫無聞之類，順墮假名；於中無復我及我所。比丘！生時但苦生，滅時但苦滅。如《城喻經》中導師已說此義。又：

此等三經及以餘處，如是之相世尊已說彼亦是此。

於前所說緣生，若有正知，彼知無異。彼復何知？謂知於空。緣生若不知亦不知彼空者，於此緣生若其不知，亦於彼空不能解入。應當知之。

於空若起慢則不厭受眾者，若起空慢，則於五受眾中不生厭離。若有彼無見則迷緣生義者，若復由於無見迷此緣生義故，則於四種見中隨取何見，一者斷見、二者常見、三者自在化語、四者唯依宿世所作。

緣生不迷故離慢彼知空者，於前所說各各緣生中若無迷心，及於攝取我我所中若得離慢，彼則如法能入於空。及厭受眾故不迷業果合者，五受眾中攝取我我所故，則遍世間輪轉不息；於彼受眾起厭離故，於此業果相續則無顛倒亦不迷惑。

又問：此義云何？

業作緣續生亦非不緣此者，煩惱業染如前所說，彼以如是淨不淨業，推遣眾生傍及上下相續而生。若非此業，則不作緣。若不然者，則未作竟而來，及已作竟而失來謂業未作竟其果即來，失謂業已作竟其果便失。空緣當有此業報受用具者，若由此等淨不淨業有報受用，則自性是空。本無有我、作緣發生，彼自性空亦應當知。彼義今更略說。

無明為初、老死為邊，是十二分緣生差別，如前所說。彼中三是煩惱、二是業、七是苦，皆已攝入。

無明、渴愛、取三種所生行有二種，彼二所生識、名色、六入、觸、受、生、老死七分。彼七分中如前所說還生三種，彼三復二，其二更七。是故二種次第不斷，此之有輪如是普轉。

因果諸生世無別有眾生者，無明、行、渴愛、取、有五種名因，識、名色、六入、觸、受、生、老死七種名果，此等所有普遍世間。若我、若眾生、若壽、若生者、若丈夫、若人、若作者，是等為首，次第分別，其唯虛誑，應當知之。彼云何生？唯是於空法還自生空法，謂自性空中假名煩惱、業、果，唯有別空假名煩惱、業、果法生。此是其義。

若有煩惱，則有種種無量種業，及種種業所生果報。彼皆共因共緣，應當知之。無有一處無因緣者。

又為明彼義，今更說譬喻。

如誦，有教誦者、受誦者，所有教誦不到受誦。何以故？教誦者仍安住故。其教誦者亦不相續。何以故？自不生故。如燈次第生，非是初燈超到，亦非第二無因而生。如是印與像二種、面與鏡二種、音與響二種、日與火二種、種子與芽二種、酢與舌涎二種，此等所有皆不超到，亦非不生，亦非無因而生。彼二種五受眾相續到時，非是初受眾超到，而第二受眾亦非不生亦非無因而生。智者於此受眾相續不超而次第到，應當正觀。

又外內受用俱有十種，皆應當見。於中外十種者，一者非常故、二者非斷故、三者不超到故、四者無中間故、五者非彼體故、六者非別異故、七者無作者故、八者非無因故、九者念念空故、十者同類果相繫故。彼外所有種子滅無餘故、非常芽出生故、非斷種子滅無餘已，其芽本無今有生故不超到。彼所相續無有斷絕，因果相繫故無中間。種子芽差別故非彼體，從彼出生故非別異，因緣和合故無作者，種子為因故非無因。種子芽莖枝葉花果等傳傳相生故念念空。甜酢醎苦辛澁隨因差別果轉出，故同類果相繫於中。內十種者，一者死邊受眾滅無餘故非常；二者得次生分受眾故非斷；三者死邊受眾滅無餘已，次生分受眾，本無今有生，故不超到；四者受眾相續無有斷絕，因果相繫故無中間；五者死邊次生分受眾差別故非彼體；六者從彼出生故非別異；七者因緣和合故無作者；八者煩惱業為因故非無因；九者迦羅邏、頞浮陀、箄尸、伽那奢佉、出胎、嬰孩、童子、少年、長宿等傳傳相生，故念念空；十者善不善熏，隨因差別果轉出，故同類果相繫。

又有三偈：

於中無明、行、渴愛、取、有，是為集諦。識、名色、六入、觸、受、生、老死，是為苦諦。彼等十二分滅，是為滅諦。若於緣生如實能知，是為道諦。

緣生論