攝大乘論釋論
攝大乘論釋[＊]論卷第二
相章第四
論曰：成立此識相云何可見？略說有三種：一成立自相、二成立因相、三成立果相。於中阿梨耶識為自相，一切染法熏習已，為彼生因，攝持種子相應故。於中因相者，是諸染法，此阿梨耶識如彼一切種子，一切時現起為因故。於中成立果相者，此阿梨耶識，以彼諸染法無始已來熏習力得生故。
釋曰：以如是等別名說阿梨耶識，於此別說未知其相故，說阿梨耶識自相、因相、果相等。於中自相者，一切染法熏習緣故，識有生彼功能勝異，顯示識體有此功能故。攝持種子相應者，彼一切染法熏習已，即為彼法生因，故言攝持種子。彼熏習與彼勝能合故名相應，即此自相一切染法熏習已，為彼得生因。攝持種子相應識，為諸染法熏習已得勝功能，能為彼生因。此是阿梨耶識因相。於中始從成立果相乃至言無始來熏習力故得生者，為諸法熏習已此識得生，攝持無始熏習，故名果相。
熏習章第五
論曰：復次何者熏習？此熏習名復何所名？與彼法共生共滅已，能為彼法生因，此是所因義。譬如胡麻以華熏之，胡麻與華同生同滅，以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習，欲等與心同生同滅已，後為欲等生因。又如多聞，有多聞熏習思念所聞與心同生同滅已，為彼記錄生因，由攝持熏習故說名持法者。應知阿梨耶識有如此道理。
釋曰：彼法者，即前染法。同生同滅已後為彼生因者，謂還與彼染法為因體。
不一不異章第六
論曰：復次阿梨耶識中彼染法種子，為分分別住、為無差別？無別物體於識中住，亦非不異，然阿梨耶識如此而生，有勝功能能生彼法，說名一切種子識。
釋曰：阿梨耶識中，彼染法種子為分分別住、為無差別耶？若爾，何失？此諸種子若有分分差別，阿梨耶識亦應有分分差別。又阿梨耶識剎那滅義不成，由分分差別故。又善惡法所熏習，即成善惡種子體，然此是無記故。若無分分，云何言多？此義不成。是故二俱有過。無別物體於識中住亦非不異乃至名一切種子識者，於中言非別非不別者，為離如前所說過失故。如此而生者，謂如其種類而生。生彼有勝能者，生諸染法時與勝能相應故。亦以生彼有勝能故，說名一切種子識。此中有譬，如麥種子於生芽有能，得為種子。若陳久、若火損，能生麥果功能便壞。麥相如本，功力壞故非復種子。阿梨耶識亦爾，有生一切法功能，由與功能相應故，說名一切種子識。
更互為因果章第七
論曰：復次阿梨耶識與諸染法同時互為因，云何可見？譬如然燈，焰及炷生與燒同時為因。又如蘆束更互相持，同時不倒故。識與諸法亦爾，更互為因應知。如成立阿梨耶識為染法因，染法為阿梨耶識因亦爾，餘因緣不可得故。
釋曰：復次阿梨耶識與諸染法同時互為因。云何可見者，以譬喻顯示。猶如然燈，焰與炷一剎那同時互為因。以依炷故焰得生，即炷為焰生因；即彼剎那焰能燒炷，即焰為炷燒因。此即顯示俱有因義，由因現住即見果生故。從如阿梨耶識為染法因，染法為阿梨耶識因亦爾，乃至餘因緣不可得故者，此言顯示阿梨耶識與諸染法更互為因，亦即顯示因緣故。
因果別不別章第八
論曰：云何熏習無異無種種，得為有異有種種諸法作因？譬如以縷種種結衣，當時無種種可見；若入染器已，則有無量種雜色相貌於衣上顯現。阿梨耶識亦爾，為種種熏習所熏，於熏時無種種異；若生果染器現前時，則有無量種種法相貌顯現。
釋曰：云何熏習無異無種種，得為有異有種種作因者，如此道理即以譬喻顯示。如衣以縷多種結時，無種種相貌可見；若置染器已，則有種種相可見。阿梨耶識亦爾，譬如衣生，果如染器，故名生果。染器置者，緣所攝故。熏習時未有種種，至於果時則為無量相貌，因體諸法顯現，如衣已染。
緣生章第九
論曰：此緣生於大乘中微細最深。略說有二種緣生：一自體分、二愛非愛分。於中由阿梨耶識故諸法生起，此是自體分緣生，與種種自體分為緣故。復有十二支緣生，是愛非愛分，為善趣惡趣、可愛不可愛種種身分緣故。
釋曰：此於大乘中微細最深者，於中凡夫智不能知，故微細。阿羅漢等不能測，故最深。於中略說有二種者，此是立門自體分、愛非愛分，以此二種緣生名解釋。由阿梨耶識故者，謂阿梨耶識為因，故諸法得生，此名自體分。謂與種種類身分為因故。若說無明等，此是愛非愛分。何以故？由為種種愛非愛身分因故。
論曰：若於阿梨耶識中迷第一緣生，或執自性為因、或執宿作為因、或執自在天變化為因、或執我為因、或執無因緣。復次若迷第二緣生，執我作者受者。譬如眾多生盲丈夫未曾見象，或復有人以象示之。有觸象鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸尾者、有觸脚者、有觸脊者。有人問之：象為何相？或復答言：猶如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如箒、或言如石山，作如此說。如是如是，不解二種緣生無明生盲者，或執自性、或說宿作、或說自在變化、或說我作、或說無因、或執作者、或執受者，由不識阿梨耶識體相及因相果相故，如不識象體。若略說阿梨耶識，即果報識一切種子識是其體相，由攝持三界中一切身一切趣故。
釋曰：或言宿作因者，由不許有現在士夫力因故。如是等生盲眾生，以譬喻顯示。無明生盲者，謂十二支緣生中最初無明，由無明故名為生盲。不解阿梨耶識體相因相果相故者，如前所立阿梨耶識體相說名體相，所立因相名因相，所立果相名果相，於此不解。由無明力不解阿梨耶識自體分故，執自性等五因為諸法因。由不解第二愛非愛分故，執我為作者受者。於中因者，一切法熏習，於阿梨耶識中有故。果者，即是諸法所熏故，果報識一切種子是。其體相者，由得身成熟名果報故。一切法種子者，即是熏習已名種子故。一切趣者，謂五趣故。一切身者，謂趣趣中同類不同類種種身故。已說阿梨耶識為一切法種子，欲明了彼種子體故，以偈顯示。
論曰：此中有偈：
釋曰：以外內不明二等五偈顯之。於中外者謂穀子等，內謂阿梨耶識。不明者，外種子不可記義故。二者，阿梨耶識有善有不善故。復有別義：以染污清淨為二。世數者，外法但以世數說為種子。何以故？亦以阿梨耶識變異有故。第一義者，唯阿梨耶識為彼諸法種子。此諸法種子有六種。剎那者，此二種子無間生滅故。若常則不得為種子，以一切時如本無差別故。俱有者，非過去、非未來、非別處。若此時種子有，即此時果生故。與彼相隨轉者，阿梨耶識隨轉乃至對治道生，外種子乃至根未壞及果熟。決定者，以種子決定故，非一切故。一切得生各自決定，若此種子還此物生。待緣者，非一切時一切生故。於何處何時得其生緣，即彼處彼時生故。亦引生自果者，自種子能引生自果故。如阿梨耶識還引生阿梨耶識，穀等引生穀等。如是等六種顯種子生果義。此熏習相，今當顯示。堅者，由堅故可熏。不如風動，風不能持熏習，由熏習不能隨風轉至一由旬故。若瞻波迦華所熏油，香風隨轉至百由旬外。無記者，謂無記氣。如蒜不可熏，以臭故。香亦如是，不可熏故。若無記物則可熏。可熏者，若可熏物則受熏，非不可熏，如金銀石等並不可熏。若能攝持熏習者乃可得熏，謂衣等所應熏物。與能熏相合者，若相合則可熏，非不相合故。相合者，謂無間共生故。若異不可熏者，異者謂異阿梨耶識，非此異識能受熏，以離阿梨耶識餘識不可熏故。以是阿梨耶識中具剎那等諸義，謂剎那滅故，與生起識俱有故，乃至對治道生所有生死中相隨轉故，由決定為善惡等因故，福非福不動行待緣於善惡趣成熟故。以阿梨識與如是等功能相應，故得受熏，應須成立。諸生起識，不合道理。六識無相合者，諸識動轉故。三差別相違者，一一識各各依止生，各各攀緣各各作意。復有別義：謂諸識各別相故。譬喻者，說前念得熏後念。為遮此義故。
論云：二剎那不俱，無有二剎那並起義。若同生同滅，熏習乃得住。若言雖不相合，然所生之識相類而生故得相熏者，餘生例應爾故。謂諸別相者亦應得爾，如眼等諸根同以淨色為相，應得相熏。應作此說：以眼根淨色與耳淨色其類同故，彼諸淨色應更互相熏。雖淨色是同，處所各別，不言相熏者，識雖同類，何得相熏？如彼所說二種種子，謂外及內，俱有生因及引因。於中外種子生因者，乃至果熟。內種子生因者，乃至命盡。外種子引因者，熟已未種。內種子引因者，死後屍骸。由引因故多時住。若此二種子唯有生因，既離彼因即應失滅，無有多時相續住義。若言剎那傳傳轉故，前剎那為後剎那因者，則無有滅時；以有滅故，當知必有引因。此二種子引因者，譬如引弓為箭遠至因。
論曰：此內種子不類外種子，故復說偈：
復次其餘生起識，於一切身及趣為受用者應知。
釋曰：於中一切身及趣為受用者者，謂於彼中受用生故。由於受用中有故，名受用者。此義以《中邊差別》阿含顯示。
論曰：如《中邊差別論》說。
釋曰：此二識復有更互為因果。阿含，謂阿毘達磨修多羅偈說。
論曰：此二種識亦更互為緣，如阿毘達磨修多羅偈說：
釋曰：各各互為因者，阿梨耶識於一切時為諸法生因。亦恒互為果者，若阿梨耶識為因則諸法為果，諸法為因則阿梨耶識為果。
四緣章第十
論曰：於第一緣生中諸法與識更互為因緣者，於第二緣生中復是何緣？是增上緣。又此六識幾緣所生？謂增上緣、緣緣、次第緣。如是等三種緣生，謂窮生死、愛非愛、趣受用等，具有四緣。
釋曰：此三緣生窮生死愛非愛受用具有四緣等者，於第一緣生中，阿梨耶識與諸熏習法為因緣。第二緣生中，無明等是增上緣，由無明增上故，行得生如是等。復次六種識說名受用緣生者，具有三緣生。於中眼識，增上緣者謂眼，緣緣者謂色，次第緣者謂前滅識緣，次第生識。若前識不捨處，則後識不得生。耳等諸識類爾。
煩惱染章第十一
論曰：如是成立阿梨耶識別名及相，云何得知如此別名及相，唯說阿梨耶識不說生起識？若離所成立阿梨耶識，染淨皆不得成，所謂煩惱染、業染、生染並不成，世出世淨亦不成。云何煩惱染不成？以六識身中煩惱及隨煩惱所熏習種子皆不得成。如眼識與欲等煩惱隨煩惱共生共滅，即此眼識為彼熏成種子非餘。即此眼識若滅已，餘識間生，熏習及熏習所依止皆不可得，以無有故。眼識先滅，餘識間生，無有與欲俱生義，以過去故不得成。如已謝之業，果報生不成就。又修與欲俱生眼識所有熏習不成。此熏習亦不在欲中，以欲依止於識故，又不堅住。亦不在餘識中，以諸識各別依止故，又不同生滅故。亦不在自體中，以自體無二識俱生滅故。是故欲等煩惱隨煩惱，熏習眼識不得成。識熏習識亦不成，如眼識；所餘轉識亦不成，如其相應知。
釋曰：如是已說阿梨耶識眾名及成立其相，今欲成立此二於阿梨耶識中非餘識故，以道理顯示。如眼識與欲等煩惱共生共滅，即此眼識為彼熏成種子非餘者，於中即此者，謂眼識。彼者，謂貪等。成種子者，謂為因故。非餘者，謂非耳識等故。餘識所聞者，謂耳識等隔絕等。熏習者，謂貪等習氣故。熏習依止者，謂眼識故。與貪俱生者，謂與貪等同時生起，以過去故為因不成。如已謝之業，果報更生不得成就，此亦如是不可成就。復有毘婆沙師作此執：欲令過去為有。然彼過去者但有名，所目義不可得。何以故？若法是有，云何過去？是故彼執果不成，以無熏習故。又彼眼識與欲俱生熏習不成者，謂即此與欲俱生。眼識自熏習尚不得成，以此眼識持熏習生欲等云何可成？亦不在欲中者，謂眼識熏習在於欲中，無有成義。何以故？以欲依止眼識故，又不堅住故。亦不在餘識中者，謂耳識等由依止別異故。正以依止別異故，則不得有同生滅眼識自依眼、耳識自依耳，如是乃至意識自依止意。以各各別處，別識熏習別識不成。亦不在自體中者，謂眼識不得即熏彼眼識，無二眼識俱生故。既無二識同生，則無同生同滅。以如是道理故，眼識中欲等煩惱隨煩惱熏習不成，乃至眼識熏習眼識亦不得成。
論曰：復次從無想天以上彼地退此間生，煩惱隨煩惱所染初識生時，此無種子而生，以熏習及依止並已過去無有故。
釋曰：初者，謂最先起識。無種子而生者，謂無因生故。熏習及依止者，謂心及煩惱習氣。
論曰：復次對治煩惱識生時，一切世間識皆滅。若無阿梨耶識，煩惱隨煩惱種子在對治識中不成自體，解脫不得與煩惱同生同滅。若於後時世間識生，離欲心不有，彼依止及習氣久已謝滅，若離阿梨耶識應無種子而生。是故離阿梨耶識，煩惱隨煩惱皆不成故。
釋曰：對治煩惱識生時一切世間識皆滅者，謂六識皆滅故。煩惱隨煩惱種子在對治識中不成者，謂以對治識為因，生世間識不成故。彼於後時者，謂於出世心後。依止及熏習者，謂依止即是識，熏習即是煩惱隨煩惱所熏習等。無種子者，謂離阿梨耶無因而生。於中煩惱即是染污，以是義故，煩惱染不得成。
業染章第十二
論曰：云何業染不成？行緣識不成，此不有故，取緣有亦不成。
釋曰：今復顯業染不成相。云何不成？行緣識不成，故福非福不動行生已謝滅，離阿梨耶識何處安置熏習？六識身不能攝持熏習，此義煩惱染污中已說。此不有故者，謂行緣識不成故，取緣有亦不成。何以故；有因緣故。諸行熏識，由取力故；熏習成滿，變為有故。於中業即染，名為業染。又由業故有染，名業染。是故業染不成。
生染章第十三
論曰：云何生染不成？結生不成故。若於不靜地墮住中有意以染污意識結生，此染污意識於中有中滅，識於母胎中與迦羅邏和合。若唯是意識和合受生，和合生已依止此識於母胎中意識轉生，即是於母胎中二意識同處並生。彼和合受生意識，不可成立，為意識一切時依止染污故。如意識所緣境，此不可得故。設令此意識與赤白和合，為即此和合意識是一切種子、為依止此識生餘識為一切種子？若即彼和合識是一切種子者，即是阿梨耶識，汝自安置別名以為意識。若以依止生識為一切種子者，不以彼所依因體為一切種子者，無有道理。以是義故，得成就此和合識非意識，但是果報識，是一切種子故。
釋曰：離阿梨耶識生染污不成，今當顯示此義。結生不成者，謂得自身不成故。不靜地者，謂欲界。墮者，謂命終。染污意識者，意識與煩惱俱故。受生者，攝取自身故，彼染污意識攀緣生有故，中有即滅。和合者，一相同成壞故，謂意識與赤白和合故，依止和合意識生餘意識。二識俱有者，謂一時即有和合意識及依此所生別意識，二識一時俱有故。又彼和合意識不可成立為意識。何以故？一切時染污為依止故。彼和合意識以欲等煩惱染污意為依止，攀緣生有，是染污故，依止於此故名染污為依止。此已住胎識不以染污為依止，以報體無記故。如意識所攀緣此不可得故者，意識攀緣則可得所謂諸法，此和合識無有攀緣，是故不可成就此為意識。
論曰：復次結生已攝持色根，若異果報識無可得義，其餘諸識各別依止又不堅住故。然諸色根，無識不成。
釋曰：結生已者，謂已得身故。若異者，謂捨阿梨耶識已，餘六識各別處故、動轉故，如眼識唯定依止眼，如是耳等餘識各自依止，耳等色根亦爾。若無阿梨耶識，此諸識各各攝持自依止根者，此等諸識動轉故有時不在，無攝持眼等諸根即應爛壞。
論曰：識與名色更互相依，如蘆束相依住，此義不成故。
釋曰：今欲顯示此不成義。如世尊說：識為名色緣，名色為識緣。於中識為名緣者，名謂六識身。即說名非色四聚，色者即是迦羅邏。名色所緣之識，若無阿梨耶識，何者是耶？由依止名色故，得剎那傳傳相續轉生不斷。
論曰：若離果報識，所有眾生識食不成。離此果報識，六識中隨一識，於三界所有眾生中食事不成故。
釋曰：此言顯示識食不成義。世尊說四種食：一摶、二觸、三意思、四識。摶者，變成為相，既變已能作攝持身利益事。觸者，境界相，如色等境界唯以見等即能為身利益事。意思者，憶念為相，但以憶念為身利益事，如渴者見水得不死故。識者，攝持為相，由此攝持故身得住，若無此識即同死屍臭爛，是故應知識亦名食，由能作身利益事故。於中觸食者六識身，意思者憶念心，既說識食故知更有別識。又如重睡、無心，及悶絕、滅定等，六識身滅爾，更有何者持身得不爛壞？阿梨耶識若捨離時，身則爛壞故。
論曰：若從此退已於上靜地生，以染污不靜意識結彼生。此不靜染污心於彼地中，若離阿梨耶識，種子不可得。
釋曰：前已說不靜地結生不成，靜地不成今當顯示。此處以染污識結彼生，若於靜地亦以染污不靜結彼生。染污者，以彼地煩惱所染故。彼地煩惱者，謂著定味等，此染污即在不靜地。此人於不靜地死，既死已，彼上地心云何現前？既不現前，云何得結彼生？是故決定應有阿梨耶識，由有無始時彼地熏習心在，由此熏習彼心現前得結彼生故。
論曰：設令生無色界，所有染污及善心，若離一切種子果報識，此染污及善心應無種子及住處故。
釋曰：生無色界者，謂解脫色界。染污及善心者，謂樂三摩提味。無種子及無住處者，謂無因及無依止。更有別義：若無種子，何因而生？若無住處，云何得依止住？彼心為阿梨耶識攝持故，從自種子生，即依止此識，由有依止故得相續住。
論曰：若即於彼界中出世心現前，所餘世間心滅盡，便應滅離彼趣。
釋曰：即於彼中若出世心現前，唯除此出世心，其餘皆是世間心，彼諸世間心皆不有故，便斷彼趣，即是不由功用得無餘涅槃。既無此理故，離阿梨耶識不成。
論曰：若生非想非非想中，依無所有處，出世間心現前，即應捨離二趣。此出世識不依止非想非非想趣，亦不依止無所有處趣，依止涅槃處亦不成。
釋曰：若於非想非非想處生，有時依無所有處出世心現前，以彼處心明利故，非想非非想處心鈍故。於明利心處修出世心現前，彼出世心依止第一第二趣並不成，以此二地皆世間故。又別地生別地心現前，依止二趣亦不成，由身有餘故。若此心以涅槃為依止亦不成。以如是等三種依止既不成，若離阿梨耶識，此出世心住於何處？
論曰：若人造善造惡，於捨命時，若離阿梨耶識，或上或下次第身冷不得成。是故若離一切種子果報識，生染污亦不成。
釋曰：於中造善造惡，則有從上從下身冷不同，以造善者上昇、為惡者下墜。是故若不許有阿梨耶識為攝持者，云何得如此身即隨冷？由阿梨耶識為攝持者故，或上或下次第放捨，隨所捨處則為死屍，故得身冷。