阿毘達磨俱舍釋論
阿毘達磨俱舍釋論卷第八
阿毘達磨俱舍釋論卷第八
中分別世間品之三行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。如此緣生，若略說唯三，謂惑、業、果類。此三義前已顯。
釋曰：此惑與種子等云何相似？譬如從種子芽葉等生，如此從惑惑業類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸，如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根諸道，滅滅更起。又如樹時時生花生子，如此諸惑數數生惑業類。又如米為糠所裹，於生有功能非單米，如此業為惑至得糠所裹，於生別生有功能非單業。如此諸惑應知如種子等。
偈曰：如有糠米業，及如稻并花。
釋曰：於前已說惑似糠，今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊，如此諸業已熟不更生報。又如花於生子中是近因，如此業於生果報中最為近因。
偈曰：如熟飲食類。
釋曰：如已熟食及飲，一向為受用，不可更轉為生。如此果報類，不能於別生中更牽別果報，若更牽報無得解脫義。
如此生相續，依因依緣生，不過四有，謂中有、生有、先時有、死有。此四於前已釋。
偈曰：於四種有中，生有必染污。
釋曰：此中幾有定不定染污？若一向染污，唯是生有。
由何惑？
偈曰：由自地諸惑。
釋曰：若生有在此地，一切同地惑皆為染污，於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧鈍，隨有惑先數數起惑最近，是時於此位中此惑即起為染污，由先疾利故。
接中有為必應知如此染污不？
偈曰：餘三。
釋曰：所餘三有，即中有等，各有三種，謂善、染污、無記。
於諸有中幾有於何界相應？
偈曰：無色三。
釋曰：除中有所餘有。何以故？無色界非隔別處，為至彼故起中陰，於欲色界不數故，則知皆具四有。
如眾生依因依緣生，此義已廣說。若眾生已生，云何得住？
偈曰：世間以食住。
釋曰：有一法世尊自通自知，為他正說，謂一切眾生以食為住。經言如此。
此食有幾種？有四種。
偈曰：段食。
釋曰：段食者有麁有細，細者是中有眾生食，以香為食故，及諸天劫初眾生食，以無變穢流故。此食悉入彼身，如油於沙。復次若細眾生，彼食亦細，譬如髮污蟲等。觸食第二、作意食第三、識食第四。
此中段食者，偈曰：於欲界。
釋曰：此食於色無色界無，由離欲此於彼生故。
偈曰：以三入為體。
釋曰：於欲界香味觸入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，後分分吞故。
影光焰輝，此等云何成食？由從多故作如此說。此等若非所食能令相續住，亦入細食數，譬如浴塗等。
云何色入非食？若作段食必約於色。
偈曰：非色入由此，不利自根脫。
釋曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者於正食時，不能利益自根及四大，何況能利益餘根及四大？非自境界故。有時見色即起樂及喜，此色亦非食；但緣此為境，能生樂受等觸，以此為食非色。復次已得解脫人，謂阿那含、阿羅漢，見可愛飲食無利益故。
釋曰：觸者從三和合生，作意者是心業，識者是意識。此三若有流必是食，此三通三界有。
云何不立無流為食？由立食以能滋長諸有為義，無流生起能滅盡諸有，毘婆沙師執如此。復次於經中說食義，食有四種，為令已生眾生得住及為愈相續，又為利益尋求生眾生。無流法不爾，是故非食。
已生者，於道中已生眾生，此義易解。何者尋求生？
偈曰：意生、尋求生、乾闥婆、中有、對有。
釋曰：世尊以此五名，說中陰眾生。何以故？此眾生從意生故，故說意生，不取不淨及血所有諸外為生依故。尋求生者，欲得生未得故，處處尋求生。乾闥婆者，由食香故，以香益身行向於道故。對有者，對向生處起故。如經言：對起有礙害自體，生有礙害世間。由此經言故，對有名中陰。復有別經言：有眾生對有結已盡，非生有結。此經中有四句。復次已生者，謂阿羅漢。尋求生者，謂有愛眾生。
復次幾種食令已生眾生住？幾種食能滋益尋求眾生生？毘婆沙師說：一切食皆能為二事。何以故？段食亦於有愛眾生令得後有。佛世尊說：有四食，為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見令現生住，先舊師說如此：有一父遭飢餓難，以滿囊灰挂置壁上，慰喻二子語云是麨。二子數思麨囊，得多時安住。後時有人為開，彼知是灰，失先作意即便命終。復次於海中有多人，船敗見大濤聚，思謂是岸，隨往趣彼。至已觸之方知是濤，失先作意即便命終。於別誦中說：海中有大身眾生，從水登岸，於沙上生卵，以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘，卵則不壞；母若於中忘失憶念，此卵即壞。經部解不爾，勿由他食他食得成。若釋應如此：於中若卵緣母，憶念不忘，卵則不壞；若忘即壞。有餘師說：此憶在觸位中。
云何說食唯四？為不如此耶？一切有流法必能滋益有，雖然，由勝故說。
釋曰：所依者，謂有根身，為滋益此身段食為勝。能依者，謂心及心法，為滋益此法觸食為勝。如此二食，於滋益現世已生有中勝餘。復立作意食者，於引後有為勝，是所引有，從業所薰修識種子生。如此後二，於引生未生有為勝。是前二食如乳母，能將養已生故；後二食如生母，能生未生故。由勝餘故唯立四。
為一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，諸根壞損害四大。第二句者，謂餘三食。第三句者，是所吞分段能滋益諸根增長四大。第四句者，除前三句。如此與觸等，如理應各立四句。
為有緣觸等得諸根滋益及四大增長，是諸亦非食不？有，謂別地及無流。餘句應思：若人食此食，損食者根大，此物亦是食，由執初至故。何以故？段食於二時中作食用。若正食時對治本病，若消時增益身大，毘婆沙師說如此。
於何道有幾食？於一切道有一切食，於生亦爾。於地獄云何有段食？有燃赤鐵段為食，錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食，則違前四句，亦違《分別道理論》。彼論云：何者為段食？若緣此分段滋益諸根，增長四大相續得愈，及識亦爾，廣說如論。由約能增益食說，故無相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故？此食有能為暫遮飢渴等病。復次有別處地獄，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此義應然。
佛世尊說：若有人施一百離欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，於此前施，後施福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行？餘師說：住於剡浮。或云：是有福凡夫。此執不然，由說一故。此中何所以施一凡夫食福德多，勝施多離欲凡夫？若施多凡夫食，此福德勝施一凡夫，是義可然。有餘師說：是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故？若施此菩薩福德最多，不可稱數。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿羅漢亦所不及。毘婆沙師說：有凡夫已得四諦觀決擇分能，此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱，又不曾於餘處，但假安立此名，謂經及阿毘達磨藏等中說剡浮密林中行，必得四諦觀決擇分能，是故此是自所分別。若爾，云何？必約菩薩正在剡浮密林中行，故說此言。何以故？此菩薩於是時與凡夫、離欲欲界二義相應故，於餘仙人分別，令異此菩薩，於無邊眾生無量倍勝。而報百者，由隨前所立，此義必應爾。何以故？由除此人，於外仙人格量須陀洹故。若不爾，應以剡浮密林中行格量須陀洹。
說眾生依因依緣生，及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說，謂由福盡，不由命盡等。此義今當說。為於何識正起時，眾生得死墮及託生？
釋曰：斷善根，更接善根，離欲下界，退失上界死生，如此六法於意識中成，非於餘識。由說生故，託中有義亦是所說。
若約受死生云何？
偈曰：於捨受死生。
釋曰：捨命及受生，此二心在不苦不樂受中，此受昧鈍故。餘受則明了，於明了識中死生不成。
於此意識中，偈曰：非一無心二。
釋曰：死及生雖復在意識，非一心及無心中。何以故？若人正在定心，無死生義，地非同分故、功用所成故、能為利益故。於無心中亦不得死。何以故？若無心人則無橫害。是時依止若欲起變異，是時隨屬依止心必定起現前，後方捨命非餘。若於受生時無心，亦不應然，心斷因不有故。若離上心惑，不得受生故。是故於中無心，不應道理。
死有有三種，於前已說。
偈曰：涅槃二無記。
釋曰：於威儀心及果報心，若於欲界中，有果報名捨。若無，於威儀心般涅槃。云何但於無記非餘心中？此無記，隨順心斷絕，由力弱故。
若人正死，於何身分中意識斷滅？若一時死，身根共意識一時俱滅。
若人次第死，此中偈曰：次第死脚臍，於心意識斷，下人天不生。
釋曰：若人必往惡道受生及人道天道，如此等人，次第於脚、於臍、於心意識斷滅。不更受生是名不生，謂阿羅漢，此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石上水漸漸縮減，於脚等處次第而滅。
復次若眾生如此次第捨命，於中多眾生，為斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？
釋曰：末摩者，於身有別處。如偈言：
故知身中有別處，若於中被損觸能引令死，此身分名末摩。此末摩，水風火中隨一大若起相乖，似利刃斫之，即便破壞。此不如薪等被斫即斷，如被斫即無復動覺，故說名斫。
云何不由地大？第四病無故。風熱痰三病，如次第以風火水大為上首，與外器世界三災相似故，是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者，多於此人起，謂能數數行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。
於諸天中無末摩苦受死。雖然，若諸天子應有退墮事，先有五種小變異相現：一衣服及莊嚴具出不可愛聲，二身光闇昧，三正浴時水滴住身，四本心於塵馳動今住一塵，五眼有瞬動。此五或時不定。復有五種大變異相現，必不免死：一衣服染著塵穢，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭氣入身，五於自坐處不得安坐。
如此眾生世界，如此生住退。佛世尊安立屬三聚攝眾生。聚有三種：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。
於此中偈曰：正定邪定聚，聖人無間作。
釋曰：何者為正？欲盡無餘、瞋盡無餘、癡盡無餘，一切惑盡無餘，故名為正。經說如此。聖者，若此人相續中無流道已生故名聖。云何名聖？從惡墮法能遠出離故名聖，由至得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定故，故名正定。若人已得解脫分能，善根必定涅槃為法，云何不立為正定？此人後當墮於邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。何者為邪？地獄、畜生、鬼神道，說此名邪。此中作無間業人，於地獄道中定故，說名邪定。若異二定，所餘非定，此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。
說眾生世界已，器世界今當說。
偈曰：此中器世界，說於下依住，深十六洛沙，風輪廣無數。
釋曰：三千大千世界，諸佛說深廣，謂依於空住下底風輪，由眾生增上業所生。此風輪厚十六洛沙由旬，縱廣無復數，堅實如此。若大諾那力人，以金剛杵懸擊擲之，金剛碎壞而風輪無損。
於風輪上，偈曰：水輪深十一，復有二十千。
釋曰：於風輪上，由眾生業增上，諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成，深十一洛沙二萬由旬。
云何於中水輪不傍流散？由眾生業增上力故。譬如所食所飲，是諸食飲若未消時，不墮熟藏，餘師說如此。或如食道理故，由風所持故不流散，餘部說如此。復次此水由眾生業勝德所生，有別風大吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏。
偈曰：水厚八洛沙，所餘皆是金。
釋曰：所餘有幾許？三洛沙二萬由旬，是名金地輪，在水輪上。
水輪并金地輪，厚量已說。
偈曰：徑量有三千，復有四百半，有十二洛沙，水金輪廣爾。
釋曰：此二輪徑量是同。
偈曰：若周圍三倍。
釋曰：若以邊量，數則成三倍，合三十六洛沙，一萬三百五十由旬。金地輪在水上。
於此地中，偈曰：須彌婁山王，由乾陀羅山、伊沙陀羅山、佉特羅柯山、修騰婆那山、阿輸割那山、毘那多柯山、尼旻陀羅山。
釋曰：如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山，所餘山繞須彌婁住，一由乾陀羅、二伊沙陀羅、三佉特羅柯山、四修騰婆那、五阿輸割那、六毘那多柯、七尼旻陀羅。此須彌婁山，七山城所圍，最外山城名尼旻陀羅。
偈曰：於四大洲外，復有輪圍山。
釋曰：於第七山外有四大洲，於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故，世界相圓如輪。
於中偈曰：七金此是鐵。
偈曰：四寶須彌婁。
釋曰：約四邊，次第金、銀、琉璃、頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶，類光明故，於諸方中空色顯現似於本寶。對剡浮洲須彌婁邊，琉璃寶所成，由此寶光映故，見空青色似於琉璃。
復次云何如此等寶得生？於金地上，復有諸雲雨，水滴如車軸，此水為種種種子胎藏，有種種威德差別，風吹變此水，轉成種種類寶。如此轉變為生別種類事總別，由不先有及不並有道理能作因緣，不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉變者，此物先已住，轉成別法。若爾，有何失？此有法不可解。此法已住，由有於中分別諸餘法。何人說如此？從法有法異，此法類不異，唯成異相說名轉變。若爾，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言說道理，如此方便。
金等諸寶已聚集生，有別風由業威力所起，此風能引取諸寶集在一處，即成山成洲。所取處成內外海、須彌婁等山，鐵輪圍為後。
偈曰：入水八十千。
釋曰：於金地上有水，深八萬由旬。
此中諸山次第入中。
偈曰：此山出水上，亦八萬由旬。
釋曰：如此須彌婁山，高一十六萬由旬。
偈曰：八山半半下。
釋曰：由乾陀羅山，從水上高四萬由旬，半下須彌婁山。伊沙陀羅山，半下由乾陀羅山。如此於諸山，應知次第半。下乃至鐵輪圍山，半下尼旻陀羅山，高三百一十二半由旬。
偈曰：高廣量平等。
釋曰：如諸山從水上高量，廣量亦爾。
偈曰：其中間七海。
釋曰：尼旻陀羅最為後，於彼中間有七海，遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香，飲時不咽逆於喉，飲已利益內界不損於腹。
此七海中，偈曰：初海八十千。
釋曰：由乾陀羅內是第一海廣，八萬由旬。
偈曰：說此名內海。
釋曰：海有二種，一內、二外。
釋曰：已說此海廣八萬由旬，若約乾陀羅內邊數，一一邊三倍，此廣合成二洛沙四萬由旬。
偈曰：餘海半半狹。
釋曰：由乾陀羅、伊沙陀羅此二山中間是第二海，半狹初海，廣四萬由旬。半第二廣為第三，由此半半狹，應知餘廣量，乃至第七廣一千二百五十由旬。長量不說，由多量差別出故。
偈曰：所餘名外海。
釋曰：何者為餘？尼旻陀、羅鐵輪圍二山中間名外大海，此海醎遍滿醎烈味水。
此海約由旬數廣，偈曰：三洛沙二萬及二千。
釋曰：大海量如此。
偈曰：於中。
釋曰：有四大洲，對須彌婁四邊。
偈曰：剡浮洲二千，三邊相如車。
釋曰：於此海中，剡浮洲一邊二千由旬，三邊等量，其相似車。於此洲中央，從金地上起金剛座，徹剡浮洲地，與上際平。一切菩薩皆於中坐，修習金剛三摩提。何以故？更無餘依止及處能堪受此三摩提。
偈曰：一三由旬半。
釋曰：此第四邊廣量三由旬半，是故此洲似車相。
偈曰：東洲如半月。
釋曰：從此洲向東，對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上，其相如半月。
若約邊量，偈曰：三邊如。
釋曰：此洲三邊如剡浮洲三邊，量各二千由旬。
偈曰：一邊三百半由旬。
釋曰：是第四邊，廣三百五十由旬。
偈曰：瞿陀尼相圓，七千半由旬。
釋曰：從此洲向西，對須彌婁邊有洲名阿婆羅瞿陀尼洲，邊量七千五百由旬，此洲相圓如滿月。
偈曰：徑量二千半。
釋曰：中央廣二千五百由旬。
偈曰：鳩婁八千等。
釋曰：從此洲向北，對須彌婁邊有洲名欝多羅鳩婁洲，邊量八千由旬，四角畟方，其相似比陀訶，四邊量等，如一邊二千由旬，餘邊亦爾，無微毫增減。
隨諸洲相，於中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起，諸洲何名何處？
釋曰：此中有洲，一提訶、二毘提訶，屬東毘提訶，是彼類故。又有二洲，一鳩婁、二高羅婆，屬北鳩婁，是彼類故。復有二洲，一捨陀訶、二欝多羅䐽陀，屬西瞿陀尼，是彼類故。復有二洲，一遮摩羅、二阿婆羅遮摩羅，屬剡浮洲，是彼類故。此諸洲皆是人所住處，唯阿婆羅遮摩羅一洲是羅剎住處。
偈曰：此中向北地，九山邊雪山。
釋曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山復有三黑山，度三黑山復有三黑山，此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山，從雪山向北地。
偈曰：香雪二山間，五十由旬池。
釋曰：雪山北邊、香山南邊，此處最勝。其中有池名阿那婆怛多，從此池流出四大河，一恒伽、二辛頭、三私多、四薄搜。此池縱廣各五十由旬，遍滿八功德水，非人所行處，若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬，北邊山高五十由旬，此二山雜物所成。從香山北邊最勝處，有巖名難陀，七寶所成，縱廣各五十由旬，唯是象王所住處。從此度六國土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮樹此樹高百由旬，此樹子若熟味美無等。由此樹最高子味最美，故洲因此立剡浮名。
地獄在何處？其數量復云何？
偈曰：向下二十千，阿毘指廣爾。
釋曰：於此剡浮洲下二十千由旬有地獄，名阿毘指，深廣各二十千由旬。若從底向上四十千由旬，於中苦受無間，故名阿毘指。何以故？於餘地獄苦受有間。如更活地獄中眾生，身已被斫破及撞擣，有冷風吹其還生，故名更活地獄。阿毘指中無如此事。有餘師說：於中無樂間苦，故名無間。何以故？於餘地獄雖無樂果報，不遮等流果故。
偈曰：上有七地獄。
釋曰：從此阿毘指地獄上，有七種地獄次第重累，一大燒、二燒、三大叫喚、四叫喚、五聚磕、六黑繩、七更活。餘部說：此七地獄在阿毘指地獄四邊。
釋曰：此一切地獄，各各有十六園。佛世尊說：
何者為十六園？
偈曰：熱灰及死屍，刃路等烈江，於彼四方異。
釋曰：此八地獄四面，各各對門有四種園。一熱灰園，深皆沒膝，眾生於中若下脚血肉即皆爛盡，如臘滴赤鐵上，舉脚血肉還生。二死屍園，此園死屍遍滿，地皆是糞，於中有蟲名攘鳩多，身白頭黑口利如針，破彼眾生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路園，有大路遍密有利刀刃，眾生於中若下脚血肉皆斷壞，舉脚血肉還生。復有劍葉林園，於中有赤利劍等仗，風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復有鐵苫摩利林，利刺長十六寸，於中眾生或上或下，若上刺頭則向下，若下刺頭則向上，刺彼眾生身血肉皆盡。於中復有烏色及駮色狗，各取彼眾生食之。復有鐵觜烏，啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生，同為杖所害故，合為一園。四烈灰汁江園，江名鞞多梨尼，遍滿極熱烈灰汁水，眾生若入其中，於兩岸上有人捉劍槊叉等仗，遮斷不令得上。眾生在中或踊向上或沈入下，或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火，於中有米豆麻麥等被蒸煮熟，彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹，此四園由方有異故成十六，是最極殺害困苦事處，故名園。有餘師說：從地獄內出入，彼更沒於苦，故名園。
從問更生別問，此地獄卒為是眾生、為非眾生？說非眾生。若爾，彼云何行動？由眾生業，譬如成世界風等。若爾，云何大德達摩須部底說偈言：
是彼獄卒，由王教擲眾生於地獄中，故說彼為閻摩王羅剎，非前能作殺害事立為眾生。餘部說：彼悉是眾生。若爾，此業復於何處受報？當於此處受報。何以故？彼由宿惡業報故於此處生，於中更作惡業，即於中受報。若爾，作無間業眾生，所受果報處，彼在其中何法遮令不受此報？云何彼在火中而不被燒？汝作如此思不？業為彼屬火，故不被燒。生於此中，與餘不異，云何為卒？
如此八種，說名熱地獄。
釋曰：復有餘八寒地獄，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿吒吒、四阿波波、五漚睺睺香侯反、六欝波羅、七波頭摩、八分陀利柯。於此八中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地獄傍。
剡浮洲如此廣量，云何於中得容阿毘指等地獄處？諸洲向下廣，譬如穀聚，是故大海次第漸深。如此十六地獄，一切眾生增上業所起。有別處地獄，由眾生自業所起，或多人共聚，或二人或一人。此別地獄差別多種處所不定，或在江邊、或在山邊、或在曠野、或在餘處，地獄器本處在下。
畜生行處有三，謂地、水、空，大海為本處，從海行於餘處。鬼神以閻摩王處為本處，此王處於剡浮洲向下深五百由旬，有大國土，縱廣亦五百由旬，是鬼神本所住處，從此本處散行餘處。於鬼神道中，有大福德業神通，受用富樂如天上所，餘諸鬼神如《餓鬼本業經》說。
復次月日在於何處？在於風中。何以故？是風於空中由眾生共業增上所生，繞須彌婁山轉，如水洄澓，能制持日月及星。
從此洲向上，日月行高幾由旬？
偈曰：日月彌婁半。
釋曰：與由乾陀羅山頂齊，彼行如此。
月日量云何？
偈曰：五十一由旬。
釋曰：月輪徑五十由旬，日輪徑五十一由旬，諸星輪量若最小徑一俱盧舍，若最大徑十六由旬。日輪下面外邊，頗梨抲寶所成，皆是火珠，此寶能炙能照。月輪下面外邊，月愛寶所成，皆是水珠，此寶能冷能照。由眾生業，於眼身果花穀苗草藥等損益中，如應有能。
於四洲中唯一月能作損益事，一日亦爾。此一日於四洲為俱能作日所作事不？不爾。云何不爾？
於中偈曰：夜半日沒中，日出同一時。
釋曰：若於北鳩婁正半夜，是時於東毘提訶日正沒，於剡浮洲日正中，於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如此。於此洲中由日行有差別，夜剎那有時增有時減，日剎那亦爾。
此中復偈曰：雨際二後九，夜則漸漸長。
釋曰：雨時第二月第二半第九日，從此去夜漸漸長。
偈曰：寒際第四月夜短。
釋曰：於冬時第四月第二半第九日，從此去夜漸短。
釋曰：是時夜若增，是時日即減；是時夜若減，是時日即增。
幾量增幾量減？
偈曰：日夜長羅婆。
釋曰：夜若增，增一羅婆，日增亦爾。此增次第應知。
偈曰：日行南北時。
於白半初，云何見月輪不圓？此有何因？
偈曰：由自影近日，故見月不圓。
釋曰：若月宮殿行近日宮殿，是時日光侵照月宮殿，由此日影覆月餘邊，是影顯月輪不圓。《分別世經》說如此。先舊諸師說：日月行相應有如此，有時見不圓及半。
復次日等宮殿，何眾生於中住？四大天王所部天。此諸天為唯住此中，更有別處？若住宮殿，唯住此處；若依地住，在須彌婁山諸層中住。
此山有幾層？一一層其量云何？
釋曰：須彌婁山，從水際取初層，中間相去十千由旬，乃至第四層相去亦爾，由此四層山王半量層層所圍繞。
此四層次第出，復有幾量？
偈曰：十六八四二千由旬傍出。
釋曰：初層從須彌婁傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。
何眾生得住此中？
偈曰：俱盧多波尼，持鬘恒醉神，諸四大王天。
釋曰：有夜叉神名俱盧多波尼住初層，復有諸天神名持鬘住第二層，復有天神名恒醉住第三層，如此等皆是四大王天軍眾，四天王自身及餘眷屬住第四層。如於四層中四大王天眷屬住。
偈曰：於餘山亦爾。
釋曰：於由乾陀羅等七山小大國土，四大天王所餘眷屬住皆遍滿，是故四天王天眾皆依地住。
三十三天住須彌婁頂。
偈曰：三十三住頂，縱廣二十千。
釋曰：於須彌婁山上，帝釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何？有餘師說：一一邊各八萬由旬，如下際，此名最勝處。有餘師說：於須彌婁頂中央，一一邊各二萬由旬，周圍八萬由旬為最勝處，三十三天於其中住。
偈曰：方角有四峯，金剛神所住。
釋曰：須彌婁四維各有一峯，此峯徑五百由旬，高量亦爾。有夜叉神名金剛手，於此中住守護諸天。
此須彌婁頂，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善見，金軟多愛相。
釋曰：須彌婁山王頂，中央有大城名善見，縱廣各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一種類寶之所莊飾，城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚，下足即沒舉足還滿。此城是帝釋所都之處。
偈曰：一邊二百半，皮闍延多殿。
釋曰：天帝釋所住宮殿在大城中央，名皮闍延多，由種種寶類所莊飾故。此處最勝，能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。於大城內有如是等最勝可愛相。
偈曰：外眾車惡口，雜喜園莊嚴。
釋曰：城外四面最勝可愛處，有四種園，是諸天所遊戲處，一眾車園、二惡口園、三相雜園、四歡喜園，此園於外莊嚴大城。
偈曰：中二十由旬，四善地四方。
釋曰：眾車等園四方各有別處名善地，中間相去二十由旬，是諸天最勝希有遊戲處。如互相妬生可愛想，餘園所不及。
大城外邊，偈曰：東北波利園，西南善法堂。
釋曰：天中有樹名波利闍多，是三十三天欲塵遊戲最勝處。樹徑五由旬，高百由旬，枝葉至杪四邊各出五十由旬，周圍覆三百由旬。住此樹華開敷時，香順風薰滿百由旬，香逆風薰滿五十由旬，若順風薰。此乃可然。說逆風薰，云何可信？有餘師說：不過樹界故，故說此言。何以故？無香得逆風薰故。有餘師說：此一樹花香威德有如此事，謂天上調和香，風所遮隔，此香猶相續不斷。餘香若為風所吹，則漸歇薄乃至都盡，是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹，故說此言。
花香相續，為依止自四大能薰餘處、為但薰風不出餘處？此中無定，諸師許有二種。若爾，云何世尊說此偈？
依人中香氣，故說此偈。何以故？此香是世間共知，無如此能。彌嬉沙塞部說：此香順風薰百由旬，逆風薰五十由旬。
有諸天集會堂名善法，對大城西南角，諸天於中坐，論量世間應作不應作事。
四大天王及三十三天，安立器世其相如此。
偈曰：從此上宮殿，天住。
釋曰：三十三天上各有宮殿，所餘諸天依其中住。何者所餘？謂夜摩、兜率多、化樂、他化自在、梵眾等。如前所說，合有十六處。如此若略說，合二十二部諸天所。此等皆有別器世界。
偈曰：六受欲。
釋曰：於二十二中有六欲界天，能受用塵欲非餘，謂四大王天乃至他化自在天。
此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相視為婬。
釋曰：依地住相應故，皆二身交為婬，謂四大王天及三十三天與人道不異，是諸天由風出故心熱即息，以無不淨故。夜摩天以相抱為婬，心熱即息。兜率陀天以捉手為婬，化樂天以共笑為婬，他化自在天以相視為婬，一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四，從譬時量得名。《分別世經》說如此。向上諸天，如欲塵次第轉勝妙，欲樂亦爾，向上轉重。於男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。
初生身量云何？
偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。
釋曰：次第於六欲天處，第一天新生天子，如人中五歲童子，乃至第六天新生天子，如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。
偈曰：皆具根，有衣色界爾。
釋曰：色界諸天具足身量，衣裳被服自然著體，以慚羞重故。一切天同中國語，說婆羅門言。
於欲界中，此義應知。
偈曰：於欲生有三，欲界天及人。
釋曰：云何三有諸眾生自然至得欲塵？於自然得欲塵中作增上自在，如諸人及諸餘天。諸餘天者，謂前四部天。有諸眾生化作欲塵，於化作塵中作增上自在，謂化樂天。有諸眾生他化作欲塵，於他化作欲塵中作增上自在，謂他化自在天。此生由能受用，如自然生塵故，由能受用如意自所化作塵故，由能受用如他化作塵故，約此欲塵故。欲界生有三。
於色界中，偈曰：樂生亦有三，於三定九地。
釋曰：於三定中有九地，是名三種樂生。何以故？是諸天由離生樂、由定生樂、由離喜生樂，長時安樂住，無苦長時樂故，故名樂生。於初定中間生無喜樂故，是樂生應思。
是諸天二十二處，如前所說。從下向上相去幾許？是一切處不可皆以由旬數量其遠近。
雖然，偈曰：如此至彼量，向上例皆爾。
釋曰：從剡浮洲等向上處，從此處向剡浮洲等，如相去量，從此處向上相去量亦爾。如第四層，四大天王所住處四萬由旬，從此如向剡浮洲相去量，從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量，從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量，從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量，從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處，由此義故，此處勝於餘處，無處勝於此處，故名阿迦尼師吒。有餘師說：此處名阿伽尼師吒，色聚集住名阿伽，此處究竟名尼師吒。復有餘師說：此處名阿迦尼師吒，謂所行究竟。
生下處眾生，為得往上地見上地宮殿不？
釋曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，謂有通慧人所引接，或由上天所引接。所餘諸天亦爾。
若諸天生在上地來下界，下地得見上天；若往上地則無所見，以非其境界故。如不能覺上地觸，於見色亦爾，是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地，故下地隨意得見。上地隨意得見下地，餘部說如此。
阿毘達磨俱舍釋論卷第八