阿毘達磨俱舍釋論
阿毘達磨俱舍釋論卷第五
阿毘達磨俱舍釋論卷第五
[＊]釋論中分別根品[＊]之四為不如此耶？是因於他生有分皆是無常，由此言此無為法唯不遮為能，故立為因。此義已撥，於餘經中說所緣境不說不能遮為因，於經中無為法因義不成，以不說故。雖復不說，亦不正撥，無量餘經能顯此義，皆已磨滅。云何決執？此義非經所說。若爾，何法名離滅？為於前不已說耶？擇滅謂永離，各各對諸結。於前問：何法為擇滅？答：是離滅。今問：何法為離滅？答：是擇滅。此釋更互相依，終不能顯自性，是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性，若欲說如此等相亦可得說，謂常住善有別物，若思量即是離滅擇滅。
經部師說：一切無為法皆是無物。何以故？此法不如色受等有別體物。云何無別物？唯無有觸，說名虛空。何故如此？於闇中彼人不得礙，逆說為虛空。由簡擇力，現在隨眠惑及生離滅，後餘集苦不更生，說名擇滅。離此簡擇，由緣不具故，諸法不更生，說名非擇滅。譬如聚同分殘於中間死，不更生。
餘部師說：於隨眠惑不更生中，般若有功能，唯此名擇滅。此中後苦不更生，由隨眠惑滅壞、生緣不具故。此法得成，於中般若無功能，說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成，是故此滅即是擇滅。
有餘師說：若法先已生後滅，是自味滅，說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常，若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶？是汝擇滅同前難不異，以簡擇為先故。若我等，不執擇滅在簡擇後。何以故？非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何？先時已有諸法無生，若離簡擇是法應生，簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能，謂先未有生障，今為生障。
若汝執，唯不生為涅槃，云何會釋此經文句？經言：若信等五根，被事被修被數習，為離滅過去未來現世眾苦故，生起離滅即是涅槃。不生但約未來，於過去現世無不生義，實有如此。雖然，能緣三世惑滅故，世尊說名苦滅。云何判如此？如別經言：於色貪愛，汝等應除滅。若貪愛已滅，此色於汝等則滅則離，廣說如經，乃至識亦爾。若爾，於三世苦，離滅亦爾。若有如此執，為除過去未來現世惑故說此經，解釋道理悉應如此。若有如此執，過去惑在過去生，現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行，約過去世謂約過去生，乃至現世亦爾。由此二世惑，於今相續中已安立種子，為生未來惑；由種子滅故說彼亦滅，譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦及未來惑，無種子故永不更生，說名離滅。若執異此，過去及現世有何可滅？於已滅及定向滅，是滅功用復有何果？
若無為實無有物，是佛世尊所說經云：所有諸法，謂有為、無為，於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等？若我等不說無為無，我說如此有。如我所說，如說聲有先不有、有後不有，雖有有言非有物，終不成有。應知無為法亦爾，有無所有，最可稱歎，謂一切災橫永不復有，此不有於餘，不有最勝，無等故可稱歎，為令應受化弟子樂求此法。
若無為唯無所有，滅離則非聖諦。何以故？此無所有故。若爾，諦有何義？為不如此耶？無倒為義，此二亦無倒。如聖人所見苦如苦，苦無所有，如無所有。若爾，於聖諦有何相違？君云何無所有？成第三聖諦。成聖諦義已說，第二次無間聖所見所說故成第三。君若無為唯無所有，緣虛空涅槃為境識，應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。
君若許無為法實有別物，有何所有？復何所有？毘婆沙本義則便被護，諸天應護。若彼知此，必應可護。此執非真實。云何非真實？此無為不如色受等自性可證，不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅，如此安立云何可成？何以故？此離滅與惑等不相關，因果等義不有故，唯遮撥彼，是義可然。謂某甲某甲不有，若執實有別物，由惑至得斷至得此離滅故，說此是惑離滅。
復有何因能決定此法至得？經中說：比丘已至得現法涅槃。若無所有，云何至得？由至得對治故，至得煩惱及後生永相違依止故，故說至得涅槃。諸《阿含》顯此法，唯無所有為義。《阿含》云：是眾苦無餘滅、棄捨無際、盡、離欲離滅、寂靜斷沒、不續餘苦不取不生，是法寂靜美妙，謂捨一切餘愛盡、離欲離滅名涅槃。
云何不許如此於彼不生故名無生？我等見此義與理不相應。此文何所顯？若與已有相應，本來應無生，涅槃常住故。若與已至得相應，從此至得可分別此法已有惑已得，汝應許若不生。是譬喻最與理相應。譬如光，涅槃心解脫亦爾。如光，涅槃非有物，世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏亦說如此。彼藏云：何者無類法？答：無為法。無類謂無體，此言顯無自性。毘婆沙師說：文句義不如此。
若爾，何義？類有五種：一自性類，如經言：若已得此類，是人必與其相應。二境類，如經言：一切法如類智慧所知。三結類，如經言：若於此類中與欲結相應，即與瞋結相應不？四因類，如經言：何者有類法？一切有為法。五攝類，如經言：田類宅類等。此文中是因以類名顯之，是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此，無為法無因無果。
說三無為已。果有五種，於中此果何因？此因何果？
偈曰：後因果報果。
偈曰：前因增上果。
釋曰：隨造因最初說故稱前，此因以增上果為果。
此因唯不能遮為性，有何增上？即此是增上。隨造因復有助功能，譬如於五識十入有功德，又於器世界諸業有功能。耳等諸根於眼識生中傳傳有增上，由聞欲見生故。如此等應思。
偈曰：同類及遍行、等流。
釋曰：此二因果皆似因故，悉以等流果為果。
偈曰：二功力。
釋曰：二謂俱有因、相應因，同以功力果為果。不過丈夫能故名功力，此功力即是其果。
何法名功力？此法於餘法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世間言，鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果、為唯此二？餘因亦有，餘果報因由功力果，或俱生或無間生，果報果不爾。此果報因，亦有遠功力果，譬如農夫所應得稻。
何法名果報果？乃至何法名增上果？
偈曰：果報無記法。
釋曰：是無覆無記法。
此果報為非眾生名耶？
偈曰：眾生。
釋曰：此法唯屬內，非共得故，稱眾生名。
此法為增長、為等流？
偈曰：有記生。
釋曰：善惡二法於果報可記，故說有記。從此後時生，非無間生，是名果報。果報相如此。
非眾生名法亦從業生，云何不名果報？共所得故，此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故？是彼所作業果報，此得共用無有是處。增上果亦是業所生，云何共用？從共業生故。
偈曰：等流似自因。
釋曰：若果與因相似，是名等流果，如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類，云何不許皆是同類因？由此果約地、約染污同本因，不由一切類。若法由一切類與果相似故，許此法是同類因。為此義故立四句：若法於此法是同類因，於此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同類因。第二句者，別部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。
偈曰：離滅由智盡。
釋曰：盡謂永離滅，智謂三道中三根，因此智苦集次第盡故，名永離滅，即是擇滅，說名離滅果。
釋曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流無流定心變化心，如是等擇滅者，由道功能應但說至得。
偈曰：先未有有為，有為增上果。
釋曰：從先已生有為法，別生有為法，名增上果。
功力果與增上果其異云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果，若餘所得但是增上果。
復次如此六因中，何因何時能取果及能與果？
偈曰：五現世取果。
釋曰：離隨造因，所餘五因，在現世能取自果，非過去果已取故，亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果，是故不說。
偈曰：二是時與果。
釋曰：俱有、相應二因亦在現世能與果。何以故？此二因取果與果同在一時故。
偈曰：二現世過去。
釋曰：與果同類、遍行二因。此二因若過去與果，此義可然。云何此二因於現世與等流果？由次第生故。若果已生，此二因即謝過去，若與果已後不更與。
有同類因，但能取果不與果不？此中有四句。第一句者，若人斷善根，最後所斷至得。第二句者，若人還接善根，最初所得至得，應說如此是人還接前至得。第三句者，不斷善人於所餘位。第四句者，除前三句。若惡同類因，第一句者，是人正得離欲，欲界最後所捨至得。第二句者，若人退欲界離欲，最初所得至得，應說如此是退人前至得。第三句者，不離欲欲界，於所餘位。第四句者，除前三句。
如此有覆無記同類因至得阿羅漢果及退，於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果，有能取果不能與果，如阿羅漢最後陰。
若約有境界同類因，隨剎那判。有善同類因，但取果不與果不？此中有四句。第一句者，若從善心次第起染污無記心現前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦應如理思。
偈曰：一過去與果。
釋曰：果報因在過去能與果。何以故？果報無俱起，無無間起故。
有餘師說：有四種果：一依止果，譬如水輪為風輪果，乃至草等為地果。二加行果，譬如不淨觀無生智。三集果，譬如眼等眼識等。四修習果，譬如色界道變化為果。此四種果，屬增上果功力果攝。
說因及果已。何者為法？由何因生？由幾因生？若略說法有四種：一染污法、二果報生法、三初無流法、四前二殘法。何者為殘法？離果報所餘無記，離初無流所餘善法。
此四種法，偈曰：染污果報餘，初無流次第，除果報遍行，二同類餘生。
釋曰：染污法，除一果報因，從餘五因生。果報生法，除一遍行因，從餘五因生。所餘法，除果報、遍行二因，從餘四因生。初無流法，除果報、遍行二因，又除同類因，從餘三因生。
此四法是何法？
偈曰：心及心法。
釋曰：此四法從餘因生，但是心、心法。
若爾，非相應法及色，此云何？
偈曰：如餘相應所離。
釋曰：除一相應因，是染污等餘法，如心心法如此生，此中染污法從四因生，果報生法從四因生，所餘法皆從三因生。初無流法從二因生，無一法從一因生。
廣解因究竟。緣是何法？有幾種？
偈曰：說緣有四種。
釋曰：何處說？於經中說。經云：有四緣類，一因緣類、二次第緣類、三緣緣類、四增上緣類。此中類者，是緣自性。
此中因緣者，偈曰：因緣是五因。
釋曰：除一隨造因，所餘五因說名因緣。
偈曰：心心法非後，已生次第緣。
釋曰：除阿羅漢最後心心法，已生餘心心法名次第緣。
云何名次第緣？此法等無間緣故名次第緣。是故色非次第緣，生不等故。何以故？從欲界色，後時次第欲界色界無教色生，後時欲界色無流色生，後時三種色生。是色現前亂過因生，次第緣無過亂。是緣生義，大德婆須蜜多羅說：於不相違一相續增長，後二生故。大德說：後從因最少最多生故，後時從大色小色生。譬如稻穰生灰，或從小色大色生，譬如貝多核中人次第生，乃至垂條繁茂，轉成尼瞿盧陀樹。
為不如此耶？心心法有時生多、有時生少，謂於善惡無記位、有覺觀等位、於三定，有如此約別類、不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不？無如此義。何以故？具足一聚，於具足二為次第緣，非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部作如此執：自類是次第緣非餘類，譬如心為心次第緣。受等亦爾，如廣應知。若從無染污次第生染污法，以先滅染污為今染污次第緣，如入無心定心於出定心。今不弘此執，非相應行法亦由現前亂過因生故，不成次第緣；屬三界法及無繫屬法，一時現前生故。
云何不許未來法為次第緣？次第緣雜亂故，未來世無前後差別故。若爾，云何世尊得如此智，此未來法應在前生、次此法應在後生，約一切眾生，乃至窮生死際，次第皆知。由約過去現在比知故，彼言佛世尊見過去世，從如此類業、如此類果報已生，從法法生亦爾。今世亦有如此類業，從此類業如此類果報，來世當生，從法法生亦爾。得知如此如此，是如來願智非比智，由過去現世比，世尊於未來世眾物散亂相雜證見已生如此智：此人作如是業已，必應攝如是等未來果報。若爾，世尊未見前際，應不能知後際。有餘師說：於一切眾生相續中，有與心相應有為差別法，為當來果相。世尊觀此，知未來果，若未現前諸定及通慧。若爾，如來則是觀相故知，不能更證。是故世尊一切境界，隨欲正遍知。經部說如此。何以故？世尊說：諸佛境界不可思議。
若未來法無次第成立，云何世第一法次後苦法智忍生，非餘法生？乃至金剛譬心次後盡智生，非餘法生？若法能礙餘法生，從此法無間餘法得生，譬如從種子等芽等無次第緣。
云何阿羅漢最後心非次第緣？不與餘心相應故。若爾，無間滅心為意？不。何以故？無間後識不生故，若不立為次第緣，亦應不立最後心為意。意依止性所顯，非功能所顯，故有依義。由餘緣不具故，餘識不生不？由彼非依止，故識不生。次第緣是功能所顯，若有法此緣所取為果，此法一切餘法及諸眾生無能遮礙令彼不生。
若法與心有次第，可說與心無間不？此中有四句。第一句者，從無心定出觀心，及第二三摩跋提剎那等。第二句者，初三摩跋提剎那，於後心位及生等。第三句者，初三摩跋提剎那及有心位。第四句者，第二三摩跋提剎那等，及生等於出定心。
若法與心次第，與三摩跋提為次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出滅定心，於前心斷隔極遠時，今云何從前心說為次第？無別心隔故。
說次第緣已。緣緣相云何？
偈曰：緣緣一切法。
釋曰：一切法即五聚，此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法以色為緣，緣耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，意識一切法亦爾。若法是此法緣緣，此法無時非此法緣緣。若非所緣，亦是緣緣，體相一故。譬如薪非所燒亦名薪，體相一故。
心及心法，由定入物剎那，於如自所緣境定，為由依止定為不定？爾定若生必與依止相應，未生及已過去與依止相離。餘師說：若過去亦依止所立。
說緣緣已。
偈曰：隨造增上緣。
釋曰：隨造因即是增上緣，故增上緣即是緣緣。何以故？一切法是緣緣故。此二緣何者廣？俱有法為緣緣，無有是處；有是處，得為增上緣，故增上緣廣。由緣義廣，故名增上。此緣於一切有為法，離自性，皆是增上緣。有法於餘法，由四緣成緣不？有，謂自性於自性、他性於他性、無為於有為、無為於無為。
此四緣若起功能，於何位法中起功能？因緣者已說五種。
偈曰：於正滅二因，作功能。
釋曰：正滅者，謂現世法。何以故？現世法已得生，今向滅故。此位中俱有因及相應因作功能。何以故？於俱生果中此因有功能。
偈曰：三因，於正生。
釋曰：正生者，謂未來法。何以故？未來法未得生，今向生故。此位中同類因、遍行因、果報因作功能。
因緣功能如此。
偈曰：二緣，翻前有功能。
釋曰：由功能道理，分因緣為二。翻此功能，應知即是次第緣、緣緣功能位。次第緣於正生作功能，為與彼位故。緣緣於正滅作功能，現世心心法所取故。增上緣於一切位，由不遮故成緣，即是其功能。
說諸緣及功能已。復次何者為法？由幾緣得生？
偈曰：由四緣心法。
釋曰：此中心及心法，因緣者，有五因。次第緣者，在前心心法，非餘心心法所間。緣緣者，如應色等五塵及一切法。增上緣者，離自性一切餘法。
偈曰：二定由三緣。
釋曰：滅心定、無想定無緣緣，此二定不緣境起故。此中因緣者，有二因，謂俱有因，即生等；同類因，即先已生同地善法。次第緣者，謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故，故以心為次第緣；由能遮心生故，自外非次第緣。
偈曰：餘法由二生。
釋曰：餘法，謂與心不相應法及有色法，由因緣、增上緣生。
從如前所立六因四緣，一切有生法得生。一切世間，不如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證？若汝執一切成立事因緣所作。為不如此耶？由此執則乖棄汝所說本義，謂一自在等為一切世間因。
復次偈曰：非自在次故。
釋曰：世間不從自在等生，次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因，或執餘因，一切世間應一時俱起。一切次第生，皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成，願此法於今生、願此法於今滅、願此法在後生滅，由欲有異，此義得成，謂因不一是欲有異，應一時俱起。有欲自在，非有異故。若觀餘因差別故成，則非自在為因，是欲次第生中。若觀別因，則有無窮過失。若不觀別因，則無次第義。是因傳傳無邊差別，由信無始故，此人樂執自在為因，不過釋迦弟子所顯道理。
若汝言：自在欲雖復俱起，世間不俱起，隨欲生故。是義不然，是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間，自在得何利益？若汝言：常喜樂為用。是義不然，此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在，於餘亦爾。復次若自在，見地獄等世間多為抂苦之所逼惱，由此故生樂。咄哉！何用此麁惡自在？依自在天，世間首盧柯則成善哥。
若汝信受自在等為世間一因，有餘法以所證見人功為因則被棄捨。若汝分別執，自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故？離眾因，自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故能作自在，若爾則非自在。復次若初化作，以自在為因。此不觀餘因故，應成立如自在無初。於我及勝性等，立及破亦爾，是故世間無一因義。是自所造業，於道於雜能生世間。不學慧人良足可悲，自受自果報果，及自受功力果，而起邪分別，謂自在等為因。此義已去。
前云餘法由二生，此言云何？若大於大成因緣。
偈曰：二種大大因。
釋曰：若立四大為四大因，則有二種因，謂同類因、俱有因。
偈曰：於所造五種。
釋曰：若四大是所造色因，則成五種因。云何成？一能生故，二能為依止故，三能持故，四令住故，五令增長故。是隨造因，由此義分為五種，一能生因，從此生故；二依止因，已生隨逐此故；三持因，為此所持故，譬如畫色與壁；四住因，此令彼相續不斷故；五增長因，此令彼圓滿故。如此四大，於所造色為生、變異、持、住、長因，五義得顯。
偈曰：所造互三種。
釋曰：若所造色作所造色，由三種因，謂俱有因、同類因、果報因。隨造因平等起故，不恒數之。此中俱有更互因者，隨心變身口二業，非餘所造色。同類因者，一切前生於後同類。果報因者，若身口二業，感眼等根為果報。
偈曰：所造大因一。
釋曰：若所造色造四大，但一因，謂果報因。若身業口業，以四大為果報。
前已總說，心及心法為次第緣，未說決定何心為次第緣？何心從次第緣生？今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二？
偈曰：欲界心善惡，有覆及無覆。
釋曰：欲界中心有四種，謂善、惡、有覆無記、無覆無記。
偈曰：於二界除惡，餘有。
釋曰：於色界無惡，有餘三；無色界亦爾。
如此十心皆是有流。
偈曰：無流二。
釋曰：謂有學無流、無學無流。
由如此心合成十二。
此中，偈曰：於欲從善九。
釋曰：次第言，後應說。於欲界中所有善心，從此九心次第得生，於自地有四心、色無色界有二心。若正入觀是善心，若託生是有覆無記心，無色界但有有覆無記心，謂託生時最遠故無善。無色界由四遠，於欲界最為遠，謂依止、取相、境界、對治遠故。及有學無學心。
偈曰：此善從八生。
釋曰：復次此欲界善心，從八心次第生，自地四心、色界二心善心。謂出定時，有覆無記心。謂為有染污定所逼，還依下地善心。有學無學心，謂出觀時。
偈曰：從十惡心生。
釋曰：除有學無學心。何以故？若人於欲界託生，從一切欲界色界無色界心次第得生惡心。
偈曰：從此四。
釋曰：從欲界惡心，但自地四心次第生。如說於欲界惡心。
偈曰：覆爾。
釋曰：欲界有覆無記心亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心，亦但自地四心次第生。
偈曰：從五無覆心。
釋曰：於欲界所有無覆無記心，從五心次第生，自地四心、色界善心，謂生欲界變化心。
偈曰：復從此七心。
釋曰：從欲界無覆無記心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，謂從變化心次第生染污心，謂託生時。無色界染污心，謂託生時。
偈曰：從色善十一。
釋曰：從色界所有善心，十一心次第生，除無色界無覆無記心。
偈曰：從九此復生。
釋曰：色界善心，從九心次第生，除欲界二染污心及無色界無覆無記心。
偈曰：從八有覆生。
釋曰：色界有覆無記心，從八心次第生，除欲界二染污心及有學無學心。
偈曰：此六。
釋曰：從色界有覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除無覆無記。
偈曰：三無覆。
釋曰：色界無覆無記心，但從自地三心次第生。
偈曰：此六。
釋曰：從色界無覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、無色界染污心。
如說於色界無覆無記心，於無色界道理亦爾。
偈曰：無色如是理。
釋曰：無色界無覆無記心，於自地亦但從三心次第生。從此六心，次第生自地三心、下地三染污心。
偈曰：從善九。
釋曰：從無色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界無覆無記心，所餘心得生。
釋曰：無色界善心，從六心次第生，自地三心、色界善心、有學無學心。
偈曰：有覆七。
釋曰：從無色界有覆無記心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。
偈曰：此爾。
釋曰：此無色界有覆無記心，從七心次第生，除欲界色界染污心及有學無學心，從所餘心生。
偈曰：從此四，有學。
釋曰：此有學心，從四心次第生，三界善心及有學心。
偈曰：從此五。
釋曰：從此有學心，五心次第生，即前四及無學心。
偈曰：無學亦從五。
釋曰：此無學心，從如前所說五心次第生。
偈曰：從無學四心。
釋曰：從無學心，四心次第生，三界善心及無學心。
說十二心已。
今復作偈曰：十二作二十。
釋曰：云何作？
偈曰：加行及生得，分三界善二。
釋曰：於三界中善心各分為二心，一加行得、二生得。
偈曰：果報及威儀、工巧并變化，欲界四無記。
釋曰：欲界無覆無記心分為四，一果報生心、二作威儀心、三工巧處心、四變化心。
偈曰：色界除工巧。
釋曰：於色界無覆無記心分為三，除工巧處心，於彼無工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，無覆無記有八心。威儀等心，於無色界中無威儀等事故。色香味觸四塵是三心境界，工巧心亦以聲為境，此四心唯是意識，是五識於威儀、工巧處亦加行心所引。餘師說：有意識威儀所引起，以十二入為境界。
如此二十心中，何心為次第緣？何心從次第生？欲界八心中從加行心，十心次第生。於自地有七心，除變化心。色界加行心，及有學無學心，此心從八心次第生，從自地善心染污心、色界加行心染污心、有學無學心。從生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色無色界染污心，此心從十一心次第生，從自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有學無學心。從惡心及有覆無記心，七心次第生，謂自地心如前。此二心從十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心、果報心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色無色界二染污心，此二心從七心次第生，謂自地七心如前。從工巧心，六心次第生，謂自地六心，除加行心及通果心，此心從七心次第生，謂自地七心，除通果心。從變化心，二心次第生，謂自地通果心及色界加行心，此心亦從二心次第生，即前二心。
今當約色界說六心次第。從色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，無色界加行心，有學無學心。此心從十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威儀心、果報心，無色界加行心，染污心。有學無學心，從生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，無色界染污心。此心從五心次第生，謂自地五心，除通果心。從染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心從十一心次第生，欲界生得心、威儀心、果報心，自地五心，除通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，無色界染污心，此心從五心次第生，自地五心，除通果心。果報心亦爾。從通果心，二心次第生，謂自地加行心、通果心，此心亦從二心次第生如前。
今當約無色界說四心次第。從無色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有學無學心。此心從六心次第生，色界加行心，自地三心除果報心，有學無學心。從生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。從染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心從十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威儀、果報心。從果報心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。
從有學心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有學無學心。此心從四心次第生，三界加行心、有學心。從無學心，五心次第生，如有學五心，除有學心。此心從五心次第生，三界加行心，有學無學心。
復有何因，從加行心次第生果報、威儀、工巧心，而此心不從彼生？由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續不能引將加行故，是故不隨從加行心。出觀心不由功用起，從加行心後此生可然。若爾，從染污心不應得生加行心，無德故。雖然，若人厭極，或逼行加行心，能令相離故。從染污心後得生加行心，欲界生得心由明了故。從有學無學心、色界加行心次第得生，不由功用起故，從此彼心不得生。從色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。從無色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。
思惟有三種：一自相思惟，如色以變壞為相，乃至識以了別為相，如是等名自相思惟。二通相思惟，謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思惟，不淨觀、無量、解脫、制入、遍入等思惟。從三思惟，次第能生聖道令現前，從聖道生思惟亦爾。若爾，此言相應不相違，謂觀行人修習念覺分，與不淨觀相應。
餘師說：通相思惟現前即是聖道，從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已，從通相思惟次第生聖道。約此傳傳故說此言，修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說：從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然，若依止非至等三地入正定聚，從三地聖道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此義云何？何以故？此欲界心無能應此道，以地最遠故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除決擇分能。復次聖人更生決擇分能令現前，無有是處。何以故？若人已至得果，更令加行果向現前，此義亦不相應。若爾，此言云何相應？有別通相思惟，與彼同類，八聖道後之所修習，謂一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，必應令此現前。毘婆沙師不說此義。
若人依止非至定得阿羅漢果，後出觀心，或以非至定為地，或以欲界為地。若依無所有處為地得阿羅漢果，後出觀心，或以無所有處為地，或以有頂為地。於所餘地出觀，唯依自地。
於欲界有三種思惟，一聞慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟，謂聞、修、生得，無思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。於無色界有二種思惟，謂修得、生得。此中從五思惟得，次第生聖道令現前，除三生得，由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟，謂欲界生得，以明了故。
前所說十二心，於中何心現前？應得幾心？
偈曰：三界染心中，得六六二心。
釋曰：欲界染污心正起現前，應得六心，先與六心不相應，後還得故。欲界善心先已相離，由疑惑還接善根故，由退還下界，更得不善心有覆無記心。又得色界染污心，由退還故。復由退定故又得無色界染污心，及退定故又得有學心。色界染污心正起現前，亦得六心，得色界三心，又得欲界無覆無記心。由退還下界故，又得無色界染污心及有學心。由退定故，無色界染污心正起現前得二心。由退定故，得染污心及有學心。
偈曰：於色界善三。
釋曰：色界善心正起現前得三心，得自地善心，又得欲界色界無覆無記心。
偈曰：學四。
釋曰：有學心正起現前得四心，謂有學心，欲界色界無覆無記心，無色界善心。由聖道離欲欲界色界時。
有餘師說：不分別得心。如偈言：
此中於善心應說得七心：一得欲界善心，由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心，由得離欲故。得色界無色界善心，由得彼定故。得有學無學心，由入正定聚及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋，應自思惟。為攝前義故說此偈：
阿毘達磨俱舍釋論卷第五