大寶積經論
大寶積經論卷第四
「迦葉！有當來比丘如犬逐塊」者，是中向外道如犬者，色等五種境界如塊，擲者如畏色聲香味觸示現畏諸境界。彼畏境界，不證知畏因故，示現有四種相故唯逐境界。住空閑處者，為欲轉得勝境界，取空閑處。彼住獨無等侶，除彼雜染，永住無二，以身離五欲而心不捨。是人有時或念好聲香味觸，貪心微著而不觀內。不知不覺故，憶念諸境界。忍故，彼不知云何當得離色聲香味觸。彼以不知不覺故，後時來入城邑聚落王都等在人眾中，還復為好色聲香味觸五欲所縛，故還復退。若空閑處死者，持俗戒故，便得生天有，為上天五欲所愛縛。復彼從天上滅，亦不離四惡道。何等為四？所謂地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。天中生墮，盡依貪欲行故黑朋應知，依見行故說白朋應知。以見人無我故，彼對治釋成二種黑白朋等應知。如是修諸行已，有散心令使攝取，已攝者令得解脫。是中修多羅句喻，以不入定心為得解脫故，說諸方便舍摩他，取捨諸煩惱舍摩他等相錯心，治故顯說咽喉喻及縛人喻等。以一心定心中說解脫方便，示現見修相，煩惱中說方便令滅故，彼障身見愛樂三昧故，如咽喉及縛喻等識故。證諦時以出世間智作令難故，身見如咽喉處病應知。如是行行已防有防等法故，說二種空喻不淨心：一者讀誦世間外道經書諸論等；二者多畜好衣鉢依業及依身故。此諸二法能令得二種縛，如次：一見縛；二利養名聞等縛。然此二種能縛，以未生善法為令不生作障，當得二種法：一者聖種朋；二者親近諸檀越。已生善法能滅及作污染故，令得二種垢：一者忍諸煩惱垢；二者貪諸檀越知識等。永斷拔諸善根法故，令助得二種雨雹壞法：一者毀謗正法；二者破戒受人信施。現法中彼不可治故，令得二種癰瘡：一者求見他過；二者自覆諸罪。現法中苦惡行故，令得二種燒法：一者有垢身心受著袈裟；二者受他持戒有功德人所禮拜供養等。未來喻者，為得不得不能生故，令得二種不可治病：一者懷增上慢而自伏心；二者壞他發大乘心。謗菩薩故，依聲聞戒，未來更有漸次應知。「迦葉！當自觀內」者，如是乃至「中有誰黠慧」，調伏貪惱等故，說增上戒行多聞喻。生厭悔意故，明增上心戒行。咽喉喻及繫縛人喻者，以人無我及法無我故，增上智戒行。
答曰：能發起貪惱行故。罪多因貪瞋癡等相發起，是故說調伏貪惱等是增上戒行。
答曰：有二種相故。如彼不能懺悔；如彼懺悔而不成懺悔。喻若有諸沙門及婆羅門不知煩惱因故，怖畏色等境界。住閑空處，自心發起不善思惟故，亦起貪惱我慢境界。或餘處念見貪等，隨逐如犬逐土塊，以塊打故唯逐塊。如是不除貪等故，若以聚落等所有親近事作現念，是名未除。順義故名除及以除竟。何故黑朋中說貪調伏不說於惱，白朋中說惱調伏不說於貪？
答曰：二俱欲界中故，示現有餘調、有餘不調。示現有餘調、有餘不調者，若在空閑處而命終，如是未調故，住戒者亦壞，成增上戒故；況復不住戒者，如馬下道或錯。如是行者行增上戒，以錯諸念亦名亂，如咽喉病能斷命根。如是依人無我行增上智，以身見能斷法命根，如有人隨所縛處而求解脫。如是依法無我行增上智，隨所性脫妄念中令計心。此三修戒中，有八種戒相違法、有八種隨順不淨心，讀誦世間外道經書諸論等、多好衣鉢等，無所用故。如空橫染，橫染是縛因，故漸次說二種縛：一者見縛；二者名聞利養縛。於縛作因故說此漸次。以見縛故，憎謗聖種朋。以利養名聞故，親近白衣。如垢障因故，漸次說二種垢：一憎怨謗聖朋，忍受諸煩惱；二親近白衣故，貪諸檀越知識等。是垢如雨雹因故，次說雨雹。忍受諸煩惱故，毀謗正法。貪諸檀越，以親近破戒緣故，說破戒受人信施。於雨雹因故，次有癰瘡，以毀謗正法及破戒受人信施故、自覆諸罪故。燒煮癰瘡因故，次說燒法，求見他過，說有垢身心受著袈裟，以自覆罪故，受他持戒有功德人所禮拜供養等。於燒成病因故，次說不可治病，故言有垢身心受著袈裟，而懷增上慢而集戒心故，受他持戒有功德人所作禮拜供養等故，壞他住發大乘心。對此故說白朋應知。此二人中初是見行人，第二貪愛行人應知。有四種沙門者，以何漸次示現？如彼違戒法患，或親近或捨，得人患或得人功德已，所有於念中成障。或非障者，彼示現是中人患有三種，依三種人故說應知。形服相沙門者，心行俱壞，依喜惡故說依義。誑詐沙門及名聞沙門，行成就而壞心，依二種喜欲大及有喜欲。是中喜欲惡者，若言沙門而非沙門。怖大者，若有諸德，而自意過有自德，恒作是念。有喜欲者，若有德而與德等生心。初者有二種壞行：一者有餘；二者無餘。有餘者；依四沙門故說應知。依於受戒有漏乃至行不淨意業；就此三不善調伏等如次示現。依乞食故，說不淨命。依受用故，說慳事受用畜聚𧂐宿等。依修業故，說不淨命。依受用故，說慳事受用畜𧂐宿等。依修業故，說懈怠。無餘者，以破戒故，教犯根本戒故。壞心者，以惡法故，及覆藏彼故。第二成就行故，依行命戒受用及修道應知。是中成就行者，依行故。成就境界者，依命故。成就威儀者，以染心四行故。依戒者，受用麁澁食，故少欲。四聖種性者，依受用故，言不親近諸道俗等故，依修道故。少言少語故，樂寂靜。依論說慰喻等應知。雖行如是等法皆為誑詐不為善淨心者，以壞心故。依修行行故，誑詐應知。常有我見者，依人無我，不滅我見行行故。於空法中而生怖畏難，如臨深坑。依法無我不分別空，及彼說者生怨家等想。第三者成就行順住念，依止及依行，隨順諸法應知。是中住者持戒，念者多聞，念彼故得順諸事。依止者，空閑處坐，以空閑坐故順諸功德。隨順諸法者，少知足少欲等。違心於親親中應知。是中不滅諸念者，示現有厭離欲。彼對治故，滅熾然等，欲三菩提故。滅三菩提，以道行果故。第四人二俱成就，以九種成就勢應知。一、常行勢；二、多聞勢；三、欲勢；四、寂靜思惟勢；五、正見勢；六、證勢；七、滅勢；八、修勢；九、正證勢。不求身命者，以不惜身命故，是名常行勢應知。樂聞空等法意喜者，明第二多聞勢。亦不喜空見等，復不喜涅槃修諸梵行，何況悕求三界。不悕求諸見法，亦應滅法故。彼果彼道得涅槃意故，說第三欲勢。常依止於法、不依止文字章句者，諸煩惱求內解脫，不向外逃走。以依止法故，求禪解脫思心世間智等。第四寂靜思惟勢，於一切煩惱常求解脫，不向外求，見一法本來性無垢畢竟清淨，而自依止亦不依他者，性不染故。有學出世間法自內知見。第五正見勢，以正法身尚不見佛，何況色身者，以不見三寶故。真實三寶，亦以出世間智分別念故。第六證勢，以空患離上不見法，何況貪著音聲言說，以滅除所應除者故。第七滅勢，無所修應修者，以修故。第八修勢，不生生死不著涅槃，知一切法本來寂滅，不見有縛不求解脫。是故不捨世間不證涅槃者，以滅世間因故。及以得涅槃故，不生世間不求涅槃，不悕求死及壽命，不求解不求縛，已滅故。及有餘分故，不行亦不滅。是中性滅盡無生智等所攝諸無學法應知，是名第九正證勢。所有彼三種沙門立沙門名，彼名無義，及不相似示現，以名所伐故，說貧窮喻。云何以名所伐？異沙門名形服故，妄受信施利養，自此已後非真實行沙門，及識知起我慢真實行沙門故，并持戒識知顛倒說似如持戒故。聞思修等智，依彼慢故說二喻譬。如有人漂沒大水渴乏而死。此喻示現以有聞慧故生我慢。藥師喻，以有思慧故，樂著三摩拔提。凡夫離欲者，樂著利養恭敬故。有學者起悔修三摩拔提者，修慧邪行故。示現行正行中起我慢故，說餘三喻。初名病人喻；第二者寶喻；第三者死人喻，依戒起彼慢故，示現有四種破戒比丘。自善持戒等喻，是中初者假受戒；第二者說不善持律明了懈怠；三者以行似彼故，於破戒障壞故，說壞障戒；第四者說具受十二頭陀功德，是假名持戒。是中初者，見患滅破戒對治障故，名為破戒應知。有者以破戒故，不可持彼中一，於涅槃中生恐怖，不能滅破戒障故，修行對治。第二以我慢故，生得解脫相，對治彼故說諸真實持戒功德。然破戒惡所顯及修道行所顯，是中初持戒者，說內入非外入故。第二說作染業無作，善無作非是身等作，染業亦無非作，是能作善無行無非行，依雜染不雜染，依乞食無所行亦無不行，依雜染不雜染受用故，無名無色無餘涅槃，無想無非想無相行中離念一切想故。及念無想戒無滅無非滅，無學行於涅槃有餘故，煩惱無餘故。無取無捨，常行離喜憂故，及捨念同生有故。無可取無可捨，還彼初境界，不取憂喜及取捨念同生故。無眾生無眾生名，乃至無心。無心名依解釋喻。既滅隨所能記及隨所記隨所者，無世間無非世間，依器世間雜不雜行人行故。言無依止無非依止，依雜染及不雜染，依六識村田境界故。言不以戒自高不謗下他戒，依親近家故。亦不憶想分別彼戒，不分別我是持戒、我有如是持戒，不分別彼性故。無漏亦有世間共可滅，尋即顯故說不共。然彼若三界非果、非求三界因，是二句示現，是名以漸次。依於戒有順不順諸法故，說善學不善學沙門差別事。何者不善學沙門？是中有三種應知。形服相似沙門。不惜沙門戒，唯形服同不同者，形命受用與命戒見心不相似等。是中形處及服處故，名形服處相似。是中服處者，以彼僧伽梨等故名服同。形處者，以剃鬚髮執持鉢故名為形同。以不淨身等業行故，名行不相似。不淨命故，命不相似。慳故，於受用中不相似。懈怠故，用行不相似。破戒故，於持戒中不相似。以惡法故，於見不相似。不調不伏不隱諸根故，於心不相似。二威儀誑詐沙門者，乞資用精進用等應知。增上心、增上慧同彼行及心不相似，成就用意等故。增上戒同，一心安詳故，乃至不樂雜亂故。增上心行同，少言少語故。增上智行同，誑詐等彼行心不同故。三名聞沙門者，唯求名聞應知。舍摩他分同、毘婆舍那分同，彼二分修同，還彼二助行同，心性不同。是中以戒故、有戒分故，舍摩他分同，戒是三昧因故。以多聞故，於毘婆舍那分同，聞能領得無漏智故。以住空閑阿蘭若故，彼二修分相似同，於空閑處住修因故。少欲等彼二助道行同，彼少欲等是助習行等故。親近他故，心不相似應知。何者善學沙門？有四種相應知：行故、心故、證故及盡至故。以不惜身命故，於現法中得厭悔行故。空等沙門意喜故，未來生教化身行故。是名行勢應知。以依真如行故，信法無我意故，不喜涅槃故，及不喜空故，所應得及所能得，彼亦離假名性相不正執故。常依了義不依文字者，悕求所須義故。於煩惱中而求解脫，不向外逃走，不如隨聲性故。是名心勢應知。見一切法體永清淨不染，以真如法故，作助己形及他，不緣他智性，不染證故。是中諸報等盡見解脫，不見假名性相故。是名證勢應知。一切眾生自性滅故，不行善修一切煩惱染等對治故。不取滅度，真如不斷故，及不觀非事。是名盡至勢應知。是中貧人喻，與不善學沙門，以三種相故，於名不如義應知。壞心成就行，成就心而壞行，亦壞心及壞行。是中壞心成就行有三種應知。能聞及所聞心為知足，能說彼中而為知足，得世間三昧故，及得彼功德以為樂著。是中漂墮河喻，說壞心成就行，唯有聞等事應知。醫師喻，還彼唯有說事應知。幻喻，得彼世間三昧，唯樂著彼事應知。摩尼寶喻，成就心而壞行應知。死喻，說壞心及壞行應知。長者子喻，成就心及成就行應知。以一相義故，善學沙門應知。說有四種破戒比丘似善持戒，有何漸次？以真實沙門，示受真實行。以示現如戒相似住假名戒，示現假名戒。示現假名戒何者？住假名戒行有四種應知。彼復以我慢等壞身故，名為住假名戒行。初者成就六種戒，以二種障壞戒。何者六種行分戒持成？依波羅提木叉所說而行成就，行成就壞境界成就，於微罪中而見怖畏，受而修行。於諸戒中有二種障。何者二種？身見熾盛令戒中起及命知。第二捨彼二患，離身見熾然處故。以律師故，於諸犯戒善能發起。然以等世間淨故，諸利養不能動，同生身見。第三此同法得世間淨戒，復同生身見，不解法無我，聞生恐怖懈怠。第四離一切與患，然以信邪法無我故，壞我慢戒，住四種不正戒。覺知謗等法戒，彼相彼無漏應知。何者謗等法？初住假名戒者，亦見有我，亦言有我所，對治彼故，言無我無我所故。所作犯戒者是名不作，對治彼故，言無作無非作故。作行彼亦非行，對治彼故，言無有所作亦無作者故。安詳行亦名非行，對治彼故，言無行無非行故。妄念行者是名非行，對治彼故，言無有所行亦無不行故。第二住假名戒行，身見朋煩惱隨順，亦見名及見色，對治彼故，言無名無色故。未來生想定有及彼想，對治彼故，言無想無非想故。彼熾然滅使者亦名不滅，對治彼故，言無滅無非滅故。執人無我及捨取人，對治彼故，言無取無捨故。還彼眾生無我執中亦可取亦不可取，對治彼故，言無可取無可捨故。不以色等執眾生相，彼說取善哉，對治彼故，言無眾生無眾生名。語亦說彼取善哉分別，對治彼故，言無身無身名，無口無口名故。彼分別是心，及彼取分別善哉，對治彼故，言無心無心分別名。第三住戒行者，上生世間亦向捨下故非世間，對治彼故，言無世間無非世間。依三昧亦依不貪欲，對治彼故，言無依止無非依止。攝取自戒不毀他戒，對治彼故，言不以戒自高、不毀下他戒。第四住假名戒，言我是能持戒，生分別念，對治彼故，言亦不分別戒故。勝性念等戒分別念，對治彼故，言不分別戒及不念此戒故，是名謗法。無漏戒中盡能滅盡，是名諸聖持戒無漏足句。無所著者，出世間故，不至三界理、不順一切煩惱故。離一切依止，對治離三界故。是故於有還淨示現勝，彼持戒故。說諸偈應知：
初偈第一句，離垢故說性清淨。貪欲等有餘離已，彼因淨故得戒性淨，示現同因等淨。餘三句者，還彼持戒，示現同伴等因淨。是中破戒同伴及諸同因，對治故，於戒同伴及諸同因者有三種差別應知。是中破戒同伴有三種，慢同色等，依止因故，迷惑意故，見如愚癡，同樂三摩拔提，屈復同伴取念。同事念者，如鹿處同身樂愛喜伴，是名第一偈義。還彼持戒中一切相，明依清淨戒故，說第二偈應知。寂滅常畢竟如是等，是中有四種性同患，對治故，說波羅提木叉戒清淨應知，以不闕故。於受戒禪淨、餘者無漏戒淨，還依彼持戒，無諸患淨，故說第三偈。
如是等有五種患。何者彼五患？一者利養恭敬患，以惜身故。二者懈怠患，繼念莫死起樂命故。三者起願持梵行患，希求一切有生故。四者唯戒為足患，不正至故。五者不出至患，如諸外道說成不正理故。遠離此五種患故，釋成清淨無諸患應知。依無煩惱淨故，說第四偈：
世法不能染故。依集諦所攝染，同至熾染起欲處，二識著諸愛染，故言不依世法耳。不依世者，滅前復有愛故滅。
無礙無所有。無礙無所有事，以修道無明等及餘對治彼故言。
無我無彼相，離我他相故。依無學道離我慢清淨故，說第五偈。
無相行中不著內外入故。
無著縛無漏，滅煩惱及使熾然滅故。無諂及無漏，無我慢差別。明依永淨故，說第六偈：
於有不起願故，不離寂滅法。彼者以持戒不足故，諸根調伏故，於三昧中不足故。
不生我我所乃至有頂世間，知足故，住持戒故。說於戒中永示現依世間淨故，說第七偈應知。
示現以持戒故心不生高下，無厭足故。
淨持戒者，此相以三昧不足故，求出世間道。依出世間淨故，說第八偈：
不以戒為足故。
不樂著三昧故。
無分別是聖性。無分別是修，攝取增上智，諸佛所稱歎。是故知餘者勝歎事故。依有學無學非有學非無學淨故，說第九偈：
滅有分別身見，示現學戒淨故。
以信空故，示現非學非無學淨事。依悋著淨故，說第十偈：
示現未得八聖道戒故，說不持戒淨。
示現以得聖智故，後得戒清淨，說此偈。
「時八百比丘，不受諸漏心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨」，示現此教誨中有如是等大利益，亦復示現現即得大果，於化者有學無學等得故。「及五百比丘得禪定者，聞此深法，心不信解不能通達，從座而起去」者，示現彼難調伏能調伏已，不能信解、不能通達入深法故。有二種相不能通達諸法：以不信故、以信不樂故，智慧不能通達諸義故。是偈甚深者，難知故。諸佛如來菩提甚深者，意難測量故。彼若不淳種諸善根，惡知識所攝，自信力少難得信受。以惡知識所攝故，不淳修諸善根，以不信多故應知。「爾時世尊語尊者須菩提」，顯菩提時諸聲聞是如來作，堪能化度勝義故。是故乃至假名真實差別應知。「爾時世尊即時化作二比丘」者，示現如來方便應度故。示現化者有二種相故，示現信於同服及見同法事故。彼諸比丘攝取，為已說正教誨故。彼以妄執取涅槃，生我慢故生怖畏，為信故說如實涅槃無有眾生。若入涅槃者，非諸貪欲等有故而有盡滅。彼者，如不生故。示現涅槃者，唯滅不生故。言「汝等莫作憶想、莫作分別」者，於內外入中是我我所。如次。即於諸法無著者，以貪瞋本來無生故。無離者，未來不離故。是名寂滅者，防護此執，本非寂滅而有寂滅，所有戒等品，彼亦不住不來。復不滅盡者，以眾生名永寂滅故。不住不來者，以不染故。復不滅盡者，性自滅盡故。彼者亦無餘，若本不寂滅已於後成寂滅，汝等可捨離是相。所謂涅槃，無彼事故。言勿我入涅槃，以相向涅槃故作涅槃相。勿以貪欲等相故識為涅槃相，非貪欲等無故名為涅槃，是名彼者相。復無相行中方便。設無漏已，次後說現法樂行方便，入滅盡定行起故。或復此是異義。經言「彼若不淳種諸善根」者，智慧功德助道行乏少故。增上煩惱塵是義非惡知識所攝者，以善知識所不攝故。壞是義不能信解者，離智助道行故。能信甚深處是義不能信解者，是故總不能通達者，不能測量知法體智住故。復不能信解，已不能正決真智故。如來化度方便事有二種應知。化者以我慢共體故，示現同共事故。所說能順行教故，及得教誨有出世因故，說正淨教方便教授故。彼復有四種相應知。染淨中恐怖故；依順說故，離授煩惱因；於淨法中教授，捨恐怖因故；及教授現法，見最樂行方便故。此身復有我見，以我正證故，依於淨染中順空教授故。言我當無辜生怖染，以染故。世間行是名初相。汝等莫作憶想莫作分別者，煩惱因示現有二種假名性：慢執煩惱分別性故，及執彼功德患勝分別故，是名第二相。淨略有二種應知：一者淨道行；二者涅槃淨。是中有二種相故，淨道行是怖畏因應知。「汝等比丘！所有戒品彼不往來復不滅盡」者，計是真如中永淨故。前者釋有煩惱分別，及離煩惱分別亦不成。彼淨道行中煩惱及離煩惱彼分別已，於淨道行中而生恐怖，有二種相故，於淨涅槃因中生恐怖應知。汝等可捨離是想，所謂涅槃不異假名性想執故。莫隨於想莫隨非想者，是名涅槃異想，憶作心想故。莫異想，識想；莫異想，觀名，是名寂滅內心之想。復莫以想觀想者，此二無因故。於涅槃中不生恐怖，是名第三想應知。捨彼二因故，教授最上行諸方便等應知。捨彼二因事及捨煩惱因，於淨法中捨恐怖因，是名第四相應知。於中乃至如來化度方便應知。自此已後說正智作大益應知。依六事故說：一者為因事；二者依事；三者響音事；四者寂靜思惟事；五者訓誨事；六者證法及順法事故。言「爾時尊者須菩提問彼比丘言：汝等比丘！去至何所今何從來？諸比丘言：須菩提！佛所說法，無所從來、去無所至」。有何義故作如是說？初依樂因故。以何義故，彼處無有來往？喻若世間。「復問誰為汝師？答言我等師者，若先來不生亦無有滅」。有何義故作如是說？依第二因事。依非色身世尊故，彼無生亦無滅，是涅槃性故。「復問汝等云何？從誰聞法？答言不為縛、不為解」。有何義故作如是說？第三依響音因事為說法，彼不為縛。依上等生愛對治故不為解，彼已得脫故。「復問汝等習行何法？答曰不為滅無明、不為生明」者，有何義故作如是說？第四依寂靜思惟事故，不為滅無明故。不為依雜無明，諸聖聞有彼行故。不為生明者，已生故。「復問汝等師是誰？答言若無得無知者是」。彼弟子若未得及未證者，以何義故作如是說？依第五訓誨事故。所有化比丘身勸彼，故第六證法及順法行事，依十事故說應知。依有餘涅槃無餘涅槃，滅見諦行煩惱，滅修道行煩惱，滅苦，供養尊者，行布施行過凡夫地，入住聖人地，及同得至解脫故。「復問汝等是誰同習梵行？答言若於三界不行亦非不行」者，有何義故作如是說？無餘涅槃有餘事故，爾時共諸同法者住故。「復問汝等幾何當得涅槃也？答言如若如來所化人入涅槃者，我等亦當得入」，有何義故作如是說？依有餘涅槃，彼本起滅故，他力相似法本業應故，爾時共餘者住故。「復問汝等煩惱盡耶？答言一切諸法畢竟盡相」者，有何義故作如是說？以滅見諦惑故。一切法永滅者，諸趣惡處故。「復問汝等已得己利耶？答言知斷無我無我所」者，有何義故作如是說？依滅修想煩惱故，及滅同生身見故。「復問汝等破於魔耶？答言陰魔不可得」者，有何義故作如是說？滅苦故，及陰魔不可得故，未來生彼不可見故。是故於中降伏一切魔怨應知。以陰無故，餘魔不行。「復問汝等奉如來耶？答言不以身口心」者，有何義故作如是說？恭敬尊者不以身等，得涅槃中得親敬故。「復問汝等作福田耶？答言無取無有作者」。何等故作如是說？檀越作敬不可取及不可作，離見動惡等故。如次「復問汝等斷於生死往來也？答言無常無斷」者，何義故作如是說？過非聖人地故。不斷世間令作少方便非上者，以有涅槃故，此示現不斷等事故。「復問汝等隨順聖人地行耶？答言離一切取有得無礙解脫」者，有何義故作如是說？住聖人地故，離一切取解脫故，不橫執離不正取故。「復問汝等究竟當依止何所？答言隨於如來化人所至」者，有何義故作如是說？解脫同至，於如來無異勝相似法故，示現解脫同至。或復以心得自在諸善男子，是能隨時以能受於正記，為如是尊者故，為次說正記，能作大利益應知。何者密語？不二相智。及一切密語入相不二相。何者是？所說句處事，然是彼性無故。所說性熏一相，境界性相有故不二。彼不二中生執，二相是染，不執二故名淨。雖說所有說一切句處有事者，彼亦假名言熏相，境界性無故。彼二熏相，境界性有故彼二。於彼不二執二相故有染，不執盡故淨。如是一切諸佛入彼密語，是不二相應知。是中五種相者，於尊處及彼教授中有五種果事，及有五種果益事，成就持故說諸密事應知。有五種相。何者五種尊？若有想說彼成就故，成就尊事應知。復有何義？謂涅槃永證彼故。佛所說法無所從來去無所至，離六種入滅故。彼界中諸有等，謗不能謗故，及無分別覺故。一切諸法，何者是彼尊而能說法？彼有何相？先來未生亦無有滅，依法身無生滅故。說何等法？若不為縛不為解。縛解者，性相無故。為令覺知諸行故，以幾種性相說？不斷滅無明、不生明故。明與無明假名性，不可得見覺故。為誰說？若未得及未正覺。正覺不已彼無故。何者成就果勝事？謂無餘涅槃界故。若於三界不行，依無餘涅槃界處，唯淨真如住處故，作如是說有餘涅槃界。若如來化者，而入涅槃真實處，唯有性涅槃。一切諸法依世諦涅槃故作如是說，能滿聖道行，所作已辦故。言我作已辦，於有我無我我所，依證法無我故作如是說。伐內怨以內力故，諸煩惱怨以證法無我故，永滅說故作如是言。伐外怨不覺見陰魔故，所有外陰所攝。陰者，外怨聲說應知。勝彼者，離分別念，陰性不覺故應知。是中成就果利益事者，已恭敬於尊，非身等耳，以順行法故。善淨受信施所施故，以了福田不取一切法故，度世間苦海。度世間者，以法無我，不斷及常故，不退於福田處故。行福田地，捨取法慢故。及法化者名成佛子，依如來故。言汝等何行去無所至者，如如來所化者來故。「須菩提如是問答諸比丘，時有八百比丘不受諸法心得解脫，三萬二千人遠塵離垢得法眼淨」者，此正授記中有此大利益事。若有學者得無學，成熟凡夫得有學地。「世尊！此寶積法門是希有，能與住大乘善男子善女人作大利益」者，自此已後顯此法門說大利益事，以有益故。於諸菩薩成佛法，及化眾生故，以中道義訓誨等如次。彼善男子善女人得幾功德者，示現聞菩薩藏中有教誨信益事。「迦葉！若有善男子善女人」如是等，示現有五種相現利益信事。一世界持時大德；二自在成就退因故；三轉身故；四彼處故，成就說堪作器故；五聽者作器故，及捨身時得見淨業故。是中世界大者，佛及彼聲聞并諸塔等。持者，諸寶滿諸世界衣服等，是時無量阿僧祇劫故。是中有五種相，得大自在因退事應知：以有量悕無量果因故，以有盡無盡法故，以非上得上樂故，助知道彼行性故，及以彼引取故。復有五種相，令得成就大自在退因事應知：一微惡樂因故；二不定一向樂因故；三不永樂因故；四顛倒意受樂因故；五依苦身受樂因故，是名彼者。最後受女身轉身故，及彼地處所敬如聖塔故，彼處所以為作器故。隨彼法法所讀誦受持等者，明說者，為作器故。彼人命終時得見如來，得身口意業清淨，捨身時得見淨故。及得淨業故，無有諸患，而令命終離諸苦受故。及以離憂惱因故，憂惱心不能降伏故。不動眴諸目，識諦知諸意有故。不動搖手足，成就威儀故。不失大小便胸分無汗，以無畏故。不作捲不摸空，無諸惡相故。隨坐而捨受命者，以身調伏故。善正言音者，以離諸畏難故。滑利言音者，以離澁惡言故。上妙言音者，以上妙言說諸佛如來妙法語故。愛樂言音者，讚歎說諸如來故。天人所樂擁護言音及柔軟言音者，同法者以理施答對故。不背說言音者，以無諸妄故。快說言音者，前後言不相違故。可取言音者，不違順理語故。天擁護言音者，信佛法諸天擁護故。諸佛所擁護言音者，諸佛攝取故，不瞋現得惡能忍故。不恨者，能忍過去惡故。不忿惱者，不覆諸惡故。不懷報者，憂悔等熱不能燒故。不計過患者，不悕求貪欲等故。不懷者，以不悕求保故。無有異相不怯弱心於戒法中者，不取異見故。常不放逸勤心精進者，不亂寂靜心故。以不怯弱心取佛世界清淨者，以不喜自身諸佛菩薩所持而取上妙佛世界故。離慢及增上慢者，得一切佛法現氣故。離慢及增上慢者，世間三昧三摩拔提，微細深心分別以不求，以用一切佛法現氣因，得不以勝。一切諸佛三昧為菩薩藏，得教誨中正信利益事。如是無量阿僧祇，彼分別從本差別，信益轉無量無邊阿僧祇應知耳。