金剛仙論卷第七

「須菩提！以要言之，此經有不可思議不可稱量無邊功德」者，此是大段中第九，名為利益分。此經所以來者，前第八段中明一切眾生雖皆有真如佛性平等無差，要修行者見、不修行者則不能見。上已明依此經受持讀誦三種修行能見佛性，然猶非究竟勝行，未知為直依此經三種修行得見佛性？為復更成就何等勝行，有何等利益能見佛性？見佛性時得何等果報？故今明不但依此經三種修行能見佛性，要更依經發思修二慧、復廣修萬行，現在能滅往罪、未來斷除二障，得此現在未來現多種利益，方能見於佛性終剋常果也。然前段初偈中言成就何業，今此中正出業體有多種，故次來也。上來已廣明持此經者，得多福德，皆是利益，何故不障利益之名？所以此段獨得利益之稱者，然上來雖明依此經修行有多利益，未若此段明由持經因緣發生思修二慧，能轉過去重業現世輕受，未來復得世間出世間二種果報。以有如此多種利益，故偏名利益分也。

然依此經修行乃有無量利益，且依此一段作九種章門，或作十種以利益之義，故經初言「以要言之」，即是略列九種章門，以明利益也。何者為九？一者，「此經有不可思議不可稱量無邊功德」者，論云「非餘者境界」，明此經理深重有無邊功德，故先舉如來所說法也。「不可思議」者，明此經所詮無為法身，是諸佛境界故，二乘凡夫不能惻也。「不可稱量」者，明經有大功德，不可以算數稱量諸佛大人境界，故下句云無量功德也。

二者，「此法門如來為發大乘者說，為發最上乘者說」。論名「唯依大人說，此出所為人」，明經理既深，小根之人所不能受，唯為菩薩大根者說、為發大乘者說，此是地前菩薩始發心人；為最上乘者，此明不但為始發心人說，亦為如實修行者說也。

三者，依下偈論釋初偈第三句云「及希聞信法」，明此經希有，信者難得。准偈中應別有第三段經，但能信之人及所信法不異前二段經故，義有文無。應舉不信之人形出能信之者，但以此不信之人義通前後故不別出，即指下第五經文中二乘外道不信者是也。

四者，「若有人受持讀誦修行此經至無量功德聚」，論名「滿足無上界」。此明由受持此經故能生思修二慧乃至修二種莊嚴，顯滿足法身也。「如來悉知悉見是人」者，上第六第八段中已明此義，今何故重明也？解云：為漸化眾生令生信心，故處處明也。「不可思議不可稱量無邊功德聚」者，此明持經因緣，得彼無為法身無邊功德聚也。

五者，「如是人等則為荷擔如來阿耨三菩提」者，論名「受持真妙法」。明此持經之人既受持此經，則是能荷擔法身如來大菩提也。「何以故」者，難云：何以故如來唯為大乘人說此法門，不為小乘外道說也？故釋云「須菩提！若樂小法者至無有是處」，明此二乘諸見外道各執己解故，所以不能於此經生信；既不生信，亦不為人說也。此一段經皆明持經利益，何故乃舉樂小法人及以我見外道等在此中也？欲明斯二人於此經中不能生信，既不生信則亦不能受持讀誦如說修行，既不能受持何能荷擔也。上第三段指不信之人，在於第五即此文所明二乘外道人是也。「若樂小法者」，明二乘之人心小意俠志無遠悕，聞佛道長遠久受懃苦乃可得成，便生怯弱退轉之心，但欲一生三生乃至六十劫，劬劬行道，速出三界，盡分段生死，證羅漢果取灰身之樂，故不能信也。「若有我見人見」等者，此明外道之人恃已我見為是，更無所求，不能信也。

六者，「須菩提在在處處若有此經」者，斯一段經，論名「尊重身得福」。敬重有此經處，勸人天阿修羅等廣設供養，生功德也。然此起塔勸供養處，與上勸供養處，文同而義異。上勸起塔供養者，明眾生所以得人天修羅五欲樂果者，由依此經修行五戒十善而得，故所以勸起塔供養其處以酬往恩；此中復勸於此處供養者，明依此經修行，畢竟能得無為法身無上菩提，故勸供養如塔廟想也。

七者，「復次須菩提！若善男子善女人受持讀誦此經，為人輕賤」者，論名「及遠離諸障」。此一段經，出經之威力，明持經功德有二世利益：一、由受持此經發思修二慧，能轉過去三塗重業，現世輕受。二、因思修二慧故，十地行滿，未來遠離二障，必得無上菩提也。明此人先世非但有罪亦有福德，以過去福德因緣今得聞此經，既聞經已，復能受持、為人演說，得滅罪業；非但滅過去罪業，復能斷除二障，得大菩提也。「為人輕賤」者，明持經功德能轉三塗重業為輕。使現在為人輕賤，乃至頭痛即滅，非謂由持經故招人輕賤報也。乘生疑難：若此經有大威力，能轉重業為輕，罪即消滅者；既威力如是，何故不能使罪業永盡，乃令輕報而已？答意明此經威力實非不能令永滅，但為行惡不信眾生亦有善惡業報也，然不差故，但令輕受不永盡。

八者，論名「復能速證法」，從「須菩提！我念過去無量阿僧祇等至所不能及」。此一段經，明釋迦如來自引往昔初燃燈已前未入習種性時，供養八十四億那由他佛。雖復親承爾許諸佛，四事供養、聽受勝法、三業利益，無空過者，故挍量不如末世持經功德百千萬分。不相比類，以不能速證佛果故也。有三義故所以不如。何者？一、以如來在世修行供養不以為難；二、所行經供養功德是取相心；三、此取相之行既不能正感菩提，但能作其遠因。有此三義故，不速證無上菩提，不如持經福也。

九者，論名「成種種勢力，得大妙果報」。若作十章門，分此兩句為二。從「須菩提！若善男子善女人於後末世有受持修行此經所得功德，若我具說或有人聞心則狂亂」等，自此以下二段經，明持經因緣，能得世間出世間二種果報。此文明持經功德非但正感佛果，亦兼得世間人王天王五欲果報也。「若我具[＊]說或有人聞心則狂亂疑惑不信」者，若我具說持經所得世間出世間二種果報者，眾生聞則疑惑故，但說得出世不可思議功德，不說得世間果報也。上明行取相行者，得三界果報，受持此經，唯得無為法身至極之果；此中復言得世間出世間二種果報，斯言何故前後相違不定？若得無為法身，不應復得世間天王果報；既得人王天王報，不應復得法身果也，以此世人現都榮位、情重王報，於中取著，便用持經功德求於世報、不求佛果，故心狂亂也。既狂亂，則猶豫不信。不知受持此經為決定能得佛果、為不得？如此猶豫，故曰疑也。此疑心迷理更起煩惱，故曰或也。然上言依此經行無相檀波羅蜜等，能得無為法身，不得世間果報。今此中何故云受持此經得世間出世間人王天王等尊位勢力果報者，明受持此經實自遠得無為法身大妙果報。所以得世間諸王果報者，以行者修行未滿、未成佛中間，自然得此人天傍報。如人種穀但求果實，不悕蒿草自然得之。菩薩雖受此世王之果而不染著，勿謂此果同於世間取相所得實果也。

「論曰：復成就何業修行」者，牒上第八段三種修行初論本偈中第三句也。「顯彼修行業」者，生此利益分，明此一段經。所以經文在此而章門在上者，以前明三種聞慧是其修行，今辨得多種利益。思修二慧亦是修行，以三慧義勢相屬。復修行名通，義有拘瑣故，章門在上、經釋在此。以斯經解釋方彰、修行之義足，故言顯彼修行業也。此一段經，凡以三行偈，作九種章門或作十章門釋此一段經。初一偈釋前四章門，第二偈釋中四章門，第三偈上二句釋後一章門亦得分釋二章門，下半偈通結三偈，勸人令知也。「非餘者境界」者，釋經中第一段，明此經理深，非凡夫二乘聞思修慧心意識所[＊]惻，故非餘者境界也。「唯依大人說」者，釋第二段經，明經理既深，小根之人不能勘受，故但為菩薩大人說也。然如來非能為菩薩說、不為小乘人說，但菩薩機根大故所以為說，小乘之人器小心狹不勘聞大所以不為說之，非情不平等鄙於二乘不為說也。如日初出，光照高山，後照於下，非曰有高下之心故然也。「及希聞信法」者，此是釋第三段，明此經希有信者難得。經中更無別文可釋，即指前二段經中人法，以為能信所信人法也。「希聞」者，明凡夫二乘不聞此經，設聞不能生信，唯菩薩能聞能信，信者難得，故云希聞信法也。「滿足無上界」者，釋第四段經，明持經因緣，能顯無為法身法身滿足性也。此明滿足性，有二二十，二地菩薩分中顯滿足性；二顯如來果頭具足現用滿足性也。「受持真妙法」者，釋經中第五段。若受持此經，不能尋詮會理得理亡詮，不名受持真妙法要。受持此經，能亡詮會旨，解無為法身，方名受持真妙法，故明受持經者，即是荷擔如來真妙法身也。「尊重身得福」者，釋經中第六段，明非但持經多得功德，敬重說此經處、廣設供養亦得多福，以此處說金剛般若、辨無為法身，供養此處即供養法身故，云尊重也。「身時得福」者，說供養人，身得世間出世間二種果報也。「及遠離諸障」者，釋經中第七段，以持經功德威力，使三惡罪業現世輕受即為消滅，亦離智障煩惱障也。「復能速證法」者，釋經中第八段，明佛自引過去雖供養諸佛，當爾時懷取相心，不能疾得菩提。若能受持此經者，不近期三界有為果報故，能速證無上菩提法也。「成種種勢力」者，釋經中第九段，明持經功德能得世間人天中王種種勢力果也。「得大妙果報」者，此二句釋經中「此法門不可思議果報亦不可思議」，此明非但直得世間種種勢力果報，乃遠感出世間極大妙果也。

「此三行偈說何等義」者，論主將以長行釋偈中九章門故，作此問生起也。「有不可思議至不共聲聞」等，釋偈中初句也。「以為住第一大乘者至修行勝故」，釋偈中第二句也。「以信小乘等則不能聞此示希聞而能信法故」，釋偈中第三句也，并釋三章門竟。「如經」以下，通舉經來結也。

「希聞者謂不可思議等文句」者，前二章門經中有文，即此二章門經。上作第三章門，經無別文，恐人不識故，還指上章門，謂「不可思議」等文句也。「得不可思議等福德至無量功德聚故」，解偈中第四句，舉經來結也。下釋二偈五章門，一一略提經解釋，還廣舉經，依論可知也。

「爾時須菩提白佛言：云何菩薩發三菩提心？云何降伏其心」等，以下凡有十六段經文，此是大段中第十，名為斷疑分。此所以名斷疑者，上從第三段來已廣辨斷疑，何故不與斷疑之名，此段所以獨得斷疑之稱也？然眾生到側。或取著心，多聞如來說法，於一法上起種種疑。從第三段來至第九段，此一周說法，於菩薩眾生佛淨土等四法上次第一遍斷疑。然各逐所明，事義不同，別立名字。雖復斷疑，而不名斷疑分。自此以下還提上經，其文略同，而疑有異、答意亦異，故獨得斷疑之名也。以何次第起此第十段？十將欲釋上所未斷疑故，次第重舉前七段經來以釋眾疑故，次明此斷疑分經也。

「爾時須菩提白佛至則非菩薩」，重牒前第三住分經文。然此住義前已廣釋，所以重舉來者，就此文上有疑未盡，為欲取下「何以故須菩提實無有法名為菩薩」以釋上疑故，通舉來也。此言「何以故」者，以作難云：上第三段經中已明此三種修行，何以故此中復重明？有何勝也？故釋「實無有法名為菩薩發三菩提心者」，明於前三種修行上疑未遣，為以此實無有法名為菩薩釋疑，故重來也。疑意：云何上第三段中，明菩薩證得初地無生二種無我見道之解，具足四種深心、永斷三界四住習氣無明麁品、離五怖畏，住於初地平等理中，不見彼是眾生、我為菩薩。於此理中柔伏其心；復得二地以上修道之解，以得此解故，存我能具足四種深心住於初地、我能不著三事修行、我能不見三事降伏其心、我能斷煩惱、我能化人，有此分別之心。以有此心故，有人疑云：若菩薩以證見道修無我之解，何故猶云我能證平等理，不見眾生異於菩薩，乃至我能修行等？既自得無我解，今言不見，誰云不見？菩薩言我能不見。即難：者是菩薩，何者是我？而菩薩言我能不見也。若爾，疑者還謂：即眾生五陰是菩薩，更無別菩薩。若眾生五陰非菩薩者，何故菩薩自言我能？以此驗之，故知即此眾生五陰是實菩薩也。為除此疑故，言實無有法名為菩薩發三菩提心者也。今明實無有法名為菩薩者，假名名字眾生，體虛妄不實，五陰因緣滅法，體本來空寂。於眾生五陰有為法中，無有一法是實可名為菩薩。若眾生五陰中無有一法是實名為菩薩者，云何而言我是菩薩？然今言我是菩薩、我能見修、我能修行等者，非謂菩薩發初地已猶存眾生五陰以之為我，有身見等麁惑未盡也。所以尚言我能者，明見道修道二種菩薩，雖現見真性斷除四住不善煩惱等一品麁惑，猶有無明住地根本煩惱細惑，於善法中有微分別心未斷盡故，有此功用之惑，於七地以還非患，乃障八地以上無功用不住道解。因斷此疑，即勵諸菩薩，遣存我分別之心故，言實無有法名為菩薩發三菩提心也。此乃隱覆之答，非是正答。若欲正答，亦應更問：若起此分別非真實菩薩者，何者是真實菩薩？應答：有實菩薩。何者是？要得無生忍、會二種無我解者，是真實菩薩。而不正答者，以引釋在下第四經中，但此義勢未盡，故合答也。

此一段經，以一行偈釋。「於內心修行，存我為菩薩」者，初地以上七地以還菩薩，雖得無我之解於內心中，修行之時自謂我是菩薩、我能不見三事。此之分別等，即是根本無明，於善法中分別之惑也。應問：此見道修道三種修行勝解為實不實也？亦應答：是實。次難：若是實者，自言我能修行，此有何妨？即答「此即障於心」也，明如此分別云我能修行等，善法無明功用之惑，障八地以上心。應問：障八地以上何等心？故下句云「違於不住道」，明七地以還善法分別功用之惑，障八地以上無功用心不住道解也。此言「不住」者，不住功用心、不住無功用心，故名不住道也。「此義云何至降伏其心」，釋偈初句。「菩薩生此分別」者，釋偈中第二句。「障於菩提行」者，釋偈中第三句。下并以三句偈來經結也。「障何等心」者，提第三句作問也。即答「偈言違於不住道」者，此以第四句為答也。「如經」以下，舉釋疑經來結也。「須菩提！如來於燃燈佛所，有法得菩提不」，此斷疑分中第二經文，何故復來？以前疑實無有法名菩薩。疑者謂一向無菩薩者，何故如來云我昔在燃燈佛所行菩薩行得菩提記？以此驗之，應有菩薩行，何故言無？「佛語須菩提：我於燃燈佛所，有法得菩提不？須菩提解答佛言：佛於燃燈佛所，無有法得菩提記」，明菩薩猶在習種性中，於燃燈佛所唯言語受記，未有所證，故言無法得菩提也。明未得初地真實無生忍三菩提也，而非無地前假名名字菩薩言語受菩提記也。前疑問於應有菩提，何故今者答以不得菩提也？此名真如所證法為菩提，明眾生修行證菩提者名為菩薩。爾時既未登菩提，明非是實也。「佛言：如是。須菩提！實無有法如來於燃燈佛所得三菩提」者，此如來印可須菩提所說不虛，拂去眾疑也。「須菩提！若有法如來得菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」者，如來自云，若我在習種中，燃燈佛時已得初地無生三菩提記者，則後時無量諸佛乃至初地中，燃燈等則更不與我授無生忍記也。「以實未得無生忍三菩提記，是故後燃燈佛等復與我授記：摩那婆！汝於來世當得作佛，號釋迦」者，此明正以我於彼時實未得初地真無生忍三菩提記故，後明時燃燈佛更與我授記，汝當作佛也。又第三燃燈佛所，爾時始證真無生忍記。

「何以故」者，此有疑難云：如上所說，應有菩提；今何故言實無有法如來得菩提？若實無有法如來得菩提者，則謗謂一向無菩提，亦無諸佛得菩提者。若爾，既無菩提可得，何故菩薩三大阿僧祇劫修苦行菩提也？答「言如來者即實真如」也。上所以云無有一法名得菩提者，明爾時但言語授記，未有證法是實而得名為菩提，非謂理中一向無菩提故。今言「即實真如」者，明實有無為法身菩提，古今一定、體不變不異、無生住滅相故，名即實真如。指此真如無為法身是菩提體，以有實菩提故。明知亦有菩薩，復有修行得佛，何得謗言一向無菩提亦無菩薩修行證果成佛者也？然今雖答有菩提之體，猶未是正答，下大身喻中別當正答也。乘此答「言如來者即實真如」，復更生疑：若言真如菩提是實有者，此有猶同世間色等有為萬相之有。生此疑心故，答言「若有人言如來得三菩提者，是人不實語」。此明法身菩提體絕萬相、妙有故有，非是有為虛妄之有，那得聞有便取同色等萬相虛妄之有？既是妙有，謂同虛妄有者即是妄說，故言不實語也。下經即成何取此菩提同有為者是其不實語，以實無有法佛得三菩提故也。此中應引上菩薩證成此義。上實無有法名為菩薩者，明眾生五陰非實菩薩，而言此眾生五陰法中實不有一法名菩薩者，是不實語。今言實無有法如來得三菩提，明菩提之體無色等萬相可得，而言有得菩提者亦是虛妄。此明如菩薩，佛亦如是；以菩薩不實故，菩提亦不實也。或者聞言有菩提，便謂菩提同有為色等萬相可得，故答以不得菩薩。此明不得者，菩提之體無有為萬相一法可得，故言不得菩提，非謂理中無得，那得以菩提無有為萬相可得，難理中亦使不得也？乘實無有法佛得三菩提，覆生疑謗：若言實無有法佛得三菩提者，便一向無有得菩提人。既無得菩提者，故知亦無菩提可得也。故答言「須菩提！如來所得阿耨三菩提」，此佛引己所得菩提證成有得之義也。言「如來所得」者，明我親自修行逕三大阿僧祇，十地行滿證得菩提，何得謗言一向無有得菩提者也？於是中不實者，結成上實無有法佛得菩提，明菩提之體無色等萬相，而取同有為萬相可得者，此是不實也。「不妄語」者，結成前如來所得阿耨三菩提明菩提之體，雖無色等萬相可得，非不實有真如菩提萬德具足為如來所證，故云不妄語也。此雙結上有得、無得二種經文也。「是故如來說一切法皆是佛法」者，偏成上是故所得阿耨菩提理中不有妄得語義故，如來所說一切果頭萬德之法，皆是諸佛法身妙有之法。亦應言：是故如來說一切法非佛法，明色等有為萬相一切法，皆非果頭萬德一切法。以不作此說故，大眾乘如來說一切法皆是佛法，復更生疑：若言一切法皆是佛法者，而一切名濫，有有為一切、有無為一切，此二種一切可皆是佛法耶？若皆是佛法者，那得上言法身菩提無萬相可得，真如無為法中實有菩提也，故經答言「所言一切法一切法者，即非一切法」也。上「一切法」者，名有為一切法；下「一切法」者，是無為一切。「即非一切法」者，明上有為一切非無為一切，亦得言無為一切即非有為一切法。「是故名一切法」者，此句雙結二種一切法，是故名有為一切法、是故名無為一切法也。雖復一切名同，有為一切法體是虛妄，故非菩提；無為一切法體是真實，故是菩提。勿得以一切名同，便謂有為一切亦是果頭一切萬德佛法也。

「論曰：此中有疑」以下，論主先生起疑意，舉經來結，作兩偈釋此一段經。初偈釋經中「須菩提！於意云何至不實不妄語」也。「以後時授記」者，此還釋前斷疑經。作疑不異於上。若作正答，應云實無有法得菩提者，明我於燃燈佛時未有所證故，云無法得菩提。既無所證菩提，成上亦無實證菩薩。言有菩薩者，要現得無生法忍出世間解，名真菩薩。今偈但答言「以後時授記」，義中已知實有菩薩。若無菩薩者，何得言後時授記？所以此中不正答者，以斯義勢未盡故拘瑣在下，以下經文中有正釋故。此因後時授記，以明於有也。「燃燈行非上」者，我於前燃燈佛時，在習種性中，未得初地無生法忍第一上行故，云燃燈行非上也。故上句云「以後時授記」，後性地中第二燃燈佛懸授初地、八地無生忍記。後三十心滿，復有第三燃燈佛與我授無生忍後時記。此謂道種之未初地之前，此燃燈佛與我授記，以驗知前燃燈佛邊未證無生三菩提現道記也。此上二句，釋「摩那婆！汝於來世作佛，號釋迦牟尼」以前經也。「菩提彼行等」者，經中先言眾生五陰非菩薩，後云色等有為非菩提。依此作偈，應言「彼行等菩提」，而言「菩提彼行」者，明證菩提者是實菩薩。既未證菩提，故知亦無明證菩薩。不實義同，反覆相成故也。又復一釋：應言「彼行隨等菩提」，但依闡陀論作偈法，用逐語便上下意也。此明如菩薩佛亦如是，故下句云「非實有為相」。此明以眾生五陰有為萬相而得菩薩菩提者，此是虛妄，故云非實。何故非實？以取有為為實相故也。此後二句，釋「何以故」已下經也。此解直明菩薩菩提不可以有為相得，未明無為法中有實菩薩行，及菩提可得義中應作第二道義言「菩提彼行等，是實無為相」，以正偈俠故，更作第二偈。雖作第二偈，以經中未明有實菩薩故，但明有實菩提也。「此義云何至無有一法得菩提」，此釋偈中第二句也。「若我於彼佛所已證菩提，則後時諸佛不授我記」者，此釋偈中上句也。「是故我於彼時行未成佛故」者，還以上句結下第二句也。此中應解上句，何故先釋第二句者？但下句所釋經文在於前故，此長行論依經次第先解第二句也。「偈言」以下，釋竟雙引上半偈結也。「若無菩提，即無諸佛如來」等者，先作生疑謗意也。「如經」等者，舉釋疑經結，然後以論釋經也。「若有人言」以下，先舉經作問，以偈中第三句來答也。「此義云何」者，以此偈言「菩提彼行等」者此義意云何也。「彼菩薩行等」者，提彼前經中菩薩發菩提心行，釋偈中「彼行」也。「如是如來至此亦虛妄」者，提此經中「若人言如來得菩提不實語」釋偈中「菩提」也。「故言菩提彼行等」者，結句也。若有人取眾生五陰色等有為法以為菩薩菩提者，此是不實，故言等也。「若如是有人謗言：如來不得菩提」者，此出疑謗之意也。為斷此疑，「如經」以下即釋，引疑經結也。「此義云何」者，設問。前言實無有法如來得菩提，此中復言如來所得阿耨三菩提，此言相反，其義云何也？即釋云「以如來得彼菩提故」，此句釋後經如來所得三菩提，明理而言之，如來實修行證得菩提也。若如來實得菩提，何故前言不得也？故即舉偈釋言「非實有為相故」。此句解前如來不得三菩提經也。「有為相者，謂五陰相」者，片出偈中有為相名也。「彼菩提法無色等相故」者，明菩提體無色等五陰相可得，故云非實有為相也。「此復云何」者，前偈下二句且解經中菩提無色等萬相故不可得，若取菩提同色等相者，此則非實；然猶未解實有真如菩提，亦未解有證菩提者。經文今將欲作第二偈以釋此義故，先設問生起云：若言菩提無色等相者，經云「言如來者即實真如」，又云「如來所得阿耨三菩提」，此義復云何也？故即以偈答「彼即非相相」。此第二偈釋經中「是故如來說一切法佛法」記經。「彼即非相相」。「彼」者，彼於法身菩提，非色等有為萬法相也。如是無有相者是無為法身決定萬德相也。「以不虛說故」者，明上法身菩提雖無有為萬相，而非不有真如無為萬德之相故，經云「如來所得阿耨三菩提」者非為妄說故，言以不虛說故也。又問：何故不虛說也？故下第三句云「是法諸佛法」。「是法」者，是無為一切法也。「諸佛法」者，是佛所證果頭無為法身萬德一切法相也。故第四句云「一切自體相」，明此萬德是真真如法身自體相，非是有為萬相所成也。「此義云何」以下至「以不虛說故」，解偈中初句竟，通以上半偈來結也。「是故如來說一切法佛法如是等」者，提結為問，云：如來說一切法佛法，此義云何也？故即答「以如來得如是法」，明如來躬自修行，證得如是果頭萬德一切法也。故復以下半偈來結釋已，然後先解第四句，後釋第三句也。「彼處色等相不住故」等，明菩提萬德一切法。所以唯以真如為體，不以色等為體者，以菩提體是真如無為故，但住持萬德一切法，不住持色等一切法，故以為體也。

「須菩提！譬如有人其身妙大」等，此斷疑分中第三經文。前喻明報身佛，今明法身佛。上已廣釋法身無萬相而是妙有，又次前經中兩句明法身菩提萬德圓滿，故有菩提可得。然疑者猶謂全無法身。何以故爾？若法身萬德滿足，應有萬相可見；若無萬相可見者，便應一向無法身，所以得知法身是無。前段經中，如來或言有菩提可得、或言無菩提可得。若法身定有者，應答我有得；若法身定無，應答言無得。今答既不定，復不可見，故知法身是無也。有如此疑，故經答「譬如有人其身妙大」等也。答意明理而言之，菩提之體雖無萬相可得，然實有真如法身菩提可得，但不得定答。所以然者，明此法身乃是非有非無、妙有妙無中道之理。我若定答，汝等便生邪見，聞菩提是有，取同色等有為之有，則成常見；聞無，謂一向同於虛空兔角無體之無，則成斷見，故不得定答也。又此法身具足功德智慧二種莊嚴，體是妙有，故有法身可得；遠離二障，體非有為，故無法身可得。有此二義故，上不得定答，那得難言何故作此不定答也？為斷此疑故，引大身喻，明有法身體，不應言無法身也。此喻釋成前言「如來者即實真如」也。「譬如有人」者，如來引大身喻，喻法身人也。「其身妙大」者，如來自合喻。則法身體相圓滿、古今湛然，畢竟達離二障、具足二種莊嚴。「妙」者智慧莊嚴，「大」者功德莊嚴也。此其身妙大，成上章云「如來所得阿耨三菩提」，明實有無為法身菩提可得也。前二段經，明眾生五陰非實菩薩故，有為萬相亦非實菩提。此下二段經，明法身菩提是妙有故，菩薩無生忍行亦是實有也。上第五段中云「不可以相成就見如來」者，明無為法身體無三相也。第六段中言「如來不得菩提亦不說法」者，此名應化佛不得不說也。第七分山王大身喻中，謂報佛體無取相分別也。此中大身譬喻，亦明法身佛。此之三佛別相中論也。「須菩提言：世尊！如來說人身妙大則非大身」者，須菩提若不作此說，有二種失：一、不解如來意；二、不解無為法身，故作此說也。或者聞言法身是有，疑謂還同有為萬相之有，故釋云「則非大身」也。此明古今一定法身體，畢竟遠離二障，不同有為有漏萬相大身也。此兩句成上「實無有法如來得阿耨三菩提」，明色等有為法非實菩提體也。「是故如來說名大身」者，說名古今一定體無萬相妙有湛然真極法佛大身也，亦得「是故如來說名非大身」也。此一句雙結上「其身妙大即非妙大」二句經也。

此一段經以二偈釋。初偈作問答意釋疑。「依彼法身佛，故說大身喻」者，此出喻意，明與喻之來為顯法身故也。「身離一切障」者，明法身古今湛然自性，永無二障，非斷故方離也。「及遍一切境」者，明此法身體是妙有，復永絕二障，無障無礙故，能遍入一切有心眾生之境。然下長行論中，先釋功德及大體，後方釋及遍一切境。所以然者，要先有法身之體，然後障遍一切處，明有體故遍，故釋在後也。「功德及大體」者，此第二偈，正釋經中「其身妙大」。「功德」者，正釋經「大」字。「及大體」者，正釋經「妙」字。「大」者功德莊嚴，「妙」者智慧莊嚴也。前列經先舉妙、後明大，此偈中先釋大、後解妙，此偈以語便故也。「故即說大身」者，以法身具二莊嚴，結作大身義也。「非身即是身」者，釋經「人身妙大則非大身」。「非身」者，明法身體無萬相，不同有為有漏之身，故言非身也。「即是身」者，明如是非有為身者即是真如，具二莊嚴妙有法身也。下長行論中故引此「非身即是身」，結成及遍一切境，明有相之身故不遍一切，無為法身體非形相，能遍一切故，以非身即是身成遍一切處也。「是故說非身」者，釋經中「是故如來說名大身」，以無為法身非有為身，故名非身，非謂無有無為法身，故言是故說非身也。

「此二偈說何義」等，論主欲作長行論釋偈故，先設問生起，然後解釋。「畢竟遠離煩惱障、智障，畢竟具足法身故」者，釋偈中第三句「身離一切障」。「此復云何」者，此畢竟遠離二障，具足法身義。復云何也？故釋有二種義：「一者遍一切處」者，明法身離二種障故，能遍一切有心之境，即見初偈第四句。「二者功德大」，明法身非但體離二障故遍，復以備二莊嚴萬德具足故，能遍於一切有心之境。「是故名大身」者，結作大身義故，即舉第二偈上句「功德及大體」來成也。「遍一切處者，真如一切法不差別故」者，此解一切處義，明就行者而言，則有諸佛菩薩及以眾生三時之異；論真如法身，其體滿足、古今平等，無有差別也。自此以前，釋初一偈半經中「其身妙大」也。偈言「非身即是身，是故說非身」者，明此半偈義有拘瑣釋上之義，復欲乘釋經偈，故舉此半偈成上以釋經結也。「此說何義」者，方次第解釋也。

「佛言：須菩提！菩薩亦如是」等，此一段經，是斷疑分中第四經文。所以來者，此有疑故也。云何疑？上言實無有法名為菩薩；若無菩薩，則亦無修行得菩提者；又若無修行得菩提者，則亦無人教化眾生、亦無眾生入涅槃；若言我莊嚴佛土非菩薩者，則亦無依報淨土。若此等四法皆是無者，何故諸菩薩發心、度眾生修淨土行、求無上菩提？有如此疑。依如上釋，此疑應已遣，但[＊]或者偏執以興難也。故經答「菩薩亦如是」等。答意云：上言無菩薩等者，據眾生五陰有為法中無也，非謂理中亦無。然非不實有菩薩會無生理修行得佛菩提，既有諸佛證果之人，然諸佛菩薩本不獨善，復化物同得故，發心修行、度眾生令入涅槃、修淨土行，但知不離真如法界外有為法中別有實菩薩是能度者、有實眾生是可度者、有真淨土可修故。下經言「通達無我無我法者是名菩薩」；上言無者，道眾生五陰有為法中無實菩薩。若爾，非一向無菩薩，那得聞言實無有法名為菩薩，便全無菩薩？為斷此疑，故次明也。

「佛言：菩薩亦如是」者，上辨如菩薩，佛亦復如是；此明如佛，菩薩亦如是。云何亦如是？即此斷疑分第一段中，明實無有法名為菩薩。次第二段中，明實無有法如來得菩提。此二段經，先明眾生五陰有為虛妄法，非實菩薩故；次明若謂菩提同有為萬相可得者，是不實說故。上論偈言「菩提彼行等」，此即是如菩薩佛亦復如是也。又次前段經，明有為萬相非是菩提，而真如無為萬德之法是實菩提。此段明眾生五陰有為虛妄非實菩薩，然非不有會真如無生理者是真菩薩。此二段經，明理中實有、菩提是可證，故亦有菩薩實證之人，此明如佛菩薩亦如是。今言亦如是如者，明有為虛妄非菩薩，會無生忍者是真菩薩，義同有為萬相非實菩提，真如無為是實菩提相故，言菩薩亦如是。前二段經，但就菩薩菩提不實義同故，言亦如是。此二段，並明菩薩菩提實義邊同亦如是，不實義同亦如是也。「若作是言：我當滅度無量眾生。則非菩薩」者，明若作心謂離真如法界外別有行者，發菩提心、修諸波羅蜜行、以慈悲四無量四攝等法教化眾生令得涅槃，是真菩薩者，此未會平等，非是初地以上解真如平等菩薩也。「佛言：須菩提！頗有實法名為菩薩」者，因前經，乘更生疑：若發心修行、教化眾生非真菩薩者，還同前疑，正眾生五陰是實菩薩。有如此疑，故佛問須菩提：眾生五陰有為法中頗有一法是實名為菩薩不？故須菩提答「不也。世尊！實無有法名為菩薩」。此答意明眾生五陰有為之法，本來空寂，無有一法是實可名菩薩故，不應取眾生五陰以為真實菩薩也。「一切法無眾生、無人、無壽者」等，引佛語為證也。此就因緣法空中以解無菩薩，明有為法中本來空寂，無有一法是實可名菩薩是能度者，故亦知無實眾生是可度者也。所以經中但言無眾生等三，不言無我者，以此經始未明真如之我。若言無我，恐眾生謂佛性真我亦無，故不言無我，以名相濫故也。

「須菩提！若菩薩作是言：我莊嚴佛國土。至是名莊嚴佛國土」，此明若起心分別，謂異於真法界外別有出世莊嚴淨土，為無漏勝因所得是真實者，不名解真如平等菩薩也。所以重言莊嚴者，明修行因緣顯真如法性有真莊嚴淨土用，非謂異法性別有為波羅蜜行所得莊嚴淨土，故重莊嚴。「是名莊嚴」者，即是第一義諦莊嚴也。此一段經明有實菩薩，何故乃云作是言我度眾生、我莊嚴淨土者非真菩薩也？為明舉非以形是，故重牒來也。更有一意：明眾生、菩薩、佛、淨土此四，雖名用有異，而同一法界中名。若不會真法界者，謂此四法離真法界別體相異故，不名真菩薩。若會真如平等之解者，知此法雖時異用別，語其所歸，無有異相離於真法界條然有也。故《勝鬘經》云「依如來藏建立一切法」，又如《不增不減經》中明，就佛性法身體上有眾生菩薩佛。故知凡聖雖殊而同依佛性。若同一法界，所以有斯四法差別者，明未修行不斷惑者名為眾生；修行之中分別斷惑者或為菩薩；全修行滿足除二惑永盡故名為佛也；既得圓報法身，必有所依之土，即此圓報法有上品世間依報用異，故有淨土。此明佛與淨土二法體一，就用異也。

有人生疑：若起如此心非菩薩者，起何等心名真菩薩？故答「須菩提！若菩薩通達無我無我法者，名為真是菩薩菩薩」者，解意上來明未得二無我解者不名為真實菩薩，遙指正答在此。今言通達無我無我法，正出解二無我法者名真菩薩也。「無我無我法」者，有二種無我：一、人無我，二、法無我。人無我者，解眾生五陰中從本以來無定實神我及眾生等，故曰人無我也。法無我有二種：一、觀因緣法體本來空寂；二、觀佛性法體無萬相故空。若能通達三空二無我者是真菩薩，故曰通達無我無我法也。所以重言菩薩菩薩者，明菩薩有二種：一者地前菩薩，聞信二種無我；二者地上菩薩，現見二種無我。若直云菩薩，恐失地前菩薩髣髴觀理深伏煩惱者，故重言菩薩菩薩也。

「論曰：此中有疑」等者，論主將欲以偈釋前經文，故作此生起也。「若無菩薩至清淨佛國土」，以牒所疑事也。「若如是」以下，序生疑之意，指經為釋，如經中生起也。凡以二偈釋斯一段經文。初偈作問答意，釋經中「菩薩亦如是至不名菩薩」也。第二偈，釋經「若菩薩通達無我無我法」盡經也。

「不達真法界，起度眾生意，及清淨國土」者，明菩薩所以起心度眾生及莊嚴佛國土者，正以不達真如法界平等理故，不知凡聖一如依正同體，謂離此真法界外於三界有為法中，別有菩薩是能度者、有實眾生是可度者、有真淨土可修，此不名解平等真實菩薩。故下句云「生心即是倒」也。故經中明文殊師利向佛懺悔：「我從昔來，由不達真法界理故，以取相心，化眾生、修十地行、淨佛國土。有如此罪，今向佛懺悔。以起心取此不實為故名倒也。

「此義云何？若起如是心」等一段長行論，先舉偈為問，後以經答也。此示何義？將作偈釋經故，問此經云通達無我無我法者，示何等義也。所以偈答云「眾生及菩薩」等，此第二偈。「眾生及菩薩」，「眾生」者，凡夫菩薩也。「及菩薩」者，謂初地以上菩薩也。「知諸法無我」者，明此二種菩薩得三空二無我解也。此明地前菩薩髣髴解二無我，登地以上現見二無我也。故下半偈云「非聖自智信，及聖以有智」。「非聖」者，明地前菩薩未現得真如無我解故名非聖，非不得相似之解，聞中生決定信故，言自智信也。「及聖以有智」者，明初地以上菩薩現會三空二無我理故名為聖。何故名聖？以有真如無漏智故，言及聖以有智也。長行論云「此明何義？知無我無我法」者，先釋偈中第二句，出菩薩所觀二種我境也。「謂眾生及菩薩」者，釋偈中初句，出二種菩薩能觀人也。「何等眾生、何等菩薩」者，將釋下半偈故，作問生起。問此二種菩薩既俱觀二種無我理，有何憂劣，而有眾生、菩薩二名不同也？即釋云「於彼法若能自智信」。總出二種菩薩，於彼三空理以智信也。「世間智」者，正釋偈中下半偈，明此二菩薩雖同信三空而憂劣有別也。「所謂凡夫聖人」以下，兩對結，得二菩薩名不同也。「如經」以下，引經結也。

金剛仙論卷第七