金剛仙論
金剛仙論卷第六
「須菩提！如來說忍辱波羅蜜」者，此挍量分中第八經文。此所以來者，前段經明以恒沙身命布施，不如受持此經一四句偈、為人演說，其福不可教，應云彼人取初心中捨身命布施是有漏之因故，所以不及持經之福。論主應如是釋，而所以云「彼捨身命苦身心故」者，為欲生起此經，故作是說，序疑者意。云何疑者？彼人捨恒沙身命，是取相心故，因不清淨。所得果報不出三界，亦不清淨故。得福少者，諸菩薩等依此經修行捨身命者，因亦應不清淨。若因不清淨，所感果報亦不清淨，同於苦果。如似忍辱仙人為歌利王割截身體，爾時身心苦惱。引此為難，故以經答，明前捨恒沙身者，在於地前是凡夫人，未得無我之解，未斷身見等或，故有取相心，無忍波羅蜜。當捨身時，情生苦性，以此捨身難。以為法故，雖難能捨。復謂無為法身，因於人天有為果報。有此分別故，所得因果俱不清淨。今明忍辱仙人乃是初地菩薩，解法身是無為，已得無生忍度，成就離取相心。捨身命時，心無煩惱，故不以為難。以是義故，因是清淨、果亦清淨。此之二人既凡聖位殊，何得以凡夫捨身有苦，難於聖人依經修行捨身者亦使有苦？為除此疑故，故次明也。
「如來說忍辱波羅蜜」者，明如來說依經修行，謂菩薩等已證初地，出生忍波羅蜜故，無有取相之心。捨身之時無故，言如來說忍辱波羅蜜也。「即非忍辱波羅蜜」者，明此初地所得忍波羅蜜，非地前凡夫二乘所境界，故言即非忍辱波羅蜜。此明地前凡夫未得初地忍波羅蜜真無我解，猶有取相之捨身有苦，不得以此比類引之為難也。何以故知？「如我往昔為歌利王割截身體，應生瞋恨」，明忍辱仙人得初地無生，會真無我解，離二種煩惱。何者為二？一者無始妄想我見俱生煩惱。既有此我見故，便成就三不善根及三善根性，後時遇緣則起也。二者瞋恨等墮煩惱也。此言「何以故」，釋上何以得知。我於爾時已證初地忍波羅蜜彼岸功德，非是地前凡夫，故言何以故也，故引如我昔為歌利王以答之。「歌利王」者，此幡惡王也，明如來因地時曾現作外通仙人，在山學[＊]通，為王射獵問鹿因緣，仙人說語答，王不正敬，即為割截身體節節分解。「不生瞋恨」者，以得初地無生真無我解、一體平等心，不見彼是惡王、我為能忍，故不生瞋恨。以是故知忍波羅蜜唯在初地上法也，不得以地前捨身有苦是其不如，難於忍波羅蜜亦使是劣也。「我於爾時無我相等」者，明仙人離於我見俱生煩惱也。此我相等四句，釋不異上第六段中，故不更釋也。「無相」者，明此菩薩既證初地真如無我一體心成故，不見彼是惡人能割之者、我為菩薩是受割之人，彼此隹夷氓然平觀，故言無相也。得云無相者，何但無有我相，乃至亦無無我相也。又復解云：以此菩薩既道證初地，得一體悲心成故，冥然無分別，不見有彼此，我異惡人、惡人異我，故言無相也。乘此復生疑，難此云：菩薩不見能割所割二乘之異名無相者，為有心故言不見？為無心故不見？若無心故不見者，菩薩云何而得修行利益眾生？故答「亦非無相」，明此菩薩解彼此無二時，非是念無心，正是初地以上轉勝真解無漏之心。既此解，雖不見眾生與己身有異，而能以慈悲心廣度眾生，但利眾生不自利益也。如《十地經》說「一切動心憶想皆悉盡滅者，無有障法想，非無治法想」；此亦如是，無有障想，故言無想。非無治想，故言亦非無相也。故不應難言菩薩得一體平等解無心修行度眾生也。
「何以故？我於往昔節節支解時，若有我等相，應生瞋恨」者，釋無我人一。何以得知？我於往昔彼歌利生割截身時，離我等根本煩惱也。即釋云「我於爾時若有我等者，應生瞋恨」故。以離我見之惑，得無我解，此以離瞋恨，故證無我見根本[＊]或也。「又念過去五百世作忍辱仙人至無壽者相」，何故復引此來也？欲明忍波羅蜜有二種：一者地前、二者地上，非但今者初地中得忍波羅蜜成就，能離二種障煩惱；於往昔五百世作忍辱仙人，在於地前性地中時，此以得相似忍深伏煩惱，為王割截身體已不生瞋恨，況復今日在初地中得真無我忍行成就，而復生於瞋恨？故引此仙人為證也。
「是故須菩提！菩薩離一切相發菩提心」，此文所以復來，明「是故」者，以是初地以上得真如實智平等無我之解、忍波羅蜜成就，能忍苦行，於天上菩提不生退轉故。以是地前未得無生忍波羅蜜成就，見苦行若，於無上菩提喜生退轉故，是故勸勵地前諸小菩薩，應當離一切法中所相之菩發三菩提心也。言發三菩提心者，勸地前人發初地以上三菩提也也。
「何以故」者，問何以故，勸地前人發初地不取相真無我解三菩提心。故答「若心有住則為非住」，明若心於色等有為五欲法中有取相心住者之倒者，則住世間有為法中，非住出世間無為法中也。「則為非住」者，明既住世間法中，則為非住於初地，不住道真無漏解出世間法也。「不應住色等生心」者，不著果報。「應生無所住心」者，不應報恩，闕不論不著自身也。「是故佛說菩薩心不住色布施」者，是故懷取相心者住於世間，不能住於出世，不住道中故。上第四如實修行分中，佛說不著三事行於布施，故云心不住色布施也。
因前不住世間不見三事，乘生疑難：若菩薩得出世無我平等解故不住三事，復不見施者等三。若爾，菩薩出於世間，眾生沒在世間。復言不見眾生，若爾，菩薩云何有施能利益眾生也？故答云「菩薩為利益一切眾生故，應如是布施」，明若取相心施，尚不能自利，況能利他也？安以不取相心行施，故能利益一切眾生。如我上說，如是不取相心而行布施，得福德無量也。
覆生疑難：若言為利益眾生行布施者，則還是取眾生相，云何上言菩薩於平等理中，不見我為菩薩、彼是眾生相也？故答「世尊！一切眾生相即是非相」，此明一切眾生相者五陰所成假名名字虛妄眾生，但有名用也。「即是非相」者，明此虛妄眾生及以五陰中本來空寂，求定實神我眾生及以定實我所不可得，故言即是非相，此明人無我空也。
乘復有疑：若一切眾生，本來無我我所，空故不可得，即是非相者，如來何故於處處經中說有眾生？如此經中說卵生等眾生，以此來驗，故知實有眾生，那得道言眾生即非眾生也？若爾，正可無定實神我眾生可度，故言一切眾生即是非相；然非無五陰所成虛假眾生，何故不度也？故答「如來說一切眾生即非眾生」，明如來依世諦道中說有眾生，非謂有定實眾生，此正以五陰法來成彼虛假眾生，此五陰法自體本來空寂故，此五陰所成假名眾生亦空，故云即非眾生也。此明五陰因緣法體空乃至假名亦無也，故亦無虛假眾生可度也。
此一段經，凡以五偈釋。「能忍於苦行」一偈，作上問答意釋疑也。「能忍於苦行」者初二句，釋經中忍辱波羅蜜，此明初地菩薩忍有二種：一能忍打罵割截之惱；二得無生忍，能忍說法生滅之患，故云能忍於苦行也。何故能忍？故下句云「以苦行有善」。「有善」者，得忍波羅蜜等無漏功德真如證智理之解，故言以苦行有善也。「彼福不可量」者，釋經「即非波羅蜜」，明初地所得忍波羅蜜，非二乘凡夫之所惻度，故云不可量也。「如是最勝義」者，成上不可量，明初地菩薩得忍波羅蜜，會二無我第一之法，於住前凡夫二乘所不能及，故言最勝義也。
第二偈，釋經仙人為歌利王所割無二種煩惱忍不生瞋也。「離我及恚相」者，此一句明菩薩昔曾為仙人，被歌利王割截身體，離二種煩惱：一、離我見俱生煩惱，二、離瞋恨等容塵煩惱。「離我」者，離我人見等根本惑也。「及恚相」者，離瞋恨等[＊]容塵煩惱惑也。此明初地菩薩永斷四住及習氣皆盡也。「實無於苦惱」者，釋經中「無相」。苦本由於著我我所，菩薩既離我我所，何惱之有？故云實無於苦惱也。「共樂有慈悲」者，釋經中「亦非無相」。「共樂」者，此明菩薩從發心以來，恒在心念：我何時當得慈悲成就，身如地水火風能實益眾生？是故菩薩既會初地無生，得一體心成，故能以慈悲實益稱本願心，故共樂也。明何故無苦？以有忍波羅蜜第一之樂。何故得此第一之樂？以得一體慈悲心相應故也。「如是苦行果」者，如是慈悲第一之樂，是初地所得。「苦行果」者，不因地前故，成上持經之福勝也。「此二偈說何義」以下，此一段長行論中有二：從初至「慈悲心相應故如是說」，釋前二偈也。「雖此苦行同於苦果，而此苦行不疲惓」者，論主將正答疑家所引捨身無苦，先略領疑意故，言雖此苦行同於苦果也。明忍辱仙人為歌利王割截身時，此苦行雖似同前捨身，而此苦行不疲惓，以仙人被割截時不以苦行為苦故。於此捨身苦行情無厭惓，於無上菩提心不退轉也。「以有羼提波羅蜜名為第一」者，明仙人所以能於捨身無惓、於菩提不退者，以得此初地羼提波羅蜜成就故不生苦惱，不同地前人捨身生苦，那得之為難？此釋偈中初句也。「彼𭎋有二種義」者，釋偈中第二句「以苦行有善」，解經中波羅蜜義。「一者波羅蜜清淨善根體」者，初地真如證智清淨善根萬德之體。「二者彼[＊]𭎋功德不可量」者，明即此證智體上有萬功德之用也。此萬德用，非二乘凡夫惻量境界，故言不可量也。此句解波羅蜜義竟，乘作非波羅蜜義也。「如經即非波羅蜜」者，即乘舉第二句經來結，然後解作非波羅蜜義也。「是故為得第一法」者，是初地忍辱波羅蜜，非地前凡夫二乘[＊]惻量境界義故，說地前人未得無我之解，但為得初地忍波羅蜜第一法故，此苦行尚勝彼捨身，何況仙人已證初地，離於我相及瞋恚相，而當不勝前捨身也？此句結勝前捨身，即釋第二偈上句「離我及瞋恚相」也。「又此行無苦」者，釋偈中實無於苦惱也。「不但無苦，及有樂，以有慈悲故」者，釋偈中其樂有慈悲也，如經結也。「此明慈悲心相應故如是說」者，論主自言，我何故作偈云「實無於苦惱，共樂有慈悲」釋此經中「無相亦非無相」也？以得一體慈悲相應故，捨身時無苦而有樂故，得說偈中二句為釋故，云如是說也。
「若有菩薩不離我相等」者，此長行論中第二，將欲作第三偈，釋經中「菩薩應離一切相」，主心不住色有施故，先玄舉凡夫菩薩未得無我解於苦行生厭，復欲退菩提心。為勸此人，令修不取相不退之行，故作此生起。「如經」等，舉所勸經結也。「此明何義」者，此問：向論主生起舉經結中為明何義也？即釋云「未生第一菩提心者有如是過」，明未證初地第一菩提心者，喜見苦行若有退菩提心過也。「為防此過」者，為防退轉過故，即作第三偈，釋經中防過之意。云「為不捨心起」，此第三偈，明為初地不捨菩提心故，起地前不取相行，釋經中「是故菩薩應離一切相發阿耨菩提心」等。「不捨心」者，謂初地不捨菩提心也，明地前菩薩未發初地無我心者，見苦行苦，苦有退失。今言為者，教地前菩薩為初地不捨菩提心故，起地前方便不取相行，趣於地上真無生忍堅固解故，之為不捨心起也。「修行及堅固」者，上句云起，此言修也，明初地無生之解永不退轉不可沮壞，名為堅固。所以修地前方便行者，為證初地無生堅固之解，故云修行及堅固。上句云為不捨心起，此言修行及堅固，義一名異也。「為忍波羅蜜」者，釋前二句。然前二句釋義已盡，所以有此四句綩轉相釋，名為成偈故也。此第三句還釋成初句，明初地所以得不捨菩提心者，以其得忍波羅蜜成就故，不見苦行苦，不捨菩提心也。忍波羅蜜猶是初地無生之解也。「習彼能學心」者，此第四句，釋上第二句。「習」者，修習也。「彼」者，彼於初地無生堅固解也。「能學心」者，是初地前方便行也。明為彼初地平等無上堅固解故，習地前方便能學心也。此能學心即是修行故，言習彼能學心也。
「此義云何」等一段長行，論略有二意：從初至「攝六波羅蜜故」，此釋前偈也。「為何等心起行相而修行」者，問偈中第二句也。「為何等心不捨相」者，問偈中初句也。若作次第，從初句問亦得。此作二問竟，以下半偈答云「為忍波羅蜜，習彼能學心」也。「又第一義心」者，提偈前生起中第一心來也。「已入初地得羼提波羅蜜」者，屬當下半偈中忍波羅蜜，以為已入初地第一義心也，答向二問竟也。「此名不住心」者，此忍波羅蜜是初地不住道心也。「如經」以下，重舉經結也。「何以故」者，問此經中何故云應離一切相發三菩提心？故言何以故也。即釋云「亦不住生心義故」，示於色等法中不取著者，能證初地菩提心義故。此釋經中「何以故？若心有住則為非住」也。「若心住於色等法，彼心不住佛菩提」者，此明於色等法中取著者，不能證初地菩提心也。此釋經中「不住色生心乃至心不住色布施」也。此明不住心行於布施者。此結次前所釋二句經也。「此經文說不住心起行方便」者，此向來經文明若能起此不著心者，便得與初地為方便因也。「以檀波羅蜜攝六故」者，如上第四如實修行分中以一攝六，義可知也。
「云何為利益眾生而不名住於眾生」者，此是偈中第二意，論主將作第四偈釋經故，先作生疑之意，即舉斷疑經來結，後方以偈釋之也。此第四偈，明離眾生相及五陰事也，釋經中「菩薩為利益一切眾生應如是布施」等一段經。「修行利眾生」者，此一句偏釋「為利益一切眾生應如是布施」。此中有疑：若不見三事、不取眾生相，云何行施因義得成也？故答云「修行利眾生」，明菩薩雖不見三事、不取眾生相，然非不為利益眾生行於布施，因義得成，故下句云「如是因當識」。「如是因」者，初地檀波羅蜜即是了因行也，因義既成，勸人識知也。
乘復生疑者：為利益眾生行布施者，即[＊]走取眾生相。故下半偈答云「眾生及事相，遠離亦應知」，此釋經中「一切眾生相即是非相」。「遠離」者，不取眾生相也。「亦應知」者，明非但離眾生，亦遠離五陰事相也。以此即知，初地菩薩利眾生行諸度者，非取相行也。「利益是因體」者，釋上半偈。「彼修行利眾生，非取眾生相事」者，釋下半偈。「何者是眾生事」者，作問生起第五偈。此第五偈還成前第四偈，釋經中「何以故如來說一切眾生即非眾生」。云何成第四偈？上直云遠離眾生及事定實之相，未知此眾生五陰何故無有定實所以而離？故此偈正出也。「假名」者，假名名字眾生也。「及陰事」者，五陰相事也。
又復生疑：上云離眾生相者，正可無定實眾生可度，非無虛妄眾生，何故不度？故答云「如來離彼相」。此五陰所成眾生，其性不實猶如幻炎，本來寂靜故，亦無五陰所成虛妄眾生而可度也。「諸佛無彼二」者，不異前第二句。然闡陀論法，一句兩句乃至三句釋義雖盡，要須成偈，故重舉來也。「以見實法故」者，明如來何故離假實二種相者，以見真如實法第一義諦證於佛果無此二相，故知眾生及與五陰，體是虛妄、本來寂靜，以不實故如來遠離，若是實者諸佛應取也。
「此說何義」等一段長行論，從初至「人無我」，釋偈中初句，成前第四偈也。「名相眾生及彼事」者，謂初句中「假名及陰事」也。「云何彼修行離眾生事相」者，問前第四偈中言菩薩修行利益眾生時，云遠離眾生相及五陰事相之義竟云何也？故釋云「即彼名相想非相」，明假名眾生即體虛妄，故云非相也。「以無彼實體故」者，此假名眾生所以空者，明假名法中求實眾生體不可得也。「以是義故眾生即非眾生」者，舉經來結也。「以何等法」者，以何等法來成此眾生，而言眾生體空也？即答「謂五陰法名眾生」，明以五陰和合即此法上假得眾生名也。若五陰和合得眾生名者，便有眾生，何故言空也？釋云「彼五陰無眾生體」，明此眾生雖為五陰眾生，而此五陰中從本以來無實眾生可得也。自前論釋人無我空也。「以無實故」者，明因緣法無我也。所以五陰中無眾生體者，以此五陰如幻如化即體自空，此明能成五陰體空，故所成眾生亦不實也。「如是明法無我、人無我」者，結二無我名也。「何以故」者，何以得知此眾生五陰體空不實也？釋云「一切諸佛離一切相」等，明諸佛離故，證眾生五陰體空也。「此句明彼二相不實」者，此句論向語佛所離二句，明以二相不實故如來離也，即以偈中下三句結成也。「此說何義」者，問此偈下三句說何等義也？即釋云「若彼二實有者，諸佛如來應有彼二相」，明若彼眾生五陰實有不空者，即是第一義諦，諸佛如來應有此二相；而諸佛離故，明知此二不實也。復精釋何以故，若此二是實，便如來萬德中應有；以諸佛如來是見真如實諦之人，而不見此二人又復離之，故證眾生五陰假實俱空也。
「須菩提！如來是真語者」等，此一段經是校量分中第九經文。此所以來者，猶遠釋第六段聖人無為法得名，是法不可取說者，受持此經言教，則無福德中疑也。然挍量分初以來已廣釋云，假令三千恒沙七寶及捨身命施人福德雖多，猶不如受持此經一偈之福。雖復如是挍量、如是廣釋，大眾生疑心猶故未盡，復因前捨恒沙身命不如受持一四句偈，更復生疑。如是上雖廣解所證法身之體絕於名相言詮所不及，又云十二部經言教法中無所詮證法，若然此能詮之教猶與所詮法身條然有別，而此言教則還為非法，何得受持一偈言教能得法身，勝於捨無量身命之福？直爾生疑不信也。既有此疑，如來亦應更引喻挍量。而所以不更挍量者，因此言上恐復生疑，疑終不盡。然假使如來無量劫住，廣引捨內外身財挍量，亦復不及持一偈之福。故如來置答，直勸其言：但信我語，勿復生疑。我是一切智人，終不誑汝。故經答云「如來是真語者乃至不異語者」，明讚如來說四法等，皆悉不虛，勸人信我誠言，故次明也。「須菩提！如來是真語者」，明如來是一切智人，證得果頭十力無畏諸功德等。如己所證還為人說，如實不虛，故云真語者也。如來為小乘人說四諦法，此聲聞人觀四諦理、斷三界結，得小乘果證。然雖非究竟之實，當其分有觀境除得不謬，故云「實語」也。「如語」者，明如來為諸菩薩說真如佛性，是其大乘自說而說，如理不謬，故名如語也。「不異語」者，明如來說三世之事，稱法虛實終無差錯，故云不異語也。
「須菩提！如來所得法、所說法」者，如來自說，我亦因受持此經言教法故，證果頭無為法身，既證還為人說，終不虛妄。汝等應當生信，勿復疑也。「所得法」者，謂證法也。「所說法」者，謂言教法也。既聞此說，復乘生疑難：若如來言我證得此法還為人說，勸我生信者，此所證法即是可取可說，因於名相。若爾，還復同我前疑，上言證法無名相不可取說者，此言則壞也。有如此疑難，以答言「無實」，明今言所得、所說者，依世諦名相道中言有得有說，非真如理中有名相故可說也。然真如之理，從本以來言語道斷、心行處滅，故無得、無說也。何得聞言有得、有說，便使證法同於名相可取說也？證法既非名相，若謂證法同於名相可得、可說者，此則不實也。復生疑難：若證法一向無名相，何故如來前言「我是真語實語者」等，勸使受持能詮經教，今復云前說無實？此二言相違。若爾，還同前第二疑，條然離於證法有能詮言教。此言教則是非法，設受持讀誦，無所利益。上云言教是法有其因義，此語則壞也。故云「無妄語」，明如來實證真如，還說真如法。此言教從證法中來，是彼一分故，不云一向非法。而此言教既說真如，故受持此經教，還能證真如。有此大利益事，故不妄語也。
「論曰：此中有疑」等，論主將作偈釋經，先略序生疑之意，復舉經略申斷疑之義也。凡有三行偈，釋此一段經。初偈作問答意釋疑，總舉四語以勸信。上二句釋前疑問，下二句釋，舉四語來，勸信之意也。「果雖不住道，而道能為因」者，「果」謂證法果，「道」者言教道也。此一句應云言教之道不住證法果中也，而此教道還能與證法作因。言教顯出證果，故為因也。上難云：證法無名相，言教是名相。此名相法，云何能與無名相法作因邪？故答「以諸佛實語」，此明諸佛是一切智人，具四種實語，說心當理，但信勿疑也。
有人乘生疑難：如來所智境界有無量無邊，何故唯說四語？故答「彼智有四種」，此明依於四境但云四語，然此四境雖名狹而義廣論。法雖無量，不出佛果、小乘、大乘及三世有為法等，以此四名攝法皆盡故，略明斯四也。此本偈兩句，與下第二偈為章門，別釋備文在於下偈也。「此義云何至有四種實語」，釋下本偈為乘生第二偈也，第二偈正釋四種智境也。「實智及小乘」者，此一句合釋二語。「實智」者，釋經「真語」也。「小乘」者，釋經「實語」也。「說摩訶衍法」者，此是胡音，漢翻名大乘。釋經「如語」也。「及一切授記」者，釋經「不異語」也。「以不虛說故」者，是疾轉義，遍上四句之下皆言以不虛說故也。明如來既有四種實語，凡有所說皆不虛妄海。汝等大眾於我言，不說持經功德，但生深信，勿是懷疑。故明四種語是實，以成不虛也說。
「此明何義」等，一段長行論，大意有二：從初至「不顛倒」，次第釋偈，以經結之。復言設難已，又次第廣解具難也。「以如來實智不妄說佛菩提至次第說四語」，并解偈中四偈也。「如經」以下，并以經來結四語也。「不妄說小乘」等者，所以提此句來，論主假設難云：如來所說大乘，理是真實、果是究竟，可名實語；為小乘人說於四諦，理非究竟，雖證羅漢，果未滿足。然諸大乘經中復廣破小乘，云非是真實，云何而言說於四諦名為實語也？釋云「說小乘苦諦等唯是諦故」，明如來說四諦等法，小乘人依教修行，得性空人無我解，斷四住煩惱，證羅漢果，但於小乘為實，故言唯是諦故也。「不妄說授記」者，復假設一難云：此三世之法流動不實，體是虛妄，云何言說三世事者名不異語也？釋云「一切過去未來現在授記故，如彼義如是說，不顛倒故」。「如彼義」者，如彼三世法，虛則如虛而說、實則依實而記，故不顛倒也。
「經復言須菩提如來所得法所說法」等者，此是長行論中第二意，將欲作下第三偈釋故，先舉此經來，作問生起云何故如是說也。第三偈，隨順彼實智，說不實不虛，者，釋經中「所得法、所得說法無實」也。「隨[＊]須彼實智」者，釋經中「如來所得法、所說法無妄語」，明如來雖以音聲言教說於證法，而證法恒無名故，能詮言教非即證法。然言教雖非證法，非不因證有說、假教得證，以此言教能與證法作因故，言隨[＊]須彼實智也。「說不實不虛」者，釋經中「無實無妄語」也，明真如證法絕於名相，若取音聲名相同於證法，此言虛妄，故云說不實也。然雖聲教非證，非不同證有說、還假教會理，言教是法，故言說不虛也。「如聞聲取證，對治如是說」者，問前經中如來自言，我是真語者等四種實語，復言所得法所說法無實無妄語，此之二經何故相違？故即以下半偈答「如聞聲取證，對治如是說」也。答意恐畏眾生尋聲取證，謂真如法即同聲教是其名相，作如此意對治此取著，故教言莫如所聞聲取證法也。「對治如是說」者，對治如聲取證故，或是不實或說不虛也。
「此義云何」等，一段長行論，釋有二意：從初至「依字句說故」，釋上半偈，解經中「所得法」以下經文也。「諸佛所說法乃至不能得彼證法」，釋偈中初句也。「何以故至是故無妄語」，釋偈第二句也。「若爾何故說如來所得法所說法」者，作難：若如所聞聲取於證智是不實者，則證法一句不可說，何故如來自云我所得法所說法也？即釋云「以依字句說故」，明證法無名相不可得說，然非不依於言教玄談前理也。「何故如來前說是真語者，復言所說法無實無虛妄語」者，此是長行論中第二意難，執如來經中相違之言設難。舉下半偈來，釋解問答意，不異偈中也。
「須菩提！譬如有人入闇則無所見」等，有二段經文，此是大段中第八分，明一切眾生有真如佛性。此段中明一切眾生有真如性，即因以為名也。以何次第起？因上第六段中一切聖人皆以真如無為法得名，生第八疑，乃至第七段中廣釋一切聖人皆以無為法得名，疑者云：應言一切眾生皆以真如無為法得名，何故但言一切聖人以無為法得名也？所以應然者，如上第三段經常心中言，若菩薩有眾生想即非菩薩，明[＊]者菩薩於一切眾生不起我心者，不名解真如菩薩；要解一切眾生平等有真如佛性我者，乃名菩薩。然此菩薩證初地時，解一切眾生如我身，以一切眾生真如佛性、我身所有真如佛性平等無二，無差別故，取眾生如我身。又處處經中道「一切眾生皆有佛性」，若一切眾生與聖人真如理同者，何故一切眾生有取著心者不以真如清淨得名，獨諸佛菩薩無取著心者以真如清淨得名也？故知聖人以真如法得名者可有佛性，一切眾生不以真如得名則無佛性。若眾生本無佛性，聖人修行因緣後時始得，無佛性則是本無今有便是無常。又復若真如佛性一切眾生平等有之，何故有人得見、有人不見也？有如此疑故，引入闇等喻來答。答意云：真如佛性雖復一切眾生有之平等，明諸佛菩薩修行斷惑故能見性，一切眾生未能修行斷惑故所以不見也。然見性斷惑者，以真如清淨得名；若不見性未斷惑者，以不真如清淨得名也。明凡聖二人雖復有之平等，以見不見差故，不應以一切眾生等共有之，設使皆以真如清淨得名。為除此疑，故次明也。「如人入闇則無所見」，此一段經有二種喻，喻愚智二人，明有修行斷惑者能見佛性，以無為法得名；不修行未斷惑者則不能見性，以不能見性故不以無為法得名也。「譬如人入闇則無所見」者，作喻也。「若菩薩心住於事，亦復如是」等者，合喻也。喻凡夫二乘諸小菩薩有四住習氣無明之闇，行取相之行，不能見真如佛性也。二乘人既證真無漏解，所以亦名取相者。然二乘人雖不取有為法相，而取無為涅槃相也。「如人有目見諸色」等者，作喻也。「若菩薩不住於事，亦復如是」等，合喻也。譬初地以上斷四住習氣，稍遣無明，行不取相，明智得真無漏，能見佛性等常無常理也。
「論曰：復有疑」等，此中論主將欲偈釋於此經，略書疑者之意，生起下偈也。「若聖人以無為法得名」者，提前第六段中生疑處經也。「彼真如一切時一切處有」者，執第三段經為難也。並舉此兩經，然後下設二難。「云何不住心得佛菩提則非不住」者，若三世眾生等有真如佛性者，一切眾生應皆以無為法得名，云何唯諸佛菩薩有不住心者得佛菩提？有不住心者得佛菩提，以無為法得名；而一切眾生有住者心無不住心者，不得佛菩提，不以無為法得名也。「若一切時一切處有真如，何故有人能得有不得」者，此重牒經故，設第二得見不見難，依下論可知也。為斷此二疑難故，略引入闇喻經申斷疑意，下作偈釋也。
凡此二偈，釋斯一段經。初一偈作問答意釋疑。上既有疑問於前，故偈答言「時及處實有」。「時」者，謂三世時。佛性之體乃無三世，眾生有三世，故逐眾生云三世也。「處」者，三世中一切眾生處，此表異木石無情物也。「實有」者，此三世眾生實有此佛性，如疑者意不異也。而不得真如者，明疑難云若時處眾生實有真佛性者，何故不得也。故第三句云「無智以住法」。「無智」者，明二乘凡夫未得初地無漏智也。何故無智？以心住法故。「住法」者，明地前凡夫二障在懷，故有取著之心也。以凡夫二乘取著行故，不能見真如佛性也。「餘者有智得」者，明入地以上菩薩及諸佛如來得出世勝解，能見此佛性也。
長行論云「此義云何」以下至「是故能得」，論主此中凡作三問答，釋前一偈，依論可知也。「以是義故，諸佛如來清淨得名，是故住心不得佛菩提」者，並詰得名不得名之由也。第二偈通釋經中闇明二喻并合也。
「闇明愚無智」者，闇明兩字，雙舉二喻以為章門，下次第合喻。愚者單合上闇字，即釋何故名愚？以其無智故。此一句中下三字釋，合闇喻竟。「明者如有智」者，「明者」還牒上句中明字喻；合有智者故，言如有智也。「對法及對治」等，自下半偈釋第二喻經。「對法」者，舉初入闇法，喻所治法也。「及對治」者，舉喻中明合中智法喻二也。「得滅法如是」者，「得」者得明智能治法，「滅」者滅愚闇所治法，如有日光明對治能滅於闇也。以不取相布施之解，對治心住於事取相愚心故，言對治法及對治得滅法如是也。
「此義云何？彼闇明喻者相似法故」者，闇明愚智法，喻義有相似，故以況也。「闇者示現無智，日光明者示現有智」等，一一別合二喻，此釋上半偈也。「有目者明何義」者，向雖通解闇明二喻，猶未出喻來之意。今將以下半偈釋第二喻經，結作能治[＊]取治之義，故提經來。問曰「有目者明何義」也？即答「偈言對治及對治得滅法如是」也。「如是次第」者，光明對法及後明對治也。「又有目者」以下，次第提經解說對治，後以經結也。
「復次須菩提！若有善男子善女人能於此法門受持讀誦修行」者，此是第八段中第二經文。此經所以來者，前段經明一切眾生皆有真如佛性，引闇明二喻，譬修行者見、不修行者則不能見。難云：修行者見，未知依何等法門修行，以何方便、以何為因而得見真如佛性也？有如此問，故引經答，明依此金剛般若及諸大乘經，受持讀誦三種修行成就勝業，以此方便萬行為因，能見佛性，故次明也。
就此一段經中有二：一、明三種修行；二、明校量功德，復拘鎖入下第九利益段中。何者三種修行？一者受修行，謂從他邊受也；二者持修行，內自誦持不令妄失；三讀誦修行，更廣讀眾經亦名修行。此三種修行皆攝在聞慧，不通思、修二慧，故經言「若善男子善女人能於此法門受持讀誦修行」也。
因前三種修行，乘復生疑：如來雖說受持讀誦修行能見佛性，未知此依經修行人，為決定能見、為當不見也？故答「則為如來悉知悉見悉覺是人」也。「悉知」者，以佛智知。「悉見」者，以佛眼見。「悉覺」者，以一切種智了了覺也。明如來自云，我是一切智人了了知見，依此法門三種修行得見佛性，決定無疑也。因此復生疑：上雖明三種修行者能見佛性，未知見此性時得幾許功德？為多為少？有如此疑問故，答言「皆成就無量無邊功德聚」，明修行見性成道證無為法身時，果頭所得功德不可限量，非算數所知。何得疑云得幾許功德？為多為少也？此是因中說果也。
「須菩提！若善男子善女人初日分以恒河沙等身布施至為人廣說」，舉此捨身喻來挍量持經功德。上第七段中以廣明挍量功德，所以此中復明挍量功德者，上疑云：受持讀誦修行此經能見佛性，未知見佛性時所得功德為多為少？前以法說，明得無量無邊功德聚。雖有此答，猶未顯多福之義，故復引世間少分譬喻挍量以答此義，明依經修行見性功德，非算數法、不可限量；捨身福德是有為取相，數量法故，雖多不如。此明多分無量，非少分經。
前挍量分中，以明捨身譬喻有何勝，故此中復明凡有二種勝：一、以所捨身；二、時劫長遠，有此二勝故重明也。「若復有人聞此法門信心不謗」等，明直爾聞經信心不謗，尚勝捨身福德無量阿僧祇，何況有能書寫讀誦如說修行為他演說者，其福轉多無量阿僧祇也。此一段經，凡以三偈論釋。初一偈與前後二段經論中五偈為本，上一句生此一段中第二偈，第二句生中此一段，第三句義生下利益分經，正與下利益分論中三偈為本，第四句通結上三句二本以為修行也。「於何法修行」者，問依何法門修行能見佛性也，覆問修行見性得何等福德也。「復成就何業」者，又問為直以受持此經故能見佛性，復成就何等勝行能斷惑見性也。「如是說修行」者，上問云何修行能見佛性名為修行？故云如是說修行也。
此初一偈總生兩段經，與五偈為本也。「於何法修行」者，提偈中初句問來也。「示現彼行」者，答上問，明示現依此經教受持讀誦三種修行，生下第二偈也。此第二偈，答前偈上句於何法修行，正釋經中三種修行受持讀誦等經文也。「名字三種法」者，猶是經中三種修行。故第二句指出其事，謂受持讀聞廣說即是名字中三種聞慧也。上雖云三種聞慧體，未知修之方法竟復云何？故下半偈云「修從他及內，得聞是修智」。「修從他」者，從他諸佛菩薩善知識邊聞法，即受修行也。「及內」者，既受他，受得內自誦持不令妄失，即是持修行也。依西國，誦法有三種：一大聲、二小聲、三默誦也。「得聞」者，明聞不但受誦名為聞慧，但能轉讀眾經亦名聞慧，此是讀誦修行也。「是修智」者，以此三種聞慧智通，結為三種修行聞慧智也。「此說何義至受持讀誦故」，釋上半偈，以也結也。「彼修行云何得以下至為得修行故」，作問生起，以下半偈來答，然後次第解釋也。向說名字及以修行等，牒前生後偈也。第三偈答初偈第二句得何等福德，釋經中挍量經文。
「此為自淳熟」者，此牒前三種修行，明三種聞慧，成己自行之德也。「餘者化眾生」者，明廣為他說，成利他之行也。前已明，此何故復重舉來也？將欲以喻挍量故，舉前自行外化持經見性之時得幾許福也。今明見性會無為法身時，得無量無邊功德不可限量。雖不可限量，且引三時捨恒沙身，比持經功德，猶不及少分，故重來也。「以事及事大」者，事謂所捨身事也，時謂劫數多也，明於多時中捨無量身，故云以事及時大也。「福中勝福德」者，明捨身、持經二種福德也。此二種福中，持經之福勝、捨身之福劣，故云福中勝福德也。「此義云何至廣說法故」，上半偈也。「得何等福德」以下，說未問挍量義，以下半偈答，次第解釋，然後以經結之，依論可知也。
金剛仙論卷第六