金剛仙論卷第三

自此以下，尊者須菩提生疑致問。

「須菩提白佛言：頗有眾生，未來世於此脩多羅生實相」等者，自此以下有二段經，是大段第六，名為我空法空分也，此亦名住放辨才段。所以名我空法空者，就對計我四句，明無我四句以釋我空。明能信菩薩，於眾生五陰中，解從本以來無定實神我、眾生、壽命等四以之為我，又無定實五陰因緣以為我所。以不見定性我所可以除蕩，故名我空。法空者，就對法中四句以明法空。上我空，直見生陰定性我無定性，所猶未空生陰因緣法體。今明此生陰非直無有定實神我，其體生滅因緣虛妄，本來寂靜乃至假名亦無，故名法空。又知佛性真如古今一定體無方相，亦名法空也。

亦名任放辨才段，所以名任放辨才者，明諸佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才，故能隨問而答超越解釋，前後任意義不相違，故曰任放辨才。就此段中有任放辨才義故，名任放辨才段也。

亦得名有能信者分，以此段中明三種人能信此經故也。此經以何次第起？上第四段中，明不住相行於布施，說因深義。第五段中，辨如來非有為相，說果深義。有人生疑：如來說法非直為利現坐大眾，乃亦被益未來像法眾生。然現坐大眾親覩如來，復是久行大士，善根淳厚智慧深妙，是人於此深經可容生信，未來世眾生善根微薄智慧尠少，於此因果深經不能生信。若爾，則為如來空說無益，云何如來得言不空說法也？若空說無益，如來則非一切智人。如是因果二種甚深修多羅，未來末世為當有人能信、為無人能信也？有如此疑故。須菩提騰大眾疑意，故白佛言：於如來滅後惡世之中，頗有眾生能信此經以之為實相不也。佛下答：有人能信，明於未來惡世有持戒、修福德、智慧者三人，能信此經生於實相，故次明也。

應問：能信之人乃有其三，何故單以我法二空㯹第六段名者？明持戒、修福德二人，在於地前，仰習二空，聞中生信；有智慧人，乃是初地以上，現見我法二空，證中生信。然前之二人雖未現證，以其亦同觀二空，髣髴見理，故俱列為能信之人。今明雖有三人能信，但逐三人所觀勝境為名，故曰我空法空分也。然今將欲道有人能信，故先遮言莫作是說，明未來惡世中有人能信此經，不應問言頗有人能生信不也。

須菩提既聞如來遮言莫作是說，即復生疑：我今不解佛意，為當一向無人能信，直止我令默？為有人能信而止我令諦聽也？故佛答有言，有者明有人能信也。雖云有人能信，未知何等人能信故，即云未來世有菩薩能信。又此菩薩有何等德行、觀何境界，故能信此經也？故次云有持戒、修福德、智慧也，此總明三種人有能信之德。所以名「持戒」者，明此人已久供諸佛，曾聞此《金剛般若》及以餘大乘經，於中生信受持讀誦如說修行，知一切眾生皆有佛性，發菩提心、慎教修行者，乃名真實究竟持戒，非唯持律儀戒者為持戒也。「福德」者，明此菩薩於諸佛所，廣以珍財奉施，修波羅蜜行，名福德也。此之二人，在於地前，聞中仰信。「智慧」者，明此人已僧祇行滿，道登初地，現見我法二空，自證而信，名有智慧也。明此三人於斯經能生實相之信也。此言「實相」者，明彼三種人，能信上不取相行是無相之因實能感無為法法身，亦信無為法身是無相之果真實不虛，能生實相之解，故言以此為實也。然上雖總出三人能信之德，明前二種人在於地前聞中生信，有智慧人地上證信。然此前二人若在地前，此人為曾供養諸佛、發菩提心已修行未故信，為當未修行來而能信此經也？若曾供養諸佛、久修行來者、為當供養幾許佛來也？故佛告須菩提，當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養種善根來也。然就三人之中，先別明前二人非近修行來具能信之德也。此經正直爾汎明斯二人能信之德，不可定指在習種性、性種、道種性中，以其義通上下故也。「一二三四五佛所修供養」者，此別出持戒人，明彼菩薩能信此經，如此經如說修行稱可聖心，名為第一供養，非謂香華等為供養也。又「非一二三四五佛所種善根」者，廣以衣服珍寶財物等奉施諸佛，修波羅蜜行，名為有福德人也。「於無量諸佛所，修行供養種善根」者，直云非一二三四五佛所修行供養種善根，未知幾許佛所？今者明此人已於無量百千萬乃至不可說不可說諸佛所，持戒修福德來，非是近行之人能生信也。「乃至一念能生淨信」者，此並明二人久供養諸佛殖因來遠，於此深經能生信心。此是聞中髣髴信，非證信也。然此一念信決定不退，無有疑濁，尚得名為淨信，況多時也。上如來雖答此二種人曾供諸佛能信此經，然大眾猶有疑心言：何故此人供養諸佛乃多，而唯言生一念信，此則太少。若爾，未知此二人，為決定能信此經、為不能信？故佛答「如來悉知見是諸眾生」，明如來自云我是一切種智人，凡有所說，此了了知終不虛說，汝等應信我語勿生疑也。今言「悉知」者，以現智知；「悉見」者，以佛眼見也。知之與見，乃理通三種人。今始明前二人，未明第三人。何故？此中已明者，是任放辨才，前後隨意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故，說則當理，前後隨意，超越說法而文義俱順，不失次第亦不相違背，不同凡夫二乘要次第誦，設越誦則失也。亦得言但知見前二人，不論第三人也。何以得知？義該三人。下論釋時解三種人竟，然後方釋悉知悉見，故知任放辨才者前後隨意也。

「生如是無量福德聚」等者，上雖明二種人具持戒、福德二行，故能信上二種深經，乃至生一念淨信，未知此人以此能信功德，於未來世為有所得、為無所得也。故答言「生如是無量福德聚，取如是無量福德」也。此明能信之人未來世更得多福，非無所得也。生福德者，明二種菩薩能信之心，近與初地作因，遠則畢竟能與無上佛果作其勝因，故云生福德聚也。取無量福德者，明此福德者非但唯能作因而已，復藉此信心能決定修行，顯出法界身，證於佛果無量福德，故云取也。

「何以故？須菩提！是諸菩薩無復我相」等者，此別明第三有智慧人能信此經也。「何以故」者，上已別明前二人有持戒、修福德能信之行，未別明第三人有能信之德。今疑者問意：未知上第三有智慧人，復有何義、有何行、何所解、何所證，故名有智慧人能信此經。有如是問，故言何以故也。今欲出第三人能信之行，故答言「是諸菩薩無復我相」等，明此人以得初地已上，我空法空之解自證而信，故名有智慧人能信此經；不同前二人，從他聞法、依教生信也。

「是諸菩薩無復我相」等者，此四，論釋云我空，依四種所治我相，說四種能治無我相也。「無復我相」者，對治我相也。外道凡夫計，謂有一神我，與五陰一、與五陰異、不一不異，若無我者，何由能府視眴、行來進止、覺苦覺樂，以此知有我也。以對此計，故言無我相，明眾生五陰因緣法中無有定實神我及以我所，故曰無我相也。「無眾生相」者，有外道橫計，眾生所以不斷不絕相續住世者，以有神我眾生故也。為對治此計，故言無眾生相，明唯有虛假生陰相續生滅，不由有神我不斷不滅，故言無眾生相也。「無人相」者，對治人相。有外道橫計，所以有一報之命不斷絕者，由有神我，故命有長短之限、差品不同。為對治此計，故言無人相。此經云「無人相」者，下論中名為「命相」，明此命所以有長短者，以眾生業有厚薄故命有脩促，不由於我。而菩薩解虛假之命悉皆空寂，不見有神我之命，故云無人相也。

「無壽者相」，對治壽者相也。有外道橫計，以有神我故，死此生彼，逕由六道受生。若無我者，誰受諸趣之報？對治此計，故云無壽者相，明神我是常，何由六道受生？然今所以有生死者，皆由有無神我而但假名行者，乘善惡等業，逕諸趣受報。若有我者，無受生義。菩薩解眾生五陰虛妄不實無有神我壽者，以不見此相，故云無壽者相也。然依世辨論，我與眾生有一百種名，不可一一具說，且對四種虛妄我相辨此四法，以明無我空也。

「須菩提！是諸菩薩無法相」等者，此四，論釋云「法空」，依四種所治之法相故，說四種能治之法。「無法相」者，對治法相也。何者是法相？凡夫人於十二入中，見有能取可取不同，故計謂實有。對治此心，故言無法相，明十二入能取六識、可取六塵悉皆空寂本來不生故。《大品經》云「無有一法出法性者，乃至涅槃我亦說言如幻如化」。「亦非無法相」者，對治非法相。疑者聞十二入一切法空，便謂真如佛性無為之法亦皆性空故空，同虛空、龜毛、兔角等無為。對治此疑故，答云亦非無，明相今言一切法空者，有為之法無體相故空，然真如佛性法萬德圓滿，體是妙有湛然常住，非是空法，直以體無萬相故說為空。不同前有為諸法性空之無，又亦不同兔角等無，故言亦非無法相也。

「無相」者，對治於相。疑者聞真如是有體相不空，便謂還同色等有為之有。又云：若有，應同色香味觸有為之有；若無，應同性空兔角等無，此名為相。對此疑故，答云無相，明真如法體妙有妙無。語真妙雖有，不同前色等法有；雖無，不同兔角等無，故云無相也。此就理教別義邊明真如證法一向不可以有無名相而說也。此第三何異第一？上第一明有為無為一切法空，此第三唯明真如法體雙絕有無二相，以此為異也。「亦非無相」者，對治無相。何者是無相？疑者聞真證法並絕有無二相，便謂真如證法一向絕於言相，不復可藉詮得聞、假教悟理，此名無相。為對此疑，故答亦非無相，明真如證法雖無名相可說，非不尋此名相言教會於真如無名相理，明由證此真如無為法故還說無為法，亦非無相，此明就理教一義邊，真如非不有相，可藉聲聞假教會也。此第四何異第二？上之第二明真如法體雖空無萬相而體是妙有，今此第四明真如法體絕字等有有為萬相，而由詮悟理、因證有說，如此本末相推理無條然，故得言即真如證法中有名字聲教可說，以此為異也。然此我法二空，下偈論中釋之也。

又「何以故？須菩提！是諸菩薩若取法相則為著我」等者，此第二何以故所以來者，聞上法空中第四句言亦非無相，還取證法同於名相，疑云：若此菩薩有智慧人，已得彼我法二空之解、斷我法上或者，何故猶起心謂此證法同於名相，復言我有智慧能觀我法二空、我能脩行斷煩惱、我能教化眾生。若爾，此菩薩則斷滅我相等[＊]或不盡。有如此疑，故言何以故也。又能解何以故者作難，或者聞法空中第四句釋言，真如雖無名相，非不因此真如證法有於言說，此音聲言教還詮證智，復藉此言教得彼證智。若爾，真如證法中便有名相，何以故言真如無名相不同有無也？故答是諸菩薩若取法則為著我人等也，明初地菩薩雖得我法二空之解，但斷初地所斷一品麁惑，猶有二地以上四住根本無明住地善法封著微分別心功用煩惱，故言則為著我人等，非謂猶有四住麁惑取證法有名相也。上已云是菩薩無相，復云無法相；此已明菩薩得我法二空之解，此中復言「若取法相則為著我人眾生壽」者，此之二文所以相違也。今者明斯之二文雖似相違，而其理冥順。云何相順？前明初地菩薩得我法二空能治之解，言無我相等者，但明初地所斷四住麁惑，猶有二地以上修道中善法煩惱無明細闇根本之惑，如《十地經》中言「我能知法入定、能化眾生」等，猶有微惑未盡。所以知然，下論釋云「但有無明，使無現行麁煩惱」，以此知也。「若取法相」者，明此菩薩雖得我法二空之解故起分別，由我有智慧能解我法二空，此微分別是我見家根本，從麁為言，故云「著我人」等，此釋前我空也。

若有法相者，亦分別言，我有智慧故能解二種法空。此釋前法空，亦得言先釋法空也。然此二所以不定者，明同是善法中取著，更無別境，故前後皆無妨也。若依次第，應先釋我空、後釋法空，次第二明法空故棄釋法空，復方釋我空也。

又此「若取法相」二句，經中列之在先；「不應取法非不取法」者，依經列之在後。及下論釋在二句之前。何以故然？此第三經文為釋，須明三人有生信差別，義便故釋在先也。此前二句所以復在「悉知悉見」後釋者，為證成前二人能信之行，然後方釋前之二句也。

「何以故」者，此是第三何以故也。疑者聞前法空中第三第四句釋，疑云：證法雖無名相，非不可依言辭而說，故言亦非無相，便執言若前證法可以名句詮說，此能詮名句則是證智中有。若爾，證法便是有相，那得上言真如證法體無名相？然如來言自不定，我謂為有，如來說無，我適謂無、如來復為我說有。何以故？不為我定說，故言何以故也。為遣此執，故答言不應取法非不取法，此明中道之理不可定說有無，若定說有無恐墮二邊，若墮二邊則著我人眾生等相，故不得定說也。「不應取法」者，明雖藉詮而說，而亦理非名相，不應取聲教為證法謂是有相也。「非不取法」者，聞言不應取法，便證法一向無名相，不可假教而說。若無名相不可假教說者，則復謂音聲言教令非是法，棄其能詮之義。為遣此疑，故言非不取法。此明無言之旨，非不可寄名相而說、藉詮而悟，言教非是一向非法，故言非不取法也。[＊]所以不得定說有無者，明此法亦有無義復有有義，而真如法體雖是妙有，而無名無相，故不得定說為有，恐人取同名相有。然此真如雖無名相而不得定說為無，恐人取同兔角等無也。「以是義故」者，雙釋二句。以是不應取聲教，即是真如證法無名相理故；以是非不藉言教而會證法，言教名相非是一向非法，不得捨義故。「如來常說筏喻法門」者，如人乘船亦捨亦取，下論委釋，故不具辨也。「是法應捨」者，此合前筏喻也。又餘經或云「法尚應捨，何況非法」。依小乘經，言法尚應捨者，明小乘羅漢入無餘涅槃時，八正道十智三三昧等無漏善法尚尚應捨，何況十惡等非法而不捨也。又《楞伽經》中「法尚應捨，何況非法」者，色等諸法是有猶尚應捨，何況龜毛兔角名字等法虛妄無實而不捨也。又餘經亦同此經云「是法應捨，非捨法故」。「是法應捨」者，明雖尋詮會旨得理，法須亡詮，故應捨教，成上不應取法也。「非捨法」者，明始行發菩提心乃至成佛，莫不皆因教悟理藉詮會旨，須此言教不得全捨，故言非捨法故，成上非不取法也。

「論曰此義云何」者，論主問斯一段經來意云何也。「向依」以下說因深果深者，將序生疑之意，牒前第四、第五段經出生疑之處。「若爾」以下至「非捨法故」，正作疑答法用，如經初次第生起中解釋可知也。「此義云何」者，向未[＊]難牒前經設疑，即通舉此一段經答疑問之意，猶未廣釋。論主今欲設偈廣解，故問此經答疑問之意云何也。此一段經，凡以八行偈釋。初一偈釋經中須菩提問如來答，明未來惡世時有三種人，具三種德，故能信此經。第二偈別釋前二人殖因來久，故有能信之德。第三偈欲釋第三智慧人有能信之德，故復總舉我法二空能治所治，為下別釋作論本。第四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。第六偈為答，但應明第三人，不須明前二人疑難，故復總舉來釋，明前三人能信有差別俱足信人，故須明三人也。第七偈釋悉知悉見。第八偈釋筏喻也。初一偈，上一句釋須菩提問，後三句釋如來答須菩提未來世有菩薩信乃至以此為實也。「說因果深義」者，釋前一經中聞說如是脩多羅，雙舉第四、第五因果經文來作問也。疑問意：云何如來所說因果無相二種深義，於後[＊]末世人不能生信？云何如來常自道言：我是一切智人，善知眾生機根，稱機說法，說必有益，終不虛也。故偈答言「於彼惡世時，不空以有實」，正釋經中佛答須菩提未來世有菩薩摩訶薩，明雖復惡世信者難得，有人能信，非為空說。何者是能信之人？下句指云「菩薩三德備」。此句正釋經中有持戒修福德智慧者，此總出三種人能信之德，故知不空說也。

第二偈別釋前二種人能信之德，從「佛告須菩提：非於一佛二佛乃至能生一念淨信」也。「修戒於過去，及種諸善根」者，此二句指出持戒、修福德二種人，明此人曾供諸佛、聞大乘經生信不謗，能發菩提心、如說修行，名為持戒。廣以內外珍財奉施諸佛及一切眾生，修波羅蜜行，名種諸善根，正釋經中「非於一佛二佛三四五佛所修行供養而種善根」也。問：若此人已供養諸佛，為當供養幾許佛來？故以下半偈答云「戒具於諸佛，亦說功德滿」，正釋經中「已於無量百千萬諸佛所修行供養而種善根」，明此二人非但於一二三四五佛所修行種善根，乃於無量佛所修行供養，久積勝因方能於此經中生淨信也。此下半偈重明上二人，所以復來，以經中有兩重故，論主學經再舉也。「如經」已下訖「種諸善根」，此是論主以偈釋經已竟，通舉兩段經結偈。此經文以下至「功德具足故」者，論主以經中解不能廣釋，故略申經偈所明之義也。

第三偈以下有三偈，釋經中第三有智慧人。依經中次第，應釋「悉知悉見」等經文，但此知見等義通，前後隨意，此乃依任放辨才，故經文先列、論中後釋也。「彼壽者」，乃舉我相中四種，所以單言壽者，此中雖並明四計，莫不同計於我，且舉一名，餘三可知。「及法」者，此舉法相中四種，亦且舉法相中一名也。應言法相，但以五言偈俠，直言及法也。此一句，總舉八種所治法也。「遠離於取相」者，正釋經「是諸菩薩無我相乃至[＊]亦非無相」我空法空二段經文，明得此八種勝解能治前八種取相之惑，故言遠離於取相也。「亦說知彼相」者，明所以牒我法二空能治所治法來者，將欲更廣釋第三有智慧人義，故言亦說知彼智慧人義不斷相也；復非但智慧人不斷相，亦說知前二人不斷相也。「依八八義別」者，依八種所治，有八種能治之義。此一偈與下我空法空二偈為本，不別釋經文也。「此義云何」也者，聞此一偈義意云何也，故答「復說般若義不斷故」。此文先解第三句，然後復設問云說何等義，問此說般若義不斷者義云何，後方舉上二句能治所治略釋能治所治之義也。雖略釋能治所治，猶未列其數，故提偈第四句結出其數也。「此復云何」以下，能治所治迭互相屬對也。

「此義復云何」者，論主生下第四偈故設此問。前偈雖總解四種壽者相，還總解四種義，今一一別釋者，義意復云何？故答「差別相續體」，此一偈釋前經中無復我相等四句也。「差別」者，明我相也。「相續」者，眾生相也。「不斷至命住」者，人相也。「復趣於異道」者，壽者相也。「是我相四種」者，四種我相也。此一偈唯舉所治四法也。「此義云何」以下，初列我中四種名，次解四種計我義，然後舉經中四種能治無我解來對四種計心。

「云何及法」者，前偈以釋壽者等四句，今次釋法中句，故重舉前論本偈上句下兩字來作問，生起後偈，故言云何及法，故即以偈答。此第五偈釋經中「無法相」等四句也。「一切空無相」者，正釋經中是諸菩薩無法相，明外人計眾生五陰法、十二入六塵可取能取一切法是實有，此名法相。對治此計故，言一切空也。「空」者，此十二入有為諸法，本來不生無體相故空；無為之法，佛性涅槃無萬相故空也。應問何故空？即答以無物故。「無物」者，空無色等物也。「實有」者，正釋經中「亦非無法相」。聞言有為無為一切法空，疑者謂涅槃佛性無為之法亦同有為無體之空，此名非法相。對治此計故，答言實有，明佛性涅槃體是妙有，以無萬相故空，勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於有為之法虛妄分別無體故空，故言實有也。「不可說」者，正釋經中無相。聞言萬法皆空，疑者便謂真如無為法同有為諸法無性之空，亦同龜毛兔角之無，故答言實有。既聞真如實有，疑者計謂真如同色香味觸有為之有，聞無謂真如同色兔角等無。此二種計名之為相，對治此計故，答言不可說。此言不可說者，明真如法體妙有妙無，而不同世諦色香之有、性空等無，雙遣有無二種計情故，言不可說也。

「依言辭而說」者，正釋經中「亦非無相」。聞言不可說，疑者便謂真如一向不可說。若爾真如令不可說者，云何依經教發心、憑詮修行而得佛果也？此名為非相。對治此計故，答依言辭而說，明真如雖體絕言相，非不假於聲教而得此理，故言依言辭而說也。

「是法相四種」者，舉所治四種相，結前三句中能治四種無法相也。而此一偈通舉能治所治法也。「何者是四種」等者，上偈第四句中雖云「是法相四種」，猶未出其名，今列出四名也。「此義云何」者，前偈中上三句并長行四種名列所治，而問此能治所治其義意云何也。「有能取可取至以無物故」，此解初對法相無法相能治所治也。「彼法無我空實有故」，言亦非無法相，此解第二對非法相亦非無法相能治所治也。然云「彼法」者，彼真如證法也。「無我空」者，明彼真如法體，非但空於我法，亦復空於無我無法也。「實有」者，恐或者聞言真如證法雙絕有無名無我空，便謂證法一向空寂，故云實有非無體空也。「彼空無物而此不可說有無故言無相」者，此解第三對相無相能治所治也。「依言辭而說至依言相說」，此解第四對非相亦非無相能治所治也。「依八種差別義離八種相」者，此既別釋義我法二空竟，並舉能治所治雙結二空也。

「是故說有智慧」者，上問第三人復有何德行故能信此經，今既明此人能解我空法空，經論中具釋意，所以舉智慧來通結其能信之德也。如經「無法相」等，別結法空中四也。「有智慧便足」者，難云：若此第三人具二空之解能現信者，此人則為最勝。若然，但說有智慧人則足，何須復明持戒、修福德二種人也？答云「為生實相差別義故」。將欲便論主釋其示現生實相差別所以故，問「云何示現」？然即偈答「彼人依信心，恭敬生實相」。所以復明此一偈者，前長行論云，有智慧人證二空之解，決定能信此經，不隨他教。若爾，此第三人則為最勝，唯應明此有智慧人，何須復說持戒功德二種人也？故設此偈，明信有多種、義通三人，非唯有智慧者，由他前二人以持戒、修福德仰信為因故，能得地上我法二空無漏智慧故，須明前二人，不得單明智慧人也。是故下長行論云「不但說般若」也。「彼人依信心」者，釋持戒、修福德二種人，是地前菩薩，未能現見現原，從佛聞法憑信生解故，言依信心也。「恭敬生實相」者，明此二人恭敬如來，隨慎佛語能信此經，以之為實相也，故復超舉前經來也。

「聞說如是脩多羅能生淨信」者，結成須明前二種人，非唯獨明智慧足也。「聞聲不正取」者，此下半偈復明第三有智慧人。依如前疑，正應但明上二種人有差別信，何故復舉有智慧者？有二意：一為以智慧者是證信之人，上二人是其聞信；二為乘釋經中「不應取法非不取法」故來也。「聞聲不正取」者，明有智慧人得二空解，故聞音聲言教不取，即同所詮證義無名相理，故下論釋云「又智慧者不如聲取義」也。「正說如是取」者，雖不取聲教同於證義，然所詮之理非不藉聲教而得，非是一向非法故。下論云「隨順第一義智正說如是取」也。言說家果所謂義也，因能隨果，故云隨慎也。「此義云何」者，此一偈所明之義云何也。而下釋分為二：「彼人有持戒功德乃至不但說般若」，釋上半偈，明上二人恭敬如來，憑聖經教能生淨信。雖不同第三證而生信，亦能於經生決定解，故超舉上淨信經來結也。「又有智慧」以下，釋下半偈，明第三智慧人，不如聲取證，現中生信，勝於前二。復越釋下第三「何以故不應取法」等也。「故次言須菩提不應取法」者，如前下半偈所釋也。如經次第，此經文次應在若取法相有法相則為著我眾生等後，今所以在此釋者，為欲證有智慧人能不如聲取義，以便故越釋之。是故論云「次言」者，義中次第，非經中次也。

「又經復言須菩提如來悉知悉見」者，上來諸偈皆先作偈釋，舉經結之。此中何故先列經於前，後方作偈論而釋？以上超釋後兩段經，此猶未解，所以先舉也。然此論主解義多途，或先舉後釋、或先釋後結，而此依闡陀論法也。此所以超釋後二經文，今方在此釋「悉知悉見」者，前明三種信人勢相屬著，以此知見是任放辨才、義通三人，列三人訖，明知見義顯故方釋之。「此明何義」者，論主欲釋如來悉知悉見是諸眾生義故，問此悉知悉見明何等義。即以偈答云「佛非見果知」。此一偈，正釋經中「如來悉知悉見是諸眾生」。「佛非見果知」者，明如來以現智了了知此人決定能信名為持戒，非見有威儀相貌者謂為能信名持戒人。如此假相知者，此為藉相比知，今明佛非以此相貇解，故云佛非見果知也。應問：若非比智知者，云何知？答曰「願智力現見」。「願智」者，如來百四十不共法中願智力，亦云自在力也，非同小乘發願後方有智也。「求供養恭敬，彼人不能說」者，上半偈明引佛為證成前二種能信人也，此下半偈出破戒不信之實不持戒，為利養故詐言持戒者，彼人不能自說我是持戒有功德能信之人，以如來力加也。

「此義云何」以下一段長行論，凡有二意：從初至「不能自說」已前，釋上一偈。「又是諸菩薩」以下，釋偈外兩處經也。就初釋偈中復有二意：從「持戒」等至「以有二語」，釋上半偈「彼持戒等人至願智力現見」故，釋前半偈中知見之義。「如來悉知便足」以下至「以有二語故」，論主設不須並明知見二法之難，即答須並明知見二法之義也。「何故如是說」者，論主設問何故作此不須知見之問，答須知見之說故。云何故如是說也，即答以有二語故，明知有現智知、有比智知，有佛眼見、肉眼等見，以有此二語不同故，設此問答，欲使人識如來云知見者是現智知佛眼見，非比智知肉眼見也。

「又何故如來如是說」以下，明知見中第二意，釋下半偈。「又何故如來如是說」者，論主設問云：如來唯知二人有信，明於知之與見為當更餘意也。故即引下半偈答，明如來不但知見此二人有能信之德，若有人實不信此經、實不持戒，為求供養恭敬，詐言持戒有信者，如來亦知見故。明下以論釋「求供養」等半偈也。「是諸菩薩生無量福德聚取無量福德」者，「生」者此明前二人能信之福決定能作菩提因故，云能生因也。「取」者論釋云「勳脩自體果義」者，明此一念信心非但能與佛果作決定因義，由此一念信心為因，復能修行斷惑顯出法身無上佛果也，明此前二人決定能脩行取佛果也。

「又何以故？須菩提！若取法相為著我」等者，此一段經在我法二空經文之後，所以解在於此，餘經文其經在下而在前釋者，明餘經共成有智慧人我法二空之解，義勢相屬，引之前釋此經文，乃明二地已上修道中所斷之惑，在下義便，故遺之於此也。「但有無明使」者，此是功用之惑、善法煩惱，釋經中「若取法相則為著我」等二句經也。「無現行麁煩惱」者，無三界四住我見等麁惑故，言無現行麁煩惱，以示無我我見。四住煩惱以我者為本，六十二見亦因而有，談其無本足知亦無餘惑也。「彼不住隨順」一偈，釋經中筏喻，成上不應取法非不取法，此經論俱次先舉後釋。「彼」者，彼於十二部經，言教法也。「不住」者，彼經教法不住無名相證法中，正釋經中「是法應捨」，明所詮之理絕於名相言教法故也。即有難云：所詮證理絕於言教名相者，能詮之教便一向非為法也。偈即答云「隨順」，雖能詮之教非即是所證法，非不因於能詮得證法故，言隨順也。此二字釋經中「非捨法故」，由教得理，不全捨也。「於法中證智」者，釋上句「彼不住」也。直言不住，未知於何處不住，故出於所證智中音聲言教法不住也。「如人捨船筏」，釋經中筏喻也。「法中義亦」者，合喻也。此應云如人取船筏，法中義亦然。所以偏云捨者，以偈狹故也。

「此義云何」以下至「以得證智捨法故」，釋偈上句中「彼不住」。第二句「於法中證智」，明能詮教法非證法故，不取教法為證，即引筏喻來怗成也。「隨慎」者以下，釋偈初句中「隨慎」二字，明言教雖非即所證法，非不隨慎於法故，取言教為法，不得全捨。所以復引取筏喻，怗結也。「自此以下」等，論主生下我空法空第二段經文。從初至「非有為相得名」，將出生異疑之處故，牒前第五段經來也。「若如是」以下，作生疑法用，正出疑體也。廣釋如經中生起無異也。

「佛告須菩提：於意云何？如來得三菩提也」者，此經猶屬我空法空段，成上有能信人也。以何次第起？上第五段中言，不可以相成就見如來者，明不可以三相所成丈六應見法佛如來，以法身如來無生住滅非有為相故。有人乘此更生疑：若釋迦如來，從王宮生，六年苦行，修道成佛，四十五年住世說法，後入涅槃。有此三相非是佛者，今此三相所成丈六如來，為當是佛、為一向非佛？若是佛者，不應言不可以相成就見如來；若非是佛，不應言我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋迦如來為實發菩提心修苦行道場成佛有所證有所說？為不發菩提心不修苦行不成道無所證無所說也？有如此疑，故次答意明釋迦如來非法身佛，非不是應化佛。化佛以眾生感見故有，無實眾生體，亦無四大，無心意識，不從修成故，非是實佛。既非實佛，然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證，既無實證亦不說法。為斷此前疑，故次明此段經也。前第五段中已別相法身佛，今此經中亦別相中明應佛也。「須菩提於意云何」者，明須菩提懷疑在心即應有問，如來亦應有答。以此經文略義隱，多不作問答故，直問須菩提於意云何也，欲使須菩提稟如來冥加力故，自答此義也。須菩提解佛意故即答，世尊無有定法如來得三菩提也，明應佛以眾生感見故有，道理而言無有定法。應化如來有實行者，發心修行斷煩惱證於菩提故。云「無定法如來得三菩提」，非謂一向無菩提可證亦無實修行證菩提人也。「亦無定法如來可說」者，凡以有證故有說、無證故無說，然應佛既不證果亦不因證而說也。「何以故」者，有人聞言應佛如來不修道證果復不說法，更生疑謗，謂一向無菩提，亦無菩薩修道證果作佛，亦令不說法。若無佛無法者，何以故釋迦如來云：我三阿僧祇修行滿足，證大菩提、轉法輪。便有證有說，云何而言如來不得三菩提亦不說法也？又若一向無佛無法者，云何諸菩薩發菩提心、修諸苦行求於佛果？有如此疑問，故言何以故也。即答云「如來所說法」，答意明如來實有證說。但上言不證說者，此明應化佛不證不說。今言「如來所說法」者，明釋佛如來非不有實行者發心修行斷惑證果有所說法也，那得以應佛不實證說，便謂報佛亦一向不證不說也。若報佛說法者，法佛為說法以不？此中應有是疑，而此中不答，下斷疑分中當釋法佛有說不說。或者聞言實有證說者，乘更生疑：若報佛如來實有證說者，則所證之法體是名相可取說，云何上言真如證法體無名相，言語道斷、心行處滅，不可取說也？故經答「皆不可取不可說」也。此答意言報佛說法者，依世諦名相道中得言有行者修行證果為人說法，若據真如理中泯然一相無有修得亦無證說也。「不可取不可說」者，明真如證法體非名相，不為耳識所得，故言不可取。非音聲性，難以言辨，故言不可說也。「非法」者，明上證法體非名相不可取說故，聲教非證法，成上不可取不可說也。「非非法」者，若前證智法，非音聲性故，不可取說者，則能詮經教條然離於所詮之理亦爾，經教則一向非法。為釋此疑，故言「非非法」也，明能詮經教雖非即證法，非不由教得理故，不得云全一向非法亦是法，成上來所說法也。「何以故？一切聖人皆以無為法得名」者，何故明此上言非非法者？明能詮之教雖非證法，要因證能說；藉教得證，明知言教是法，非是一向非法，故引此一切聖人以釋成此義。「何以故」者，此言教何故是法、非是非法，以是初地以上一切聖人證真如無為法，還說無為法故，知是法、非是非法也。「皆以無為法得名」者，謂真如法名無為也，明初地菩薩並觀三種二諦，就現得二空故，斷除五住習氣無明、離心意識，名為見道，乃至十地皆分有對治除斷。此明由見真如正理能斷煩惱，故曰聖人無為法得名也。

「論曰以是義故」者，論主未甞有釋，何得直云以是義故？此即指前經文，如來設問，須菩提仰答：如來無有定法，如來有得有說。如前經中二聖問答相解，我亦如是解此經意，更不別釋，即指經為解，故云「以是義故，釋迦牟尼佛非佛亦非說法」者也。「此義云何」者，此一段經，一行論釋義意云何也，故即偈答云「應化非真佛」。此一偈，釋前一段經。「應化非真佛」者，正釋經中「無有定法如來得三菩提」也，明釋迦如來從感故有八相成道。言佛者，是應化佛。「非真佛」者，非是法、報二種真佛也。「亦非說法者」，此釋經中「無有定法如來可說」也。上云應佛不證菩提，此句云應佛既不證菩提亦不說也。「說法不二取」者，說法二字釋經中「何以故？如來所說法」，明報佛如來實證菩提、實說法也。「不二取」者，釋經中「皆不可取不可說」也。云何不二取？聽者不取所說言教以為證法，亦不取言教以為一向非法；而說者亦不取聲教以為證法，不取聲教以為一向非法，故云不二取也。「無說離言相」者，釋經中「非法非非法」，還釋成上不二取。非法者，云名相言教非真如證法也，明此證法從本際來自性清淨體絕名相故，不應以所詮證法同於聲教，故云無說離言相。此還成上非非法，明言教是法、非是非法。若證法無名相、言教非是法者，便應一向絕於言說，不復可假教而說、尋詮可會。有如此難故，正應答言「不離言相」，但以偈俠直云「離言相」，明要假言證得於無言也。「此義云何」乃至「亦非說法者故」，通釋偈中上二句。於中有二意：從初至「無有定法如來可說」，此出二句所明義意，雖並舉三佛來，意欲但取應佛。明釋迦如來既是應佛，故不實證三菩提亦不說法，即舉經結之也。「若爾」以下至「亦非說法者故」，聞上釋言如來不得菩提亦不說法，論主便執經中「如來所說法」等假興難意，即引疑者之難以答其難，明遮人謗，故云「報佛有證說非論應佛有證說」也。復引偈來結，明應佛無實說也。「說法不二取，無說離言相」者，乃至「無我相實有」故，此提偈中下二句次第釋之，聽者說者皆不二取，釋偈中第三句也。「何以故」者，將釋偈中第四句，故問何以故。上聽說二人於所說法中皆不二取也，即釋言彼法非法、非非法。然此依次第，應釋「無說離言相」，但此句本為釋經中非非法，故引此經文釋於何以故聞即當解偈也。

「依何義說」者，問此所說法言非非法者，依何義說也。即答依真如義說。言「依真如義說」者，明如來證真如法，還為眾生說彼真如法，而此佛教非法非非法也。「非法者，一切法無體相故」者，「一切法」謂十二部經聲教法也。「無體相」者，此言教法中無所證智體相也。「非非法者，彼真如無我相實有故」者，明此真如法體雖雙絕有無名為無我，而體備萬德妙有湛然故名為實有。而如來依此法故有於言說，此言說還詮真如法故，言教是法故云非非法也。自此已前釋偈已竟，從此以下將釋偈所不攝經故，先問上經中云，若依真如有說者，何故唯言如來所說法，不言如來所證法也？即答云「有言說者即成證義」等，明若不證者不能說故，明知今道如來所說法者，已知有證也。「如經」以下，即提所未釋經來結成。結成竟，然後次第釋此經文也。「此句明何義」者，問此一句經明何等義，得結成上有言說者已知證義也。即答「彼法是說因故」，明聖人由證真如故方有言說，故引此經證成上有說則有證也。「何以故」者，彼真如無為法何以故得作言說家因？即云「一切聖人依真如清淨得名」，明初地以上聖人皆證真如無為法故，斷除二障得聖人之名，即結云「以無為法得名故」也。「以此義故」者，以此聖人無為法得名義故，彼聖人還說無為法，是故得成證法是言說因也。「復以何義」者，作難云：若聖人證無為法，還說無為法者，是則真如證法有於名相，便應可取可說。復以何義故，云何真如證法無名無相不可取說也？即答云「彼聖人所證法，不可如是說，何況如是取」，明彼證法體非聲性故，尚不可以言說，何況以耳識往取，故云不可如是說，何況如是取也。

故即釋言「何以故？彼法遠離言語相，非可說事故」，明雖彼聖人證無為法、還說無為法，而此無為法離言語故，不可取說也。「何故不但言佛，乃說一切聖人」者，論主假設難云：若一切聖人以無為法得名者，唯佛一人會無為理盡，可以無為法得名；初地以上聖人見理未窮，不應以無為法得名，何故乃說一切聖人皆以無為法得名也，即答「以一切聖人依真如清淨得名故」，明初地以上聖人皆現見真如處同，故得名為聖，是故不唯言佛也。

乘即難云：若初地以上一切聖人，皆現會真如名為聖者，佛與菩薩有何異也？故答「如是具足清淨如分清淨」，明如來萬德圓滿、見真如理窮、二障永盡，故名佛為聖人，具足清淨也。

初地以上十地以還，雖復見勝理未圓、斷惑不盡，非不如分如力見理除惑，勝分解成故，名菩薩為聖人，如分清淨也。若然，佛與菩薩便優劣不同，那得難言若初地以上一切聖人皆以無為法得名者，佛與菩薩有何異也？

金剛仙論卷第三竟